Nicolas Malebranche

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Nicolas Malebranche

Erstveröffentlichung am 24. Mai 2002; inhaltliche Überarbeitung Di 28.11.2017

Der französische Kartesier Nicolas Malebranche wurde von seinem Zeitgenossen Pierre Bayle als "der führende Philosoph unserer Zeit" gefeiert. Im Laufe seiner philosophischen Karriere veröffentlichte Malebranche wichtige Werke zu Metaphysik, Theologie und Ethik sowie Studien zur Optik, zu den Bewegungsgesetzen und zur Natur der Farbe. Er ist vor allem dafür bekannt, eine höchst originelle Synthese der Ansichten seiner intellektuellen Helden St. Augustine und René Descartes anzubieten. Zwei charakteristische Ergebnisse dieser Synthese sind Malebranches Doktrin, dass wir Körper durch Ideen in Gott sehen, und seine gelegentliche Schlussfolgerung, dass Gott die einzige wirkliche Ursache ist.

• 1. Leben und Werk
• 2. Ideen und die Vision in Gott
• 3. Kartesischer Dualismus
• 4. Occasionalismus
• 5. Theodizee
• 6. Moraltheorie

• Literaturverzeichnis

  • Malebranches Werke
  • Verwandte frühneuzeitliche Werke
  • Bibliographische Quellen
  • Empfohlene Sekundärliteratur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Malebranche wurde am 6. August 1638, einen Monat vor Ludwig XIV., In Paris geboren und starb ebenfalls am 13. Oktober 1715, sechs Wochen nach dem großen französischen Monarchen, ebenfalls in Paris. Malebranche war eines von vielen Kindern, die seiner Mutter Catherine de Lauzon, der Schwester eines Vizekönigs von Kanada, und seinem Vater, ebenfalls Nicolas Malebranche, einem Sekretär Ludwigs XIII., Geboren wurden. Wie im Fall von Descartes und Pascal wurde Malebranche in gebrechlicher Gesundheit geboren. Sein besonderes Leiden war eine schwere Fehlbildung der Wirbelsäule, und aufgrund dieses Zustands sowie seiner schwachen Lunge musste er bis zum Alter von 16 Jahren zu Hause unterrichtet werden. Anschließend studierte er am Collège de la Marche und studierte nach seinem Abschluss Theologie an der Sorbonne. Seine Ausbildung hinterließ eine Abneigung gegen eine Scholastik, die sich auf die Arbeit von Aristoteles konzentrierte. So,1660 beschloss er, die Universitäten zu verlassen und das Oratorium zu betreten, eine religiöse Gemeinde, die 1611 vom augustinischen Theologen Pierre Bérulle (1575–1629) gegründet wurde. Am Oratorium in Paris studierte Malebranche Kirchengeschichte, Linguistik und Bibel und vertiefte sich mit seinen Kommilitonen auch in die Arbeit Augustins. Er wurde am 14. September 1664 zum Priester geweiht.

Es gibt die Geschichte, dass Malebranche im selben Jahr, in dem er zum Priester geweiht wurde, in einem Pariser Bücherschrank auf eine posthume Ausgabe von Descartes 'Traité de l'homme (Abhandlung über den Menschen) stieß, die eine Skizze einer mechanistischen Darstellung der Physiologie des menschlicher Körper. Der frühe Biograf von Malebranche, Pater Yves André, berichtete, dass er beim Lesen dieses Berichts so „begeistert“war, dass er „so heftige Herzklopfen erlebte, dass er gezwungen war, sein Buch in regelmäßigen Abständen zu verlassen und sein Lesen zu unterbrechen um leichter atmen zu können “(André 1886, 11-12). Während André nicht angibt, warum Malebranche so bewegt war, kann man spekulieren, dass er in diesem Text einen Weg gefunden hat, die natürliche Welt zu untersuchen, ohne sich auf eine stagnierende aristotelische Scholastik zu verlassen. Auf jeden Fall,Nach seiner Begegnung mit L'homme widmete sich Malebranche einem zehnjährigen Studium der kartesischen Methode und ihrer Ergebnisse in Mathematik und Naturphilosophie.

Die Frucht dieser Studie ist ein zweibändiges Werk mit dem Titel De la recherche de la vérité. Où l'on traitte de la nature de l'esprit de l'homme, et de l'usage qu'il en doit faire pour eviter l'erreur dans les science (Suche nach der Wahrheit. In der die Natur des Menschen behandelt wird Geist und die Verwendung, die daraus gemacht werden muss, um Fehler in den Wissenschaften zu vermeiden) (1674–75). Vor allem dieser Text bildet die Grundlage für Malebranches Ruf in der Neuzeit. Wie aus dem vollständigen Titel hervorgeht, konzentriert sich die Recherche auf die Hauptursachen menschlicher Fehler und auf die Methode, diese Fehler zu vermeiden und die Wahrheit zu finden. Die ersten fünf Bücher führen die verschiedenen Fehler auf, die sich aus den Sinnen, der Vorstellungskraft, dem reinen Verständnis, den Neigungen bzw. Leidenschaften ergeben.und ein sechstes Buch widmet sich der kartesischen Methode, solche Fehler durch Beachtung klarer und eindeutiger Ideen zu vermeiden. Das Herzstück des dritten Buches über das reine Verstehen ist die Verteidigung der Behauptung, dass die Ideen, durch die wir Körper wahrnehmen, in Gott existieren. Im letzten Buch über die Methode steckt eine Kritik des „gefährlichsten Fehlers der Alten“, nämlich der aristotelischen Position, dass es in der Natur sekundäre Ursachen gibt, die sich von Gott unterscheiden.

Der erste Band der Recherche, der die ersten drei Bücher enthielt, wurde 1675 vom Abbé Simon Foucher (1644–1696), Kanoniker von Sainte Chapelle von Dijon, sofort beantwortet. Foucher war ein „akademischer Skeptiker“, der die Annahme angriff, dass Ideen in uns Objekte darstellen können, die sich von uns unterscheiden (siehe Foucher 1675). Der kartesische Benediktiner Robert Desgabets (1610–1678) antwortete Foucher, indem er darauf bestand, dass die kartesische Regel, dass klare und eindeutige Ideen wahr sind, voraussetzt, dass unsere Gedanken realen äußeren Objekten entsprechen. In kurzen Vorworten, die dem zweiten Band der Recherche hinzugefügt wurden, bestrafte Malebranche beide Denker, weil sie das besprochene Werk nicht gelesen hatten, und stellte insbesondere fest, dass er in der Recherche ausdrücklich argumentiert hatte, dass die Ideen, die wir wahrnehmen, eher in Gott als in uns existieren.

Malebranche bat um schriftliche Antworten auf die Recherche, die sich an den mit Descartes 'Meditationen veröffentlichten Einwänden orientierten. Vielleicht von Malebranches harter Behandlung von Foucher und Desgabets abgeschreckt, boten seine Kritiker stattdessen nur informelle Einwände an, die durch gemeinsame Freunde kanalisiert wurden. 1678 fügte Malebranche der Recherche eine Reihe von 16 Eclaircissements oder Klarstellungen hinzu, die auf diese Einwände reagieren. Zu den wichtigeren Einwänden zählen diejenigen, die Malebranches Behauptung betreffen, dass wir die Freiheit haben, bestimmten Handlungsmotiven „zuzustimmen“(„Eclaircissement I“), seine Behauptung, dass die Vernunft keinen schlüssigen Beweis für die Existenz der materiellen Welt liefert („ Eclaircissement VI “), seine Lehre von der Vision von Ideen in Gott („ Eclaircissement X “),seine Schlussfolgerung, dass wir unsere eigene Seele eher durch ein verwirrtes Bewusstsein als durch eine klare Vorstellung von seiner Natur kennen („Eclaircissement XI“), und seine gelegentliche These, dass Gott die einzig wahre Ursache ist („Eclaircissement XV“). Die letzte Ausgabe von 1712 enthält die Hinzufügung einer siebzehnten Eclaircissement, die die Bedeutung „nicht nur für die Kenntnis der Natur, sondern auch für die Kenntnis der Religion und der Moral“der Ansicht verteidigt, die nur in der ersten Ausgabe der Recherche angedeutet wird, für die Gott handelt zum größten Teil durch "allgemeine Willensäußerungen" (volontez générales) und wirkt durch "besondere Willensäußerungen" (volontez indiculières) nur im Ausnahmefall von Wundern. Die letzte Ausgabe von 1712 enthält die Hinzufügung einer siebzehnten Eclaircissement, die die Bedeutung „nicht nur für die Kenntnis der Natur, sondern auch für die Kenntnis der Religion und der Moral“der Ansicht verteidigt, die nur in der ersten Ausgabe der Recherche angedeutet wird, für die Gott handelt zum größten Teil durch "allgemeine Willensäußerungen" (volontez générales) und wirkt durch "besondere Willensäußerungen" (volontez indiculières) nur im Ausnahmefall von Wundern. Die letzte Ausgabe von 1712 enthält die Hinzufügung einer siebzehnten Eclaircissement, die die Bedeutung „nicht nur für die Kenntnis der Natur, sondern auch für die Kenntnis der Religion und der Moral“der Ansicht verteidigt, die nur in der ersten Ausgabe der Recherche angedeutet wird, für die Gott handelt zum größten Teil durch "allgemeine Willensäußerungen" (volontez générales) und wirkt durch "besondere Willensäußerungen" (volontez indiculières) nur im Ausnahmefall von Wundern.dass Gott größtenteils durch „allgemeine Willensäußerungen“(volontez générales) handelt und durch „besondere Willensäußerungen“(volontez indiculières) nur im Ausnahmefall von Wundern handelt.dass Gott größtenteils durch „allgemeine Willensäußerungen“(volontez générales) handelt und durch „besondere Willensäußerungen“(volontez indiculières) nur im Ausnahmefall von Wundern handelt.

Malebranche entwickelte diesen letzten Punkt 1680 in seiner Traité de la nature et de la grâce (Abhandlung über Natur und Gnade). Er veröffentlichte dieses Werk über die Einwände des jansenistischen Theologen und kartesischen Philosophen Antoine Arnauld (1612–1694), der durch das, was er als Malebranches Ablehnung der Behauptung in der Schrift und die Tradition der Aufmerksamkeit Gottes für bestimmte Details in Angelegenheiten von betrachtete, beunruhigt war Anmut. Arnauld reagierte auf die Veröffentlichung von Nature et grâce mit offenen Kämpfen, und die darauffolgende Schlacht wurde zu einem der wichtigsten intellektuellen Ereignisse des Tages. Seine Eröffnungssalve war 1683 Des vraies et des fausses idées (Über wahre und falsche Ideen), die nicht Nature et grâce, sondern die Recherche angreift (siehe Arnauld 1683). Arnauld verfolgte hier die Strategie, Malebranches Einfluss auf theologische Fragen zu untergraben, indem er die Unzulänglichkeit seiner philosophischen Ansichten offenbarte. Insbesondere griff er Malebranches Annahme an, dass Ideen „repräsentative Wesen“sind, die sich von unseren Wahrnehmungen unterscheiden, und bot stattdessen die Position an, die er Descartes plausibel zuschrieb, dass Ideen einfach ein Merkmal der Wahrnehmungsmodifikationen unserer Seele sind. Dieses Argument spiegelt eine Sympathie für Descartes 'Ansichten wider, die auf Arnauld's Kommentare zu den Meditationen zurückgeht. Dieses Argument spiegelt eine Sympathie für Descartes 'Ansichten wider, die auf Arnauld's Kommentare zu den Meditationen zurückgeht. Dieses Argument spiegelt eine Sympathie für Descartes 'Ansichten wider, die auf Arnauld's Kommentare zu den Meditationen zurückgeht.

Im selben Jahr, in dem Arnauld seine erste Kritik präsentierte, veröffentlichte Malebranche die Méditations chretiennes et métaphysiques (Christliche und Metaphysische Meditationen), in denen „das Wort“(dh die zweite Person der Dreifaltigkeit) eine Zusammenfassung seines Systems bietet, die das Zentrale hervorhebt Rolle, die Gott sowohl in der Metaphysik als auch in der Moral spielt. Diese Arbeit war in gewisser Weise eine Fortsetzung seiner 1677 veröffentlichten Conversations chrétiennes (Christliche Konversationen). In diesem früheren Text präsentierte Malebranche eine Verteidigung der christlichen Religion, die das augustinische Thema unserer Abhängigkeit von Gott für Wissen und Glück betont. Im Jahr 1684 entwickelte Malebranche seine Ansichten zur Moraltheorie in der Traité de Moral (Abhandlung über Ethik) weiter.in dem er argumentierte, dass moralische Tugend die Liebe zur „unveränderlichen Ordnung“erfordert, die Gott denen offenbart, die sie kennenlernen wollen.

1684 reagierte Malebranche auch auf Arnauld's Idées, und nach einem weiteren Austausch über das Thema der Natur der Ideen wandte sich die Debatte den theologischen Fragen der göttlichen Vorsehung, Gnade und Wunder zu. Die Schlacht wurde immer erbitterter, und als Ergebnis einer Kampagne von Arnauld und seinen Anhängern wurde Malebranches Nature et grâce 1690 in den katholischen Index librorumhibitorum (Index der verbotenen Bücher) aufgenommen (die Recherche wurde 1709 hinzugefügt).. Die Malebranche-Arnauld-Polemik setzte sich auch nach Arnauld's Tod im Jahr 1694 fort. 1704 wurden zwei Briefe veröffentlicht, die Arnauld 1699 schrieb, und Malebranches Antworten auf diese Briefe.

Im Jahr 1688 veröffentlichte Malebranche seine Entretiens sur la Metaphysique et la Religion (Dialoge über Metaphysik und Religion), eine kurze Zusammenfassung seiner wichtigsten metaphysischen Lehren über die Vision in Gott und den Gelegenheitsismus, die sich auch mit dem Problem des Bösen befassen. 1696 fügte er diesem Text die Entretiens sur la mort (Dialoge über den Tod) hinzu, die er nach einer lebensbedrohlichen Krankheit verfasste.

Im Jahr 1692 veröffentlichte Malebranche eine kurze Studie, die Lois de la Communication des Mouvements (Gesetze der Mitteilung von Anträgen), in der er Descartes 'Gesetz zur Erhaltung der Bewegungsmenge befürwortete, aber Regeln für Kollisionen anbot, die im Gegensatz zu Descartes' eigenen Regeln, keine Berufung auf eine Kraft in Körpern beinhalten, um in Ruhe zu bleiben. In Korrespondenz mit Malebranche betonte Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) die Schwierigkeiten mit Descartes 'Erhaltungsgesetz, und diese Korrespondenz veranlasste Malebranche, in eine Ausgabe des Lois von 1700 das Eingeständnis aufzunehmen, dass die Erfahrung zeigt, dass ein solches Gesetz nicht gilt.

1693 reagierte Malebranche auf die Kritik der Recherche in der Systême de philosophie (System der Philosophie) des französischen Kartesiers Pierre-Sylvain Régis (1632–1707) von 1690. Régis hatte einen Bericht über Ideen verteidigt, der dem ähnelte, den Arnauld in den 1680er Jahren gegen Malebranche verteidigt hatte, und Arnauld nutzte den Austausch zwischen Régis und Malebranche als Gelegenheit, um im letzten Jahr seines Lebens auf das Thema Ideen zurückzukommen. Trotz ihres Streits wurden Malebranche und Régis beide zu Ehrenmitgliedern der Pariser Académie des Sciences ernannt, als sie 1699 neu organisiert wurde. Malebranche hielt der Académie einen Antrittsvortrag, in dem sie gegen Descartes einen Bericht über die Farbe in Bezug auf die Häufigkeit von Schwingungen verteidigte Licht. In später veröffentlichten Versionen der VorlesungMalebranche überarbeitete seine Diskussion, um die Theorie der Natur der Farbe in der Arbeit von Sir Isaac Newton zu berücksichtigen.

1697 veröffentlichte Malebranche mit Trois lettres à Lamy (Drei Briefe an Lamy) die Traité de l'amour de Dieu (Abhandlung über die Liebe Gottes), in der er die Behauptung des Benediktiners François Lamy (1636–1711) zurückwies Die Traité de Moral unterstützt die "ruhigistische" Position, dass moralisches Handeln von einer desinteressierten "reinen Liebe zu Gott" herrührt. Diese Ablehnung von Lamys Stille bildete die Grundlage für Malebranches Versöhnung mit dem berühmten französischen Geistlichen Jacques-Bénigne Bossuet (1627–1704). Bossuet hatte zuvor die Hilfe von François de Fénelon (1651–1715) schriftlich gegen Malebranches Occasionalismus und seine Appelle an Gottes „allgemeinen Willen“in Anspruch genommen, wurde aber später ein erbitterter Feind von Fénelons Stille.

Mit Unterstützung des apostolischen Pfarrers in China veröffentlichte Malebranche 1708 ein Entretien d'un Philosophe Chrétien et d'un Philosophe Chinois, Sur l'existence et la Nature de Dieu (Dialog zwischen einem christlichen Philosophen und einem chinesischen Philosophen über die Existenz) und Natur Gottes). Eine sechste und letzte Ausgabe der Recherche erschien 1712, und 1715 veröffentlichte Malebranche sein letztes Werk, Réflexions sur la prémotion physique (Reflexionen über körperliche Vorbewegung), in dem er auf die Behauptung des Abbé Laurent-François Boursier (1679–1667) reagierte 1749), dass der Gelegenheitsismus auf natürliche Weise zu der thomistischen Position führt, dass Gott unser Handeln durch eine „körperliche Vorahnung“bestimmt. In seiner Antwort verteidigte Malebranche die Behauptung aus der ersten Ausgabe der Recherche, dass unser freies Handeln eine „Zustimmung“beinhaltet, die Gott nicht bestimmt.

Das Œuvres complètes de Malebranche [OC], das aus 20 Bänden besteht, ist die kritische Standardausgabe von Malebranches Schriften. In Frankreich war Malebranche schon immer eine wichtige Figur in der Geschichte der Philosophie der frühen Neuzeit, und es gibt eine umfangreiche frühere Literatur über ihn aus diesem Land. siehe zum Beispiel Gouhier (1926), Gueroult (1939), Gouhier (1948), Gueroult (1955–59), Robinet (1955), Rodis-Lewis (1963) und Robinet (1965). Ergänzt wird dies durch die wichtige Diskussion in Alquié (1974), und in Werken wie Moreau (1999), Bardout (1999), Bardout (2000) und Pellgrin (2006) wird die inhaltliche französische Wissenschaft über Malebranche fortgesetzt. Trotz seiner relativen Vernachlässigung in der entsprechenden anglophonen Literatur zu Beginn des 20. JahrhundertsMalebranche ist in jüngerer Zeit unter englischsprachigen Gelehrten immer beliebter geworden. Diese Änderung wird durch das Vorhandensein neuerer englischer Übersetzungen seiner Schriften angezeigt; siehe Malebranche [DM], [DC], [TE], [DMR] und [ST]. Neuere buchlange Studien über Malebranche in englischer Sprache umfassen McCracken (1983), Jolley (1990), Nadler (1992), Schmaltz (1996), Nadler (2000), Pyle (2003) und Peppers-Bates (2009) ergänzen frühere bahnbrechende Studien wie Walton (1972) und Radner (1978). Easton, Lennon und Sebba (1991) ist eine umfassende Bibliographie der Arbeiten zu Malebranche in verschiedenen Sprachen. Diese Arbeit ersetzt die Bibliographie in Band 20 von Malebranche [OC], die Sebba (1959) abgelöst hatte.[DC], [TE], [DMR] und [ST]. Neuere buchlange Studien über Malebranche in englischer Sprache umfassen McCracken (1983), Jolley (1990), Nadler (1992), Schmaltz (1996), Nadler (2000), Pyle (2003) und Peppers-Bates (2009) ergänzen frühere bahnbrechende Studien wie Walton (1972) und Radner (1978). Easton, Lennon und Sebba (1991) ist eine umfassende Bibliographie der Arbeiten zu Malebranche in verschiedenen Sprachen. Diese Arbeit ersetzt die Bibliographie in Band 20 von Malebranche [OC], die Sebba (1959) abgelöst hatte.[DC], [TE], [DMR] und [ST]. Neuere buchlange Studien über Malebranche in englischer Sprache umfassen McCracken (1983), Jolley (1990), Nadler (1992), Schmaltz (1996), Nadler (2000), Pyle (2003) und Peppers-Bates (2009) ergänzen frühere bahnbrechende Studien wie Walton (1972) und Radner (1978). Easton, Lennon und Sebba (1991) ist eine umfassende Bibliographie der Arbeiten zu Malebranche in verschiedenen Sprachen. Diese Arbeit ersetzt die Bibliographie in Band 20 von Malebranche [OC], die Sebba (1959) abgelöst hatte. Lennon und Sebba (1991) ist eine umfassende Bibliographie der Arbeiten zu Malebranche in verschiedenen Sprachen. Diese Arbeit ersetzt die Bibliographie in Band 20 von Malebranche [OC], die Sebba (1959) abgelöst hatte. Lennon und Sebba (1991) ist eine umfassende Bibliographie der Arbeiten zu Malebranche in verschiedenen Sprachen. Diese Arbeit ersetzt die Bibliographie in Band 20 von Malebranche [OC], die Sebba (1959) abgelöst hatte.

2. Ideen und die Vision in Gott

In einem Abschnitt des dritten Buches der Recherche, der sich der „Natur der Ideen“widmet, argumentierte Malebranche für seine berühmte Lehre von der Vision in Gott. Genauer gesagt lautet die These in diesem Abschnitt, dass wir externe Objekte durch Ideen in Gott sehen. Das Argument für diese These beginnt mit der Behauptung am Anfang dieses Abschnitts, dass „alle zustimmen, dass wir keine Objekte außerhalb von uns selbst wahrnehmen“, da es kaum der Fall sein kann, dass „die Seele den Körper verlassen sollte, um über das zu schlendern Himmel, um die dort vorhandenen Objekte zu sehen “(Malebranche [OC], 1: 413). Arnauld nahm später eine Ausnahme von diesem Ausgangspunkt und konterte, dass „Ideen im Sinne repräsentativer Wesen, die sich von Wahrnehmungen unterscheiden, von unserer Seele nicht benötigt werden, um Körper zu sehen“(Arnauld 1683, 18). Sein hauptsächlicher Einwand ist, dass Malebranche das Deck zugunsten seiner Doktrin gestapelt hat, dass wir Vorstellungen von Körpern in Gott sehen, indem wir von Anfang an davon ausgehen, dass diese Vorstellungen von unseren eigenen Wahrnehmungen verschieden sind.

Bei der Entwicklung seiner eigenen Position appellierte Arnauld an Descartes 'Unterscheidung in „Meditation III“zwischen der formalen Realität einer Idee als Wahrnehmungsmodifikation des Geistes und ihrer objektiven Realität als etwas, das ein Objekt darstellt. Arnauld bestand darauf, dass eine repräsentative Idee einfach die objektive Realität einer Wahrnehmung ist und sich daher nicht von dieser Wahrnehmung unterscheidet. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass Malebranches Definition einer Idee eine solche Position nicht von Anfang an ausschließt. Wie er selbst gegenüber Arnauld betonte, lässt die Behauptung, wir müssten äußere Objekte durch Ideen wahrnehmen, die Frage offen, ob eine Idee „eine Modalität der Seele ist, so die Meinung von M. Arnauld; eine ausdrückliche Spezies nach bestimmten Philosophen oder eine mit der Seele geschaffene Einheit nach anderen;oder endlich verständliche Erweiterung, die meiner Meinung nach durch Farbe oder Licht sinnvoll gemacht wird “(Malebranche [OC], 6:95).

Malebranches Beschreibung seiner eigenen Meinung geht über das hinaus, was in der Originalausgabe der Recherche zu finden ist. Seine Beschreibung der anderen Alternativen ergibt sich jedoch direkt aus diesem Text. Insbesondere hatte Malebranche dort argumentiert, dass es nur vier Alternativen zu der Schlussfolgerung gibt, dass wir Körper durch Ideen in Gott sehen: (1) Körper übertragen ähnliche Arten auf die Seele; (2) Unsere Seele hat die Kraft, Ideen hervorzubringen, wenn sie durch einen nicht ähnlichen körperlichen Eindruck ausgelöst wird. (3) Ideen werden mit der Seele geschaffen oder nacheinander von Gott in ihr erzeugt; und (4) Unsere Seele sieht sowohl die Essenz als auch die Existenz von Körpern, indem sie ihre eigenen Vollkommenheiten betrachtet. Malebranche sagte Arnauld, da diese Liste „eine exakte Unterteilung… aller Arten, wie wir Objekte sehen können“darstellt und jeder der alternativen Berichte „offensichtliche Widersprüche“ergibt, dient sein Argument der Eliminierung dazu, die Doktrin der Vision in zu demonstrieren Gott (Malebranche [OC], 6: 198–99).

Es ist schwierig, aus der Recherche die genaue Quelle der Aufzählung zu bestimmen. Connell (1967) hat jedoch festgestellt, dass Malebranches Argument aus dem Bericht über engelhaftes Wissen in der Arbeit des spanischen Scholastikers Francisco Suárez (1548–1617) abgeleitet wurde. Besonders wichtig für Malebranches Aufzählung ist Suárez 'Behauptung, dass Engel materielle Objekte durch Arten kennen müssen, die Gott ihrem Geist hinzufügt, da Gott sie allein durch seine eigene Substanz erkennen kann. In Anbetracht dieser Behauptung können wir die ersten drei Hypothesen von Malebranche verwenden, um die verschiedenen Arten der Wahrnehmung von Körpern durch immaterielle Spezies abzudecken, die unserer Seele „überlagert“sind, und seine vierte Hypothese, um die Möglichkeit abzudecken, dass wir Körper in der Vollkommenheit von wahrnehmen unsere Seele. In der Argumentation gegen die letzte Hypothese,Malebranche bemerkte, dass, da ein endliches Wesen an sich weder die unendliche noch die unendliche Anzahl von Wesen sehen kann (wie Suárez im Fall von Engeln argumentiert hatte) und wir tatsächlich sowohl das Unendliche als auch das Unendliche in äußeren Objekten wahrnehmen müssen, es sein muss dass wir diese Objekte durch Vollkommenheiten sehen, die in dem einzigen Wesen enthalten sind, das eine Unendlichkeit von Ideen besitzen kann, nämlich Gott selbst.

Malebranche kam hier zu dem Schluss, um die Ansicht in „einer Unendlichkeit von Passagen“in Augustinus zu bestätigen, dass „wir Gott sehen“, wenn wir ewige Wahrheiten kennen. Dieser Appell an die augustinische Theorie der göttlichen Erleuchtung liefert die Grundlage für ein Argument für die Vision in Gott, das die ungewöhnliche Aufzählung in der Recherche umgeht. Dieses direktere Argument wird in „Eclaircissement X“eingeführt, wo Malebranche darauf drängte, dass die Ideen, die wir wahrnehmen, in einem „unveränderlichen und notwendigen Grund“existieren müssen, da sie selbst unveränderlich und notwendig sind (Malebranche [OC], 3: 129f). Malebranche betonte, dass die augustinische Ansicht, dass ewige Wahrheiten von ungeschaffenen Merkmalen des göttlichen Intellekts herrühren, in direktem Widerspruch zu der freiwilligen Schlussfolgerung in Descartes steht, dass diese Wahrheiten eher von Gottes freiem und gleichgültigem Willen herrühren. Insbesondere in seinem Austausch mit Arnauld versuchte Malebranche, seine Lehre von der Vision in Gott als natürliche Folge von Descartes 'Ideenbericht zu präsentieren. Sein augustinisches Argument zeigt jedoch, dass Descartes selbst diese Lehre nicht hätte akzeptieren können. Darüber hinaus enthüllt ein solches Argument den grundlegendsten Grund für Malebranches Ablehnung von Arnauld's kartesischer Identifikation von Ideen mit unseren eigenen Wahrnehmungen. Da Malebranche diese Ideen mit notwendigen und unveränderlichen Essenzen identifizierte und er der Ansicht war, dass diese Ideen ihre Notwendigkeit und Unveränderlichkeit aus dem göttlichen Intellekt ableiten, kam er zu dem Schluss, dass Arnauld's Position nur zu einem radikalen Subjektivismus führen kann, der jede Art von a priori Kenntnis unmöglich macht die materielle Welt. Malebranche versuchte, seine Lehre von der Vision in Gott als natürliche Folge von Descartes 'Ideenbericht zu präsentieren. Sein augustinisches Argument zeigt jedoch, dass Descartes selbst diese Lehre nicht hätte akzeptieren können. Darüber hinaus enthüllt ein solches Argument den grundlegendsten Grund für Malebranches Ablehnung von Arnauld's kartesischer Identifikation von Ideen mit unseren eigenen Wahrnehmungen. Da Malebranche diese Ideen mit notwendigen und unveränderlichen Essenzen identifizierte und er der Ansicht war, dass diese Ideen ihre Notwendigkeit und Unveränderlichkeit aus dem göttlichen Intellekt ableiten, kam er zu dem Schluss, dass Arnauld's Position nur zu einem radikalen Subjektivismus führen kann, der jede Art von a priori Kenntnis unmöglich macht die materielle Welt. Malebranche versuchte, seine Lehre von der Vision in Gott als natürliche Folge von Descartes 'Ideenbericht zu präsentieren. Sein augustinisches Argument zeigt jedoch, dass Descartes selbst diese Lehre nicht hätte akzeptieren können. Darüber hinaus enthüllt ein solches Argument den grundlegendsten Grund für Malebranches Ablehnung von Arnauld's kartesischer Identifikation von Ideen mit unseren eigenen Wahrnehmungen. Da Malebranche diese Ideen mit notwendigen und unveränderlichen Essenzen identifizierte und er der Ansicht war, dass diese Ideen ihre Notwendigkeit und Unveränderlichkeit aus dem göttlichen Intellekt ableiten, kam er zu dem Schluss, dass Arnauld's Position nur zu einem radikalen Subjektivismus führen kann, der jede Art von a priori Kenntnis unmöglich macht die materielle Welt.sein augustinisches Argument zeigt, dass Descartes selbst diese Lehre nicht hätte akzeptieren können. Darüber hinaus enthüllt ein solches Argument den grundlegendsten Grund für Malebranches Ablehnung von Arnauld's kartesischer Identifikation von Ideen mit unseren eigenen Wahrnehmungen. Da Malebranche diese Ideen mit notwendigen und unveränderlichen Essenzen identifizierte und er der Ansicht war, dass diese Ideen ihre Notwendigkeit und Unveränderlichkeit aus dem göttlichen Intellekt ableiten, kam er zu dem Schluss, dass Arnauld's Position nur zu einem radikalen Subjektivismus führen kann, der jede Art von a priori Kenntnis unmöglich macht die materielle Welt.sein augustinisches Argument zeigt, dass Descartes selbst diese Lehre nicht hätte akzeptieren können. Darüber hinaus enthüllt ein solches Argument den grundlegendsten Grund für Malebranches Ablehnung von Arnauld's kartesischer Identifikation von Ideen mit unseren eigenen Wahrnehmungen. Da Malebranche diese Ideen mit notwendigen und unveränderlichen Essenzen identifizierte und er der Ansicht war, dass diese Ideen ihre Notwendigkeit und Unveränderlichkeit aus dem göttlichen Intellekt ableiten, kam er zu dem Schluss, dass Arnauld's Position nur zu einem radikalen Subjektivismus führen kann, der jede Art von a priori Kenntnis unmöglich macht die materielle Welt. Da Malebranche diese Ideen mit notwendigen und unveränderlichen Essenzen identifizierte und er der Ansicht war, dass diese Ideen ihre Notwendigkeit und Unveränderlichkeit aus dem göttlichen Intellekt ableiten, kam er zu dem Schluss, dass Arnauld's Position nur zu einem radikalen Subjektivismus führen kann, der jede Art von a priori Kenntnis unmöglich macht die materielle Welt. Da Malebranche diese Ideen mit notwendigen und unveränderlichen Essenzen identifizierte und er der Ansicht war, dass diese Ideen ihre Notwendigkeit und Unveränderlichkeit aus dem göttlichen Intellekt ableiten, kam er zu dem Schluss, dass Arnauld's Position nur zu einem radikalen Subjektivismus führen kann, der jede Art von a priori Kenntnis unmöglich macht die materielle Welt.

"Eclaircissement X" führt auch den Begriff der "verständlichen Erweiterung" ein, der in Malebranches oben zitiertem Anspruch auf Arnauld bezüglich seiner eigenen Meinung erwähnt wird. Nach dieser Eclaircissement hat Gott eine einzige ideale Erweiterung, die dazu dient, ihm bestimmte Körper darzustellen. Arnauld beanstandete, dass diese Position eine Rücknahme der Behauptung in der Recherche beinhaltet, dass wir Körper durch unterschiedliche Ideen in Gott wahrnehmen. Als Antwort darauf bestand Malebranche darauf, dass seine Ansicht die ganze Zeit war, dass Gott bestimmte Körper durch sein eigenes einfaches „absolutes Sein“repräsentiert. Für Arnauld ist die Ansicht, dass Gott auf diese Weise eine Erweiterung enthält, jedoch zu beanstanden, da sie mit der ketzerischen Ansicht im Werk des niederländischen Denkers Benedict Spinoza zusammenhängt, dass Gott eine erweiterte Substanz ist. Die Anklage des Spinozismus taucht in Malebranches Korrespondenz von 1713 bis 1714 mit einem seiner ehemaligen Studenten, JJ Dortous de Mairan (1678 bis 1771), wieder auf, der später Sekretär der Académie des Sciences wurde. Wie im Fall von Arnauld bestritt Malebranche in dieser Korrespondenz energisch diese Anklage. In beiden Fällen betonte er, dass sich die unendliche und unteilbare ideale Ausdehnung, die in Gott existiert, von der endlichen und teilbaren Ausdehnung in der materiellen Welt unterscheidet. (Weitere Informationen zu Malebranches Begriff der verständlichen Erweiterung finden Sie in Reid 2003; vgl. Die unterschiedliche Interpretation dieses Begriffs in Nolan 2012.)In beiden Fällen betonte er, dass sich die unendliche und unteilbare ideale Ausdehnung, die in Gott existiert, von der endlichen und teilbaren Ausdehnung in der materiellen Welt unterscheidet. (Weitere Informationen zu Malebranches Begriff der verständlichen Erweiterung finden Sie in Reid 2003; vgl. Die unterschiedliche Interpretation dieses Begriffs in Nolan 2012.)In beiden Fällen betonte er, dass sich die unendliche und unteilbare ideale Ausdehnung, die in Gott existiert, von der endlichen und teilbaren Ausdehnung in der materiellen Welt unterscheidet. (Weitere Informationen zu Malebranches Begriff der verständlichen Erweiterung finden Sie in Reid 2003; vgl. Die unterschiedliche Interpretation dieses Begriffs in Nolan 2012.)

Ein letztes Merkmal von Malebranches Lehre von der Vision in Gott ist mit dem Begriff in seinen Schriften über die „wirksame Idee“(idée efficace) verbunden. Wie erstmals in Robinet (1965) erwähnt, hat sich dieser Begriff um 1695 nach seiner Begegnung mit seinem kartesischen Kritiker Régis in Malebranches System festgesetzt. In seinem Systême de philosophie hatte Régis die Behauptung im Vorwort zur Recherche in Frage gestellt, dass unser Geist auf eine Weise mit Gott verbunden ist, die „den Geist über alle Dinge erhebt“und die Quelle von „seinem Leben, seinem Licht und seinem ganze Glückseligkeit “(Malebranche [OC], 1: 9). Während er die alltägliche Behauptung einräumte, dass Gott unsere Seele erschaffen und bewahren muss, bestritt Régis, dass wir durch eine Vereinigung mit Ideen von Körpern in Gott erleuchtet werden. Er bestand vielmehr darauf, dass Gott in uns Ideen bewahrt, die direkt von den Körpern stammen, die sie repräsentieren. In der Réponse à Régis (Antwort auf Régis) von 1693 betonte Malebranche seine augustinische Position, dass wir nur durch eine Vereinigung mit Gott über die Natur von Körpern unterrichtet werden können. Er gab dieser Position jedoch eine neue Wendung, als er feststellte, dass die Vereinigung mit Gott eine „Beeinflussung“oder „Berührung“unseres Geistes durch Gottes Idee der Erweiterung beinhaltet.

Bereits 1688 in Entretiens sur la métaphysique hatte Malebranche vorgeschlagen, die Vereinigung mit Gott im Hinblick auf einen kausalen Zusammenhang zwischen Gottes Ideen und unserem Geist zu erklären. Nach 1695 entwickelte er diesen Vorschlag, indem er den Begriff der „reinen“oder nicht-sensorischen intellektuellen Wahrnehmung einführte, die durch Gottes wirksame Idee der Erweiterung hervorgerufen wird. In dieser späteren Zeit betonte er jedoch auch, dass eine solche Idee die kausale Quelle unserer Empfindungen ist. Ein Vorteil dieser Erweiterung der Doktrin wirksamer Ideen auf Empfindungen besteht darin, dass sie eine ziemlich klare Erklärung für Malebranches Behauptung gegenüber Arnauld liefert, dass eine Idee „eine verständliche Erweiterung ist, die durch Farbe oder Licht sinnvoll gemacht wird“. Vor 1695Malebranche erklärte, wie verständlich die Erweiterung ist, indem er etwas dunkel auf die Tatsache eingeht, dass die Seele einer nicht-sensorischen Idee Farben „anhängt“. Die Theorie der wirksamen Ideen erlaubte ihm jedoch zu sagen, dass diese Idee sinnvoll gemacht wird, indem in uns die entsprechenden Empfindungen von Farbe und Licht hervorgerufen werden. Die Behauptung, dass wir Ideen in Gott sehen, verwandelt sich somit in die Behauptung, dass unsere Seele intellektuelle und sensorische Wahrnehmungen hat, die ein Verständnis der Wahrheit über Körper aufgrund ihres kausalen Zusammenhangs mit Gottes Idee der Ausdehnung liefern. Ausgehend von Robinets Ergebnissen kam ein Gelehrter zu dem Schluss, dass Malebranche zwar mit der Vision in Gott begann, aber mit einer Vision Gottes endete (Alquié 1974, 209). Die Theorie der wirksamen Ideen erlaubte ihm zu sagen, dass diese Idee sinnvoll gemacht wird, indem in uns die entsprechenden Empfindungen von Farbe und Licht hervorgerufen werden. Die Behauptung, dass wir Ideen in Gott sehen, verwandelt sich somit in die Behauptung, dass unsere Seele intellektuelle und sensorische Wahrnehmungen hat, die ein Verständnis der Wahrheit über Körper aufgrund ihres kausalen Zusammenhangs mit Gottes Idee der Ausdehnung liefern. Ausgehend von Robinets Ergebnissen kam ein Gelehrter zu dem Schluss, dass Malebranche zwar mit der Vision in Gott begann, aber mit einer Vision Gottes endete (Alquié 1974, 209). Die Theorie der wirksamen Ideen erlaubte ihm zu sagen, dass diese Idee sinnvoll gemacht wird, indem in uns die entsprechenden Empfindungen von Farbe und Licht hervorgerufen werden. Die Behauptung, dass wir Ideen in Gott sehen, verwandelt sich somit in die Behauptung, dass unsere Seele intellektuelle und sensorische Wahrnehmungen hat, die ein Verständnis der Wahrheit über Körper aufgrund ihres kausalen Zusammenhangs mit Gottes Idee der Ausdehnung liefern. Ausgehend von Robinets Ergebnissen kam ein Gelehrter zu dem Schluss, dass Malebranche zwar mit der Vision in Gott begann, aber mit einer Vision von Gott endete (Alquié 1974, 209). Ausgehend von Robinets Ergebnissen kam ein Gelehrter zu dem Schluss, dass Malebranche zwar mit der Vision in Gott begann, aber mit einer Vision von Gott endete (Alquié 1974, 209). Ausgehend von Robinets Ergebnissen kam ein Gelehrter zu dem Schluss, dass Malebranche zwar mit der Vision in Gott begann, aber mit einer Vision von Gott endete (Alquié 1974, 209).

3. Kartesischer Dualismus

Malebranche sagte Arnauld, dass es Augustines Autorität war, "die mir den Wunsch gegeben hat, die neue Philosophie der Ideen hervorzubringen" (Malebranche [OC], 6:80). Im Vorwort der Recherche betonte er dagegen, dass Augustinus nicht erkannt habe, dass sinnvolle Eigenschaften „nicht klar in der Vorstellung von Materie enthalten sind“, und fügte hinzu, dass „der Unterschied zwischen Geist und Körper mit hinreichender Klarheit bekannt ist nur wenige Jahre “(Malebranche [OC], 1:20). Die Anspielung hier ist auf Descartes 'jüngste Entdeckung einer Idee von Materie, die zeigt, dass ihre Natur allein in der Ausdehnung besteht. Diese Idee schreibt vor, dass sinnvolle Eigenschaften wie Farben, Geschmäcker und Gerüche, die nicht auf Erweiterungsmodi reduziert werden können, außerhalb des Geistes nicht existieren können. Aber da diese Eigenschaften im Geist existieren und insbesondere in der Wahrnehmung der Eigenschaften durch den Geist,Der Geist selbst muss vom Körper unterschieden werden. Auf diese Weise offenbart die kartesische Vorstellung von Materie „den Unterschied zwischen Geist und Körper“.

Im ersten Buch der Recherche schlug Malebranche vor, dass der falsche Glaube an die Aristoteliker sowie an Augustinus, dass sinnvolle Eigenschaften in Körpern vorhanden sind, auf den Missbrauch „natürlicher Urteile“zurückzuführen ist, die zur Erhaltung der menschlicher Körper. Hier folgte er Descartes 'Bericht in „Meditation VI“über die „Lehren der Natur“und insbesondere der Behauptung, dass der Zweck von Empfindungen nicht darin besteht, uns über die Natur des Körpers zu unterrichten, sondern uns lediglich darüber zu informieren, was nützlich ist oder schädlich für das menschliche Komposit. So wie Descartes darauf gedrängt hatte, dass falsche Überzeugungen über die Natur des Körpers vermieden werden können, indem man sich um die klaren und unterschiedlichen Wahrnehmungen des Intellekts kümmert, riet Malebranche, Fehler zu vermeiden, indem man sich um das kümmert, was uns die klare Vorstellung von Materie über die Natur offenbart des Körpers. Wie wir gesehen haben, hatte Malebranche augustinische Gründe zu sagen, dass die Idee, die uns so anweist, in Gott existiert. Nach eigenen Angaben leitet sich die Schlussfolgerung, dass die Idee, die uns anweist, eine Idee der Erweiterung ist, aus den jüngsten Entdeckungen von Descartes ab.

Malebranche betonte, dass die klare Idee der Erweiterung von unseren verwirrten Empfindungen unterschieden werden muss. Ein Punkt, den er ansprechen wollte, ist, dass die Idee in Gott existiert, während die Empfindungen nur Modifikationen unseres Geistes sind. Seine Betonung der Tatsache, dass diese Idee „rein“oder nicht sensorisch ist, zeigt jedoch, dass unsere Erfahrung der materiellen Welt eine intellektuelle Komponente hat. Wir haben gesehen, dass seine späte Lehre von der wirksamen Idee die Position beinhaltete, dass wir reine intellektuelle Wahrnehmungen haben, die durch Gottes intellektuelle Idee der Erweiterung hervorgerufen werden. Aber seine reife Position, dass diese Idee auch die Ursache unserer Empfindungen ist, lässt die Behauptung zu, dass unser grundlegendster sensorischer Kontakt mit der materiellen Welt eine intellektuelle Komponente hat.

Wir wissen, dass Malebranches Lehre von der Vision in Gott im Widerspruch zu Descartes 'Lehre von der Erschaffung der ewigen Wahrheiten steht. Es gibt jedoch weitere Abweichungen vom orthodoxen Kartesianismus, die mit zwei Qualifikationen dieser Lehre verbunden sind. Die erste Einschränkung ist, dass Gottes Idee der Erweiterung nur die Natur der Körper und nicht ihre Existenz offenbaren kann. Diese Qualifikation wird in der Erstausgabe der Recherche nicht explizit erwähnt, wonach nur die Existenz von Eigenschaften von Körpern außerhalb von uns „sehr schwer zu beweisen“ist (Malebranche [OC], 1: 122). Foucher hatte beanstandet, dass Malebranche keinen guten Grund habe, die äußere Existenz dieser Eigenschaften zu bestätigen. In „Eclaircissement VI“drängte Malebranche darauf, dass die Idee der Erweiterung die mögliche Existenz der materiellen Welt offenbart.und dass Descartes gezeigt hat, dass wir ein wahrscheinliches Argument für seine tatsächliche Existenz haben, das sich aus unserer natürlichen Neigung ergibt, zu glauben, dass es Körper gibt. In diesem Text räumte er jedoch ein - ohne Foucher zu würdigen -, dass weder er noch Descartes ein Argument aus der Vernunft liefern können, das „mit Beweisen“oder „mit geometrischer Strenge“zeigt, dass dieser Glaube wahr ist. Seine Schlussfolgerung ist, dass ein solches Argument den Glauben an die Richtigkeit des Berichts in der Schrift ansprechen muss, dass Gott Himmel und Erde geschaffen hat. Seine Schlussfolgerung ist, dass ein solches Argument den Glauben an die Richtigkeit des Berichts in der Schrift ansprechen muss, dass Gott Himmel und Erde geschaffen hat. Seine Schlussfolgerung ist, dass ein solches Argument den Glauben an die Richtigkeit des Berichts in der Schrift ansprechen muss, dass Gott Himmel und Erde geschaffen hat.

Nach der zweiten Qualifikation der Vision in Gott, die in der Originalausgabe der Recherche zu finden ist, nehmen wir die Natur unserer Seele nicht durch eine klare Idee in Gott wahr, sondern nur durch ein verwirrtes „Bewusstsein oder eine innere Empfindung“(Gewissen) ou sentiment intérieur). Malebranche akzeptierte das kartesische Alltägliche, dass das Bewusstsein sofort die Existenz der Seele offenbart. Er ließ zu, dass wir wissen, dass die Natur unserer Seele im Denken besteht, und er schloss sich der kartesischen Schlussfolgerung an, dass sich die Seele als denkendes Ding vom Körper als erweitertes Ding unterscheidet. Er bestand jedoch darauf, dass wir wissen, dass sich die Seele vom Körper nicht durch einen direkten Einblick in die Natur des Denkens unterscheidet, sondern durch das Sehen, dass das Denken nicht in der Idee der Materie enthalten ist. Allgemeiner,Malebranche behauptete, dass unser mangelnder Zugang zu einer klaren Vorstellung von der Seele aus der Tatsache hervorgeht, dass wir keine Gedankenkenntnisse haben, die mit unseren Kenntnissen über die mathematischen Merkmale von Körpern übereinstimmen. Dieser letzte Punkt stellt Descartes 'eigene Schlussfolgerung in „Meditation II“auf den Kopf, dass die Natur des menschlichen Geistes „besser bekannt“ist als die Natur des Körpers; Für Malebranche ist die Natur des Körpers besser bekannt als die Natur des Geistes.

In "Eclaircissement XI" versuchte Malebranche, "der Autorität von Descartes" entgegenzuwirken, indem er argumentierte, dass die Kartesier selbst zugeben müssen, dass sie nur ein verwirrtes Bewusstsein für die Natur der sensorischen Veränderungen der Seele haben. Er bemerkte, dass die intellektuelle Idee zwar eine genaue Beziehung zwischen den verschiedenen Arten der Ausdehnung ermöglicht, es jedoch keine klare Skala gibt, auf der wir unsere Empfindungen verschiedener Schattierungen derselben Farbe ordnen können, ganz zu schweigen von unseren Empfindungen sensibler Qualitäten von Verschiedene Arten. Malebranche nahm die Verwirrung in den Empfindungen, um eine Verwirrung in unserer Wahrnehmung der Natur der Seele zu offenbaren. Er fügte hinzu, dass Kartesier erkennen können, dass sinnliche Eigenschaften Modifikationen einer immateriellen Seele sind, nur indem sie sehen, dass sie „nicht klar in der Vorstellung enthalten sind, die wir von Materie haben. Für eine Diskussion, die mit Malebranches Kritik an Descartes 'Bericht über unser Wissen über den Verstand sympathisiert, siehe Schmaltz (1996); Für neuere Diskussionen, die Descartes gegen diese Kritik verteidigen, siehe Nolan und Whipple (2005) und LoLorodo (2005).

4. Occasionalismus

Malebranche ist bekannt für seinen Occasionalismus, dh seine Lehre, dass Gott der einzige Kausalagent ist und dass Kreaturen lediglich den „Anlass“für göttliches Handeln bieten. Nach dem alten Lehrbuch war der Gelegenheitsismus eine Ad-hoc-Antwort auf das angebliche Problem in Descartes, wie Substanzen, die in der Natur so unterschiedlich sind wie Geist und Körper, kausal interagieren können. Nach diesem Bericht wurde Malebranche von diesem Problem des kartesischen Dualismus getrieben, um vorzuschlagen, dass es Gott ist, der bewirkt, dass unsere Empfindungen und Willensäußerungen mit Bewegungen in unserem Körper korrelieren.

Der Gelegenheitsismus war jedoch bereits zu der Zeit eine alte Lehre, die Thomas von Aquin (1225–1274) dagegen schrieb. (Es gibt eine hilfreiche deutsche Übersicht über die frühere Geschichte des Occasionalismus in Perler und Rudolph 2000.) Thomas wies darauf hin, dass das Hauptanliegen der Occasionalisten darin bestand, die Behauptung der Allmacht Gottes zu stärken. Obwohl er zuließ, dass Gott den Kreaturen bei der Erzeugung von Effekten „zustimmen“muss, behauptete Thomas auch, dass es Grund zu der Schlussfolgerung gibt, dass Kreaturen wahre sekundäre Ursachen sind. Zum Beispiel drängte er darauf, dass es eher im Einklang mit der göttlichen Größe stehe, zu sagen, dass Gott den Geschöpfen seine Kraft mitteilt. Darüber hinaus behauptete er, dass es für die Sinne einfach offensichtlich ist, dass Kreaturen die Kraft haben, Effekte hervorzurufen. Thomas argumentierte auch, dass, wenn es keine Naturen in Kreaturen gäbe, die Effekte erklären,Es konnte keine echte wissenschaftliche Erklärung der Wirkungen durch ihre natürlichen Ursachen geben.

Malebranche war besorgt, auf all diese Argumente gegen den Gelegenheitsismus zu reagieren, insbesondere weil sie in der Arbeit von Scholastikern wie Suárez entwickelt wurden. Gegen den ersten Punkt, dass Gottes Größe die Kommunikation seiner Kraft erfordert, konterte er, dass es in der Tat götzendienerisch ist, Geschöpfen göttliche Kraft zuzuschreiben. Malebranches Argument, dass Gott allein Wirkungen hervorrufen kann, beruht auf der Annahme, dass „eine wahre Ursache… eine solche ist, dass der Geist eine notwendige Verbindung [Verbindung nécessaire] zwischen ihr und ihren Wirkungen wahrnimmt“(Malebranche [OC], 2: 316). Er behauptete, dass es eine solche Verbindung weder zwischen Körperzuständen noch zwischen Körper- und Geisteszuständen noch zwischen Geisteszuständen gibt. In all diesen Fällen kann man die Verbindungen ohne Widerspruch leugnen. Nur in einem Fall kann ein notwendiger Kausalzusammenhang bestehen, nämlichdie Verbindung zwischen den Willensweisen eines allmächtigen Agenten und seinen Ergebnissen. Somit kann nur ein solcher Agent, nämlich Gott, eine wahre Ursache sein. (Für unterschiedliche Interpretationen dieses Arguments vgl. Lee 2008 und Ott 2008).

In den Entretiens sur la métaphysique lieferte Malebranche ein anderes Argument, das auf Descartes 'Vorschlag in „Meditation III“beruhte, dass Gott die Welt bewahrt, indem er sie kontinuierlich erschafft. Das Argument beginnt mit der Behauptung, dass Gott Körper an einem bestimmten Ort und in bestimmten Distanzverhältnissen zu anderen Körpern erschaffen muss. Wenn Gott einen Körper konserviert, indem er ihn von Moment zu Moment am selben Ort erschafft, bleibt dieser Körper in Ruhe, und wenn er ihn konserviert, indem er ihn von Moment zu Moment an verschiedenen Orten erschafft, ist er in Bewegung. Wir können nicht einmal Bewegung in unserem eigenen Körper erzeugen. Es ist vielmehr Gott, der es anlässlich willkürlicher Zustände hervorbringen muss. Darüber hinaus sind es nicht Bewegungen in unserem Gehirn, die unsere Sinneszustände verursachen, sondern Gott, der sie anlässlich solcher Bewegungen hervorbringt. Schließlich,Ich habe in den Entretiens die Ansicht vertreten, dass Gott unsere intellektuellen Zustände durch die Vereinigung unseres Geistes mit seiner „verständlichen Erweiterung“hervorbringt. Während das Argument aus der Notwendigkeit des Kausalzusammenhangs das Ergebnis liefert, dass nur ein allmächtiges Wesen eine Ursache sein kann, ist das Argument hier, dass nur das Wesen, das die Welt erschafft / konserviert, verschiedene körperliche und geistige Zustände verursachen kann. Beide Argumente stimmen jedoch mit der Schlussfolgerung überein, die Malebranche im Augustinus zu finden behauptete, dass alle Kreaturen vollständig von Gott abhängen. (Zur weiteren Diskussion der verschiedenen Argumente von Malebranche für Gelegenheitsarbeit siehe Lee 2007 und Lee 2008.)Während das Argument aus der Notwendigkeit des Kausalzusammenhangs das Ergebnis liefert, dass nur ein allmächtiges Wesen eine Ursache sein kann, ist das Argument hier, dass nur das Wesen, das die Welt erschafft / konserviert, verschiedene körperliche und geistige Zustände verursachen kann. Beide Argumente stimmen jedoch mit der Schlussfolgerung überein, die Malebranche im Augustinus zu finden behauptete, dass alle Kreaturen vollständig von Gott abhängen. (Zur weiteren Diskussion der verschiedenen Argumente von Malebranche für Gelegenheitsarbeit siehe Lee 2007 und Lee 2008.)Während das Argument aus der Notwendigkeit des Kausalzusammenhangs das Ergebnis liefert, dass nur ein allmächtiges Wesen eine Ursache sein kann, ist das Argument hier, dass nur das Wesen, das die Welt erschafft / konserviert, verschiedene körperliche und geistige Zustände verursachen kann. Beide Argumente stimmen jedoch mit der Schlussfolgerung überein, die Malebranche im Augustinus zu finden behauptete, dass alle Kreaturen vollständig von Gott abhängen. (Zur weiteren Diskussion der verschiedenen Argumente von Malebranche für Gelegenheitsarbeit siehe Lee 2007 und Lee 2008.)(Zur weiteren Diskussion der verschiedenen Argumente von Malebranche für Gelegenheitsarbeit siehe Lee 2007 und Lee 2008.)(Zur weiteren Diskussion der verschiedenen Argumente von Malebranche für Gelegenheitsarbeit siehe Lee 2007 und Lee 2008.)

Das zweite schulische Argument gegen den Gelegenheitsismus bezog sich auf die angebliche Tatsache, dass es für die Sinne offensichtlich ist, dass Kreaturen kausale Kraft haben. Für Malebranche ist dieses Argument jedoch nicht überzeugender als das Argument, dass Körper Farben und Geschmack haben müssen, da unsere Sinne uns sagen, dass sie es tun. Wie oben erwähnt, bot Malebranche kartesische Gründe für die Annahme, dass der Zweck unserer Empfindungen nicht darin besteht, die wahre Natur der materiellen Welt zu enthüllen, sondern vielmehr anzugeben, was für unseren Körper hilfreich oder schädlich ist. Malebranche vertrat die Auffassung, dass unsere Zuordnung von Kausalkräften zu Körpern insbesondere eine Bindung an den Körper manifestiert, die eine Auswirkung der Erbsünde ist. Aufgrund dieser Anhaftung nehmen wir Objekte in der materiellen Welt eher als Ursache für unser Glück als als für Gott.

In „Eclaircissement XV“antwortete Malebranche auf den schulischen Punkt, dass der Occasionalismus eine wissenschaftliche Erklärung unmöglich macht, indem er sich auf die Tatsache beruft, dass Gott kein willkürlicher Agent ist, sondern in Übereinstimmung mit seiner Weisheit handelt. Diese Weisheit schreibt vor, dass er „fast immer“durch einen „allgemeinen und wirksamen Willen“handelt. Ein solcher Wille erzeugt Effekte, die vollkommen gesetzmäßig sind. Zum Beispiel handelt Gott durch einen allgemeinen Willen, indem er Veränderungen in Körpern in Übereinstimmung mit dem Gesetz der Bewegungskommunikation hervorruft. Malebranche erlaubte, dass Gott durch „bestimmte Willensäußerungen“Wunder vollbringen kann, die nicht gesetzesähnlich sind. Er betonte jedoch, dass es in Gott relativ wenige solche Willensäußerungen gibt. So können wir wissenschaftliche Erklärungen anbieten, die sich auf die Bewegungsgesetze beziehen, die die Natur des allgemeinen Willens Gottes widerspiegeln.

In der Arbeit von Bernard le Bovier de Fontenelle (1657–1757), der der ewige Sekretär der Pariser Akademie der Wissenschaften werden sollte, gibt es einen wichtigen nicht-schulischen Einwand gegen Malebranches Occasionalismus. In seinem 1686 erschienenen Doutes sur le système physique des Ursachen-Anlasses argumentierte Fontenelle, dass Malebranches mechanistische Physik mit seinem Occasionalismus unvereinbar sei. Dies ist so, weil je nach Mechanismus eine Körperkollision eine Änderung der Bewegung erfordert. Aber dann erfüllt eine Körperkollision Malebranches Hauptanforderung, eine wahre Ursache zu sein, sofern sie einen notwendigen Zusammenhang mit ihrer Wirkung hat; daher der Konflikt mit dem Occasionalismus. In seiner Entretien sur la métaphysique von 1688Malebranche gab die Antwort, dass die Gesetze, die die körperlichen Auswirkungen von Kollisionen regeln, eher aus Gottes Willen als aus der Natur von Körpern stammen (Malebranche [OC], 12: 164). Für unterschiedliche Einschätzungen dieser Antwort auf Fontenelle vgl. Downing (2005) und Schmaltz (2008).

Malebranche war nicht der erste Kartesier, der den Gelegenheitsismus befürwortete. Es gab Anhänger von Descartes wie Louis de la Forge (1632–1666) und Claude Clerselier (1614–1684), die betonten, dass Gott angesichts der Passivität der kartesischen Materie die Ursache für die Kommunikation von Bewegungen bei Körperkollisionen sein muss. Diese Kartesier versuchten, Raum für die Wirkung endlicher Gedanken auf den Körper zu schaffen, aber der kartesische Geraud de Cordemoy (1626–1684) behauptete weiter, dass nur Gott Veränderungen in der materiellen Welt bewirken kann. Keiner dieser Denker ging jedoch so weit wie Malebranche und argumentierte, dass Gott alle wirklichen Veränderungen in der Natur hervorbringen muss. Darüber hinaus bietet Malebranche eine Erklärung für das Handeln Gottes, die seinen allgemeinen Willen von seinen besonderen Willen unterscheidet. Für eine aktuelle Diskussion von Themen, die mit Malebranches Vorstellung von bestimmten Willen zusammenhängen, siehe Walsh und Stencil (2016).

5. Theodizee

Das Vorhandensein verschiedener Übel in der Welt ist problematisch für jeden, der behauptet, dass diese Welt von einem Gott geschaffen wurde, der unendliche Macht, Wissen und Güte besitzt. Das Problem ist jedoch besonders akut für einen Gelegenheitsarbeiter wie Malebranche, der der Ansicht ist, dass Gott die einzig wahre Ursache für Auswirkungen in der Natur ist. Malebranche bot eine Theodizee an, die das Problem des Bösen angeht, indem sie betont, dass Gott in der „Ordnung der Natur“größtenteils durch seinen allgemeinen Willen handelt. In Nature et grâce gab er zunächst zu, dass Gott durch bestimmte Willenskraft hätte handeln können, um natürliche Übel wie missgebildete Nachkommen (ein passendes Beispiel für seine eigene missgebildete Wirbelsäule) zu verhindern, und somit eine perfektere Welt hervorbringen können, als er tatsächlich geschaffen hatte. In Korrespondenz mit Leibniz,Malebranche betonte diesen Punkt, indem er seine Theodizee von der von Leibniz unterschied (siehe Schmaltz 2010). Malebranche behauptet jedoch auch, dass Gott eine perfektere Welt nur durch Abweichung von einfachen Gesetzen hätte schaffen können, wodurch die Einfachheit und Einheitlichkeit des Handelns geopfert wurde, die ein höchstes Zeichen seiner Weisheit ist. Gott bringt die natürlichen Übel hervor, die sich aus einfachen Gesetzen ergeben, nicht weil er diese besonderen Wirkungen will, sondern weil er eine Welt will, die seine Weisheit am besten widerspiegelt, indem er die meisten Wirkungen besitzt, die von den wenigsten Gesetzen geregelt werden. Gott bringt die natürlichen Übel hervor, die sich aus einfachen Gesetzen ergeben, nicht weil er diese besonderen Wirkungen will, sondern weil er eine Welt will, die seine Weisheit am besten widerspiegelt, indem er die meisten Wirkungen besitzt, die von den wenigsten Gesetzen geregelt werden. Gott bringt die natürlichen Übel hervor, die sich aus einfachen Gesetzen ergeben, nicht weil er diese besonderen Wirkungen will, sondern weil er eine Welt will, die seine Weisheit am besten widerspiegelt, indem er die meisten Wirkungen besitzt, die von den wenigsten Gesetzen geregelt werden.

In seinen Reflexionen über Malebranches Nature et grâce beanstandete Arnauld den Vorschlag in seinem Zieltext, dass Gott sich nur um allgemeine Merkmale der Welt kümmert und die Details seiner Wirkungen nicht will. Für Arnauld erfordert die göttliche Vorsehung, dass Gott alle Besonderheiten der Welt beabsichtigt, die er erschafft. In der neueren anglophonen Literatur gibt es eine Debatte darüber, ob Arnauld's Kritik auf einer richtigen Interpretation von Malebranche basiert. Diese Debatte wurde durch die Behauptung in Nadler (1993) gefördert, dass Malebranche, wenn er sagt, dass Gott durch allgemeine Gesetze oder Willensäußerungen handelt, nur bedeutet, dass Gott Willensäußerungen im Einklang mit allgemeinen Gesetzen hat und dass seine Lehre von der kontinuierlichen Schöpfung Gottes in der Entretiens sur la métaphysique erfordert in der Tat unterschiedliche Willenskraft für unterschiedliche Wirkungen (vgl.die Entwicklung dieser Interpretation in Pessin 2001 und Stencil 2011). Andere Kommentatoren haben kontert, dass Arnauld zu Recht gedacht hat, dass Malebranches Behauptung in Nature et grâce, dass Gott mit relativ wenigen allgemeinen Willensäußerungen handelt, eine Ablehnung der Position beinhaltet, dass er Willensäußerungen für jeden bestimmten Effekt hat. Einige Beweise für diese Ansicht liefern die Tatsache, dass Malebranche betonte, dass die Gesetze selbst „wirksam“sind und dass Gott relativ wenige Willenskraft einsetzt, um Wirkungen in der Reihenfolge der Natur hervorzurufen (siehe Black 1997, Jolley 2002 und Schmaltz 2003). Andere Kommentatoren haben kontert, dass Arnauld zu Recht gedacht hat, dass Malebranches Behauptung in Nature et grâce, dass Gott mit relativ wenigen allgemeinen Willensäußerungen handelt, eine Ablehnung der Position beinhaltet, dass er Willensäußerungen für jeden bestimmten Effekt hat. Einige Beweise für diese Ansicht liefern die Tatsache, dass Malebranche betonte, dass die Gesetze selbst „wirksam“sind und dass Gott relativ wenige Willenskraft einsetzt, um Wirkungen in der Reihenfolge der Natur hervorzurufen (siehe Black 1997, Jolley 2002 und Schmaltz 2003). Andere Kommentatoren haben kontert, dass Arnauld zu Recht gedacht hat, dass Malebranches Behauptung in Nature et grâce, dass Gott mit relativ wenigen allgemeinen Willensäußerungen handelt, eine Ablehnung der Position beinhaltet, dass er Willensäußerungen für jeden bestimmten Effekt hat. Einige Beweise für diese Ansicht liefern die Tatsache, dass Malebranche betonte, dass die Gesetze selbst „wirksam“sind und dass Gott relativ wenige Willenskraft einsetzt, um Wirkungen in der Reihenfolge der Natur hervorzurufen (siehe Black 1997, Jolley 2002 und Schmaltz 2003).

Malebranche bestand darauf, dass Gottes allgemeiner Wille nicht nur in der Ordnung der Natur, sondern auch in der „Ordnung der Gnade“wirksam ist. Er bemerkte jedoch, dass die Erzeugung von Effekten in der letzteren Reihenfolge auch menschliches Handeln beinhaltet, das frei ist in dem starken Sinne, dass es nicht durch irgendetwas außerhalb des Wirkstoffs bestimmt wird. Sein Appell an diese Art von Freiheit ist in der Tat von zentraler Bedeutung für seine Lösung des Problems des moralischen Übels, dh der Vereinbarkeit der Sünde mit der Güte Gottes. Nach Malebranche ist Gott nicht für sündiges Handeln verantwortlich, da dieses Handeln nicht von Ihm, sondern von sündigen Akteuren ausgeht. Arnauld beanstandete, dass diese Lösung „pelagischer ist als alles andere in Pelagius“und dass man sich Augustinus anschließen muss, der den Pelagianismus zur Häresie erklärte. Malebranche antwortete, dass er Pelagius nicht folgte, um die Wichtigkeit der Gnade zu leugnen.und dass Augustinus selbst unsere Handlungsfreiheit betont hatte.

Malebranche vertrat auch die Ansicht, dass es durch „innere Empfindung“offensichtlich ist, dass wir wirklich frei sind. Es ist jedoch fraglich, ob dieser introspektive Bericht mit Malebranches gelegentlichem Anspruch vereinbar ist, dass Gott die einzige wirkliche Ursache ist. Diese Frage hat in der neueren anglophonen Literatur erhebliche Diskussionen ausgelöst (vgl. Schmaltz 2005, Greenberg 2008 und 2015 sowie Peppers-Bates 2009). Malebranche war der Ansicht, dass Gott allein die Ursache für unsere Neigung ist, „das Gute im Allgemeinen“zu lieben. Er bestand jedoch auch darauf, dass es uns freigestellt ist, der Einstellung dieser Neigung zu einem bestimmten anderen Objekt als Gott zuzustimmen. Eine solche Zustimmung führt zu einer „absoluten und inneren“Liebe zu diesem Objekt, die sündig ist, da diese Liebe nur Gottes würdig ist. Die Zustimmung ist kostenlos, weil man immer in der Lage ist, die Zustimmung auszusetzen und nach Objekten zu suchen, die unserer Liebe würdiger sind.

Es gibt die Behauptung, dass Malebranches Bericht über die Zustimmung im Laufe seiner philosophischen Karriere im Wesentlichen derselbe geblieben ist (siehe Kremer 2000, 206). Es gibt jedoch Grund zu der Annahme, dass dieser Bericht tatsächlich einer erheblichen Entwicklung unterzogen wurde. In der ersten Diskussion über die Freiheit in der Recherche gibt es den Vorschlag, dass die Zustimmung in unserer „Bestimmung“unserer natürlichen Neigung zum Guten im Allgemeinen besteht (Malebranche [OC], 1:46). Dieser Vorschlag steht jedoch im Widerspruch zu der Behauptung im selben Text, dass es Gott ist, der unsere natürliche Neigung auf bestimmte Objekte richtet, bevor wir frei handeln. In seiner späteren Diskussion über die Freiheit in „Eclaircissement I“vertrat Malebranche die Auffassung, dass unsere Freiheit nicht in einer aktiven Umkehrung unserer natürlichen Neigung besteht.sondern in der Untätigkeit unserer Ruhe mit einem bestimmten Gut (Malebranche [OC], 3: 548). Diese Ansicht wird in der Traité de Moral weiterentwickelt, die im Falle des freien Handelns zwischen der Kraft, die an der Suche nach der Wahrheit beteiligt ist, und der Freiheit, die diese Suche lenkt, unterscheidet. Freie Zustimmungshandlungen fallen unter die letztere, während die erstere die Disposition unserer freien Neigungen beinhaltet, die Gott anlässlich dieser Handlungen in uns hervorbringt (Malebranche [OC], 11:70). Im Gegensatz zu seinem früheren Vorschlag, dass unsere freien Handlungen entweder eine Umkehrung unserer natürlichen Neigung oder eine mit einer solchen Neigung verbundene Inaktivität beinhalten, ist Malebranches Ansicht hier, dass solche Handlungen Inaktivitäten sind, die mit einer bestimmten Art von freier Neigung verbunden sind. Es gibt unterschiedliche Antworten auf die Frage, ob dieser Bericht dazu dient, Malebranches Occasionalismus mit seiner Behauptung in Einklang zu bringen, dass wir echte Handlungsfreiheit haben. vgl. Schmaltz (2005), der die Kohärenz von Malebranches endgültiger Position zu diesem Thema verteidigt (in Übereinstimmung mit der früheren Ansicht in Laporte 1951), und Greenberg (2015), der argumentiert, dass diese Position nicht vollständig konsistent ist.

6. Moraltheorie

Der Theozentrismus, der in Malebranches Lehren über die Vision in Gott und den Gelegenheitsismus offensichtlich ist, würde uns erwarten lassen, dass Gott eine zentrale Rolle in seiner Moraltheorie spielt. Diese Erwartung wird durch seine Diskussion in der Traité de Moral bestätigt. In der Tat sind die beiden Lehren von Malebranche in dieser Arbeit vorhanden. Die Vision in Gott spiegelt sich darin wider, dass moralische Pflichten durch „Verhältnisse der Vollkommenheit“diktiert werden, die in Gottes Weisheit offenbart werden. Wie im Fall der notwendigen Wahrheiten in Bezug auf den Körper lehnte auch Malebranche im Fall der moralischen Wahrheiten den kartesischen Freiwilligendienst eindeutig ab. Die Doktrin des Occasionalismus spiegelt sich in Malebranches Beharren wider, dass Gott unser größtes Gut ist, da er allein unser Glück verursachen kann. Dieser Punkt weist darauf hin, dass Malebranche moralische Maßnahmen ergriffen hat, um nicht nur abstrakte Beziehungen der Perfektion, sondern auch das Glück des Selbst zu berücksichtigen.

Malebranche geht von der Position der Augustiner aus, dass Moral die richtige Ordnung unserer Liebe betrifft. Angesichts der Bedeutung der menschlichen Freiheit für seine Theodizee ist es nicht verwunderlich, dass Malebranche darauf bestand, dass die für moralisches Handeln erforderliche Liebe die freie Ausübung des Willens beinhaltet. Seine Version des „guten Willens“ist eine, die sich frei bemüht, sich von objektiven Beziehungen der Perfektion leiten zu lassen, die zwischen den verschiedenen Objekten der Liebe bestehen. Gott ist das vollkommenste Wesen und daher das würdigste unserer Liebe, während die Menschen vollkommener sind als bloße materielle Wesen und somit unserer Liebe würdiger. Wenn die Intensität unserer Liebe der Ordnung unter den Vollkommenheiten entspricht, haben wir eine richtige Liebe, die die Grundlage für Tugend bildet, dh eine gewohnheitsmäßige Neigung, Objekte gemäß ihrer Vollkommenheit zu lieben.

Malebranche vertrat die Auffassung, dass wir aufgrund der Erbsünde nicht dazu neigen, die Liebe zu richten, die sich aus unserer Wahrnehmung von Beziehungen der Vollkommenheit in Gottes Weisheit ergibt, sondern zu einer ungeordneten Liebe, die sich aus körperlichen Freuden ergibt, die sich aus der Vereinigung von Seele und Körper ergeben. Dies ist das Gegenstück zu der ungeordneten Neigung unseres Willens, Urteile über die Natur der materiellen Welt zu fällen, die auf Empfindungen beruhen, die aus der Vereinigung stammen. Für Malebranche besteht eine Korrektur für diese beiden Willensstörungen darin, sich um klare Ideen zu kümmern, die in Gott existieren.

Malebranche schlug manchmal vor, dass ungeordnete Liebe zum körperlichen Vergnügen von Selbstliebe herrührt. Von diesem Vorschlag ermutigt, behauptete einer seiner Anhänger, François Lamy, dass seine Position zu der stillen Ansicht in Fénélon führe, dass moralisches Verhalten eine „reine Liebe zu Gott“erfordert, die keine Sorge um sich selbst oder sein Vergnügen beinhaltet. Diese Position, die Lamy selbst befürwortete, wurde später von der katholischen Kirche verurteilt, was zum großen Teil auf eine Kampagne gegen Fénélon zurückzuführen war, die von seinem Kritiker Bossuet geleitet wurde. Malebranche bestand jedoch darauf, dass eine solche Position direkt seiner eigenen Ansicht widerspricht, dass das Vergnügen selbst ein Gut ist, das als Handlungsmotiv erforderlich ist. Als Kritiker wie Arnauld und Régis behaupteten, diese Ansicht führe zu Hedonismus, antwortete Malebranche, dass nur geordnete Freuden das größte Wohl bringen. Diese Antwort spiegelt sich in seiner Behauptung gegenüber Lamy wider, dass eine ungeordnete Selbstliebe nicht der reinen Liebe Gottes gegenübergestellt werden soll, sondern einer geordneten Liebe, die Glück in der Betrachtung des größten Guten, Gottes, sucht. Als Malebranche die Notwendigkeit dieser Art von Liebe zu Gott betonte, kehrte er zu seiner Ansicht im Vorwort zur Recherche zurück, dass der Geist durch eine Vereinigung mit Gott „sein Leben, sein Licht und seine gesamte Glückseligkeit empfängt“. Weitere Informationen zu Malebranches Engagement für die Stille finden Sie in Montcheuil (1947). Aber vgl. die kritische Bewertung von Montcheuils entschieden pro-malebrancheischer Sichtweise dieses Austauschs mit Lamy in Dreyfus (1958), 318–22. In Walsh und Lennon (2012) wurde kürzlich das Verhältnis von Malebranche zur Stille diskutiert.sondern mit einer geordneten Liebe, die Glück in der Betrachtung des größten Guten, Gottes, sucht. Als Malebranche die Notwendigkeit dieser Art von Liebe zu Gott betonte, kehrte er zu seiner Ansicht im Vorwort zur Recherche zurück, dass der Geist durch eine Vereinigung mit Gott „sein Leben, sein Licht und seine gesamte Glückseligkeit empfängt“. Weitere Informationen zu Malebranches Engagement für die Stille finden Sie in Montcheuil (1947). Aber vgl. die kritische Bewertung von Montcheuils entschieden pro-malebrancheischer Sichtweise dieses Austauschs mit Lamy in Dreyfus (1958), 318–22. In Walsh und Lennon (2012) wurde kürzlich das Verhältnis von Malebranche zur Stille diskutiert.sondern mit einer geordneten Liebe, die Glück in der Betrachtung des größten Guten, Gottes, sucht. Als Malebranche die Notwendigkeit dieser Art von Liebe zu Gott betonte, kehrte er zu seiner Ansicht im Vorwort zur Recherche zurück, dass der Geist durch eine Vereinigung mit Gott „sein Leben, sein Licht und seine gesamte Glückseligkeit empfängt“. Weitere Informationen zu Malebranches Engagement für die Stille finden Sie in Montcheuil (1947). Aber vgl. die kritische Bewertung von Montcheuils entschieden pro-malebrancheischer Sichtweise dieses Austauschs mit Lamy in Dreyfus (1958), 318–22. In Walsh und Lennon (2012) wurde kürzlich das Verhältnis von Malebranche zur Stille diskutiert. Malebranche kehrte zu seiner Ansicht im Vorwort zur Recherche zurück, dass der Geist durch eine Vereinigung mit Gott „sein Leben, sein Licht und seine gesamte Glückseligkeit empfängt“. Weitere Informationen zu Malebranches Engagement für die Stille finden Sie in Montcheuil (1947). Aber vgl. die kritische Bewertung von Montcheuils entschieden pro-malebrancheischer Sichtweise dieses Austauschs mit Lamy in Dreyfus (1958), 318–22. In Walsh und Lennon (2012) wurde kürzlich das Verhältnis von Malebranche zur Stille diskutiert. Malebranche kehrte zu seiner Ansicht im Vorwort zur Recherche zurück, dass der Geist durch eine Vereinigung mit Gott „sein Leben, sein Licht und seine gesamte Glückseligkeit empfängt“. Weitere Informationen zu Malebranches Engagement für die Stille finden Sie in Montcheuil (1947). Aber vgl. die kritische Bewertung von Montcheuils entschieden pro-malebrancheischer Sichtweise dieses Austauschs mit Lamy in Dreyfus (1958), 318–22. In Walsh und Lennon (2012) wurde kürzlich das Verhältnis von Malebranche zur Stille diskutiert. In Walsh und Lennon (2012) wurde kürzlich das Verhältnis von Malebranche zur Stille diskutiert. In Walsh und Lennon (2012) wurde kürzlich das Verhältnis von Malebranche zur Stille diskutiert.

Bardout (2000), 111–62, enthält das Argument, dass Malebranches Austausch mit Lamy über reine Liebe tatsächlich einen Übergang in seinem Denken von einer „metaphysischen Moral“, die die rein verständliche Natur unseres moralischen Endes betont, zu einer „vernünftigen Moral“markiert Das unterstreicht eine Vorstellung von diesem Ziel in Bezug auf die Ursache unseres Vergnügens. Diese Verschiebung ist jedoch möglicherweise nicht so dramatisch wie im Fall von Malebranches Freiheitskonzept. Denn die Ansicht, dass Gott unser einziges Gut ist, sofern er der einzige Grund für unser Vergnügen ist, ist bereits in der ersten Ausgabe der Recherche (Malebranche [OC], 172–73) enthalten. Trotzdem gibt es Grund zu der Annahme, dass diese Ansicht für Malebranches Moraltheorie immer wichtiger wird.

Literaturverzeichnis

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