Gabriel (-Honoré) Marcel

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-06-06 01:24

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Erstveröffentlichung Di 16. November 2004; inhaltliche Überarbeitung Do 3. März 2016

Gabriel Marcel (1889–1973) war Philosoph, Theaterkritiker, Dramatiker und Musiker. Er konvertierte 1929 zum Katholizismus und seine Philosophie wurde später als „christlicher Existenzialismus“(am bekanntesten in Jean-Paul Sartres „Existenzialismus ist ein Humanismus“) beschrieben, ein Begriff, den er ursprünglich befürwortete, aber später ablehnte. Neben seinen zahlreichen philosophischen Veröffentlichungen war er Autor von rund dreißig dramatischen Werken. Marcel hielt 1949–1950 die Gifford Lectures in Aberdeen, die als zweibändiges The Mystery of Being gedruckt wurden, und 1961–1962 die William James Lectures in Harvard, die als The Existential Background of Human Dignity gesammelt und veröffentlicht wurden.

1. Biografische Skizze
2. Die zerbrochene Welt und die funktionierende Person
3. Ontologische Kompetenz
4. Transzendenz
5. Sein und Haben
6. Problem und Geheimnis
7. Primär- und Sekundärreflexion
8. Der Geist der Abstraktion
9. Disponibilité und Indisponibilité
10. "Mit"
11. Meinung, Überzeugung, Glaube
12. Kreative Treue
13. Hoffnung
14. Religiöser Glaube
15. Marcel im Dialog
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Verwandte Einträge

1. Biografische Skizze

Marcel wurde 1889 geboren. Seine Mutter starb, als er erst vier Jahre alt war, und Marcel wurde von seinem Vater und seiner Tante erzogen, die später heirateten. Er war in der Schule hervorragend, tat dies jedoch, ohne sein Studium vor seiner Begegnung mit der Philosophie zu genießen. Er verband sich mit vielen der prominenten Philosophen seiner Zeit, unter anderem aufgrund seiner Ausrichtung der berühmten „Freitagabende“. Paul Ricoeur, Emmanuel Levinas, Jean Wahl, Simone de Beauvoir, Nicolas Berdyaev und Jean-Paul Sartre gehörten zu den vielen bekannten Philosophen, die zu der einen oder anderen Zeit an diesen Versammlungen teilnahmen. Diese informellen Treffen waren eine Gelegenheit für engagierte Denker aus verschiedenen Perspektiven, verschiedene philosophische Themen gemeinsam zu diskutieren, häufig diejenigen, an denen Marcel selbst in dieser Woche arbeitete. Nach seinem Abschluss im Jahr 1910 unterrichtete er zeitweise Philosophie in Sens, Paris und Montpellier. Seine Hauptberufsberufe waren jedoch der des Schauspielkritikers (für Europe Nouvelle und später für Nouvelles Littéraires) und des Herausgebers (für die Feux Croisés-Reihe bei Plon).

Das philosophische Erbe von Marcel umfasst Vorträge, Tagebucheinträge und dramatische Werke sowie einen orthodoxeren philosophischen Ausdruck in Aufsätzen und Monographien. Von diesen verschiedenen Genres war Marcel vielleicht am zufriedensten mit seinen dramatischen Werken. Wenn man zwischen den Zeilen seiner autobiografischen Bemerkungen liest, kann man tatsächlich einige Verwirrung und nicht geringe Frustration über den Erfolg seiner philosophischen Werke und die relative Dunkelheit seiner dramatischen Werke feststellen. Der vielfältige Ausdruck seiner Ideen wird durch die Tatsache erschwert, dass Marcel ein bewusst unsystematischer Philosoph war, was er bereits bei der Veröffentlichung seines Journal métaphysique (1927) erkannte. ^[1]Obwohl der vielfältige Ausdruck seines Denkens und der damit verbundene Mangel an Systematik denjenigen, die sich für Marcel interessieren, Schwierigkeiten bereiten, sind die Hauptthemen seines Denkens in vielen seiner Werke vorhanden. Besonders hervorzuheben sind: Das Geheimnis des Seins, kreative Treue, Homo Viator, Sein und Haben, tragische Weisheit und darüber hinaus und das prägnante „Über das ontologische Geheimnis“.

Die philosophische Methodik von Marcel war einzigartig, obwohl sie sowohl dem Existentialismus als auch der Phänomenologie ähnelt. Er bestand darauf, dass Philosophie eher mit konkreten Erfahrungen als mit Abstraktionen beginnt. Zu diesem Zweck verwendet er ständig Beispiele, um die von ihm untersuchten philosophischen Ideen zu begründen. Die Methode selbst besteht darin, „vom Leben zum Gedanken hochzuarbeiten und dann wieder vom Gedanken zum Leben hinunterzuarbeiten, damit [man] versuchen kann, mehr Licht auf das Leben zu werfen“(Marcel 1951a, S. 41). Diese Philosophie ist also eine Art „Beschreibung, die sich auf die Strukturen bezieht, die die Reflexion ausgehend von der Erfahrung erklärt“(Marcel 1962a, S. 180). Darüber hinaus äußerte Marcel eine erfrischende Präferenz für das Philosophieren in gewöhnlicher Sprache. Er behauptete, dass "wir aktuelle Formen der gewöhnlichen Sprache verwenden sollten, die unsere Erfahrungen weit weniger verzerren als die ausgefeilten Ausdrücke, in denen sich die philosophische Sprache kristallisiert" (Marcel 1965, S. 158).

Marcel kritisierte den Kartesianismus konsequent, insbesondere die erkenntnistheoretischen Probleme, mit denen sich der Kartesianismus hauptsächlich befasst (wie das Problem der Skepsis). Wie viele der Existentialisten war seine Kritik durch die Ablehnung dieser Darstellung der Natur des Selbst motiviert, die in Descartes 'allgemeiner Herangehensweise an die Frage des Wissens und wie der Geist die Realität kennenlernt, angenommen wurde. Das kartesische Selbstbild geht davon aus, dass das Selbst eine diskrete Einheit mit einem genau definierten „Innen“und „Außen“ist, so dass unsere Ideen, die „Innen“sind, ohne Bezug auf die Welt, die „Innen“ist, vollständig verstanden werden können. draußen. „Kartesianismus impliziert eine Trennung… zwischen Intellekt und Leben; das Ergebnis ist eine Abwertung des einen und eine Erhöhung des anderen, beide willkürlich “(Marcel, 1949, S. 170). Marcel stimmte anderen Denkern in der existentialistischen Tradition wie Heidegger zu, dass die kartesische Sicht des Selbst für das menschliche Subjekt nicht ontologisch grundlegend ist, weil es keine Darstellung dessen ist, wie das Selbst tatsächlich ist. Ein Teil von Marcel's Aufgabe ist es, phänomenologisch die wahre Natur des Subjekts aufzudecken, was Auswirkungen auf viele philosophische Fragen haben wird, einschließlich solcher, die sich auf die Natur des Wissens beziehen. In der Frage nach der wahren Natur des Themas unterscheidet sich Marcel jedoch sowohl von Heidegger als auch von Sartre. In der Tat sind seine Ansichten denen des jüdischen Philosophen Martin Buber näher als denen vieler Existentialisten.dass die kartesische Sicht des Selbst für das menschliche Subjekt nicht ontologisch grundlegend ist, weil es keine Darstellung dessen ist, wie das Selbst tatsächlich ist. Ein Teil von Marcel's Aufgabe ist es, phänomenologisch die wahre Natur des Subjekts aufzudecken, was Auswirkungen auf viele philosophische Fragen haben wird, einschließlich solcher, die sich auf die Natur des Wissens beziehen. In der Frage nach der wahren Natur des Themas unterscheidet sich Marcel jedoch sowohl von Heidegger als auch von Sartre. In der Tat sind seine Ansichten denen des jüdischen Philosophen Martin Buber näher als denen vieler Existentialisten.dass die kartesische Sicht des Selbst für das menschliche Subjekt nicht ontologisch grundlegend ist, weil es keine Darstellung dessen ist, wie das Selbst tatsächlich ist. Ein Teil von Marcel's Aufgabe ist es, phänomenologisch die wahre Natur des Subjekts aufzudecken, was Auswirkungen auf viele philosophische Fragen haben wird, einschließlich solcher, die sich auf die Natur des Wissens beziehen. In der Frage nach der wahren Natur des Themas unterscheidet sich Marcel jedoch sowohl von Heidegger als auch von Sartre. In der Tat sind seine Ansichten denen des jüdischen Philosophen Martin Buber näher als denen vieler Existentialisten. Marcel unterscheidet sich von Heidegger und Sartre; In der Tat sind seine Ansichten denen des jüdischen Philosophen Martin Buber näher als denen vieler Existentialisten. Marcel unterscheidet sich von Heidegger und Sartre; In der Tat sind seine Ansichten denen des jüdischen Philosophen Martin Buber näher als denen vieler Existentialisten.

2. Die zerbrochene Welt und die funktionierende Person

Entsprechend seiner Vorliebe für konkrete Philosophie, die in gewöhnlicher Sprache spricht, beginnt Marcel viele seiner philosophischen Essays mit einer Beobachtung des Lebens. Eine seiner zentralen Beobachtungen über Leben und Erfahrung, aus denen er viele der folgenden philosophischen Unterscheidungen ableiten kann, ist, dass wir in einer „zerbrochenen Welt“leben. Eine Welt, in der „ontologische Kompetenz“- wenn sie überhaupt anerkannt wird - durch einen unbewussten Relativismus oder durch einen Monismus zum Schweigen gebracht wird, der das Persönliche außer Acht lässt, „das Tragische ignoriert und das Transzendente leugnet“(Marcel 1995, S. 15). Die Charakterisierung der Welt als zerbrochen bedeutet nicht unbedingt, dass es eine Zeit gab, in der die Welt intakt war. Es wäre richtiger zu betonen, dass die Welt, in der wir leben, im Wesentlichen zerbrochen ist, im Wesentlichen zerbrochen ist,zusätzlich durch Ereignisse in der Geschichte weiter gebrochen worden. Die Beobachtung soll darauf hinweisen, dass wir uns in einer Welt befinden, die zerbrochen ist. Diese Situation ist gekennzeichnet durch eine Verweigerung (oder Unfähigkeit) zu reflektieren, eine Verweigerung der Vorstellung und eine Verleugnung des Transzendenten (Marcel 1951a, S. 36–37). Obwohl viele Dinge zur „Zerbrochenheit“der Welt beitragen, ist das Kennzeichen ihrer modernen Manifestation „die Fehlplatzierung der Funktionsidee“(Marcel 1995, S. 11). Das Kennzeichen seiner modernen Manifestation ist „die Fehlplatzierung der Funktionsidee“(Marcel 1995, S. 11). Das Kennzeichen seiner modernen Manifestation ist „die Fehlplatzierung der Funktionsidee“(Marcel 1995, S. 11).

„Ich möchte mit einer Art globaler und intuitiver Charakterisierung des Mannes beginnen, in dem der Sinn für das Ontologische - das Gefühl des Seins - fehlt, oder genauer gesagt, der Mann, der es hat“, sagt Marcel das Bewusstsein für diesen Sinn verloren “(Marcel 1995, S. 9). Diese Person, die das Bewusstsein für den Sinn des Ontologischen verloren hat, deren Fähigkeit, sich zu wundern, in dem Maße verkümmert ist, dass sie zu einem Überbleibsel geworden ist, ist ein Beispiel für den Einfluss der falschen Anwendung der Funktionsidee. Marcel verwendet das Beispiel eines U-Bahn-Token-Distributors. Diese Person hat einen Job, der sinnlos, sich wiederholend und eintönig ist. Dieselbe Funktion kann und wird häufig von automatisierten Maschinen ausgeführt. Den ganzen Tag nimmt diese Person Rechnungen von Pendlern entgegen und gibt einen Gutschein und ein Wechselgeld zurück.immer wieder den gleichen Vorgang mit den gleichen Währungsbezeichnungen wiederholen. Die anderen Menschen, mit denen sie interagiert, beschäftigen sie nur auf oberflächliche und entfernte Weise. In den meisten Fällen sprechen sie nicht mit ihr und haben keinen Augenkontakt. Tatsächlich besteht der einzige Unterschied, den die Pendler zwischen einer solchen Person und dem automatischen mechanischen Token-Spender im Flur machen, darin, festzustellen, welche „Maschine“die kürzere Linie hat. Die Art und Weise, wie diese Pendler mit diesem U-Bahn-Mitarbeiter interagieren, ist eindeutig oberflächlich und weniger wünschenswert. Der Punkt von Marcel ist jedoch subtiler. Der einzige Unterschied, den die Pendler zwischen einer solchen Person und dem automatischen mechanischen Token-Spender im Flur machen, besteht darin, festzustellen, welche „Maschine“die kürzere Linie hat. Die Art und Weise, wie diese Pendler mit diesem U-Bahn-Mitarbeiter interagieren, ist eindeutig oberflächlich und weniger wünschenswert. Der Punkt von Marcel ist jedoch subtiler. Der einzige Unterschied, den die Pendler zwischen einer solchen Person und dem automatischen mechanischen Token-Spender im Flur machen, besteht darin, festzustellen, welche „Maschine“die kürzere Linie hat. Die Art und Weise, wie diese Pendler mit diesem U-Bahn-Mitarbeiter interagieren, ist eindeutig oberflächlich und weniger wünschenswert. Der Punkt von Marcel ist jedoch subtiler.

Wie kann die innere Realität eines solchen Menschen sein? Was als mühsame Arbeit begann, wird in seiner Monotonie langsam wütend, geht aber schließlich in eine Notwendigkeit über, die gleichgültig akzeptiert wird, bis selbst das Gefühl der Unzufriedenheit mit dem reinen Funktionalismus der Aufgabe verloren geht. Die unglückliche Wahrheit ist, dass eine solche Person sich zunächst unbewusst als bloße Verschmelzung der von ihr ausgeübten Funktionen sehen kann. Es gibt die Funktion, Token bei der Arbeit auszugeben, die Funktion des Ehepartners und des Elternteils zu Hause, die Funktion, als Staatsbürger eines bestimmten Landes zu wählen usw. Ihr Leben basiert auf einer Reihe von „Zeitplänen“, die angeben, wann bestimmte Funktionen gelten - wie die jährliche Wartungsreise zum Arzt oder die jährlichen Ferien zum Ausruhen und Erholen - sind auszuüben. In dieser Person können das Gefühl des Staunens und die Notwendigkeit für das Transzendente langsam zu verdorren und zu sterben beginnen. In den extremsten Fällen hat eine Person, die sich mit ihren Funktionen identifiziert hat, nicht einmal die Vorstellung, dass die Welt zerbrochen ist.

Eine Folge des Funktionalismus der modernen zerbrochenen Welt ist ihre hochtechnische Natur. Marcel charakterisiert eine Welt wie unsere - in der alles und jeder in Bezug auf die Funktion betrachtet wird und in der alle Fragen mit Technik angegangen werden - als eine Welt, die von ihrer „Technik“dominiert wird. Dies zeigt sich in der Abhängigkeit von Technologie, der sofortigen Verschiebung der Technologie als Antwort auf jedes Problem und der Tendenz, das technische Denken als die einzige Art des Zugangs zur Wahrheit zu betrachten. Es ist jedoch klar, dass es einige „Probleme“gibt, die mit der Technik nicht angegangen werden können, und dies ist beunruhigend für Personen, die sich auf Technik verlassen. Während Technologie zweifellos ihren richtigen Platz und Nutzen hat,Die Vergöttlichung der Technologie führt zu Verzweiflung, wenn wir die endgültige Unwirksamkeit der Technik in Bezug auf wichtige existenzielle Fragen erkennen. Genau diese falsche Anwendung der Funktionsidee und die Abhängigkeit von Technik führt zu der Verzweiflung, die in der zerbrochenen Welt so weit verbreitet ist. Offensichtlich können wir die Uhr im Hinblick auf den technologischen Fortschritt nicht zurückdrehen, und Marcel räumt ein, dass Technologie nicht unbedingt das Leben des Geistes beeinträchtigt. Dennoch ist dies häufig der Fall, weil: „Die Invasion unseres heutigen Lebens durch Techniken nicht dazu neigt, die geistige Freude durch Zufriedenheit auf materieller Ebene und die geistige Unruhe durch Unzufriedenheit auf materieller Ebene zu ersetzen.“(Marcel 1985, S. 57). Genau diese falsche Anwendung der Funktionsidee und die Abhängigkeit von Technik führt zu der Verzweiflung, die in der zerbrochenen Welt so weit verbreitet ist. Offensichtlich können wir die Uhr im Hinblick auf den technologischen Fortschritt nicht zurückdrehen, und Marcel räumt ein, dass Technologie nicht unbedingt das Leben des Geistes beeinträchtigt. Dennoch ist dies häufig der Fall, weil: „Die Invasion unseres heutigen Lebens durch Techniken nicht dazu neigt, die geistige Freude durch Zufriedenheit auf materieller Ebene und die geistige Unruhe durch Unzufriedenheit auf materieller Ebene zu ersetzen.“(Marcel 1985, S. 57). Genau diese falsche Anwendung der Funktionsidee und die Abhängigkeit von Technik führt zu der Verzweiflung, die in der zerbrochenen Welt so weit verbreitet ist. Offensichtlich können wir die Uhr im Hinblick auf den technologischen Fortschritt nicht zurückdrehen, und Marcel räumt ein, dass Technologie nicht unbedingt das Leben des Geistes beeinträchtigt. Dennoch ist dies häufig der Fall, weil: „Die Invasion unseres heutigen Lebens durch Techniken nicht dazu neigt, die geistige Freude durch Zufriedenheit auf materieller Ebene und die geistige Unruhe durch Unzufriedenheit auf materieller Ebene zu ersetzen.“(Marcel 1985, S. 57)."Neigt die Invasion unseres Lebens durch Techniken heute nicht dazu, Zufriedenheit auf materieller Ebene durch spirituelle Freude und Unzufriedenheit auf materieller Ebene durch spirituelle Unruhe zu ersetzen?" (Marcel 1985, S. 57)."Neigt die Invasion unseres Lebens durch Techniken heute nicht dazu, Zufriedenheit auf materieller Ebene durch spirituelle Freude und Unzufriedenheit auf materieller Ebene durch spirituelle Unruhe zu ersetzen?" (Marcel 1985, S. 57).

3. Ontologische Kompetenz ^[2]

"Was den Menschen definiert", behauptet Marcel, "sind seine Erfordernisse" (Marcel 1973, S. 34). Trotzdem können diese Erfordernisse durch Verzweiflung erstickt, vielleicht sogar zum Schweigen gebracht werden. Dies ist am Beispiel der „funktionalisierten“Person der Fall. Die zerbrochene Welt kann transzendente Erfordernisse ersticken und nur alltägliche funktionale Bedürfnisse intakt lassen. Die ontologische Anstrengung, das Bedürfnis nach Transzendenz, ist mit einer gewissen Unzufriedenheit verbunden - eine, die umso beunruhigender ist, als man diese Unzufriedenheit nicht durch eigene Kräfte lindern kann. Ohne das Gefühl, dass etwas nicht stimmt, ohne das Gefühl der Unzufriedenheit, verkümmert jedoch die ontologische Anstrengung. Deshalb wird beschrieben, dass die funktionierende Person, die nicht einmal mehr bemerkt, dass die Welt zerbrochen ist, das Bewusstsein für das Ontologische und das Bedürfnis nach Transzendenz verloren hat. Angesichts dieser möglichen Verzweiflung behauptet Marcel, dass:

Sein ist oder sollte notwendig sein. Es ist unmöglich, dass alles auf ein Spiel aufeinanderfolgender Erscheinungen reduziert wird, die nicht miteinander vereinbar sind… oder, wie Shakespeare sagt, auf „eine Geschichte, die von einem Idioten erzählt wird“. Ich strebe danach, an diesem Wesen, an dieser Realität teilzunehmen - und vielleicht ist dieses Streben bereits ein gewisses Maß an Beteiligung, wie rudimentär es auch sein mag. (Marcel 1995, S. 15) ^[3]

Daher ist ontologische Kompetenz ein Bedürfnis und eine Forderung nach einem gewissen Maß an Kohärenz im Kosmos und nach einem gewissen Verständnis unseres Platzes und unserer Rolle innerhalb dieser Kohärenz. Es ist die Kombination aus Staunen und dem damit verbundenen Wunsch, nicht den gesamten Kosmos zu verstehen, sondern etwas von seinem eigenen Platz darin zu verstehen. ^[4] Beachten Sie, dass ontologische Exzision für Marcel nicht nur ein „Wunsch“nach Sein oder Kohärenz ist, sondern ein „innerer Drang“oder „Appell“. „Andernfalls kann die [ontologische] Kompetenz nicht auf einen psychologischen Zustand, eine Stimmung oder eine Einstellung einer Person reduziert werden. es ist vielmehr eine Bewegung des menschlichen Geistes, die untrennbar mit dem Menschsein verbunden ist “(Keen 1984, S. 105).

4. Transzendenz

Marcel ist sehr klar, dass der Begriff „Transzendenz“seiner Ansicht nach in der modernen Philosophie degradiert wurde. Transzendenz kann nicht nur bedeuten, ohne weitere Spezifikation darüber hinauszugehen. Es muss die Spannung der traditionellen Unterscheidung zwischen dem Immanenten und dem Transzendenten beibehalten, die eher eine vertikale als eine darüber hinausgehende Horizontale betont, eine Transzendenz in Richtung einer Höhe, eine Trans-Aszendenz. ^[5]Obwohl das Transzendente dem Immanenten gegenübergestellt wird, besteht Marcel darauf, dass „transzendent“nicht „transzendierende Erfahrung“bedeuten kann. „Es muss eine Möglichkeit geben, das Transzendente als solches zu erfahren, und wenn diese Möglichkeit nicht besteht, kann das Wort keine Bedeutung haben“(Marcel 1951a, S. 46). Die Tendenz, die Idee des Erlebens von Transzendenz zu ignorieren, ist das Ergebnis einer objektiven Sicht der Erfahrung. Erfahrung ist jedoch kein Objekt und kann daher nicht objektiv betrachtet werden. Metaphorisch gesehen ist das Wesen der Erfahrung nicht ein „Aufsaugen in sich selbst“, wie im Fall des Geschmacks, sondern „sich auf etwas zu belasten, wie wenn wir zum Beispiel während der Nacht versuchen, eine deutliche Wahrnehmung von etwas Fernem zu bekommen -off Lärm”(Marcel 1951a, S. 47). So,Während Marcel auf der Möglichkeit besteht, das Transzendente zu erfahren, bedeutet er damit nicht, dass das Transzendente verständlich ist.

Es gibt eine Ordnung, in der sich das Subjekt in der Gegenwart von etwas befindet, das völlig außerhalb seiner Reichweite liegt. Ich würde hinzufügen, dass wenn das Wort „transzendent“irgendeine Bedeutung hat, es hier ist - es bezeichnet die absolute, unüberbrückbare Kluft, die zwischen dem Subjekt und dem Sein gähnt, sofern es jedem Versuch, es festzuhalten, ausweicht. (Marcel 1973, S. 193)

5. Sein und Haben

Marcel diskutiert, in einer Vielzahl von Kontexten zu sein; Einer der anschaulicheren Einstiegspunkte in dieses Thema ist jedoch die Unterscheidung zwischen Sein und Haben. ^[6] In einigen Fällen ist diese Unterscheidung offensichtlich und daher nicht besonders aufschlussreich. Zum Beispiel würden die meisten Menschen leicht einen Unterschied zwischen einem Haus und Gastfreundschaft erkennen. Es gibt jedoch auch andere Fälle, in denen die Unterscheidung zwischen etwas und etwas viel bedeutender ist. Wenn wir zum Beispiel hoffen, haben wir keine Hoffnung. Wir sind Hoffnung. Ebenso haben wir keinen Glauben. Wir sind ein Glaube.

Marcel's charakteristisches Beispiel für Sein und Haben ist eines, das tatsächlich die Unterscheidung zwischen ihnen überspannt: "Mein Körper". Mein Körper ist, soweit er mein Körper ist, sowohl etwas, das ich habe, als auch etwas, das ich bin, und kann mit keiner dieser Beschreibungen allein angemessen berücksichtigt werden. Ich kann meinen Körper getrennt betrachten und ihn instrumentell sehen. Wenn ich mich jedoch davon distanziere, um es als Objekt zu erfassen, als etwas, das ich habe, hört es auf, „mein“Körper zu sein. Ich kann "einen" Körper haben, aber nicht "meinen" Körper. Sobald ich die Verbindung herstelle, dass der fragliche Körper mein Körper ist, kein Körper, kann es nicht länger etwas sein, das ich schlicht und einfach habe - dieser Körper bin auch ich, es ist was ich bin. Andererseits kann man auch nicht sagen, dass ich einfach mein Körper bin. Ich kann meinen Körper unter bestimmten Umständen entsorgen, indem ich ihn instrumentell behandle. Eine Person, die bei einem Unfall ein Glied verliert, ist nicht weniger eine Person, und daher gibt es einen Sinn, in dem unser Körper Objekte sind, die wir haben.

Die zweideutige Rolle, die mein Körper spielt, zeigt nicht nur die Unterscheidung zwischen Sein und Haben, sondern zeigt auch, dass wir uns in diesen beiden Modi unterschiedlich auf andere Dinge und Personen beziehen. Haben entspricht Dingen, die mir völlig fremd sind. Ich habe Dinge, die ich besitze, über die ich verfügen kann - und dies sollte deutlich machen, dass ich zum Beispiel keine andere Person „haben“kann. Haben impliziert diesen Besitz, weil „immer einen obskuren Begriff der Assimilation impliziert“(Marcel 1949, S. 83). Während die Begegnung mit dem Anderssein im Sinne der Assimilation stattfindet, wenn man vom Haben spricht, kann die Begegnung mit dem Anderssein (z. B. anderen Personen) auch auf der Ebene des Seins stattfinden. In diesem Fall behauptet Marcel, dass es sich bei der Begegnung nicht um eine rein externe und als solche um eine Begegnung handelt. Es wird eher in Bezug auf Präsenz und Partizipation als in Bezug auf Assimilation gespielt.

Sowohl Sein als auch Haben sind legitime Wege, um Dingen in der Welt zu begegnen. Die fehlerhafte Anwendung dieser beiden Verhaltensweisen kann jedoch katastrophale Folgen haben.

6. Problem und Geheimnis

Die Vorstellung, dass wir in einer zerbrochenen Welt leben, wird - zusammen mit der Person, die für die zerbrochene Welt charakteristisch ist, der funktionalisierten Person - verwendet, um in eine der zentralen thematischen Unterscheidungen von Marcel überzugehen: die Unterscheidung zwischen Problem und Mysterium. Er gibt an, dass die zerbrochene Welt „einerseits voller Probleme und andererseits entschlossen ist, keinen Raum für Geheimnisse zu lassen“(Marcel 1995, S. 12). Die Verleugnung des Mysteriösen ist symptomatisch für die moderne zerbrochene Welt und hängt mit ihrem technischen Charakter zusammen, der nur das anerkennt, was mit dieser Technik angegangen werden kann: das Problematische. Die Unterscheidung zwischen Problem und Mysterium hängt, wie ein Großteil von Marcel's Gedanken, vom Begriff der Partizipation ab.

Ein Problem ist etwas, dem ich begegne, das ich völlig vor mir finde, das ich daher belagern und reduzieren kann. Aber ein Mysterium ist etwas, an dem ich selbst beteiligt bin, und es kann daher nur als eine Sphäre betrachtet werden, in der die Unterscheidung zwischen dem, was in mir ist und dem, was vor mir liegt, seine Bedeutung und anfängliche Gültigkeit verliert. (Marcel 1949, S. 117)

Ein Problem ist eine Frage, an der ich nicht beteiligt bin, bei der die Identität der Person, die die Frage stellt, kein Problem darstellt. Im Bereich der Problematik spielt es keine Rolle, wer die Frage stellt, da alle relevanten Informationen „vor“dem Fragesteller liegen. Als solches ist ein Problem etwas, das mir den Weg versperrt und ein Hindernis vor mich stellt, das überwunden werden muss. Die Überwindung eines Problems beinhaltet wiederum unweigerlich eine Technik, eine Technik, die von jeder anderen Person, die mit demselben Problem konfrontiert ist, angewendet werden könnte und häufig angewendet wird. Somit kann die Identität des Fragestellers geändert werden, ohne das Problem selbst zu ändern. Deshalb sieht die moderne zerbrochene Welt nur das Problematische: Das "Problematische" ist das, was mit einer Technik angegangen und gelöst werden kann, z. Wechseln eines platten Reifens in einem Auto oder Herunterladen von Sicherheitssoftware, um einen Virus auf dem Computer zu beheben.

Wenn ich mich mit einem Problem befasse, versuche ich, eine Lösung zu finden, die zum gemeinsamen Eigentum werden kann und folglich zumindest theoretisch von irgendjemandem wiederentdeckt werden kann. Aber… diese Idee einer Gültigkeit für „überhaupt jemanden“oder eines Denkens im Allgemeinen findet immer weniger Anwendung, je tiefer man in die inneren Höfe der Philosophie eindringt… (Marcel 1951a, S. 213)

Marcel beschreibt ein Rätsel oft als „Problem, das in seine eigenen Daten eingreift“(Marcel 1995, S. 19). Ein solches „Problem“ist in der Tat meta-problematisch; Es ist eine Frage, bei der die Identität des Fragestellers selbst zu einem Problem wird - wobei der Fragesteller tatsächlich an der Frage beteiligt ist, die er oder sie stellt. Auf der Ebene des Mysteriösen ist die Identität des Fragestellers an die Frage gebunden, und daher ist der Fragesteller nicht austauschbar. Den Fragesteller zu ändern, würde bedeuten, die Frage zu ändern. Es macht jeden Unterschied, wer die Frage stellt, wenn er sich einem Rätsel stellt. Hier, auf der Ebene des Mysteriösen, brechen die Unterscheidungen „in mir“und „vor mir“zusammen. Marcel besteht darauf, dass Geheimnisse in der Frage des Seins (z. B. meiner ontologischen Kompetenz), der Vereinigung von Körper und Seele, zu finden sind.das „Problem“des Bösen und - vielleicht die archetypischen Beispiele für mysteriöse Freiheit und Liebe. Zum Beispiel kann ich das Sein nicht in Frage stellen, als ob mein Sein in der Befragung nicht zur Debatte steht. Die Frage des Seins und die Frage, wer ich bin (mein Sein), können nicht getrennt behandelt werden. Diese beiden Fragen sind irgendwie inkohärent, wenn sie als Probleme betrachtet werden. Zusammengenommen offenbart sich jedoch ihr mysteriöser Charakter und sie heben sich als Probleme auf.

Ein weiteres Beispiel ist das „Problem des Bösen“(Marcel, 1995, S. 19-20). Marcel unterscheidet zwischen dem, was Philosophen als existenzielles Problem des Bösen bezeichnen (wie ein bestimmtes Individuum auf eine Erfahrung des Bösen in seinem eigenen Leben reagiert) und dem philosophischen Problem des Bösen (wie ein Philosoph über das „Problem“des Bösen denken könnte böse - wie böse soll zum Beispiel mit der Existenz eines allguten und allmächtigen Gottes in Einklang gebracht werden). Er stellt fest, dass das existenzielle Problem auf philosophischer Ebene nicht vollständig diskutiert werden kann, gerade weil die Erfahrung des Fragestellers weggelassen wird. Er bemerkt: „Das Böse, das nur gesagt oder beobachtet wird, ist nicht länger das Böse, das gelitten wird. Tatsächlich hört es auf, böse zu sein. In Wirklichkeit kann ich es nur in dem Maße als böse betrachten, in dem es mich berührt - das heißt,In dem Maße, in dem ich involviert bin, ist es die grundlegende Tatsache, „involviert“zu sein “(Marcel, 1995, S. 19). Darüber hinaus sucht der Philosoph nach Lösungen für das Problem des Bösen, die jedem auf logisch objektive Weise präsentiert werden können, so dass diese Lösungen fast per Definition die existenzielle Frage nicht vollständig beantworten können. Marcel schlägt auch vor, dass Philosophen manchmal in den Irrtum geraten können, zu denken, dass das philosophische Problem der Hauptweg sein sollte, um sich der Erfahrung des Bösen zu nähern, und infolgedessen die Notwendigkeit, Menschen bei der Bewältigung des existenziellen Problems zu helfen, nicht zu erkennen. Im Allgemeinen können wir dieses Versagen in vielen verschiedenen Bereichen der Primärreflexion beobachten, einschließlich akademischer Disziplinen.die manchmal den Kontakt zu den Erfahrungen verlieren, die zu den Problemen geführt haben, mit denen sich die Disziplinen befassen sollen.

Im Gegensatz zu Problemen werden Rätsel nicht mit Techniken gelöst und können daher nicht von verschiedenen Personen auf dieselbe Weise beantwortet werden - eine Technik, eine Lösung, wird in den verschiedenen Fällen, die von verschiedenen Personen präsentiert werden, nicht angewendet. In der Tat ist es fraglich, ob Geheimnisse überhaupt für „Lösungen“offen sind. Trotzdem wäre es falsch, das Geheimnisvolle eine Wissenslücke zu nennen, so wie es ein Problem ist. „Das Geheimnisvolle ist nicht das Unwissbare, das Unwissbare ist nur der Grenzfall der Problematik“(Marcel 1949, S. 118).

Obwohl ein Geheimnis unlösbar sein mag, ist es nicht sinnlos; und obwohl seine Unaussprechlichkeit es schwierig macht, es in übertragbarem Wissen vollständig zu beschreiben, kann dennoch auf suggestive Weise davon gesprochen werden (Marcel 1964, xxv). Marcel stellt in einem Tagebucheintrag vom 18. ^Dezember 1932 fest, dass:

Das Metaproblematik ist eine Partizipation, auf der meine Realität als Subjekt aufbaut… und Reflexion wird zeigen, dass eine solche Partizipation, wenn sie echt ist, keine Lösung sein kann. Wenn es so wäre, würde es aufhören, an einer transzendenten Realität teilzunehmen, und stattdessen eine Interpolation in die transzendente Realität werden und dabei degradiert werden… (Marcel 1949, S. 114)

In Bezug auf die Idee einer zerbrochenen Welt sind das Technische und das Problematische Fragen, die nur mit „einem Teil“einer Person behandelt werden. Die volle Person ist nicht mit dem Technischen beschäftigt, weil das Selbst einer Person, ihre Identität, nicht in Frage steht. "Die Wurzel des Habens [und der Probleme und der Technik] liegt in einer gewissen Spezialisierung der Spezifikation des Selbst, und dies hängt mit einer [teilweisen] Entfremdung des Selbst zusammen …" (Marcel 1949, S. 172). Probleme werden unpersönlich und distanziert angegangen, während Geheimnisse Partizipation und Beteiligung erfordern. Obwohl einige Probleme so reflektiert werden können, dass sie mysteriös werden, können alle Mysterien so reflektiert werden, dass das Mysterium degradiert wird und lediglich problematisch wird.

7. Primär- und Sekundärreflexion

Die Unterscheidung zwischen zwei Arten von Fragen - Problem und Mysterium - bringt zwei verschiedene Arten des Denkens oder Reflektierens ans Licht. Die Problematik wird mit distanziertem und technischem Denken angegangen, während das Geheimnisvolle in einer involvierten, partizipativen und entschieden nichttechnischen Reflexion angetroffen wird. Marcel nennt diese beiden Arten des Denkens „primäre“und „sekundäre“Reflexion. Die Primärreflexion untersucht ihr Objekt durch Abstraktion, indem sie es analytisch in seine Bestandteile zerlegt. Es geht um Definitionen, Essenzen und technische Problemlösungen. Im Gegensatz dazu ist die Sekundärreflexion synthetisch; es vereinigt sich eher als teilt sich. „Wir können grob sagen, dass die Funktion der sekundären Reflexion im Wesentlichen rekuperativ ist, wenn die Primärreflexion dazu neigt, die Einheit der Erfahrung aufzulösen, die zuerst vor sie gestellt wird.es erobert diese Einheit zurück “(Marcel 1951a, S. 83).

Im allgemeinsten Sinne ist Reflexion nichts anderes als Aufmerksamkeit, die auf etwas gerichtet wird. Unterschiedliche Objekte erfordern jedoch unterschiedliche Arten der Reflexion. Entsprechend ihrer jeweiligen Anwendung auf Problem und Mysterium richtet sich die Primärreflexion auf das, was außerhalb von mir oder „vor mir“ist, während die Sekundärreflexion auf das gerichtet ist, was nicht nur vor mir ist - das heißt, entweder auf das, was in mir ist Ich, was ich bin, oder jene Bereiche, in denen die Unterscheidungen „in mir“und „vor mir“dazu neigen, zusammenzubrechen. Die Parallelen zwischen Haben und Sein, Problem und Mysterium sowie Primär- und Sekundärreflexion sind klar, wobei jedes Paar dazu beiträgt, die anderen zu beleuchten.

Sekundäre Reflexion ist daher ein wichtiger Aspekt unseres Zugangs zum Selbst. Es ist die richtig philosophische Art der Reflexion, denn nach Ansicht von Marcel muss die Philosophie zu konkreten Situationen zurückkehren, um den Namen „Philosophie“zu verdienen. Diese schwierigen Überlegungen sind insofern „richtig philosophisch“, als sie zu einer wahrheitsgemäßeren und intimeren Kommunikation sowohl mit mir selbst als auch mit jeder anderen Person führen, zu der diese Überlegungen gehören (Marcel 1951a, S. 79–80). Die Sekundärreflexion, die die Einheit der Erfahrung wieder herstellt, weist den Weg zu einem umfassenderen Verständnis der Beteiligung, auf die in Beispielen des Mysteriösen hingewiesen wird.

Marcel argumentiert, dass sekundäre Reflexion uns hilft, die Erfahrungen des Geheimnisvollen im menschlichen Leben wiederzugewinnen. Sekundäre Reflexion wird am besten als ein Akt der kritischen Reflexion über die primäre Reflexion und als ein Prozess der Wiederherstellung der „Mysterien des Seins“verstanden. Es beginnt als Akt der kritischen Reflexion (eine „zweite“Reflexion) über das gewöhnliche konzeptuelle Denken (primäre Reflexion). Diese „zweite“oder kritische Reflexion ermöglicht es dem Philosophen zu entdecken, dass die Kategorien der primären Reflexion nicht ausreichen, um eine wahre Darstellung der Natur des Selbst oder der tiefsten Erfahrungen des Selbst zu liefern. Hier beinhaltet Sekundärreflexion gewöhnliche Reflexion, aber im Gegensatz zu gewöhnlicher Reflexion ist es eine kritische Reflexion, die auf die Natur des Denkens selbst gerichtet ist. Der Akt der sekundären Reflexion gipfelt dann in einer Entdeckung oder in einer Zusicherung des Bereichs des Mysteriums und motiviert menschliche Handlungen, die diesem Bereich angemessen sind. Diese Entdeckung ist eine Art intuitives Erfassen oder Erfahrungseinblick in verschiedene Erfahrungen, die nicht konzeptuell sind und die konzeptuelles Wissen niemals vollständig ausdrücken kann (Sweetman, 2008, S. 55-60). Marcel entwickelt daher die Ansicht, dass Menschen im Grunde genommen zuerst Wesen in Situationen sind und dann denkende oder reflektierende Wesen. Bei der Entwicklung einer Kritik an der Besessenheit von der primären Reflexion (mit der Welt des „Habens“) befürwortet er jedoch keinerlei Relativismus oder schlägt sogar vor, dass konzeptionelles Wissen nicht wichtig ist. sein Ziel ist es zu veranschaulichen, wo es in die Analyse des menschlichen Subjekts passt,und darauf hinzuweisen, dass es wichtig ist, seine Reichweite oder seinen Wert nicht zu überschätzen. Bei der Darstellung dieser Themen möchte Marcel der menschlichen Subjektivität und Individualität gerecht werden und deren Priorität bewahren und gleichzeitig den Relativismus und die Skepsis vermeiden, die mit solchen Vorstellungen einhergehen. Auf diese Weise glauben viele seiner Bewunderer, dass er die relativistischen und skeptischen Exzesse vermeidet, die das jüngste europäische Denken seit Heidegger und Sartre geplagt haben. Viele seiner Bewunderer glauben, dass er die relativistischen und skeptischen Exzesse vermeidet, die das jüngste europäische Denken seit Heidegger und Sartre geplagt haben. Viele seiner Bewunderer glauben, dass er die relativistischen und skeptischen Exzesse vermeidet, die das jüngste europäische Denken seit Heidegger und Sartre geplagt haben.

8. Der Geist der Abstraktion

Obwohl die Sekundärreflexion in der Lage ist, die Einheit der Erfahrung wiederherzustellen, die die Primärreflexion zerlegt, ist es möglich, dass die Sekundärreflexion frustriert werden kann. Ein Beispiel für die Frustration der Sekundärreflexion und des Mysteriösen ist die funktionierende Person; Dies ist jedoch nur ein Beispiel für ein allgemeineres Phänomen: die Person, die dem „Geist der Abstraktion“nachgegeben hat. Wenn wir uns auf die Primärreflexion einlassen, ohne zum synthetisierenden, erinnerenden Akt der Sekundärreflexion überzugehen, werden wir Opfer dessen, was Marcel den Geist der Abstraktion nennt. „Sobald wir einer von allen anderen Kategorien isolierten Kategorie, einem willkürlichen Primat, zustimmen, sind wir Opfer des Geistes der Abstraktion“(Marcel 1962b, S. 155–156). ^[7]

Abstraktion, die im Wesentlichen die Art des Denkens ist, die die primäre Reflexion charakterisiert, ist an sich nicht immer schlecht. Es ist jedoch auch nicht immer eine „im Wesentlichen intellektuelle“Operation (Marcel 1962b, S. 156). Das heißt, im Gegensatz zu den Erfolgen von Wissenschaft und Technologie können wir dem Geist der Abstraktion eher aus leidenschaftlichen Gründen als aus intellektuellen Gründen erliegen. Abstraktion - die immer Abstraktion von einer verkörperten, konkreten Existenz ist - kann unsere konkrete Existenz überwinden, und wir können abstrahierte Elemente der Existenz betrachten, als ob sie unabhängig wären. Marcel beschreibt es so: „Es kann vorkommen, dass der Geist, der einer Art Faszination nachgibt, sich dieser früheren Bedingungen, die die Abstraktion rechtfertigen, nicht mehr bewusst ist und sich selbst über die Natur dessen täuscht, was an sich ist.nichts weiter als eine Methode “(Marcel 1962b, S. 156). Die Bedeutung dieses Phänomens für Marcel wäre schwer zu übertreiben - in der Tat argumentiert Marcel in Man Against Mass Society, dass der Geist der Abstraktion von Natur aus unaufrichtig und gewalttätig ist und ein wesentlicher Faktor für die Kriegsführung ist - und es gibt einen Sinn darin Sein gesamtes philosophisches Projekt ist ein „hartnäckiger und unermüdlicher Kampf gegen den Geist der Abstraktion“(Marcel 1962b, S. 1).und ein wesentlicher Faktor bei der Entstehung eines Krieges - und in gewisser Weise ist sein gesamtes philosophisches Projekt ein „hartnäckiger und unermüdlicher Kampf gegen den Geist der Abstraktion“(Marcel 1962b, S. 1).und ein wesentlicher Faktor bei der Entstehung eines Krieges - und in gewisser Weise ist sein gesamtes philosophisches Projekt ein „hartnäckiger und unermüdlicher Kampf gegen den Geist der Abstraktion“(Marcel 1962b, S. 1).^[8]

9. Disponibilité und Indisponibilité

Marcel betont zwei allgemeine Möglichkeiten, sich anderen gegenüber zu verhalten, die als Barometer für intersubjektive Beziehungen verwendet werden können: disponibilité und indisponibilité. Diese Wörter - im Allgemeinen übersetzt als "Verfügbarkeit" und "Nichtverfügbarkeit" oder seltener als "Verfügbarkeit" und "Nichtverfügbarkeit" - haben für Marcel Bedeutungen, die auf Englisch nicht vollständig vorkommen. Daher schlägt Marcel neben dem Gefühl der Verfügbarkeit und Nichtverfügbarkeit vor, seinen englischen Lesern die Konzepte „Handlichkeit“und „Unhandlichkeit“hinzuzufügen, um seine Bedeutung zu klären. Handlichkeit und Unhandlichkeit beziehen sich auf die Verfügbarkeit der eigenen „Ressourcen“- materiell, emotional, intellektuell und spirituell. Der Begriff disponibilité bezieht sich also auf die Maßnahme, mit der ich jemandem zur Verfügung stehe, auf den Zustand, in dem ich meine Ressourcen zur Verfügung habe;und diese Verfügbarkeit oder Nichtverfügbarkeit von Ressourcen ist ein allgemeiner Zustand oder eine Disposition. Während es den Anschein haben mag, dass die Möglichkeit einer selbstsüchtigen Allokation der eigenen Ressourcen besteht, ist die Wahrheit, dass, wenn Ressourcen nicht verfügbar sind, ihre Unzugänglichkeit sowohl den anderen als auch das Selbst betrifft. Marcel kommentiert häufig die Vernetzung der Behandlung anderer und den Zustand des Selbst.

Indisponibilité kann sich auf verschiedene Arten manifestieren; „Die Nichtverfügbarkeit beruht jedoch immer auf einem gewissen Maß an Entfremdung“(Marcel 1995, S. 40). Stolz ist ein lehrreiches Beispiel für Unentbehrlichkeit, obwohl der gleiche Zustand der Nichtverfügbarkeit auch bei einer Person bestehen würde, die sich in funktionalen Begriffen betrachtet oder von einer rein technischen Weltanschauung geblendet wird. Stolz ist keine übertriebene Meinung von sich selbst, die sich aus Selbstliebe ergibt, und Marcel besteht darauf, dass dies wirklich nur Eitelkeit ist. Stolz besteht vielmehr darin zu glauben, dass man autark ist (Marcel 1995, S. 32). Es besteht darin, seine Kraft nur aus sich selbst zu schöpfen. „Der stolze Mann ist von einer bestimmten Art der Gemeinschaft mit seinen Mitmenschen abgeschnitten, und dieser Stolz, der als Prinzip der Zerstörung fungiert, neigt dazu, zusammenzubrechen. Tatsächlich,diese Destruktivität kann ebenso gut gegen das Selbst gerichtet sein; Stolz ist in keiner Weise unvereinbar mit Selbsthass… “(Marcel 1995, S. 32).

Für die Person, die unverantwortlich ist, werden andere Menschen auf „Beispiele“oder „Fälle“der Gattung „andere Person“reduziert, anstatt als andere als einzigartige Individuen angetroffen zu werden. Anstatt der anderen Person als "Du" zu begegnen, wird die andere Person als "Er" oder "Sie" oder sogar als "Es" angetroffen.

Wenn ich ein Du als ein Er behandle, reduziere ich das andere darauf, nur Natur zu sein; Ein animiertes Objekt, das auf bestimmte Weise funktioniert und auf andere nicht. Wenn ich im Gegenteil den anderen als "Du" behandle, behandle ich ihn und fasse ihn als Freiheit. Ich verstehe ihn als Freiheit, weil er auch Freiheit und nicht nur Natur ist. (Marcel 1949, S. 106–107)

Wenn ich die andere Person als Er oder Sie behandle, liegt es daran, dass sie auf Armeslänge gehalten wird, aber innerhalb meines Griffs, außerhalb des Kreises, den ich mit mir selbst in meinem Cogito, aber innerhalb des Kreises „meiner Welt“bilde.

Der andere existiert, soweit er der andere ist, nur für mich, sofern ich ihm offen bin, sofern er ein Du ist. Aber ich bin ihm nur insofern offen, als ich aufhöre, mit mir selbst einen Kreis zu bilden, in den ich irgendwie den anderen oder vielmehr seine Idee stelle; denn innerhalb dieses Kreises wird der andere zur Idee des anderen, und die Idee des anderen ist nicht länger der andere als der andere, sondern der andere als mit mir verwandte… (Marcel 1949, S. 107)

Wenn ich die andere Person als 'Sie' behandle, behandle ich sie nicht als Präsenz, sondern als abwesend. Wenn ich den anderen jedoch eher als "Er" oder "Sie" als als "Du" behandle, kann ich mich nicht mehr als "Du" sehen. Wenn ich den anderen ablehne, lehne ich mich selbst ab.

Wenn ich die andere Person als rein äußerlich für mich behandle, als 'Sie', eine generische Frau X, begegne ich ihr sozusagen „in Fragmenten“. Ich begegne verschiedenen Aspekten der anderen Person, Elementen, die zum Ausfüllen eines Fragebogens oder Formulars verwendet werden können (Name, Beruf, Alter usw.). Ich bin der anderen Person nicht anwesend und ich bin verschlossen und gleichgültig gegenüber der Anwesenheit, die sie mir anbietet. Wenn ich jedoch auf diese Weise der anderen Person begegne - nicht als eine andere Person, sondern als Fall oder Beispiel bestimmter Funktionen, Rollen oder Merkmale -, höre ich selbst auf, eine Person zu sein, sondern übernehme metaphorisch die Rolle des Stiftes, der würde diese unterschiedlichen Elemente auf dem Formular aufzeichnen. Jede andere Person könnte auf diese unpersönliche Weise der anderen begegnen. Wenn dies der Fall ist, bin ich selbst austauschbar und austauschbar geworden. Ich habe aufgehört, ihr in der absolut einzigartigen Gemeinschaft unserer beiden Personen zu begegnen. Diese funktionale Sicht des Anderen und folglich des Selbst ist ein direktes Ergebnis des „Geistes der Abstraktion“. Wenn der andere als generischer Fall angetroffen wird, bin ich, der ich begegne, selbst ein generischer Fall in der Begegnung. Aber die Situation kann anders sein.

Im Gegensatz dazu ist „das Merkmal der Seele, die gegenwärtig ist und anderen zur Verfügung steht, dass sie nicht in Fällen denken kann; in seinen Augen gibt es überhaupt keine Fälle “(Marcel 1995, S. 41). Die Person, die verfügbar ist, die anderen zur Verfügung steht oder zur Verfügung steht, hat eine ganz andere Erfahrung mit ihrem Platz in der Welt: Sie erkennt ihre gegenseitige Abhängigkeit mit anderen Menschen an. Disponibilité-Beziehungen sind gekennzeichnet durch Präsenz und Kommunikation zwischen Personen als andere, als Freiheit - eine Kommunikation und Gemeinschaft zwischen Personen, die ihre Trennung überschreiten, ohne zu einer Einheit zu verschmelzen, dh bis zu einem gewissen Grad getrennt zu bleiben. „Es sollte sofort klar sein, dass ein Wesen dieser Art kein autonomes Ganzes ist, nicht in der ausdrucksstarken englischen Phrase in sich geschlossen ist; im Gegenteil, ein solches Wesen ist offen und ausgesetzt,so unähnlich wie möglich zu einer kompakten undurchdringlichen Masse “(Marcel 1951a, S. 145). Dem anderen gegenüber verfügbar zu sein bedeutet, für und für sie präsent zu sein, die eigenen Ressourcen zur Verfügung zu stellen und für sie offen und durchlässig zu sein.

Es wird vielleicht klarer, wenn ich sage, dass die Person, die mir zur Verfügung steht, diejenige ist, die in der Lage ist, mit mir selbst zusammen zu sein, wenn ich in Not bin; während derjenige, der mir nicht zur Verfügung steht, mir lediglich einen vorübergehenden Kredit anzubieten scheint, der auf seine Ressourcen aufgenommen wurde. Für den einen bin ich präsent; für den anderen bin ich ein Objekt. (Marcel 1995, S. 40). ^[9]

10. "Mit" (avec)

Während ich Objekten auf technische und objektivierende Weise begegne, bietet die Begegnung mit der anderen Person eine andere, einzigartige Möglichkeit: Ich kann eine Beziehung „zu“einer anderen Person haben.

Wenn ich den Tisch neben den Stuhl stelle, mache ich keinen Unterschied zum Tisch oder zum Stuhl, und ich kann den einen oder anderen wegnehmen, ohne einen Unterschied zu machen; Aber meine Beziehung zu Ihnen macht für uns beide einen Unterschied, und jede Unterbrechung der Beziehung macht einen Unterschied. (Marcel 1951a, S. 181)

Das Wort "mit", das mit seiner vollen metaphysischen Implikation genommen wird, entspricht weder einem Verhältnis von Trennung und Äußerlichkeit noch einem Verhältnis von Einheit und Inhärenz. Vielmehr drückt „mit“das Wesen eines echten Zusammenhalts, dh des Pluralismus, der Trennung von der Gemeinschaft aus (Marcel 1995, S. 39). Wie Indisponibilité am Beispiel des Stolzes dargestellt wird, lässt sich Disponibilité am besten in den Beziehungen von Liebe, Hoffnung und Treue veranschaulichen.

Marcel-contra Kant scheut sich nicht zu erklären, dass die Teilnahme an einer Beziehung „mit“jemandem ein bedeutendes affektives Element hat. Es ist nicht die Kenntnis des anderen, die uns anfänglich an eine andere Person bindet - obwohl wir tatsächlich etwas von der anderen kennenlernen können -, sondern „Brüderlichkeit“, das Gefühl, dass die andere von Freuden und Sorgen geplagt ist, die der menschlichen Familie gemeinsam sind. ^[10] Es ist das, was uns erlaubt, wenn wir das Unglück eines anderen sehen, zu sagen: "Dort, aber für die Gnade Gottes, gehe ich." An die Seite von jemandem zu gehen oder einem anderen aus dem Gefühl der „Pflicht“heraus zu helfen, bedeutet gerade nicht, für sie anwesend zu sein. ^[11]Die Person, die verfügbar ist, will nicht sagen, dass sie wirklich das Beste für die andere Person wünscht und dass sie wirklich etwas von sich mit der anderen teilen möchte (Marcel 1964, S. 154). In der Tat ist Disponibilité ohne dieses affektive Element nicht denkbar, da Disponibilité nur eine philosophische Art ist, zu beschreiben, was wir unter Liebe und Vertrauen verstehen.

Es reicht jedoch nicht aus, dass eine Person verfügbar ist, um die vollständige Gemeinschaft der Disponibilité zu erreichen. Es ist durchaus möglich, dass eine Person auf völlig offene und verfügbare Weise zu einer Begegnung kommt, nur um durch die völlige Nichtverfügbarkeit der anderen Person zurückgewiesen zu werden. Im Idealfall muss ein Verfügbarkeitsverhältnis ein Element der Gegenseitigkeit enthalten. Die Tatsache, dass Reziprozität in einer intersubjektiven Beziehung notwendig ist, bedeutet jedoch nicht, dass Reziprozität von einer solchen Beziehung verlangt werden kann. Disponibilité besteht nicht auf seinen Rechten und erhebt keinerlei Ansprüche auf die anderen. Es ist analog zu der Situation, dass „ein Wesen auf ein Geschenk oder eine Gunst eines anderen Wesens wartet, aber nur aufgrund seiner Liberalität, und dass er als erster protestiert, dass die Gunst, um die er bittet, eine Gnade ist [que cette grâce demandée est une grâce],das heißt das genaue Gegenteil einer Verpflichtung “(Marcel 1962a, S. 55). Die Tatsache, dass Disponibilité keine Gegenseitigkeit erfordert und dass eine solche Beziehung tatsächlich ohne eine solche Gegenseitigkeit möglich ist, ändert jedoch nichts an der Tatsache, dass eine solche Gegenseitigkeit vorhanden sein muss, wenn die Beziehung vollständig blühen soll. „Man könnte daher sagen, dass es eine Hierarchie von Entscheidungen oder eher Anrufungen gibt, die vom Anruf bei einem anderen, der wie das Klingeln einer Glocke für einen Diener ist, bis zu einer ganz anderen Art von Anruf reicht, der wirklich wie eine Art Gebet ist“(Marcel) 1951a, S. 179). Die Tatsache, dass Disponibilité keine Gegenseitigkeit erfordert und dass eine solche Beziehung tatsächlich ohne eine solche Gegenseitigkeit möglich ist, ändert nichts an der Tatsache, dass eine solche Gegenseitigkeit vorhanden sein muss, wenn die Beziehung vollständig blühen soll. „Man könnte daher sagen, dass es eine Hierarchie von Entscheidungen oder eher Anrufungen gibt, die vom Anruf bei einem anderen, der wie das Klingeln einer Glocke für einen Diener ist, bis zu einer ganz anderen Art von Anruf reicht, der wirklich wie eine Art Gebet ist“(Marcel) 1951a, S. 179). Die Tatsache, dass Disponibilité keine Gegenseitigkeit erfordert und dass eine solche Beziehung tatsächlich ohne eine solche Gegenseitigkeit möglich ist, ändert nichts an der Tatsache, dass eine solche Gegenseitigkeit vorhanden sein muss, wenn die Beziehung vollständig blühen soll. „Man könnte daher sagen, dass es eine Hierarchie von Entscheidungen oder eher Anrufungen gibt, die vom Anruf bei einem anderen, der wie das Klingeln einer Glocke für einen Diener ist, bis zu einer ganz anderen Art von Anruf reicht, der wirklich wie eine Art Gebet ist“(Marcel) 1951a, S. 179).

Marcel charakterisiert disponibilité als Nächstenliebe, verbunden mit Präsenz, als Geschenk seiner selbst. Und deshalb würde Disponibilité an der äußersten Grenze in einer vollständigen spirituellen Verfügbarkeit bestehen, die reine Nächstenliebe, bedingungslose Liebe und Verfügbarkeit wäre. Hierbei tritt jedoch insofern ein Problem auf, als Marcel auf einem affektiven Element der Disponibilité bestanden hat. Wie ist eine solche Gabe des Selbst für zeitliche Wesen möglich, Personen, für die die Wechselfälle der Zeit Gefühle oder Meinungen des anderen verändern können?

11. Meinung, Überzeugung, Glaube

Marcel unterscheidet scharf zwischen Meinung und Glauben. Die Meinung betrifft immer das, was wir nicht wissen, mit dem wir nicht vertraut sind. Es existiert in einer Position zwischen Eindruck und Bestätigung. Es ist häufig der Fall, dass Meinungen eine „falsche“Grundlage haben, was bei Stereotypen und Vorurteilen am deutlichsten ist („das weiß jeder…“). Darüber hinaus sind Meinungen ausnahmslos „extern“zu den Dingen, auf die sie sich beziehen. Ich habe nur dann eine Meinung zu etwas, wenn ich mich davon abkopple und es auf "Armlänge" halte. Trotzdem halten oder halten wir diese Meinungen vor anderen und angesichts der schwer fassbaren Grundlagen, auf denen diese Meinungen beruhen, ist es leicht zu erkennen, wie eine Meinung langsam von einem Eindruck, den wir haben, zu einer Behauptung, die wir machen, abrutscht. Dieser Übergang erfolgt ausnahmslos als Teil einer fehlenden Reflexion über das gegebene Thema und der Verankerung der Meinung aufgrund von Wiederholungen. Unsere Meinungen sind oft „unerschütterlich“, gerade weil sie nicht reflektiert werden.

Während Meinungen unreflektiert und äußerlich sind, sind Überzeugungen, die eher dem Glauben als der Meinung ähneln, das Ergebnis einer umfassenden Reflexion und betreffen ausnahmslos Dinge, an die man sich eng gebunden fühlt. Wie Meinungen, die sich so weit verwurzelt haben, dass sie zu tatsächlichen Ansprüchen werden, werden Überzeugungen als endgültig und unveränderlich empfunden. Wenn ich jedoch behaupte, dass nichts meine Überzeugung ändern kann, muss ich entweder bestätigen, dass ich bereits alle möglichen zukünftigen Szenarien vorweggenommen habe und kein mögliches Ereignis meine Überzeugung ändern kann, oder bestätigen, dass alle Ereignisse, die eintreten - vorweggenommen oder unerwartet -, nicht erschüttern werden meine Überzeugung. Die erste Möglichkeit ist unmöglich. Die zweite Möglichkeit basiert auf einer Entscheidung, einer Entscheidung, konstant zu bleiben, was auch immer kommen mag. Jedoch,Nach dem Nachdenken scheint eine solche Entscheidung ebenso vertraulich zu sein wie die Behauptung, die Zukunft vorweggenommen zu haben. Mit welchem Recht kann ich bestätigen, dass sich meine innere Überzeugung unter keinen Umständen ändern wird? Dies bedeutet, dass ich in Zukunft nicht mehr über meine Überzeugung nachdenken werde. Es scheint, dass ich nur sagen kann, dass meine Überzeugung so ist, dass ich mir derzeit keine Änderung vorstellen kann.

Der Glaube ist der Überzeugung ähnlich; es zeichnet sich jedoch durch seinen Gegenstand aus. Marcel besteht vielerorts darauf, dass die richtige Verwendung des Begriffs „Glaube“nicht für Dinge gilt, an die wir glauben, sondern für Dinge, an die wir glauben. Glaube ist nicht "Glaube an …", sondern "Glaube an …" Glaube, der besser als Überzeugung als als Glaube charakterisiert werden könnte; an etwas zu glauben bedeutet jedoch, ihm Anerkennung zu schenken und dem, an das wir glauben, etwas zur Verfügung zu stellen. Der Begriff des Kredits, der dem anderen zur Verfügung gestellt wird, ist eine andere Art, über Disponibilité zu sprechen. „Ich bin in keiner Weise von dem trennbar, was ich diesem X zur Verfügung stelle… Eigentlich ist der Kredit, den ich gewährte, in gewisser Weise ich selbst. Ich leihe mich zu X. Wir sollten sofort bemerken, dass dies eine im Wesentlichen mysteriöse Handlung ist “(Marcel 1951a, S. 134). Dies unterscheidet Überzeugung von Glauben. Überzeugung bezieht sich auf das X, nimmt eine Position in Bezug auf X ein, bindet sich aber nicht an X. Während ich eine Meinung habe, bin ich ein Glaube - denn Glaube verändert die Art, wie ich in der Welt bin, verändert mein Sein. Wir können jetzt sehen, wie sich der Glaube auf den anderen bezieht und wie er mit der Disponibilité verbunden ist: Der Glaube gilt immer für die „persönliche oder überpersönliche Realität“(Marcel 1951a, S. 135). Es geht immer um ein Du, dem ich Kredit gewährte - ein Kredit, der mir das Du zur Verfügung stellt - und damit das Problem der Treue entsteht.und wie es mit disponibilité verbunden ist: Glaube gilt immer für „persönliche oder überpersönliche Realität“(Marcel 1951a, S. 135). Es geht immer um ein Du, dem ich Kredit gewährte - ein Kredit, der mir das Du zur Verfügung stellt - und damit das Problem der Treue entsteht.und wie es mit disponibilité verbunden ist: Glaube gilt immer für „persönliche oder überpersönliche Realität“(Marcel 1951a, S. 135). Es geht immer um ein Du, dem ich Kredit gewährte - ein Kredit, der mir das Du zur Verfügung stellt - und damit das Problem der Treue entsteht.^[12]

12. Kreative Treue

Die Diskussion über „kreative Treue“ist ein ausgezeichneter Ort, um eine Vereinigung oder zumindest eine Verbindung der verschiedenen Themen und Ideen in Marcel's nicht systematischem Denken zu finden. Ontologische Kompetenz, Sein, Mysterium, zweite Reflexion und Disponibilité prägen die Diskussion über kreative Treue, die wiederum zu veranschaulichen versucht, wie wir diese mysteriösen Realitäten mehr oder weniger konkret erleben können.

Das „Problem“der Treue ist das der Konstanz. Treue - ein Glaube an jemanden - erfordert jedoch neben der Beständigkeit im Laufe der Zeit auch Präsenz, und Präsenz impliziert ein affektives Element. Die bloße Beständigkeit im Laufe der Zeit reicht nicht aus, weil „eine Erfüllung der Verpflichtung gegen die Verpflichtung ohne Liebe ist und nicht mit Treue identifiziert werden kann“(Marcel 1964, xxii). Somit stellt sich die Frage wie folgt. Wie können wir im Laufe der Zeit verfügbar bleiben? Wie können wir unseren „Glauben an“jemanden garantieren? Der vielleicht beste Weg, um diese komplexe Idee anzusprechen, besteht darin, ihre Bestandteile anzusprechen: das Problem der Treue und die Antwort der Kreativität.

Die Ausweitung des Kredits auf einen anderen ist eine Verpflichtung, eine Handlung, bei der ich mich verpflichte und mich dem anderen zur Verfügung stelle. Indem ich dem anderen Kredit gebe, vertraue ich ihr auch und hoffe implizit, dass sie sich des Kredits würdig erweist, den ich ihr gewährte. Manchmal beurteilen wir andere falsch, wenn wir zu hoch von ihnen denken, und manchmal falsch, indem wir sie unterschätzen. Wenn ich mich daran erinnere, dass die Disponibilité ein affektives Element der Spontaneität beinhaltet, wie kann ich dann sicherstellen, dass ich meinem gegenwärtigen Glauben an den anderen treu bleibe? Wie die Frage der Überzeugung im Laufe der Zeit kann meine gegenwärtige Treue zu einem anderen in Bezug auf seine Haltbarkeit in Frage gestellt werden. Obwohl ich derzeit geneigt bin, die andere zu würdigen und mich ihr zur Verfügung zu stellen, wie kann ich sicherstellen, dass sich dieses Gefühl morgen, im nächsten Monat oder im nächsten Jahr nicht ändert? Außerdem,weil ich mich dieser anderen Person hingegeben habe und mich ihr zur Verfügung gestellt habe, wenn sie meine Hoffnungen auf sie nicht erfüllt - Hoffnungen, die mit meiner Ausweitung des Kredits auf sie verbunden sind -, bin ich verwundet.

Das „Versagen“des anderen, meinen Hoffnungen zu entsprechen, ist jedoch nicht unbedingt die Schuld des anderen. Meine Enttäuschung oder Verletzung ist häufig das Ergebnis davon, dass ich der anderen Person eine bestimmte, bestimmte Qualität zugewiesen oder sie anhand von Merkmalen definiert habe, die sie, wie sich herausstellt, nicht besitzt. Nach welchem Recht ordne ich ihr dieses Merkmal zu, und nach welchem Recht beurteile ich sie als mangelhaft? Ein solches Urteil überschreitet drastisch die Grenzen der Disponibilité - oder unterschreitet sie möglicherweise. Auf diese Weise wird deutlich, dass ich von Anfang an in eine Beziehung zu meiner Vorstellung von der anderen verwickelt war - was sich als falsch erwiesen hat - und nicht zu der anderen selbst. Das heißt, diese Begegnung war nicht mit dem anderen, sondern mit mir. Wenn ich durch das Versäumnis des anderen verletzt werde, einer Vorstellung zu entsprechen, die ich von ihr hatte, deutet dies nicht auf einen Defekt des anderen hin; Es ist das Ergebnis meines unangemessenen Versuchs, sie zu bestimmen, indem ich darauf bestehe, dass sie meiner Idee entspricht. Wenn ich anfange, an meinem Engagement für eine andere Person zu zweifeln, ist die Anfälligkeit meines „Glaubens an X“für diese Zweifel direkt proportional zu dem noch darin enthaltenen Meinungsrückstand (Marcel 1964, S. 136).

Praktisch gesehen gibt es jedoch unzählige Zeiten, in denen sich meine Hoffnungen für den anderen nicht erfüllen, wenn meine Ausweitung des Kredits auf den anderen - was nicht weniger als die Verfügbarkeit meiner selbst ist - nur zu einer Forderung nach „mehr“führt das andere. Solche Situationen verleiten mich ausnahmslos dazu, den Kredit, den ich dem anderen zur Verfügung gestellt habe, neu zu bewerten und die Frage der Dauerhaftigkeit in Bezug auf das affektive Element meiner Verfügbarkeit für den anderen erneut zu stellen. Das Geheimnis der Treue ist also auch die Frage des Engagements, des Engagements im Laufe der Zeit

„Wie kann ich die anfängliche Sicherheit testen, die irgendwie der Grund für meine Treue ist? … Dies scheint zu einem Teufelskreis zu führen. Um mich zu verpflichten, muss ich mich grundsätzlich kennen, aber Tatsache ist, dass ich mich wirklich nur kenne, wenn ich mich verpflichtet habe “(Marcel 1964, S. 163). Was jedoch von außen als Teufelskreis erscheint, wird von der Person, die verfügbar ist, von innen heraus als Wachstum und Aufstieg erlebt. Reflexion als primäre Reflexion versucht, die Erfahrung des Engagements allgemein verständlich zu machen, was für jeden anwendbar wäre. Dies kann jedoch nur die Realität des Engagements untergraben und zerstören, die im Wesentlichen persönlich ist und daher nur der sekundären Reflexion zugänglich ist.

Um auf die Frage der Haltbarkeit im Laufe der Zeit zurückzukommen, besteht Marcel darauf, dass, wenn es eine mögliche „Zusicherung“der Treue gibt, dies daran liegt, dass „Verfügbarkeit und Kreativität verwandte Ideen sind“(Marcel 1964, S. 53). Wegwerfbar zu sein bedeutet, an die andere zu glauben, mich ihr zur Verfügung zu stellen und die Offenheit der Disponibilité aufrechtzuerhalten. „Kreative Treue“besteht darin, uns aktiv in einem Zustand der Offenheit und Durchlässigkeit zu halten, bereit zu sein, offen für den anderen und offen für den Zustrom der Gegenwart des anderen zu bleiben.

Tatsache ist, dass ich, wenn ich mich verpflichte, grundsätzlich zugebe, dass die Verpflichtung nicht erneut in Frage gestellt wird. Und es ist klar, dass dieser aktive Wille, etwas nicht noch einmal in Frage zu stellen, ein wesentliches Element bei der Bestimmung dessen ist, was tatsächlich der Fall sein wird. Es fordert mich auf, einen bestimmten Modus vivendi zu erfinden. Es ist eine rudimentäre Form kreativer Treue. (Marcel 1964, S. 162)

Die wahrste Treue ist kreativ, das heißt eine Treue, die das Selbst erschafft, um den Anforderungen der Treue gerecht zu werden. Eine solche Treue interpretiert die Wechselfälle des „Glaubens an…“als Versuchung zur Untreue und sieht sie eher als eine Prüfung des Selbst als als einen Verrat durch den anderen - wenn die Treue versagt, ist es eher mein Versagen als das Versagen des anderen.

Dies verschiebt jedoch lediglich die Frage der Haltbarkeit über die Zeit. Wo findet man die Kraft, sich weiter zu erschaffen und die Anforderungen der Treue zu erfüllen? Tatsache ist, dass auf der anderen Seite der ontologischen Bestätigung - und der damit verbundenen Anziehungskraft der Hoffnung - immer Zweifel bestehen. Ich kann immer die Realität der Bindung in Frage stellen, die mich mit einer anderen Person verbindet, immer anfangen, an der Anwesenheit der Person zu zweifeln, der ich treu bin, und ihre Anwesenheit durch eine Idee ersetzen, die ich selbst gemacht habe. Auf der anderen Seite neige ich dazu, das Versagen der Treue als mein Versagen zu betrachten, das eher auf meine Unzulänglichkeit als auf die des anderen zurückzuführen ist, je mehr ich der ontologischen Bestätigung, der Bestätigung des Seins gegenüber geneigt bin.

Daher erscheint der Grund der Treue, der uns notwendigerweise prekär erscheint, sobald wir uns einem anderen Unbekannten verpflichten, andererseits unerschütterlich, wenn er zwar nicht auf einer eindeutigen Auffassung von Gott als jemand anderem beruht, sondern über einen bestimmten Appell, der für die Tiefen meiner eigenen Unzulänglichkeit ad summam altitudinem abgegeben wurde… Dieser Appell setzt eine radikale Demut in diesem Thema voraus. (Marcel 1964, S. 167)

Kreative Treue berührt also immer die Hoffnung. Ein unbegrenztes Engagement des Subjekts ist nur denkbar, wenn es Kraft aus etwas mehr als sich selbst schöpft, aus einem Appell an etwas Größeres, etwas Transzendentes - und dieser Appell ist Hoffnung. Kann uns die Hoffnung eine Grundlage bieten, die es Menschen - die radikal kontingent, häufig launisch und im Allgemeinen schwach sind - ermöglicht, eine bedingungslose Verpflichtung einzugehen? Marcel räumt ein: „Vielleicht sollte man weiter sagen, dass Treue in der Tat niemals bedingungslos sein kann, außer wenn es sich um Glauben handelt, aber wir müssen hinzufügen, dass sie nach Unbedingtheit strebt“(Marcel 1962a, S. 133).

13. Hoffnung

Hoffnung ist der letzte Garant für Treue; es ist das, was mir erlaubt, nicht zu verzweifeln, das, was mir die Kraft gibt, mich weiterhin in Verfügbarkeit für den anderen zu erschaffen. Dies scheint jedoch nichts anderes als Optimismus zu sein - häufig fehl am Platz, wie die Ereignisse zu oft zeigen -, dass sich die Dinge zum Besten wenden werden. Marcel besteht darauf, dass dies nicht der Fall ist. Nach nun bekannten Unterscheidungen unterscheidet er zwischen dem Bereich der Angst und des Begehrens einerseits und dem Bereich der Verzweiflung und Hoffnung andererseits.

Angst und Verlangen sind vorausschauend und konzentrieren sich jeweils auf das Objekt der Angst oder des Verlangens. Begehren heißt „das X begehren“und fürchten heißt „das X fürchten“. Optimismus existiert im Bereich von Angst und Verlangen, weil er sich ein günstiges Ergebnis vorstellt und vorwegnimmt. Das Wesen der Hoffnung ist jedoch nicht „dieses X zu hoffen“, sondern lediglich „zu hoffen…“. Die Person, die hofft, akzeptiert die aktuelle Situation nicht als endgültig. Sie stellt sich jedoch weder den Umstand vor, den sie aus ihrer Notlage befreien würde, noch antizipiert sie ihn, sondern hofft nur auf Befreiung. Je mehr Hoffnung über jede Vorwegnahme der Form der Befreiung hinausgeht, desto weniger ist der Einwand offen, dass in vielen Fällen die erhoffte Befreiung nicht stattfindet. Wenn ich möchte, dass meine Krankheit durch einen bestimmten chirurgischen Eingriff geheilt wird,Es ist sehr wahrscheinlich, dass mein Wunsch vereitelt wird. Wenn ich mich jedoch einfach in Hoffnung halte, muss mich kein bestimmtes Ereignis (oder Fehlen eines Ereignisses) von dieser Hoffnung abbringen.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Hoffnung träge oder passiv ist. Hoffnung ist kein Stoizismus. Stoizismus ist lediglich der Rücktritt eines einsamen Bewusstseins. Die Hoffnung ist weder resigniert noch einsam. „Hoffnung besteht darin, zu behaupten, dass es im Herzen des Seins jenseits aller Daten, jenseits aller Inventare und aller Berechnungen ein mysteriöses Prinzip gibt, das mit mir in Verbindung steht“(Marcel 1995, S. 28). Während die Hoffnung geduldig und erwartungsvoll ist, bleibt sie aktiv; und als solches könnte es als "aktive Geduld" charakterisiert werden. Die in der Hoffnung enthaltene Behauptung offenbart eine Verwandtschaft mit Willen und nicht mit Begehren. "Inerte Hoffnung" wäre ein Oxymoron.

Zweifellos kann das einsame Bewusstsein Resignation [Stoizismus] erreichen, aber es kann durchaus sein, dass dieses Wort tatsächlich nichts als geistige Müdigkeit bedeutet. Für die Hoffnung, die genau das Gegenteil von Resignation ist, ist etwas mehr erforderlich. Es kann keine Hoffnung geben, die sich nicht durch ein Wir und für ein Wir konstituiert. Ich wäre versucht zu sagen, dass alle Hoffnung im unteren Chor liegt. (Marcel 1973, S. 143)

Schließlich sollte es keine Überraschung sein, dass „metaphysisch gesprochen die einzige echte Hoffnung die Hoffnung auf das ist, was nicht von uns selbst abhängt, Hoffnung, die aus Demut und nicht aus Stolz entspringt“(Marcel 1995, S. 32). Und hier findet sich noch ein weiterer Aspekt des Verwelkens, der sich aus Unverantwortlichkeit im Allgemeinen und Stolz im Besonderen ergibt. Die gleiche Arroganz, die die stolze Person von der Gemeinschaft mit ihren Mitmenschen abhält, hält sie von der Hoffnung ab.

Dieses Beispiel zeigt das dialektische Engagement von Verzweiflung und Hoffnung - wo Hoffnung ist, gibt es immer die Möglichkeit der Verzweiflung, und nur wo die Möglichkeit der Verzweiflung besteht, können wir mit Hoffnung antworten. Verzweiflung, sagt Marcel, ist gleichbedeutend mit der Aussage, dass es in der gesamten Realität nichts gibt, auf das ich Kredit gewähren kann, nichts, was sich lohnt. "Verzweiflung ist in jeder Form, zu jedem Zeitpunkt und in jedem Ausmaß möglich, und dieser Verrat scheint durch die Struktur der Welt, in der wir leben, geraten, wenn nicht sogar erzwungen" (Marcel 1995, S. 26).. Hoffnung ist die Bestätigung, die die Antwort auf diese Ablehnung ist. Wo die Verzweiflung leugnet, dass irgendetwas in der Realität kreditwürdig ist, bestätigt die Hoffnung, dass sich die Realität letztendlich als unendlich kreditwürdig erweisen wird, als das vollständige Engagement und die Entsorgung meiner selbst.

14. Religiöser Glaube

Im Laufe seiner Arbeit gelangte Marcel zu einer im Wesentlichen theistischen, insbesondere christlichen Weltanschauung, die viele dazu veranlasste, ihn als christlichen oder theistischen Existentialisten zu bezeichnen (insbesondere im Gegensatz zu Sartre). In der Tat betrachten einige Denker die philosophischen Schriften von Marcel über den religiösen Glauben als seinen tiefgreifendsten Beitrag zur Philosophie: „Seit Beginn seiner philosophischen Karriere war das Hauptinteresse von Marcel die Interpretation religiöser Erfahrungen, dh der Beziehung zwischen Mensch und letztendlicher Realität”(Cain, 1979, S. 87). Marcel's frühe Überlegungen, insbesondere in Sein und Haben, legten den Grundstein für seine Bekehrung zum Katholizismus im Alter von 40 Jahren, obwohl er glaubte, dass seine philosophischen Ideen und zentralen christlichen Themen, obwohl sie sich ergänzen, tatsächlich unabhängig voneinander waren:„Es ist durchaus möglich, dass die Existenz der grundlegenden christlichen Daten tatsächlich notwendig ist, damit der Verstand einige der Begriffe erfassen kann, die ich zu analysieren versucht habe. Man kann jedoch nicht sagen, dass diese Begriffe von den Daten des Christentums abhängen, und sie setzen sie nicht voraus… Ich habe [die Entwicklung dieser Ideen] mehr als zwanzig Jahre erlebt, bevor ich den geringsten Gedanken hatte, katholisch zu werden “(Marcel, 1995, S. 44-45). Marcel wurde katholisch, als der französische Schriftsteller François Mauriac (1885-1979) in seinem Schreiben verschiedene Themen in Bezug auf Engagement, Vergebung, moralischen Charakter und die religiöse Rechtfertigung der moralischen Ordnung erkannte. Mauriac schrieb an Marcel und fragte ihn ausdrücklich, ob er nicht der katholischen Kirche beitreten sollte, einem Aufruf, dem Marcel nach einer gewissen Zeit des Nachdenkens zustimmte. Es ist bemerkenswert, dass seine Bekehrung seine Philosophie nicht wesentlich verändert hat, obwohl sie zu einem verstärkten Fokus darauf geführt hat, wie verschiedene Erfahrungen, insbesondere moralische Erfahrungen, auf die Anwesenheit des Transzendenten im menschlichen Leben hinweisen können.

Marcel beschäftigt sich erwartungsgemäß nicht mit Religionsphilosophie im traditionellen Sinne. Er kritisiert oft verschiedene Versuche, die Existenz Gottes in der Geschichte der Philosophie zu „beweisen“, wie sie im Thomismus zu finden sind. Er betrachtet solche Versuche als Teil des Bereichs der primären Reflexion und lässt als solche die persönliche Erfahrung Gottes aus, die notwendigerweise beim Übergang zur Abstraktion verloren geht. Marcel merkt an, dass engagierte religiöse Gläubige nicht sehr an Argumenten für die Existenz Gottes interessiert sind und diese Argumente möglicherweise sogar mit Argwohn betrachten. Auch Atheisten lassen sich von solchen Argumenten in der Regel nicht überzeugen (Marcel, 1951b, S. 196; Marcel, 1964, S. 179). Ein weiterer Grund für die mangelnde Wirksamkeit formaler Argumente ist, dass viele in der heutigen Welt nicht offen für die religiöse Weltanschauung sind. Marcel führt eine Unterscheidung zwischen "Antitheisten" und "Atheisten" ein, um diesen Punkt zu verdeutlichen. Während ein Atheist jemand ist, der nicht an Gott glaubt, ist ein Antitheist jemand, der nicht an Gott glauben will. Marcel bemerkt, dass es möglich ist, sich von der Erfahrung der Ordensleute im menschlichen Leben abzuschotten, nicht aus rationalen Gründen, sondern aus Gründen des Eigeninteresses oder aus dem Wunsch heraus, religiöse Moral zu vermeiden oder sich nicht nach außen zu unterwerfen Behörde. Diese Ansicht ist nicht nur im modernen Leben, sondern auch in der modernen Philosophie weit verbreitet: „Die Geschichte der modernen Philosophie scheint ein reichhaltiges Beispiel für die fortschreitende Ersetzung des Atheismus durch… einen Antitheismus zu liefern, dessen Haupttrieb darin besteht, dies zu wollen Gott sollte nicht sein “(Marcel 1951b, S. 176). Die Verbreitung dieser Haltung macht es noch schwieriger, einen rein rationalen Ansatz für die Existenz Gottes zu verfolgen.

Marcel entwickelt jedoch eine andere Herangehensweise an die Frage nach Gott, und viele Themen in seiner Arbeit beschäftigen sich auf die eine oder andere Weise mit diesem Thema. Er gehört zu den Denkern, zu denen Soren Kierkegaard und Martin Buber in der Philosophie sowie Karl Barth und Paul Tillich in der Theologie gehören, die auf die nicht-theoretische Dimension des religiösen Glaubens und der moralischen Erfahrung aufmerksam machen. Sein Ansatz hat phänomenologischen Charakter und beinhaltet eine Beschreibung verschiedener menschlicher Erfahrungen und den Versuch, ihre zugrunde liegende Bedeutung und Rechtfertigung aufzudecken. Marcel vertritt die Auffassung, dass es eine Reihe tiefgreifender menschlicher Erfahrungen gibt (von denen wir einige bereits beschrieben haben), die die Gegenwart Gottes (des „absoluten Du“) im menschlichen Leben offenbaren. Diese Erfahrungen sind im Leben der meisten Menschen vorhanden,auch wenn ein bestimmtes Individuum sie möglicherweise nicht unbedingt mit einer religiösen Weltanschauung verbindet oder zu einer auf ihnen basierenden Bestätigung Gottes kommt. Die oben erwähnten Erfahrungen von Treue, Hoffnung, Präsenz und Intersubjektivität beinhalten tiefgreifende Verpflichtungen, die nicht objektiv erfasst und analysiert werden können, aber dennoch real sind und zumindest teilweise konzeptionell beschrieben werden können (in der Philosophie, insbesondere aber in der Literatur). Drama und Kunst [Marcel, 1963]) lassen sich am besten erklären, wenn sie als einer absoluten, transzendenten Realität verpflichtet verstanden werden. Wie bereits erwähnt, ist die Erfahrung der Treue eines seiner Lieblingsbeispiele. Treue beinhaltet eine bestimmte Art, mit einer anderen Person zusammen zu sein. Die andere Person wird nicht als eine Person mit einem bestimmten Satz wünschenswerter Eigenschaften oder als mit einer Funktion identifiziert oder sogar als rational angesehen.autonomes Subjekt; Vielmehr wird er oder sie als „du“erlebt, eine Person, mit der ich mich identifiziere und mit der ich auf dem Weg des Lebens eins bin (Anderson, 1982, S. 31). Treue ist eine Erfahrung, bei der der andere mich nicht im Stich lässt und bei der ich sie nicht im Stich lasse. Wie wir gesehen haben, ist sie tiefer als Konstanz (in vielen Beziehungen wird Treue auf Konstanz reduziert). Marcel schlägt vor, dass solche Erfahrungen religiöse Bedeutung haben, weil der Einzelne oft auf eine ultimative Stärke appelliert, die es ihm ermöglicht, das Versprechen zu machen, von dem er weiß, dass er es nicht allein aus sich selbst machen kann (Pax, 1972, S. 60). Wie wir gesehen haben, ist es tiefer als Konstanz (in vielen Beziehungen wird Treue auf Konstanz reduziert). Marcel schlägt vor, dass solche Erfahrungen religiöse Bedeutung haben, weil der Einzelne oft auf eine ultimative Stärke appelliert, die es ihm ermöglicht, das Versprechen zu machen, von dem er weiß, dass er es nicht allein aus sich selbst machen kann (Pax, 1972, S. 60). Wie wir gesehen haben, ist es tiefer als Konstanz (in vielen Beziehungen wird Treue auf Konstanz reduziert). Marcel schlägt vor, dass solche Erfahrungen religiöse Bedeutung haben, weil der Einzelne oft auf eine ultimative Stärke appelliert, die es ihm ermöglicht, das Versprechen zu machen, von dem er weiß, dass er es nicht allein aus sich selbst machen kann (Pax, 1972, S. 60).

Marcel ist der Ansicht, dass bedingungslose Verpflichtungen wie diese am besten erklärt werden können, wenn sie als einer absoluten Transzendenz verpflichtet verstanden werden. Angesichts der Tatsache, dass das Leben voller Versuchungen und Herausforderungen ist, hilft die Anerkennung eines absoluten Du auch dem Einzelnen, seine Verpflichtungen einzuhalten. Von der Hoffnung bemerkt er: „Die einzig mögliche Quelle, aus der diese absolute Hoffnung entspringt, muss noch einmal betont werden. Es erscheint als Antwort der Kreatur auf das unendliche Wesen, dem sie bewusst ist, alles zu schulden, was sie hat, und dem sie keinerlei Bedingung auferlegen kann “(Marcel, 1962a, S. 47). "Unbedingtheit", wie er auch bemerkt hat, "ist das wahre Zeichen der Gegenwart Gottes" (Marcel, 1950-51, S. 40). Im Allgemeinen ist seine Position, dass die Bestätigung Gottes nur von einem Individuum auf der Ebene eines Seins in einer Situation erreicht werden kann.oder Sekundärreflexion. Auf der Ebene der primären Reflexion kann die Existenz Gottes nicht nachgewiesen werden, da der Einzelne persönlich in die verschiedenen Erfahrungen involviert sein muss, die zu einer Bestätigung führen können, aber eine solche echte Beteiligung ist auf der Ebene der Abstraktion ausgeschlossen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Religionsphilosophie im traditionellen Sinne nicht wichtig ist; Zwar müssen die soeben erwähnten Überlegungen von Marcel als Teil eines Versuchs angesehen werden, jedoch indirekt zu zeigen, dass der Glaube an Gott vernünftig ist, aber wie in allen Bereichen der primären Reflexion sollten wir die Grenzen eines rein rationalen Ansatzes für den religiösen Glauben anerkennen.weil der Einzelne persönlich in die verschiedenen Erfahrungen involviert sein muss, die zu einer Bestätigung führen können, aber eine solche echte Beteiligung auf der Abstraktionsebene ausgeschlossen ist. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Religionsphilosophie im traditionellen Sinne nicht wichtig ist; Zwar müssen die soeben erwähnten Überlegungen von Marcel als Teil eines Versuchs angesehen werden, jedoch indirekt zu zeigen, dass der Glaube an Gott vernünftig ist, aber wie in allen Bereichen der primären Reflexion sollten wir die Grenzen eines rein rationalen Ansatzes für den religiösen Glauben anerkennen.weil der Einzelne persönlich in die verschiedenen Erfahrungen involviert sein muss, die zu einer Bestätigung führen können, aber eine solche echte Beteiligung auf der Abstraktionsebene ausgeschlossen ist. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Religionsphilosophie im traditionellen Sinne nicht wichtig ist; Zwar müssen die soeben erwähnten Überlegungen von Marcel als Teil eines Versuchs angesehen werden, jedoch indirekt zu zeigen, dass der Glaube an Gott vernünftig ist, aber wie in allen Bereichen der primären Reflexion sollten wir die Grenzen eines rein rationalen Ansatzes für den religiösen Glauben anerkennen. Dieser Glaube an Gott ist vernünftig, aber wie in allen Bereichen der primären Reflexion sollten wir die Grenzen eines rein rationalen Ansatzes für den religiösen Glauben erkennen. Dieser Glaube an Gott ist vernünftig, aber wie in allen Bereichen der primären Reflexion sollten wir die Grenzen eines rein rationalen Ansatzes für den religiösen Glauben erkennen.

15. Marcel im Dialog

Vier Jahrzehnte nach seinem Tod erzeugt die Philosophie von Marcel weiterhin einen stetigen Strom kreativer Wissenschaft, der, wenn auch in bescheidenem Umfang, dennoch seine anhaltende Relevanz für die zeitgenössische philosophische Landschaft bestätigt. Der Einfluss von Marcel auf die zeitgenössische Philosophie zeigt sich beispielsweise in der Arbeit von Paul Ricoeur, seinem berühmtesten Studenten. Durch Ricoeur hat Marcel die zeitgenössische Philosophie in und um die hermeneutische Tradition beeinflusst. Das Muster von „Umweg und Rückkehr“, das Ricoeur und einige seiner Schüler charakterisiert, ähnelt stark Marcel's Dialektik der primären und sekundären Reflexion. ^[13]Ebenso ist Marcel's Verständnis von Andersartigkeit - veranschaulicht durch sein Bild von „Konstellationen“, Konglomerationen von sinnvoll verbundenen, aber nicht totalisierbaren Wesen - eine explizite Herausforderung für Philosophen absoluter Andersartigkeit, einschließlich Emmanuel Levinas, Jacques Derrida und John D. Caputo und a wertvolle Ressource für Philosophen mit einem chiastischen Verständnis des Andersseins, einschließlich Ricoeur und Richard Kearney. Darüber hinaus bietet die Philosophie von Marcel vielfältige Möglichkeiten für den Dialog mit zeitgenössischen Ontologien, die sich bemühen, das Problem des „Seins“anzugehen, ohne ethischen „Gewalt“oder „ontotheologischen“Vorstellungen von Gott zu erliegen. Daher sollte seine Philosophie für Wissenschaftler von Interesse sein, die sich für die Arbeit von Martin Heidegger, Jean-Luc Marion, Merold Westphal und anderen, die an der Schnittstelle von Philosophie und Theologie philosophieren, interessieren. Schließlich haben sein Beharren darauf, dass Philosophie unsere gelebte Erfahrung beleuchten sollte, und sein Beharren auf konkreten Beispielen viel mit Denkern gemeinsam, die Philosophie als „Lebensweise“betrachten, einschließlich Pierre Hadot und Michel Foucault. Die Ressourcen der Philosophie von Marcel haben erst begonnen, erschlossen zu werden, und man kann hoffen, dass die kürzlich erfolgte Neuveröffentlichung der beiden wohl wichtigsten Werke von Marcel, The Mystery of Being (von St. Augustine's Press) und Creative Fidelity (von Fordham University Press), wird dazu beitragen, eine Renaissance der Wissenschaft in Bezug auf diesen bemerkenswerten Denker anzukurbeln. Die Ressourcen der Philosophie von Marcel haben erst begonnen, erschlossen zu werden, und man kann hoffen, dass die kürzlich erfolgte Neuveröffentlichung der beiden wohl wichtigsten Werke von Marcel, The Mystery of Being (von St. Augustine's Press) und Creative Fidelity (von Fordham University Press), wird dazu beitragen, eine Renaissance der Wissenschaft in Bezug auf diesen bemerkenswerten Denker anzukurbeln. Die Ressourcen der Philosophie von Marcel haben erst begonnen, erschlossen zu werden, und man kann hoffen, dass die kürzlich erfolgte Neuveröffentlichung der beiden wohl wichtigsten Werke von Marcel, The Mystery of Being (von St. Augustine's Press) und Creative Fidelity (von Fordham University Press), wird dazu beitragen, eine Renaissance der Wissenschaft in Bezug auf diesen bemerkenswerten Denker anzukurbeln.

Das Denken von Marcel hält an und es erscheinen regelmäßig Studien in verschiedenen Disziplinen, die auf die Relevanz der zentralen Ideen von Marcel für unsere Anliegen in der Philosophie, Theologie und Kultur des 20. Jahrhunderts aufmerksam machen. Diese Arbeiten umfassen Sweetman (2008), eine Analyse von Marcel's Sicht der Person und ihrer Implikationen für Fragen der Erkenntnistheorie und Religionsphilosophie; und Hernandez (2011), eine detaillierte Untersuchung der Religionsphilosophie von Marcel unter dem Gesichtspunkt seiner Überlegungen zur Ethik. Traenors Arbeit (2007) versetzt Marcel in einen Dialog (und eine Debatte) mit Levinas über die Frage des anderen, während er gleichzeitig argumentiert, dass ihre Ansichten über den anderen unvereinbar sind. Tunstall (2013) diskutiert und entwickelt Marcel's Ideen zur Entmenschlichung in Bezug auf das Thema Rassismus;Tattum (2013) stellt Marcel in einen Dialog mit Denkern wie Bergson, Levinas, Ricoeur und Derrida über das Konzept der Zeit, während Pierre Colin (2009) zu Marcel's Ansichten über die Erfahrung der Hoffnung zurückkehrt.

Marcel bleibt einer der einflussreichsten Denker des 20. Jahrhunderts, und seine Hauptthemen sind weiterhin für die Notlage der Menschheit im 20. Jahrhundert relevant. Viele finden Marcel's Gedanken attraktiv, weil er eine Reihe bedeutender Ideen hervorhebt, die das Denken des 20. Jahrhunderts sowohl in der Philosophie als auch in der Theologie beeinflusst haben: den Versuch, die Würde und Integrität des Menschen zu bewahren, indem er die Unzulänglichkeit des materialistischen Lebens und das Unvermeidbare betont menschliches Bedürfnis nach Transzendenz; die Unfähigkeit der Philosophie, die Tiefe und Tiefe der wichtigsten menschlichen Erfahrungen zu erfassen, und damit die Notwendigkeit, eine tiefere Art der Reflexion zu finden; Die Betonung der menschlichen Erfahrung von Intersubjektivität, von der Marcel glaubt, dass sie die Wurzel menschlicher Erfüllung ist;und die Suche nach der transzendenten Dimension menschlicher Erfahrung, eine Dimension, von der er glaubt, dass sie nicht ohne Verlust geleugnet werden kann und die oft vielen unserer tiefsten Erfahrungen Bedeutung verleiht. Marcel wird auch von einer Reihe von Denkern in verschiedenen Disziplinen als wichtig angesehen, da er eine alternative Vision vorstellt, um den moralischen Relativismus und den spirituellen Nihilismus seines französischen Rivalen Jean Paul Sartre und anderer repräsentativer existentialistischer Philosophen in Frage zu stellen (Marcel, 1995, S. 47) -90). Aus diesem wichtigen Grund spricht seine Arbeit auch heute noch viele unserer Anliegen in Ethik, Politik und Religion an. Marcel wird auch von einer Reihe von Denkern in verschiedenen Disziplinen als wichtig angesehen, da er eine alternative Vision vorstellt, um den moralischen Relativismus und den spirituellen Nihilismus seines französischen Rivalen Jean Paul Sartre und anderer repräsentativer existentialistischer Philosophen in Frage zu stellen (Marcel, 1995, S. 47) -90). Aus diesem wichtigen Grund spricht seine Arbeit auch heute noch viele unserer Anliegen in Ethik, Politik und Religion an. Marcel wird auch von einer Reihe von Denkern in verschiedenen Disziplinen als wichtig angesehen, da er eine alternative Vision vorstellt, um den moralischen Relativismus und den spirituellen Nihilismus seines französischen Rivalen Jean Paul Sartre und anderer repräsentativer existentialistischer Philosophen in Frage zu stellen (Marcel, 1995, S. 47) -90). Aus diesem wichtigen Grund spricht seine Arbeit auch heute noch viele unserer Anliegen in Ethik, Politik und Religion an.

Literaturverzeichnis

Marcel war ein sehr produktiver Schriftsteller, dessen Werk sich über Philosophie, Drama, Kritik und musikalische Kompositionen erstreckt. Die folgende Bibliographie kratzt lediglich an der Oberfläche seines umfangreichen Oeuvres. Vollständigere Bibliographien finden sich in: (1) Francois H. und Claire Lapointe (Hrsg.), Gabriel Marcel und seine Kritiker: Eine internationale Bibliographie (1928–1976), New York und London: Garland Publishing, 1977; (2) Paul Arthur Schilpp und Lewis Edwin Hahn (Hrsg.), Die Philosophie von Gabriel Marcel (Bibliothek lebender Philosophen, Band 17), La Salle, IL: Open Court, 1984; und (3) KR Hanley (Hrsg.), Gabriel Marcel's Perspectives on the Broken World, Milwaukee, WI: Marquette University Press, 1998. Die Websites der Gabriel Marcel Society und der neuen Zeitschrift Marcel Studies,sind auch wertvolle Ressourcen (siehe Abschnitt Andere Internetressourcen unten).

Primärliteratur: Werke von Marcel

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1951b, The Mystery of Being, Band 2, Faith and Reality, übersetzt von René Hague, London: The Harvill Press.
1952, Metaphysical Journal, übersetzt von Bernard Wall, London: Rockliff.
1960 (Hrsg.), Neue Hoffnung für die Welt: Moralische Aufrüstung in Aktion, übersetzt von Helen Hardringe, London: Longman, Green.
1962a, Homo Viator: Einführung in eine Metaphysik der Hoffnung, übersetzt von Emma Crawford, New York: Harper Torchbooks.
1962b, Mann gegen die Massengesellschaft, übersetzt von GS Fraser, Chicago: Henry Regnery Company.
1963, Der existenzielle Hintergrund der Menschenwürde, Cambridge, MA: Harvard University Press.
1964, Creative Fidelity, übersetzt mit einer Einführung von Robert Rosthal, New York: Farrar, Strauss and Company.
1965, Philosophische Fragmente 1909–1914 und der Philosoph und der Frieden, mit einer Einführung von Lionel A. Blain, Notre Dame, IN: Universität Notre Dame Press.
1965, Drei Stücke, New York. Hill und Wang.
1967, Präsenz und Unsterblichkeit, übersetzt von Michael A. Machado, Pittsburgh: Duquesne University Press.
1967, Problematischer Mann, New York: Herder und Herder.
1967, Searchings, New York: Paulist Newman Press.
1973, Tragic Wisdom and Beyond, übersetzt von Stephen Jolin und Peter McCormick, herausgegeben von John Wild, Evanston, IL: Northwestern University Press (Studium der Phänomenologie und Existenzphilosophie der Northwestern University).
1984, "An Autobiographical Essay", in P. Schilpp und L. Hahn (Hrsg.), Die Philosophie von Gabriel Marcel, übersetzt von Forrest Williams, La Salle, IL: Open Court. 3-68.
1995, The Philosophy of Existentialism, übersetzt von Manya Harari, New York: Citadel.
2002, Awakenings (Autobiographie), übersetzt von Peter S. Rogers, mit einer Einführung von Patrick Bourgeois, Milwaukee, WI: Marquette University Press.
2007, Ein Weg zum Frieden: Dramatische Erkundungen (fünf Stücke), übersetzt von KR Hanley, Milwaukee, WI. Marquette University Press
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Sekundärliteratur

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Andere Internetquellen

Gabriel Marcel Society, geleitet von Brendan Sweetman (Rockhurst University).
Marcel Studies (Zeitschrift)
Sammlung Gabriel Marcel, Harry Ransom Humanities Research Center an der Universität von Texas.

Gabriel (-Honoré) Marcel

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Video: Gabriel (-Honoré) Marcel