Marsilius Von Inghen

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Marsilius von Inghen

Erstveröffentlichung Do 16. August 2001; inhaltliche Überarbeitung Do 2. März 2017

Marsilius von Inghen, Master an den Universitäten von Paris (1362–1378) und Heidelberg (1386–1396), schrieb eine Reihe von Abhandlungen über Logik, Naturphilosophie und Theologie, die an vielen spätmittelalterlichen und frühneuzeitlichen Universitäten populär waren. Er übernahm den logisch-semantischen Ansatz von William of Ockham und John Buridan und verteidigte gleichzeitig die traditionellen Ansichten von Thomas von Aquin und Bonaventure. Sein Denken beleuchtet die Diskussion zwischen Nominalisten und Realisten und ermöglicht Einblicke in die sich verändernden Interessen von Philosophie und Theologie, von der kritischen Haltung vieler Autoren des 14. Jahrhunderts bis zur Suche nach Tradition, die für das 15. Jahrhundert charakteristisch war.

• 1. Leben und Werk

• 2. Lehren

  • 2.1 Logik und Erkenntnistheorie
  • 2.2 Naturphilosophie und Metaphysik
  • 2.3 Metaphysik
  • 2.4 Theologie
• 3. Einfluss

• Literaturverzeichnis

  • Werkverzeichnis und Bibliographie
  • Moderne Ausgaben
  • Sekundärliteratur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Marsilius von Inghen wurde um 1340 in Nimwegen, einer Stadt im Osten der Niederlande (Niederlande), geboren. ^[1] In der älteren Literatur wird oft gesagt, dass er aus einem der Dörfer in der Nähe von Nimwegen (Inghen) stammte, aber diese Ansicht ist falsch. Es basiert auf einer verwirrten Lesung des Oratio Funebris, die Nicholas Prowin 1396 bei der Beerdigung von Marsilius hielt und 1499 in Mainz veröffentlichte. ^[2]Ab 1362 war Marsilius Meister an der Philosophischen Fakultät der Universität Paris, wo er auch Rektor (1367 und 1371) und Theologiestudent war. Als Lehrer in Paris wurde Marsilius sehr geschätzt und seine Vorträge zogen ein großes Publikum an. Unter seinen Schülern waren viele Landsleute, von denen einige aus Nimwegen und den umliegenden Dörfern stammten. Im Jahr 1378 befand sich Marsilius als Delegierter der Universität am Hofe von Papst Urban VI. In Tivoli. 1379 beauftragte er einen seiner Kollegen, Hugh of Hervort, sich um seine Interessen in Paris zu kümmern. Nach 1379 wird Marsilius 'Name in den Akten der Universität von Paris nicht mehr erwähnt. Er wandte sich wahrscheinlich wegen des Imbroglios um das Große Schisma von 1378 von Paris ab. In der Zwischenzeit blieb er mit seiner Heimatstadt in Kontakt. 1382 behandelte ihn der Stadtrat von Nimwegen mit einem Bankett. Ab 1386 war Marsilius Meister an der Universität Heidelberg. Dort wie in Paris hatte er eine Reihe von Verwaltungsbüros inne. Er war einer der Gründer der Universität Heidelberg, deren Rektor er von 1386 bis 1392 und auch 1396 nicht weniger als neunmal war. In den Jahren 1389 bis 1390 war er als Nuntius der Universität zusammen mit Konrad von Soltau verantwortlich für die Übertragung des Universitätsregisters nach Rom (Bonifatius IX). Anfang der 1390er Jahre nahm Marsilius das Theologiestudium wieder auf. Die Meister, die Theologie lehrten, waren bis dahin Konrad von Soltau (seit 1387) und Matthäus von Krakau (seit 1394), beide von der Universität Prag. 1395/1396 beendete Marsilius seine Vorlesungen über die Sätze und promovierte als erster Theologe in Heidelberg. Er starb kurze Zeit später, am 20. August 1396. Marsilius war Meister an der Universität Heidelberg. Dort wie in Paris hatte er eine Reihe von Verwaltungsbüros inne. Er war einer der Gründer der Universität Heidelberg, deren Rektor er von 1386 bis 1392 und auch 1396 nicht weniger als neunmal war. In den Jahren 1389 bis 1390 war er als Nuntius der Universität zusammen mit Conrad von Soltau verantwortlich für die Übertragung des Universitätsregisters nach Rom (Bonifatius IX). Anfang der 1390er Jahre nahm Marsilius das Theologiestudium wieder auf. Die Meister, die Theologie lehrten, waren bis dahin Konrad von Soltau (seit 1387) und Matthäus von Krakau (seit 1394), beide von der Universität Prag. 1395/1396 beendete Marsilius seine Vorlesungen über die Sätze und promovierte als erster Theologe in Heidelberg. Er starb kurze Zeit später, am 20. August 1396. Marsilius war Meister an der Universität Heidelberg. Dort wie in Paris hatte er eine Reihe von Verwaltungsbüros inne. Er war einer der Gründer der Universität Heidelberg, deren Rektor er von 1386 bis 1392 und auch 1396 nicht weniger als neunmal war. In den Jahren 1389 bis 1390 war er als Nuntius der Universität zusammen mit Conrad von Soltau verantwortlich für die Übertragung des Universitätsregisters nach Rom (Bonifatius IX). Anfang der 1390er Jahre nahm Marsilius das Theologiestudium wieder auf. Die Meister, die Theologie lehrten, waren bis dahin Konrad von Soltau (seit 1387) und Matthäus von Krakau (seit 1394), beide von der Universität Prag. 1395/1396 beendete Marsilius seine Vorlesungen über die Sätze und promovierte als erster Theologe in Heidelberg. Er starb kurze Zeit später, am 20. August 1396.

Marsilius war ein produktiver Schriftsteller. Seine Arbeit war das Ergebnis seiner Lehren in Paris und Heidelberg. Viele seiner Schriften sind in Manuskripten oder frühen gedruckten Ausgaben erhalten geblieben, obwohl einige kürzlich in modernen kritischen Ausgaben erschienen sind. Seine wichtigsten Schriften sind: ^[3]

Arbeitet an Logik und Erkenntnistheorie

1. Ausstellung der alten Logik
2. Verschiedene Fragen zur alten und neuen Logik
3. Zusammenfassung [Abkürzungen] der alten und neuen Logik
4. Abhandlungen über die Eigenschaften von Begriffen: Über Vermutung, Verstärkung, Bezeichnung, Einschränkung, Verpflichtung, Unlösbarkeit und Konsequenzen.

Arbeiten zur Naturphilosophie und Metaphysik

1. Zusammenfassung [Abkürzungen] von Aristoteles 'Physik'
2. Fragen zu Aristoteles 'Über Generation und Korruption'
3. Fragen zu Aristoteles 'De anima'
4. Fragen zu Aristoteles 'Metaphysik'

Arbeitet an Ethik

Fragen zu Aristoteles '' Nikomachischer Ethik '

Arbeiten zur Theologie

Fragen zu den 'Sätzen' von Peter Lombard

2. Lehren

2.1 Logik und Erkenntnistheorie

In seiner Logik und Erkenntnistheorie folgte Marsilius der nominalistischen Tradition des 14. Jahrhunderts, wie sie William von Ockham und John Buridan veranschaulichten. Marsilius hat sich jedoch nie als Nominalist oder Anhänger von Ockham qualifiziert. Er war ein unabhängiger Denker, der manchmal auf die ältere Tradition des dreizehnten Jahrhunderts zurückging (z. B. in Peter von Spanien) oder Theorien vertrat, die eher der gewöhnlichen Sprache entsprachen als den hochspezialisierten Ansichten seiner Zeitgenossen. Marsilius verwendete logische Methoden und diskutierte in fast allen seinen Schriften logische und erkenntnistheoretische Fragen, einschließlich seines Kommentars zu den Sätzen von Peter Lombard, die neben seinen speziell der Logik gewidmeten Werken auch als Quelle für das Spätmittelalter und das frühe verwendet wurden moderne Abhandlungen über Logik.

Marsilius 'Nominalismus tritt in seinen Ansichten über den Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnisse, die Natur der Universalien und die logische Lehre der Vermutung in den Vordergrund. Seine Grundannahme ist, dass es nur Individuen und keine Universalien außerhalb des menschlichen Geistes gibt.

2.1.1 Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnisse

Nach dem von Marsilius akzeptierten aristotelischen Standard muss der Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnisse universell und notwendigerweise wahr sein. Dies ist bei einzelnen Dingen in der Außenwelt nicht der Fall, da sie Änderungen unterliegen. Nur die Schlussfolgerung eines wahren und notwendigen Syllogismus kann den Standard erfüllen. Für Marsilius ist das Objekt wissenschaftlicher Erkenntnisse daher nichts außerhalb des Geistes, sondern der mentale Satz, der sich auf einzelne Dinge und ihre Eigenschaften bezieht. Insbesondere ist der eigentliche Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnisse ein Satz in Form einer Schlussfolgerung, die aus den notwendigen Prämissen abgeleitet wurde. ^[4]

2.1.2 Universalien

Marsilius argumentierte, dass universelle Konzepte wie "Menschlichkeit" sich nicht auf reale Universalien außerhalb des menschlichen Geistes beziehen. Dementsprechend gibt es in einzelnen Individuen keine universelle Essenz. Individuen einer Gattung oder Art ähneln sich jedoch, und diese Ähnlichkeit ist die Grundlage universeller Konzepte im menschlichen Geist. Die Erzeugung universeller Konzepte ist ein natürlicher Prozess, den Marsilius wie folgt beschrieb: Angenommen, das Individuum A der Spezies S ruft im menschlichen Geist das Konzept X hervor. Dieses Konzept ähnelt dem Konzept Y, das von B derselben Art S hervorgerufen wurde. Durch die Abstraktion von allen Unterschieden zwischen X und Y kann der menschliche Geist ein anderes Konzept hervorbringen, Z, das sowohl für A als auch für B steht. Universalität wird dann als Qualität des Konzepts Z verstanden.das Produkt der erkenntnistheoretischen Operation der Abstraktion auf Konzepte X und Y durch den menschlichen Verstand.^[5]

2.1.3 Annahme

In Übereinstimmung mit seiner Darstellung der Natur der Universalien lehnte Marsilius eine einfache Annahme ab. Logiker wie Peter von Spanien hatten den Begriff verwendet, um anzuzeigen, dass ein Begriff nicht für ein Individuum, sondern für eine universelle oder gemeinsame Natur in der Außenwelt stand, wie der Begriff "Mensch" im Satz "Der Mensch ist eine Spezies". Da Marsilius die Idee von außerhalb des Geistes existierenden Universalien ablehnte, entfernte er einfache Vermutungen aus der Liste der verschiedenen Arten von Vermutungen. Er kritisierte einige seiner Zeitgenossen (z. B. Albert von Sachsen), die ebenfalls das Konzept der realen Universalien ablehnten, aber weiterhin den Begriff der einfachen Annahme verwendeten. Sie hätten die Bedeutung des Begriffs geändert, indem sie behaupteten, ein geschriebener oder gesprochener Begriff habe eine einfache Annahme, wenn er verwendet würde, um sich auf ein Konzept im menschlichen Geist zu beziehen. Marsilius fragte sich, ob junge Studenten diese neue Bedeutung der einfachen Annahme verstehen könnten, da sie kaum wissen würden, was Konzepte sind. Um Verwirrung zu vermeiden, beschloss Marsilius, sich in seiner Logik überhaupt nicht mit einfachen Annahmen zu befassen.^[6]

2.1.4 Kategorien

In seinem Kommentar zu den Kategorien hält Marsilius an der Ansicht von William of Ockham und John Buridan fest, dass sich die zehn aristotelischen Kategorien dadurch unterscheiden, wie sie sich auf Dinge in der außermentalen Realität beziehen. Der Schwerpunkt liegt hier auf der Art und Weise, wie sie sich auf Dinge beziehen, dh auf ihrer Funktionsweise, und nicht auf den Dingen selbst, argumentiert er, da unterschiedliche Kategorien wie „Quantität“und „Qualität“dies auf unterschiedliche Weise tun können beziehen sich immer noch auf ein und dasselbe Individuum in der Außenwelt, z. B. Sokrates. Unterschiedliche Kategorien repräsentieren daher keine unterschiedlichen Dinge, sondern stehen für unterschiedliche und einzigartige Arten, Dinge zu bezeichnen. ^[7]Zusammen decken die zehn Kategorien alle möglichen Arten ab, über Dinge zu sprechen. Wie Buridan betont Marsilius jedoch, dass es unmöglich ist zu beweisen, dass ihre genaue Zahl zehn ist und sein muss, wie einige Philosophen wie Albert der Große behauptet hatten. Es ist nur eine langjährige Erfahrung, die Philosophen dazu veranlasst hat, ihre Zahl als zehn anzuerkennen. ^[8] Wenn in Zukunft eine zusätzliche Art der Bedeutungsentdeckung entdeckt würde, würde Marsilius ohne weiteres akzeptieren, dass es mehr als zehn aristotelische Kategorien gibt, obwohl er eine solche Entdeckung nicht für sehr wahrscheinlich hält. ^[9]

Nach Marsilius beziehen sich die zehn aristotelischen Kategorien auf Dinge in der Realität, die selbst keine Zeichen für andere Dinge sind. Diese Kategorien sind Namen oder Konzepte der primären Absicht, wie er sie nennt. Da es jedoch auch Namen gibt, die verwendet werden, um sich auf Zeichen oder Namen von Dingen und nicht auf Dinge selbst zu beziehen - wie die Begriffe "Gattung" und "Art", die als Namen mit sekundärer Absicht bezeichnet werden -, muss es eine geben zusätzliche Kategorie der sekundären Absicht neben den zehn aristotelischen Kategorien der primären Absicht. Diese Kategorie kann als "Kategorie der Zeichen" (praedicamentum signi) oder "Kategorie der Begriffe" (praedicamentum termini) bezeichnet werden, sagt Marsilius. ^[10]Die Existenz einer solchen Kategorie widerlegt nicht die traditionelle Anzahl von zehn Kategorien, da sich die traditionellen Kategorien, obwohl sie selbst Namen oder Konzepte sind, nicht auf Namen oder Konzepte beziehen, sondern auf Dinge in der Realität. Mit der Behauptung einer solchen Kategorie geht Marsilius über John Buridan hinaus, der sie nicht erkennt, und führt eine bereits von Duns Scotus erwähnte Position weiter aus. Dementsprechend gibt es für den Metaphysiker, der "Sein als Sein" (ens inquantum ens) betrachtet, nur zehn Kategorien, während es für den Logiker, der sich mit "Konzepten als Konzepte" (Absichten an sich) befasst, mehr als zehn gibt. Im Spätmittelalter schrieben Philosophen wie John Eck Marsilius von Inghen und seinen Anhängern, zu denen auch der Nominalist John Parreut gehörte, die Ansicht zu, dass es eine zusätzliche Kategorie namens praedicamentum signi gibt.^[11]

2.1.5 Einige spezifische Ansichten

Marsilius war seine eigene Person, wenn es darum ging, die Ansichten anderer zu beurteilen. In seiner Analyse des Satzes "Sokrates ist keine Chimäre" folgte er dem, was er "Pariser Methode" nannte, wonach der Satz falsch ist, weil der Begriff "Chimäre" nichts voraussetzt, da es keine wirklichen Chimären gibt, für die er geeignet ist verweisen. Andere hielten den Satz jedoch für wahr. ^[12]

An anderer Stelle entfernte er sich von den Meinungen der Pariser Schule (scola Parisiensis) und entschied sich für die Perspektive der gewöhnlichen Sprache oder der gemeinsamen Sprechweise (communis modus loquendi). Dies war der Fall bei seiner Analyse des Satzes "Der Antichrist ist nicht, aber er wird es sein". Nach Angaben der Pariser Schule bezieht sich der Begriff "er" auf die Sache, auf die sich der Begriff "Antichrist" bezieht. Da es keinen Antichristen gibt, hat keiner der Begriffe einen Bezug. Aber in der gewöhnlichen Sprache ist es anders, denn dort soll sich der Begriff "er" auf den zukünftigen Antichristen beziehen. Marsilius akzeptierte die letztere Analyse trotz der Autorität der ersteren als vernünftig. ^[13]

Schließlich ging Marsilius in der Definition der Verstärkung auf Logiker des dreizehnten Jahrhunderts wie Peter von Spanien zurück, die die Verstärkung als Erweiterung der Vermutung definiert hatten, während Logiker des vierzehnten Jahrhunderts wie Albert von Sachsen die Verstärkung nicht als eine Erweiterung betrachteten Art der Vermutung. Marsilius interpretierte ihre Definition neu, damit sie besser zur älteren Tradition passt. Solche Bemühungen, ältere und neuere Positionen in Einklang zu bringen, waren typisch für das späte 14. Jahrhundert. ^[14]

2.2 Naturphilosophie und Metaphysik

In der Naturphilosophie und Metaphysik war Marsilius ein Empiriker, was bedeutete, dass er dachte, dass alle wissenschaftlichen Erkenntnisse entweder auf Sinnesdaten oder auf selbstverständlichen Aussagen beruhen müssen, dh auf Aussagen, in denen die Bedeutung des Prädikats im Subjekt enthalten ist. Jeder, der die Bedeutung der Begriffe solcher Sätze kennt, beurteilt sie als offensichtlich wahr. ^[15] Dies hat weitreichende Konsequenzen für das Verhältnis zwischen Philosophie und Theologie. Da der Philosoph nur Sinnesdaten und selbstverständliche Sätze verwendet, kann seine Untersuchung zu einem anderen Ergebnis kommen als die des Theologen, der über zusätzliche Kenntnisse aus der Schrift verfügt. Der Philosoph urteilt über die Welt aus einer begrenzten menschlichen Perspektive, während der Theologe durch göttliche Offenbarung unterstützt wird. ^[16]Marsilius nahm die Aufgabe des Philosophen jedoch ernst, weil er glaubte, der menschliche Geist habe eine natürliche Tendenz, nach der Wahrheit zu suchen, die in der Naturphilosophie und Metaphysik zufrieden (wenn auch nicht letztendlich zufrieden) ist. ^[17]

2.2.1 Erstellung

Nach den Prinzipien der Naturphilosophie ist die Schöpfung aus dem Nichts unmöglich. Die Sinne zeigen, dass Dinge immer von anderen Dingen kommen. Da es keinen ernsthaften Grund gibt, an den von den Sinnen gegebenen Informationen zu zweifeln, springt der menschliche Verstand zu Recht zu dem universellen Prinzip, dass nichts aus dem Nichts kommen kann, angetrieben von der natürlichen Tendenz, nach der Wahrheit zu suchen. Folglich ist für den menschlichen Geist die Schöpfung aus dem Nichts unmöglich. Es widerspricht dem universellen Prinzip, dass nichts von nichts kommt. Dass Gott die Welt aus dem Nichts erschaffen hat, ist daher nur eine Frage des Glaubens (sola fide est creditum). Die Offenbarung zeigt, dass das menschliche Wissen über die Schöpfung begrenzt ist, aber an dieser Stelle nicht durch die Naturphilosophie unterstützt werden kann. ^[18]

2.2.2 Theorie der menschlichen Seele

Im späteren Mittelalter war das Studium der Seele Teil der Naturphilosophie. Marsilius behandelte die menschliche Seele in seinem Kommentar zu Aristoteles 'De anima, in dem er der Pariser Tradition von Buridan und Oresme in Bezug auf die besonderen Fragen folgte. Nach Buridan argumentierte er, dass es keinen natürlichen Beweis für die Unsterblichkeit der menschlichen Seele gibt. Für den menschlichen natürlichen Geist ist die Theorie von Alexander von Aphrodisias, dass die menschliche Seele verderblich ist, am wahrscheinlichsten, ohne dass dies durch Offenbarung unterstützt wird. Dass Alexander von Aphrodisias sich irrt und dass die Seele nach dem Tod des Körpers weiter existiert, ist allein durch Offenbarung bekannt. Der Glaube hat mehr Autorität als die menschliche Vernunft und muss in allen Fällen akzeptiert werden, in denen die beiden Konflikte bestehen, da die Dinge, an die wir im Glauben glauben, von Gott kommen, der sich nicht irren kann. ^[19]

2.3 Metaphysik

Obwohl die Metaphysik die Grenzen des menschlichen Wissens nicht überschreiten kann, betrachtete Marsilius sie als Einstiegspunkt in die Theologie. Die natürliche Vernunft ist in der Lage, einige angemessene und wahre Konzepte von Gott zu bilden und auch wahre Sätze über Gott zu bilden. Es kann beweisen, dass Gott existiert und Wissen und Willen besitzt. Aber es kann nicht zeigen, dass Gott freien Willen oder unendliche Macht hat. Dies, so Marsilius, galt auch für Philosophen wie Aristoteles, deren Lehren denen der natürlichen Vernunft selbst entsprechen. ^[20]

Von Buridan aus nahm Marsilius die Idee auf, dass Gott nach Aristoteles und Averroes nicht nur die letzte Ursache des Himmels und der getrennten Substanzen ist, sondern auch ihre wirksame Ursache. In diesem Punkt folgten Buridan und Marsilius der Ansicht von Scotus und Ockham gegen die von John of Jandun, Johannes Baconis und Gregory of Rimini. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass in der Puncta super libros Metaphysicae (dh kurze Zusammenfassungen von Aristoteles 'Metaphysik zu Lehrzwecken) Johannes de Slupcza zugeschrieben und 1433 in Krakau geschrieben wurden, einige der Ansichten, die Marsilius aus Buridan übernahm, einschließlich der Einer, der gerade erwähnt wurde, wird Marsilius anstelle von Buridan zugeschrieben - ungeachtet der Tatsache, dass der Autor sowohl mit Marsilius 'als auch mit Buridans Kommentaren vertraut war. Dies zeigt den starken Einfluss von Marsilius 'Arbeit auf Studenten und Kommentatoren des 15. Jahrhunderts.^[21]

In anderen Punkten kritisierte Marsilius jedoch Buridan. Zum Beispiel betrachtete Marsilius Buridans Lösung für das Problem der möglichen Trennung von Unfällen von ihrer Substanz als nicht in Übereinstimmung mit den Lehren von Aristoteles und daher nicht wirklich metaphysisch (Metaphysicaliter), sondern im Einklang mit theologischen Bedenken. Nur auf wundersame Weise konnte Gott die unterstützende Kraft der Substanz übernehmen und so den Unfall von seinem natürlichen Träger trennen. Nach Marsilius sollte eine solche mögliche göttliche Intervention jedoch in der Metaphysik nicht berücksichtigt werden, wo der Philosoph nur die natürliche Vernunft verwenden muss. ^[22]

Marsilius war der erste Rektor der Universität Heidelberg. Nach den ältesten Statuten der Philosophischen Fakultät dieser Universität muss jeder Meister den Studenten mitteilen, dass Aristoteles, wenn er dem Glauben widerspricht, z. B. in seiner Behauptung, die Welt sei ewig, der natürlichen Vernunft folgt und obwohl seine Argumente in diesen Fällen falsch sind und Glaube muss akzeptiert werden, natürliche Vernunft kann nicht anders, als Aristoteles zu folgen und kann daher die Schlussfolgerungen des Glaubens nicht beweisen. ^[23] Dieser Absatz spiegelt eindeutig Marsilius 'Ansicht zu diesem Thema wider. Andere zeitgenössische Universitäten wie die von Wien waren weniger streng und verordneten ein harmonischeres Verfahren, das vorschrieb, dass die Meister bei einem Konflikt mit dem Glauben nach besten Kräften für den Glauben gegen Aristoteles eintreten mussten.^[24]

2.4 Theologie

Marsilius drückte seine theologischen Ansichten in einem umfangreichen Kommentar zu den Sätzen aus. Er zitierte und nahm häufig Ansichten an, die von Theologen des 14. Jahrhunderts wie Adam Wodeham und Gregor von Rimini vertreten wurden, wurde aber auch von früheren Denkern wie Thomas von Aquin und Bonaventure beeinflusst. Er hat ernsthafte Vorbehalte gegen die Verwendung von Logik in der Theologie.

2.4.1 Attribute und Ideen

Bei seiner Erörterung der göttlichen Eigenschaften folgte er hauptsächlich den Lehren von Adam Wodeham. Gott ist vollkommen eins. Die göttliche Weisheit und alle anderen Vollkommenheiten, die Gott zugeschrieben werden, sind in Wirklichkeit genauso identisch mit dem göttlichen Wesen wie das göttliche Wesen mit sich selbst. In der göttlichen Essenz selbst gibt es keinerlei Unterscheidung oder Nichtidentität zwischen den Eigenschaften Gottes. Jede Unterscheidung zwischen göttlichen Attributen ist notwendigerweise rationaler (und nicht realer) Natur und wird von uns vorgenommen. ^[25]

Eine ähnlich radikale Haltung zur Einheit Gottes wurde bei der Behandlung göttlicher Ideen angenommen. Ideen sind in Gott nicht formal verschieden, wie einige Schotten argumentieren würden, sondern nur äußerlich und objektiv verschieden. Ihre Unterscheidung ist eine Folge der Unterschiede zwischen den von Gott hervorgebrachten Kreaturen (weshalb Marsilius von äußerlicher Unterscheidung sprach) und der Tatsache, dass sie von Gott als unterschiedlich bekannt sind (was für ihre objektive Unterscheidung verantwortlich ist). Gott weiß, dass er die Ursache für unendlich viele Unterschiede zwischen Kreaturen ist. Deshalb enthält sein Geist unendlich viele verschiedene Ideen. ^[26]

Marsilius kritisierte Ockhams Ansicht, dass Gottes Idee mit der Schöpfung zusammenfällt. Wenn dies wahr wäre, argumentierte Marsilius, müsste die Idee, einen Stein herzustellen, entweder mit dem Stein selbst oder mit dem Stein identisch sein, soweit er von Gott bekannt ist. Wenn erstere, dann muss Gott in seiner Idee außerhalb seiner selbst schauen, was der Position von Augustinus widerspricht, der von Ockham zitiert wird. Wenn letzteres der Fall ist, dann ist die Idee seiner Herstellung nicht der Stein selbst, sondern Gottes Vorwissen über den Stein. ^[27]

2.4.2 Theologie und Logik

Marsilius brachte seine Kritik an der Verwendung von Logik in der Theologie in seiner Diskussion über die Position von Robert Holcot vor. Holcot hatte argumentiert, dass Gott logischerweise die Ursache des Bösen genannt werden kann. Wenn Gott die Ursache für alles ist (berechtigt) und moralisches Übel (malum culpae) eine Sache ist, dann ist Gott die Ursache des Bösen. Marsilius räumte ein, dass das Argument auf wahren Prämissen beruht, die Schlussfolgerung jedoch nicht als wahr verteidigt werden sollte, da sie dem Glauben widerspricht und daher bei den Gläubigen Verwirrung stiften könnte. Theologen sollten ihre persönlichen Fähigkeiten in der Logik nicht zur Schau stellen, sondern immer aus Ehrfurcht vor dem Göttlichen schreiben. Ihre Schriften sollten nicht die Überzeugungen gewöhnlicher Menschen untergraben, die sich nicht mit Logik auskennen, sondern darauf abzielen, sie geistig zu stärken. ^[28]

Marsilius war jedoch bestrebt, die Implikation zu vermeiden, dass Gottes Vorwissen irgendwie von Menschen abhängt. In seiner Diskussion über Adam Wodeham über die Kausalität des menschlichen Willens beklagte er sich darüber, dass Adam in diesem Punkt nicht nachdrücklich genug gewesen sei, da er folgendes Argument zugelassen habe: Wenn ein Ereignis E in der Zukunft eintreten wird, dann kennt Gott E von Ewigkeit an;; aber wenn nicht - E wird passieren, dann weiß Gott nicht - E von Ewigkeit; da der Mensch frei ist, kann er zwischen E und nicht-E wählen; Daher kann er Gottes Vorwissen ändern. Dieses Argument ist logisch richtig, argumentierte Marsilius, aber es führt leicht zu der falschen Schlussfolgerung, dass Gottes Wissen vom freien Willen des Menschen abhängt, was absurd ist. Das Ewige kann nicht unter die Kraft dessen fallen, was von ihm geschaffen wird. Daher sollte dieses Argument nicht verwendet werden. Es ist besser, auf der sicheren Seite zu bleiben, indem man das beibehält, was immer aufrechterhalten wurde, nämlich dass Gott durch seine absolute Allwissenheit die zukünftigen Aktivitäten der Menschen kennt, ohne jedoch von ihnen abhängig zu sein.^[29]

Auch in seiner Diskussion über trinitarische und christologische Fragen warnt er Theologen, die Regeln der Logik nicht naiv zu befolgen, ohne mögliche Missverständnisse zu berücksichtigen. Obwohl der Satz "Christus ist nur Gott" logisch wahr ist, weil Christus Gott ist und keine andere auf Erden geborene Person außer Christus Gott ist, ist es gefährlich, diesen Satz ohne weitere Qualifikationen zu akzeptieren, argumentiert Marsilius, weil er die Ansicht von zu bestätigen scheint Jene Ketzer, die behaupten, Christus sei ohne menschliche Natur, da das Wort "nur" die Menschheit ausschließen kann, wenn es dem Wort "Gott" hinzugefügt wird. ^[30]

2.4.3 Die Sakramente

Bei seiner Behandlung der Sakramente am Ende seines Kommentars zu den Sätzen stützte sich Marsilius stark auf die Schriften von Thomas von Aquin und Bonaventura. Er verteidigte Thomas 'Ansicht, dass das Wort „dies“, das Christus beim letzten Abendmahl aussprach, indem er „Dies ist mein Körper“(Mk 14,22) aussprach, sich auf das bezieht, was Brot und Körper gemeinsam haben. Thomas von Straßburg hatte diese Ansicht angegriffen, aber Marsilius zeigte, dass der frühere Thomas Recht und der spätere Unrecht hatte. ^[31]

In seiner Diskussion über die Kausalität der Sakramente folgte Marsilius der Darstellung von Bonaventura, wonach die Sakramente keine eigene Kausalität haben. Es ist Gott, der handelt, wenn die Sakramente richtig verabreicht werden. Nur im weitesten Sinne ist es wahr zu sagen, dass die Sakramente die Macht haben zu handeln. ^[32]

3. Einfluss

Der Einfluss von Marsilius war beträchtlich, insbesondere durch seine logischen Werke und Kommentare zu Aristoteles. Dies lässt sich nicht nur aus der Vielzahl der erhaltenen Manuskripte ableiten, sondern auch aus mehreren anderen Überlegungen. ^[33]Marsilius 'Kommentar zu Aristoteles' Prior Analytics wurde in den 1380er Jahren in Prag verwendet. Seine logischen Werke, darunter die Obligationes und die Consequentiae, wurden in den 1390er Jahren in Wien als Lehrbücher verwendet. Seine Kommentare zu Aristoteles 'Metaphysik und Physik wurden in den ersten sechzig Jahren des fünfzehnten Jahrhunderts in Krakau gelesen. An den Universitäten Heidelberg, Erfurt, Basel und Freiburg wurden seine Werke im Laufe des 15. Jahrhunderts insbesondere im Rahmen des Lehrplans der Universität studiert. 1499 veröffentlichten die Ärzte und Meister der Via Moderna der Universität Heidelberg einen Band mit Epigrammen bekannter Humanisten wie Jacob Wimpfeling über Marsilius sowie einer Verteidigung des Nominalismus im Stil von Marsilius (Via Marsiliana).. Lob in Form von Epigrammen findet sich auch in der Straßburger Ausgabe von 1501 von Marsilius 'Kommentar zu den Sätzen. Die Verpflichtungen, die 1489 unter dem Namen Peter von Ailly gedruckt wurden, wurden von Thomas Bricot, John Major und Domingo de Soto verwendet. Der Kommentar zur Prior Analytics wurde von Agostino Nifo zitiert. Jodocus Trutvetter und Bartholomäus von Usingen, die den Nominalismus in Erfurt festigten, erwähnten Marsilius wiederholt in ihren Werken. Sowohl Leonardo da Vinci als auch Galileo Galilei verwiesen auf Marsilius 'Kommentar zu De Generatione et Corruptione.die den Nominalismus in Erfurt festigten, erwähnten Marsilius wiederholt in ihren Werken. Sowohl Leonardo da Vinci als auch Galileo Galilei verwiesen auf Marsilius 'Kommentar zu De Generatione et Corruptione.die den Nominalismus in Erfurt festigten, erwähnten Marsilius wiederholt in ihren Werken. Sowohl Leonardo da Vinci als auch Galileo Galilei verwiesen auf Marsilius 'Kommentar zu De Generatione et Corruptione.

Die theologischen Ansichten von Marsilius scheinen ebenfalls eine gewisse Verbreitung gehabt zu haben. Sein Kommentar zu den Sätzen war in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts in Krakau bekannt und wurde von Thomas de Strampino in seiner Principia (1441–1442) verwendet. Die Universität von Salamanca hatte einen theologischen Lehrstuhl (Cátedra de Nominales) für Kommentare zu den Werken von Marsilius von Inghen und Gabriel Biel. Sein Kommentar zu den Sätzen wurde von spanischen Theologen wie Francisco de Vitoria, Domingo de Soto, Luis de Molina und Francisco Suárez zitiert, normalerweise im Zusammenhang mit Fragen nach göttlichem Vorwissen und Gnade.

Es gibt neun erhaltene Manuskripte von Marsilius 'Kommentar zu den Sätzen. Zu den ehemaligen Besitzern dieser Manuskripte gehörten zwei Predigtbibliotheken (Ansbach und Isny) und zwei Bibliotheken der Kunstfakultäten (Erfurt und Leipzig). Die Ausbildung in Erfurt und Leipzig beinhaltete die Lektüre nominalistischer Autoren. Höchstwahrscheinlich interessierten sich die Künstler für Marsilius 'theologische Arbeit, nachdem sie seine Schriften über Logik und Physik studiert hatten. Das Vorhandensein von Marsilius 'Kommentar zu den Sätzen in den Predigerbibliotheken zeugt davon, dass die Auswirkungen seiner Arbeit außerhalb der Universitätskreise spürbar waren. ^[34]

Literaturverzeichnis

Werkverzeichnis und Bibliographie

• Hoenen, MJFM, 1989, „Marsilius von Inghen: Bibliographie. Anhang zur persönlichen Ausgabe des wichtigsten Werkes des Marsilius von Inghen “, Bulletin de Philosophie Médiévale, 31: 150–167.
• Hoenen, MJFM, 1990, Marsilius von Inghen: „Bibliographie. Ergänzungen “, Bulletin de Philosophie Médiévale, 31: 191–195.
• Lohr, Ch. H., 1971, „Mittelalterliche lateinische Aristoteles-Kommentare. Autoren: Johannes de Kanthi-Myngodus “, Traditio, 27: 251–351.
• Markowski, M., 1988, „Katalog dziel Marsyliusza z Inghen z ewidencja rekopisow“, Studia Mediewistyczne, 25: 39–132.

Moderne Ausgaben

• Marsilius von Inghen, Quaestiones super quattuor libros Sententiarum, Bd. 1: Super primum, Quaestiones 1–7, G. Wieland, M. Santos Noya, MJFM Hoenen, M. Schulze (Hrsg.), Studien zur Geschichte des christlichen Denkens, Band 87, M. Santos Noya (Hrsg.), Leiden, 2000.
• Marsilius von Inghen, Quaestiones super quattuor libros Sententiarum, Bd. 2: Super primum, Quaestiones 8–21, G. Wieland, M. Santos Noya, MJFM Hoenen, M. Schulze (Hrsg.), Studien zur Geschichte des christlichen Denkens, Band 88, M. Santos Noya (Hrsg.), Leiden, 2000.
• Marsilius von Inghen, Quaestiones super quattuor libros Sententiarum, Bd. 3: Super primum, Quaestiones 22–37, MJFM Hoenen und M. Erne (Hrsg.), Studien zur Geschichte des christlichen Denkens, Band 173, Leiden, 2015.
• Marsilius von Inghen, Quaestiones super Isagogen Porphyrii, hrsg. H. Wojtczak, Lublin: Towarzystwo Naukowe KUL, 2014.
• Marsilius von Inghen, Quaestiones super librum Praedicamentorum Aristotelis, hrsg. H. Wojtczak, Lublin: Towarzystwo Naukowe KUL, 2008.
• Marsilius von Inghen, Abhandlungen über die Eigenschaften von Begriffen. Eine erste kritische Ausgabe der Suppositiones, Ampliationes, Appellationes, Restrictiones und Alienationes mit Einleitung, Übersetzung, Notizen und Anhängen, EP Bos (Hrsg.), Synthese Historical Library, Band 22, Dordrecht: D. Reidel, 1983.

Sekundärliteratur

• Bakker, PJJM, 2002, "Inhérence, univocité et séparabilité des unfalls eucharistiques", in La servante et la consolatrice. Die Philosophie der Beziehungen zu Moyenge, J.-L-Solère und Z. Kaluza (Hrsg.), Textes et Traditions 3, Paris, 193–245 [enthält Teilausgaben von Werken von Buridan und Marsilius].
• Bakker, PJJM, 2000, „Aristotelische Metaphysik und eucharistische Theologie. John Buridan und Marsilius von Inghen über den ontologischen Status des zufälligen Seins “, in The Metaphysics and Natural Philosophy von John Buridan, JMMH Thijssen und J. Zupko (Hrsg.), Medieval and Early Modern Science, Band 2, Leiden, 247–264.
• Berger, H., 2004, „Marsilius von Inghen (1396) bei Jacob Brucker und sein Nachfolgern“, Acta Mediaevalia, 17: 7–19.
• Braakhuis, HAG und MJFM Hoenen (Hrsg.), 1992, Marsilius von Inghen, Artistarium Supplementa, Band 7, Nijmegen 1992 [enthält Teilausgaben von Werken von Marsilius].
• Corbini, A., 2011, „Considerazioni sulla 'cristianizzazione' di Aristotele in alcuni commenti di Marsilio de Inghen“, Christliche Lesungen des Aristoteles vom Mittelalter bis zur Renaissance, Studia Artistarum, Band 29, L. Bianchi (Hrsg.), Turnhout, 287–316.
• Hoenen, MJFM, 1991, „Der Sentenzenkommentar des Marsilius von Inghen (1396). Aus dem Handschriftenbestand des Tübinger Wilhelmsstifts “, Theologische Quartalschrift, 171: 114–129.
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