Lady Damaris Masham

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Lady Damaris Masham

Erstveröffentlichung Di 14. Januar 2003; inhaltliche Überarbeitung Fr 7. März 2014

Damaris Masham (1658-1708) war eine der frühesten englischen Philosophen. Die Hauptquellen für ihre Philosophie sind zwei veröffentlichte Bücher, Ein Diskurs über die Liebe Gottes (1696) und gelegentliche Gedanken in Bezug auf ein vertuöses und christliches Leben (1705) sowie ihre Korrespondenz mit Locke und Leibniz.

• 1. Leben
• 2. Ein Diskurs über die Liebe Gottes
• 3. Gelegentliche Gedanken
• 4. Leibniz-Korrespondenz

• Literaturverzeichnis

  • Quellen
  • Studien
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben

Damaris Masham wurde 1658 als Tochter des Cambridge-Platonikers Ralph Cudworth geboren, der Meister des Christ's College in Cambridge war. Über ihre Ausbildung ist wenig bekannt, aber sie hatte den Vorteil, in eine Familie mit einer beträchtlichen Bibliothek hineingeboren zu werden. Trotz der Tatsache, dass ihr Vater einer der am meisten gelehrten Männer seiner Generation war, unterrichtete er sie nicht in Latein oder Griechisch, obwohl sie offenbar Französisch lernte, wie es für eine sanfte Frau dieser Zeit als notwendig erachtet wurde. Später im Leben lernte sie Latein nach der in Lockes Some Thoughts Concerning Education empfohlenen Methode. Ihr Interesse an Philosophie wurde durch die Lektüre der Cambridge Platonists (Ralph Cudworth, Henry More und John Smith) gestärkt, mit deren Werken sie vertraut war, als sie Locke kennenlernte. Es war ihr Glück, seine Bekanntschaft zu machen,da er sicherlich ihr Interesse an Philosophie ermutigte. Im Gegensatz zu den meisten Frauen ihrer Zeit hatte Damaris Cudworth die relativen Vorteile einer Familie und einer Freundschaft, die es ihr ermöglichten, ihr Interesse an Philosophie zu entwickeln. Andererseits war ihre Ehe 1685 mit Sir Francis Masham, einem Essex-Knappen und Witwer mit neun Kindern, kaum eine, die ihre philosophischen Möglichkeiten verbesserte. Sie hatte einen Sohn, Francis Cudworth Masham. Francis Cudworth Masham. Francis Cudworth Masham.

Damaris Cudworth (wie sie damals war) und Locke trafen sich kurz vor 1682 (wahrscheinlich durch ihren gemeinsamen Freund Edward Clark). Nach allem, was Locke zu schätzen wusste, schätzte sie sie als philosophischen Geist, und sie sollte eine der frühesten Befürworterinnen seiner Philosophie sein. Ihre Bekanntschaft war zumindest in den frühen Stadien mehr als nur eine intellektuelle Freundschaft. Zu ihren frühesten Briefen gehört eine Reihe von pastoralen Liebesgedichten, die unter den Namen Philoclea und Philander aufgeführt werden. Während Lockes Jahren in Holland korrespondierten sie weiterhin über verschiedene philosophische Themen. Nach seiner Rückkehr im Jahr 1688 wurde er Gast und später ständiger Wohnsitz in ihrem Haus in Oates in Essex.

Lady Mashams philosophische Schriften machten nur einen kleinen Teil ihrer philosophischen Tätigkeit aus. Ihre Briefe an Locke und ihre Korrespondenz mit Leibniz zeigen, dass ihr Interesse an Philosophie weit über das hinausging, was sie schließlich veröffentlichte. Ihre beiden Bücher, Ein Diskurs über die Liebe Gottes (1696) und gelegentliche Gedanken in Bezug auf ein vertuöses oder christliches Leben (1705), wurden anonym gedruckt. Sie schrieb auch eine Biographie von Locke, aus der die ersten gedruckten Biographien von Locke stammen. Ein Diskurs und gelegentliche Gedanken wurden mit Ermutigung von Locke veröffentlicht. Beide Bücher bieten eine optimistische Sicht auf Menschen als rationale und soziale Wesen, die durch die Liebe zum Glück motiviert sind. Dieses „früheste und stärkste Prinzip“besteht in der Freude am Vergnügen, die durch die regulatorische Ausübung der Vernunft erreicht wird. Dies führt uns zum größten Glück. Die lockeanischen Elemente beider Bücher führten dazu, dass sie von einigen Locke zugeschrieben wurden. Dennoch bleibt der Platonismus ihres Hintergrunds offensichtlich, insbesondere in der religiösen und ethischen Position, die ihre beiden Abhandlungen verbindet, die sich beide mit praktischer Ethik befassen. Wie sowohl Locke als auch die Cambridge Platonists vertrat Lady Masham die Auffassung, dass Moral in Vernunft und Handlungsfreiheit begründet ist. Sie sind sich auch einig, dass das Ende der Ethik menschliches Glück ist und dass die Ausübung von Tugend eine richtige Geisteshaltung erfordert. Während sie Locke in der Erkenntnistheorie und in der Ethik näher steht, ist sie Cudworth näher als Locke, weil sie akzeptiert, dass moralische Prinzipien unabhängig voneinander existieren, als Teil der Natur der Dinge, ihres Glaubens an den freien Willen und an ihren Anti-Freiwilligendienst. Die lockeanischen Elemente beider Bücher führten dazu, dass sie von einigen Locke zugeschrieben wurden. Dennoch bleibt der Platonismus ihres Hintergrunds offensichtlich, insbesondere in der religiösen und ethischen Position, die ihre beiden Abhandlungen verbindet, die sich beide mit praktischer Ethik befassen. Wie sowohl Locke als auch die Cambridge Platonists vertrat Lady Masham die Auffassung, dass Moral in Vernunft und Handlungsfreiheit begründet ist. Sie sind sich auch einig, dass das Ende der Ethik menschliches Glück ist und dass die Ausübung von Tugend eine richtige Geisteshaltung erfordert. Während sie Locke in der Erkenntnistheorie und in der Ethik näher steht, ist sie Cudworth näher als Locke, weil sie akzeptiert, dass moralische Prinzipien unabhängig voneinander existieren, als Teil der Natur der Dinge, ihres Glaubens an den freien Willen und an ihren Anti-Freiwilligendienst. Die lockeanischen Elemente beider Bücher führten dazu, dass sie von einigen Locke zugeschrieben wurden. Dennoch bleibt der Platonismus ihres Hintergrunds offensichtlich, insbesondere in der religiösen und ethischen Position, die ihre beiden Abhandlungen verbindet, die sich beide mit praktischer Ethik befassen. Wie sowohl Locke als auch die Cambridge Platonists vertrat Lady Masham die Auffassung, dass Moral in Vernunft und Handlungsfreiheit begründet ist. Sie sind sich auch einig, dass das Ende der Ethik menschliches Glück ist und dass die Ausübung von Tugend eine richtige Geisteshaltung erfordert. Während sie Locke in der Erkenntnistheorie und in der Ethik näher steht, ist sie Cudworth näher als Locke, weil sie akzeptiert, dass moralische Prinzipien unabhängig voneinander existieren, als Teil der Natur der Dinge, ihres Glaubens an den freien Willen und an ihren Anti-Freiwilligendienst. Dennoch bleibt der Platonismus ihres Hintergrunds offensichtlich, insbesondere in der religiösen und ethischen Position, die ihre beiden Abhandlungen verbindet, die sich beide mit praktischer Ethik befassen. Wie sowohl Locke als auch die Cambridge Platonists vertrat Lady Masham die Auffassung, dass Moral in Vernunft und Handlungsfreiheit begründet ist. Sie sind sich auch einig, dass das Ende der Ethik menschliches Glück ist und dass die Ausübung von Tugend eine richtige Geisteshaltung erfordert. Während sie Locke in der Erkenntnistheorie und in der Ethik näher steht, ist sie Cudworth näher als Locke, weil sie akzeptiert, dass moralische Prinzipien unabhängig voneinander existieren, als Teil der Natur der Dinge, ihres Glaubens an den freien Willen und an ihren Anti-Freiwilligendienst. Dennoch bleibt der Platonismus ihres Hintergrunds offensichtlich, insbesondere in der religiösen und ethischen Position, die ihre beiden Abhandlungen verbindet, die sich beide mit praktischer Ethik befassen. Wie sowohl Locke als auch die Cambridge Platonists vertrat Lady Masham die Auffassung, dass Moral in Vernunft und Handlungsfreiheit begründet ist. Sie sind sich auch einig, dass das Ende der Ethik menschliches Glück ist und dass die Ausübung von Tugend eine richtige Geisteshaltung erfordert. Während sie Locke in der Erkenntnistheorie und in der Ethik näher steht, ist sie Cudworth näher als Locke, weil sie akzeptiert, dass moralische Prinzipien unabhängig voneinander existieren, als Teil der Natur der Dinge, ihres Glaubens an den freien Willen und an ihren Anti-Freiwilligendienst.besonders in der religiösen und ethischen Position, die ihre beiden Abhandlungen verbindet, die sich beide mit praktischer Ethik befassen. 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Sie sind sich auch einig, dass das Ende der Ethik menschliches Glück ist und dass die Ausübung von Tugend eine richtige Geisteshaltung erfordert. Während sie Locke in der Erkenntnistheorie und in der Ethik näher steht, ist sie Cudworth näher als Locke, weil sie akzeptiert, dass moralische Prinzipien unabhängig voneinander existieren, als Teil der Natur der Dinge, ihres Glaubens an den freien Willen und an ihren Anti-Freiwilligendienst.und dass die Ausübung von Tugend eine richtige Geisteshaltung erfordert. Während sie Locke in der Erkenntnistheorie und in der Ethik näher steht, ist sie Cudworth näher als Locke, weil sie akzeptiert, dass moralische Prinzipien unabhängig voneinander existieren, als Teil der Natur der Dinge, ihres Glaubens an den freien Willen und an ihren Anti-Freiwilligendienst.und dass die Ausübung von Tugend eine richtige Geisteshaltung erfordert. Während sie Locke in der Erkenntnistheorie und in der Ethik näher steht, ist sie Cudworth näher als Locke, weil sie akzeptiert, dass moralische Prinzipien unabhängig voneinander existieren, als Teil der Natur der Dinge, ihres Glaubens an den freien Willen und an ihren Anti-Freiwilligendienst.

2. Ein Diskurs über die Liebe Gottes

Ein Diskurs über die Liebe Gottes (1696) wurde als Antwort auf eine Sammlung von Briefen von John Norris und Mary Astell geschrieben, die als Briefe über die Liebe Gottes (1695) veröffentlicht wurden. Norris hatte 1690 Lockes Essay in seinen flüchtigen Überlegungen zu einem Essay über menschliches Verständnis angegriffen. Lady Mashams Kritik an Norris und Astell richtet sich indirekt auch an Nicolas Malebranche, von dem Norris der wichtigste englische Schüler war. Dies könnte Lady Mashams Feindseligkeit gegenüber Norris erklären, obwohl sie die Widmungsträgerin eines anderen Buches von Norris, Reflections on the Conduct of Human Life (London, 1690), war. In gelegentlichen Gedanken,Lady Masham nimmt eine lockesche Position ein, wenn sie argumentiert, dass wir unser Wissen über Gott ableiten, indem wir Ideen vergleichen, die „aus Sinn und Reflexion erhalten“wurden, und dass die Idee von Gott „ein Satz ist, der viele komplexe Ideen enthält; und die wir nicht einrahmen können, bis wir lange mit angenehmen Empfindungen vertraut sind “(Gelegentliche Gedanken, S. 66). Sie definiert Liebe auch auf lockesche Weise als „Gefälligkeit“. Norris hatte behauptet, dass Gott für uns die unmittelbare Ursache der Freude ist und daher der einzige und richtige Gegenstand unserer Liebe ist. Kreaturen sind daher nur die gelegentlichen Ursachen für erfreuliche Wirkungen in uns, und unsere Liebe zu Kreaturen ist unserer Liebe zu Gott unterlegen und untergeordnet. Als Antwort darauf argumentiert Lady Masham, dass unsere Liebe zu Gott nicht von einer göttlich vermittelten Vorstellung von Gott in unseren Gedanken herrührt, sondern von der Beobachtung der Welt um uns herum.woraus wir rational schließen, dass wir seinem Schöpfer, Gott, Liebe schulden. Ihr grundlegender Einwand gegen Norris 'Occasionalismus ist, dass er die Grundlage der Moral untergräbt, weil er durch Verunglimpfung der Werke Gottes die Bindungen der menschlichen Gesellschaft und die Grundlage der christlichen Moral untergräbt. Im Gegensatz zu Norris betont Lady Masham die Bedeutung der praktischen Moral und argumentiert, dass sie ein wesentlicher Bestandteil des religiösen Verhaltens ist.

3. Gelegentliche Gedanken

In gelegentlichen Gedanken in Bezug auf ein vertuöses oder christliches Leben (1705) macht sich Masham daran, das vernünftige Christentum einerseits vor Deismus und andererseits vor Aberglauben zu schützen. Zum Teil ist das Buch auch eine Antwort auf Mary Astells Die christliche Religion, wie sie von einer Tochter der Kirche erklärt wurde, die als Antwort auf einen Diskurs über die Liebe Gottes veröffentlicht wurde. Ihre Diskussion über die Rolle der Vernunft in religiösen Angelegenheiten beinhaltet das Verhältnis zwischen Religion und Moral. Bei der Weiterentwicklung der Argumente zur praktischen Moral, die sie in Occasional Thoughts dargelegt hatte, erläutert sie auch ihre Ansichten zur Bildung. Gegen die Deisten besteht Masham auf der Wichtigkeit von Offenbarung und Glauben und bestreitet, dass eine natürliche Religion, die nur auf Vernunft beruht, möglich ist. Andererseits ist religiöser Glaube, der die Rolle der Vernunft in der Religion ignoriert, bloßer Aberglaube und führt zu Bigotterie und Atheismus, denn „eine irrationale Religion kann niemals rational als von Gott stammend aufgefasst werden“(Occasional Thoughts, S. 36). (Nach Mashams Ansicht ist der römische Katholizismus mit seiner Betonung des Äußeren der Religion größtenteils Aberglaube). Lady Masham betont ihrerseits den moralischen Aspekt der Religion, ihre praktische Anwendung, und nicht den Inhalt der Lehre. Sie teilt Lockes Ansicht, dass tugendhaftes Leben wichtiger ist als religiöse Zeremonien. Wie Locke in der Epistola de tolerantia argumentiert sie, dass moralisches Verhalten für die religiöse Praxis von zentraler Bedeutung ist. Dementsprechend argumentiert sie, dass Moral und Religion im Religionsunterricht nicht getrennt werden sollten. Außerdem,bürgerliche und religiöse Freiheiten sind für die Ausübung der Tugend notwendig. Und Bildung ist das Schlüsselmittel, um Tugend zu vermitteln, die nicht durch Vorschriften, sondern durch die Entwicklung eines rationalen Verständnisses moralischer Prinzipien erlernt werden soll. Sie betont die Schlüsselrolle der Mütter bei der Grundsteinlegung der Moral durch die Erziehung ihrer Kinder. Dieser praktische Punkt veranlasst sie, sich für die Ausbildung von Frauen einzusetzen.

4. Leibniz-Korrespondenz

Zwischen 1704 und 1705-6 korrespondierte Lady Masham auf seine Veranlassung mit Leibniz, vielleicht weil er hoffte, Kontakt zu Locke zu haben. Dies gab ihr die Gelegenheit, Leibniz 'Philosophie mit ihm zu besprechen und Leibniz die Philosophie ihres Vaters Ralph Cudworth zu besprechen. Lady Masham kannte Leibniz 'Philosophie nur indirekt aus dem Journal des Savants von 1695 und Bayles Artikel „Rorarius“in der ersten Ausgabe seines Dictionnaire. Sie setzt sich mit Leibniz in einer Reihe von Punkten auseinander, einschließlich seiner Theorie der vorher festgelegten Harmonie, der Natur der Substanz und des freien Willens. Lady Mashams Verteidigung des Wahren Intellektuellen Systems des Universums ihres Vaters ist in vielerlei Hinsicht aufschlussreich. Es zeigt, dass sie bereit war, ihm nicht zuzustimmen (in der Frage, ob es so etwas wie eine nicht erweiterte Substanz geben könnte),während sie ihren Respekt für ihn beibehält und bereit ist, ihn gegen seine Kritiker zu verteidigen (in diesem Fall Pierre Bayle). Es zeigt auch, dass sie nicht alle platonistischen Grundsätze aufgegeben hatte, die sie abonniert hatte, bevor sie Locke traf.

Literaturverzeichnis

Quellen

• Ballard, G. Memoiren mehrerer Damen von Großbritannien, (Oxford, 1752), S. 379-88.
• Leibniz, GW Die Philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz, Hrsg., CI Gerhardt (7 Bde., Berlin, 1875-90), Bd. 3, 372. (Briefe an Leibniz)
• Locke, J. Die Korrespondenz von John Locke, hrsg. ES de Beer (8 Bde. Fortsetzung, Oxford 1976-) (Korrespondenz mit Locke)
• Masham, Damaris. Ein Diskurs über die Liebe Gottes (London, 1696). Französische Übersetzung: Discours sur l'Amour Divin (Amsterdam, 1705).
• –––. Gelegentliche Gedanken in Bezug auf ein vertuöses oder christliches Leben (London, 1705). Zweiter Druck, falsch Locke zugeschrieben, mit dem Titel Gedanken über ein christliches Leben (London 1747).
• –––. Universitätsbibliothek Amsterdam (MS M31c) (Drei Briefe von Lady Masham an Philip van Limborch).
• –––. London, öffentliches Archivamt, PRO 30/24/20, fols. 266-7 & 273-4. (Briefe an Shaftesbury).
• –––. Universitätsbibliothek Amsterdam, Remonstrants MSS J. 57a (Memoir of Locke, die die Grundlage von „Eloge de feu Mr. Locke“von Jean Le Clerc in Bibliotheque choisie Vol. 6 (1705), 342-411 bildet. Für eine verkürzte Version davon siehe den Eintrag über Locke in Louis Moreri, Le Grand Dictionnaire Historique, Nouvelle Edition (Paris, 1728), Band 3, sv'Locke, (Jean) '.
• –––. Die philosophischen Werke von Damaris, Lady Masham. Einführung von James G. Buickerood. Bristol: Thoemmes Press, 2004.

Studien

• Broad, Jacqueline, 2002, Philosophenfrauen des 17. Jahrhunderts, Cambridge: Cambridge University Press.
• Broad, Jacqueline, 2006, „Der Einfluss einer Frau? John Locke und Damaris Masham über moralische Rechenschaftspflicht “, Journal of the History of Ideas, 67: 489-510.
• Hammou, Philippe, 2008, „Enthusiasmus et nature humaine: Ein Vorschlag für einen Locke de Damaris Cudworth“, Revue de Métaphysique et Morale, 3: 337-350.
• Hutton, Sarah, 1993, "Damaris Cudworth, Lady Masham: zwischen Platonismus und Aufklärung", 1: 29-54.
• Hutton, Sarah, 2010, „Damaris Masham“, The Continuum Companion von Locke, P. Schuurman und S.-J. Savonius Wroth (Hrsg.), London & New York: Continuum, S. 72-6.
• Hutton, Sarah, 2012, „Religion, Philosophie und Frauenbriefe: Anne Conway und Damaris Masham“, Debatte über die Glaubensreligion und das Schreiben von Briefen in Großbritannien, 1550-1800, Anne Dunan-Page und Clotilde Prunier (Hrsg.), Dordrecht: Springer.
• Laslett, Peter, 1953, "Masham of Oates", History Today, 3: 535-43.
• Phemister, Pauline, 2007, "Immer und überall ist alles wie hier": das Prinzip der Einheitlichkeit in der Korrespondenz zwischen Leibniz und Lady Masham ", in Paul Lodge (Hrsg.), Leibniz und seinen Korrespondenten, Cambridge: Cambridge Universitätspresse.
• Simonutti, Luisa, 1987, "Damaris Cudworth Masham: Una Lady della Repubblica delle Lettere", Scritti in Onore di Eugenio Garin, Pisa: Scuola Normale Superiore, S. 141-165.

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