Eliminativer Materialismus

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Eliminativer Materialismus

Erstveröffentlichung Do 8. Mai 2003; inhaltliche Überarbeitung Mo 11. März 2019

Eliminativer Materialismus (oder Eliminativismus) ist die radikale Behauptung, dass unser gewöhnliches, gesunder Menschenverstand-Verständnis des Geistes zutiefst falsch ist und dass einige oder alle vom gesunden Menschenverstand postulierten mentalen Zustände nicht tatsächlich existieren und keine Rolle spielen reife Wissenschaft des Geistes. Descartes hat bekanntlich vieles in Frage gestellt, was wir für selbstverständlich halten, aber er bestand darauf, dass wir uns größtenteils auf den Inhalt unseres eigenen Geistes verlassen können. Eliminative Materialisten gehen in diesem Punkt weiter als Descartes, da sie die Existenz verschiedener mentaler Zustände in Frage stellen, die Descartes für selbstverständlich hielt.

  • 1. Eine kurze Geschichte
  • 2. Zeitgenössischer eliminierender Materialismus

    • 2.1 Volkspsychologie und Theorie-Theorie
    • 2.2 Eliminative Theorieänderung
    • 2.3 Eliminierung von Kategorien
  • 3. Argumente für den eliminativen Materialismus

    • 3.1 Allgemeine theoretische Probleme mit der Volkspsychologie
    • 3.2 Spezifische Probleme mit der Volkspsychologie
    • 3.3 Eliminativer Materialismus und das Phänomen
  • 4. Argumente gegen den eliminativen Materialismus

    • 4.1 Der Einwand der Selbst widerlegung
    • 4.2 Theorie-Theorie ablehnen
    • 4.3 Die Tugenden der Volkspsychologie verteidigen
    • 4.4 Eliminativismus beseitigt?
  • 5. Abschließende Kommentare
  • Literaturverzeichnis

    • Zitierte Werke
    • Weitere Lesungen
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Eine kurze Geschichte

Im Prinzip ist jeder, der die Existenz irgendeiner Art von Dingen leugnet, ein Eliminativist in Bezug auf diese Art von Dingen. So gab es in der Geschichte der Philosophie eine Reihe von Eliminativisten zu verschiedenen Aspekten der menschlichen Natur. Zum Beispiel sind harte Deterministen wie Holbach (1770) Eliminativisten in Bezug auf den freien Willen, weil sie behaupten, dass es keine Dimension der menschlichen Psychologie gibt, die unserem gesunden Menschenverstand von Freiheit entspricht. In ähnlicher Weise war Hume (1739), indem er leugnete, dass es ein Ego oder ein anhaltendes Thema der Erfahrung gibt, wohl ein Eliminativist über das Selbst. Reduktive Materialisten können als Eliminativisten in Bezug auf eine immaterielle Seele angesehen werden.

Dennoch ist der zeitgenössische eliminative Materialismus - eine Art Eliminativismus, der die Existenz bestimmter Arten von mentalen Zuständen leugnet - eine relativ neue Theorie mit einer sehr kurzen Geschichte. Der Begriff wurde erstmals von James Cornman in einem Artikel von 1968 mit dem Titel „Über die Beseitigung von Empfindungen und Empfindungen“(Cornman, 1968) eingeführt. Die Grundidee reicht jedoch mindestens bis zu CD Broads Klassiker The Mind and its Place in Nature (Broad, 1925) zurück. Hier diskutiert Broad eine Art „reinen Materialismus“und lehnt sie schnell ab, der mentale Zustände als Attribute behandelt, die für nichts auf der Welt gelten (S. 607–611). Wie viele zukünftige Autoren (siehe Abschnitt 4.1 unten) argumentierte Broad, dass eine solche Ansicht selbst widersprüchlich ist, da sie (vermutlich) die Realität von Fehleinschätzungen voraussetzt, die selbst eine Art mentaler Zustand sind.

Abgesehen von Broads Diskussion liegen die Hauptwurzeln des eliminativen Materialismus in den Schriften einer Reihe von Philosophen der Mitte des 20. Jahrhunderts, insbesondere Wilfred Sellars, WVO Quine, Paul Feyerabend und Richard Rorty. In seinem wichtigen Artikel von 1956, „Empirismus und die Philosophie des Geistes“, führte Sellars die Idee ein, dass unsere Vorstellung von Mentalität nicht vom direkten Zugang zum Innenleben unseres eigenen Geistes abgeleitet werden kann, sondern von einem primitiven theoretischen Rahmen, den wir erben aus unserer Kultur. Während Sellars selbst diesen theoretischen Rahmen als empirisch korrekt ansah, würde seine Behauptung, dass unsere Vorstellung vom Geist theoretisch begründet und zumindest im Prinzip fälschbar ist, spätere Befürworter des Eliminativismus beeinflussen.

In Artikeln wie „Mentale Ereignisse und das Gehirn“(1963) befürwortete Paul Feyerabend ausdrücklich die Idee, dass sich die Psychologie des gesunden Menschenverstandes als radikal falsch erweisen könnte. In der Tat vertrat Feyerabend die Auffassung, dass praktisch jede Version des Materialismus die Psychologie des gesunden Menschenverstandes ernsthaft untergraben würde. Wie viele seiner Zeitgenossen argumentierte Feyerabend, dass vernünftige geistige Vorstellungen im Wesentlichen nicht physischen Charakter haben. Für ihn würde jede Form des Physikalismus bedeuten, dass es keine mentalen Prozesse oder Zustände gibt, wie sie vom gesunden Menschenverstand verstanden werden (1963, S. 295).

Wie Feyerabend befürwortete auch Quine die Idee, dass mentale Vorstellungen wie Glaube oder Empfindung einfach zugunsten einer genaueren physiologischen Darstellung aufgegeben werden könnten. In einer kurzen Passage in Word and Object (1960) schlägt Quine vor, dass Begriffe, die die physischen Korrelate von mentalen Zuständen bezeichnen, nützlicher sind und, wie er es ausdrückt, „[t] die körperlichen Zustände sowieso existieren; warum die anderen hinzufügen? " (S. 264). Quine stellt jedoch weiterhin die Frage, wie radikal eine eliminativistische Form des Materialismus tatsächlich wäre, was keinen signifikanten Unterschied zwischen der Erklärung von mentalen Zuständen als physiologische Zustände und der Eliminierung von Begriffen des mentalen Zustands zugunsten von Begriffen des physischen Zustands impliziert. Er fragt: „Ist der Physikalismus doch eine Ablehnung geistiger Objekte oder eine Theorie davon? Lehnt es den mentalen Zustand von Schmerz oder Wut zugunsten seiner körperlichen Begleitung ab?oder identifiziert es den mentalen Zustand mit einem Zustand des physischen Organismus (und damit einen Zustand des physischen Organismus mit dem mentalen Zustand) “(S. 265)? Quine beantwortet diese Frage, indem er sie ablehnt, was darauf hindeutet, dass es keinen interessanten Unterschied zwischen den beiden Fällen gibt: „Einige mögen daher Trost darin finden, zu reflektieren, dass die Unterscheidung zwischen einem eliminativen und einem explikativen Physikalismus unwirklich ist“(S. 265).

Hier sehen wir eine Spannung, die sich durch die Schriften vieler früher eliminierender Materialisten zieht. Das Problem besteht in einem Schwanken zwischen zwei verschiedenen Bedingungen, unter denen mentale Konzepte und Begriffe fallengelassen werden. Das erste Szenario schlägt vor, dass sich bestimmte mentale Konzepte als leer herausstellen, wobei sich die Begriffe des mentalen Zustands auf nichts beziehen, was tatsächlich existiert. Historische Analoga für diese Art, Eliminativismus zu verstehen, sind Fälle, in denen wir (jetzt) sagen, dass es keine solchen Dinge gibt, wie Dämonen und Kristallkugeln. Das zweite Szenario legt nahe, dass der von den Neurowissenschaften (oder einem anderen physischen Konto) bereitgestellte konzeptionelle Rahmen den heute verwendeten gesunden Menschenverstand ersetzen kann oder sollte. Im Gegensatz zum ersten SzenarioDer zweite erlaubt, dass Begriffe des mentalen Zustands tatsächlich etwas Reales bezeichnen können - es ist nur so, dass sich herausstellt, dass das, was sie bezeichnen, Gehirnzustände sind, die unter Verwendung der Terminologie der relevanten Wissenschaften genauer beschrieben werden. Ein mögliches Modell für diese Art des Denkens über Eliminativismus könnte die Unterbrechung der Diskussion über Keime zugunsten einer genaueren wissenschaftlichen Terminologie von Infektionserregern sein. Angesichts dieser beiden unterschiedlichen Vorstellungen bieten frühe Eliminativisten manchmal zwei unterschiedliche Charakterisierungen ihrer Sichtweise an: (a) Es gibt keine mentalen Zustände, nur Gehirnzustände und (b) es gibt wirklich mentale Zustände, aber sie sind nur Gehirnzustände (und wir) werde kommen, um sie so zu sehen). Ein mögliches Modell für diese Art des Denkens über Eliminativismus könnte die Unterbrechung der Diskussion über Keime zugunsten einer genaueren wissenschaftlichen Terminologie von Infektionserregern sein. Angesichts dieser beiden unterschiedlichen Vorstellungen bieten frühe Eliminativisten manchmal zwei unterschiedliche Charakterisierungen ihrer Sichtweise an: (a) Es gibt keine mentalen Zustände, nur Gehirnzustände und (b) es gibt wirklich mentale Zustände, aber sie sind nur Gehirnzustände (und wir) werde kommen, um sie so zu sehen). Ein mögliches Modell für diese Art des Denkens über Eliminativismus könnte die Unterbrechung der Diskussion über Keime zugunsten einer genaueren wissenschaftlichen Terminologie von Infektionserregern sein. Angesichts dieser beiden unterschiedlichen Vorstellungen bieten frühe Eliminativisten manchmal zwei unterschiedliche Charakterisierungen ihrer Sichtweise an: (a) Es gibt keine mentalen Zustände, nur Gehirnzustände und (b) es gibt wirklich mentale Zustände, aber sie sind nur Gehirnzustände (und wir) werde kommen, um sie so zu sehen).aber sie sind nur Gehirnzustände (und wir werden sie so sehen).aber sie sind nur Gehirnzustände (und wir werden sie so sehen).

Diese alternativen Arten, den eliminativen Materialismus zu verstehen, führten zu erheblicher Verwirrung darüber, was genau der eliminative Materialismus bedeutete. Da es schwierig war zu erkennen, wie sich die zweite Version signifikant von verschiedenen Formen des reduktiven Materialismus unterschied (daher Quines Skepsis gegenüber dem Unterschied zwischen Eliminierung und Explikation), gab es auch Zweifel an der Besonderheit des eliminativen Materialismus.

Vieles davon wurde in der Diskussion ans Licht gebracht, die in einem einflussreichen Artikel von Richard Rorty aus dem Jahr 1965 mit dem Titel „Mind-Body-Identität, Datenschutz und Kategorien“generiert wurde. Rortys sogenannte „Verschwindenlassen“-Theorie schien beide Konzepte des eliminativen Materialismus offen zu unterstützen, was darauf hindeutet, dass Empfindungen tatsächlich nicht existieren und dass sie nichts als Gehirnprozesse sind (S. 28). Wie zu erwarten war, konzentrierte sich die anschließende Diskussion darauf, klar zu machen, was Rortys Theorie tatsächlich behauptete (Zweifel an Rortys Status als wahrer eliminierender Materialist siehe Ramsey (in Vorbereitung)). In Cornmans Artikel, in dem der Ausdruck "eliminativer Materialismus" eingeführt wurde, wurde beispielsweise behauptet, Rorty habe argumentiert, dass das Sprechen über Empfindungen Gehirnzustände auf ähnliche Weise bezeichnet wie das Sprechen über Zeus 'Blitzschläge (angeblich) elektrische Entladungen. Leider warf diese Interpretation nicht nur eine fragwürdige Referenzperspektive auf, sondern warf auch weitere Fragen darüber auf, was Eliminativismus von Reduktionismus unterscheidet. In einem hilfreichen Artikel von William Lycan und George Pappas (1972) mit dem passenden Titel "What Is Eliminative Materialism?" Argumentierten die Autoren überzeugend, dass man es nicht in beide Richtungen haben kann. Sie können entweder behaupten, dass geistige Vorstellungen des gesunden Menschenverstandes nichts Reales herausgreifen und dass geistige Begriffe leer sind. In diesem Fall sind Sie ein wahrer eliminierender Materialist. oder Sie können behaupten, dass mentale Vorstellungen auf irgendeine Weise auf neurologische (oder vielleicht rechnerische) Zustände des Gehirns reduziert werden können. In diesem Fall sind Sie wirklich nur ein altmodischer Materialist / Reduktionist. In einem FolgeartikelSteven Savitt (1974) führte die Unterscheidung zwischen ontologisch konservativer (reduktiver) und ontologisch radikaler (eliminativer) Theorieänderung ein, was dazu beitrug, die zentralen Ansprüche des eliminativen Materialismus, wie er heute verstanden wird, weiter zu klären und zu unterscheiden.

In der jüngeren Geschichte hat der eliminative Materialismus die Aufmerksamkeit eines breiteren Spektrums von Schriftstellern erhalten, darunter viele, die sich nicht nur mit der Metaphysik des Geistes befassen, sondern auch mit dem Prozess des theoretischen Wandels, dem Status semantischer Eigenschaften, der Natur der psychologischen Erklärung und der jüngsten Entwicklungen in der Kognitionswissenschaft. Ein Großteil dieser Aufmerksamkeit wurde vom Ehemann-Ehefrau-Team von Paul und Patricia Churchland gefördert, deren Schriften viele Philosophen und Kognitionswissenschaftler gezwungen haben, den Eliminativismus ernster zu nehmen. In seinem Artikel von 1981, "Eliminativer Materialismus und die Aussagen", führt Paul Churchland mehrere Argumente dafür an, die Psychologie des gesunden Menschenverstandes fallen zu lassen, die die moderne Debatte über den Status gewöhnlicher Begriffe wie Glauben geprägt haben. Patricia Churchlands provokatives Buch von 1986, Neurophilosophy,legt nahe, dass Entwicklungen in den Neurowissenschaften auf eine trostlose Zukunft für vernünftige mentale Zustände hindeuten. Ein weiterer einflussreicher Autor war Stephen Stich. Sein wichtiges Buch von 1983, Von der Volkspsychologie zur Kognitionswissenschaft: Der Fall gegen den Glauben, argumentiert, dass selbst die konventionelle Computerpsychologie - von der oft angenommen wird, dass sie die Psychologie des gesunden Menschenverstandes rechtfertigt - Taxonomien für kognitive Zustände ablehnen sollte, die der Psychologie des Glaubenswunsches entsprechen. Die Ansichten dieser Autoren werden in den folgenden Abschnitten 3 und 4 ausführlicher erörtert.argumentiert, dass selbst die konventionelle Computerpsychologie - von der oft angenommen wird, dass sie die Psychologie des gesunden Menschenverstandes rechtfertigt - Taxonomien für kognitive Zustände ablehnen sollte, die der Psychologie des Glaubenswunsches entsprechen. Die Ansichten dieser Autoren werden in den folgenden Abschnitten 3 und 4 ausführlicher erörtert.argumentiert, dass selbst die konventionelle Computerpsychologie - von der oft angenommen wird, dass sie die Psychologie des gesunden Menschenverstandes rechtfertigt - Taxonomien für kognitive Zustände ablehnen sollte, die der Psychologie des Glaubenswunsches entsprechen. Die Ansichten dieser Autoren werden in den folgenden Abschnitten 3 und 4 ausführlicher erörtert.

2. Zeitgenössischer eliminierender Materialismus

Moderne Versionen des eliminativen Materialismus behaupten, dass unser gesunder Menschenverstand über psychologische Zustände und Prozesse zutiefst falsch ist und dass einige oder alle unserer gewöhnlichen Vorstellungen von mentalen Zuständen auf keiner Analyseebene in einer differenzierten und genauen Darstellung zu Hause sein werden der Verstand. Mit anderen Worten, es ist die Ansicht, dass bestimmte mentale Zustände mit gesundem Menschenverstand, wie Überzeugungen und Wünsche, nicht existieren. Um diese Behauptung zu begründen, unterstützen Eliminativisten typischerweise zwei zentrale und kontroverse Behauptungen, die wir unten untersuchen werden. Ein Großteil unserer Diskussion wird sich auf unseren Glaubensbegriff konzentrieren, da er in zeitgenössischen Diskussionen über den eliminativen Materialismus eine so herausragende Rolle spielt. Es wird jedoch angenommen, dass viele der unten dargestellten Argumente auf andere mentale Vorstellungen verallgemeinern, insbesondere auf andere Aussagen.

2.1 Volkspsychologie und Theorie-Theorie

Das Standardargument für den eliminativen Materialismus beginnt mit der Sellarsschen These, dass wir einen theoretischen Rahmen verwenden, um intelligentes Verhalten zu erklären und vorherzusagen. Da diese Position behauptet, dass wir eine Theorie verwenden, wenn wir mentale Redewendungen verwenden, wird sie oft als „Theorie-Theorie“bezeichnet (siehe den Eintrag zur Volkspsychologie als Theorie) und wird nicht nur von eliminativen Materialisten, sondern von vielen befürwortet Realisten auch über mentale Zustände (wie Sellars). Es wird angenommen, dass die Volkspsychologie sowohl aus Verallgemeinerungen (oder Gesetzen) als auch aus spezifischen theoretischen Positionen besteht, die durch unsere alltäglichen psychologischen Begriffe wie „Glaube“oder „Schmerz“bezeichnet werden. Es wird angenommen, dass die Verallgemeinerungen die verschiedenen kausalen oder kontrafaktischen Beziehungen und Regelmäßigkeiten der Positionen beschreiben. Ein typisches Beispiel für eine volkspsychologische Verallgemeinerung wäre beispielsweise:

Wenn jemand den Wunsch nach X hat und glaubt, dass der beste Weg, X zu bekommen, darin besteht, Y zu tun, dann wird diese Person (abgesehen von bestimmten Bedingungen) dazu neigen, Y zu tun.

Befürworter der Theorie-Theorie behaupten, dass solche Verallgemeinerungen in der Volkspsychologie ähnlich funktionieren wie die Gesetze und Verallgemeinerungen wissenschaftlicher Theorien. Gleichzeitig erlauben viele Theorie-Theoretiker, dass die Gesetze der Volkspsychologie im Rahmen unserer normalen Entwicklung informeller als wissenschaftliche Theorien erlernt werden (siehe zum Beispiel PM Churchland, 1981 und Lewis, 1972).

Nach Theorie-Theoretikern sind die Positionen der Volkspsychologie einfach die mentalen Zustände, die in unseren alltäglichen psychologischen Erklärungen vorkommen. Theorie-Theoretiker vertreten die (kontroverse) Position, dass diese Zustände als theoretische Positionen nicht direkt beobachtet werden, obwohl angenommen wird, dass sie beobachtbare Effekte wie offenkundiges Verhalten erklären. Theoretiker behaupten auch, dass der gesunde Menschenverstand diesen Zuständen eine Reihe von Eigenschaften zuweist, wie z. B. kausale, semantische und qualitative Merkmale. Zum Beispiel weist die Theorie-Theorie zu, dass der gesunde Menschenverstand Überzeugungen zwei Arten von Eigenschaften zuweist. Erstens gibt es verschiedene kausale Eigenschaften. Überzeugungen sind die Art von Zuständen, die unter bestimmten Umständen verursacht werden, auf verschiedene Weise mit anderen kognitiven Zuständen interagieren und verschiedene Arten von Verhalten erzeugen.abhängig von den anderen Wünschen und mentalen Zuständen des Agenten. Wie Funktionalisten behauptet haben, scheinen diese kausalen Rollen unseren gewöhnlichen Glaubensbegriff zu definieren und sie von anderen Arten von mentalen Zuständen zu unterscheiden. Zweitens haben Überzeugungen Intentionalität; das heißt, sie drücken jeweils einen Satz aus oder handeln von einem bestimmten Sachverhalt. Diese inhärente Intentionalität (auch als "Bedeutung", "Inhalt" und "semantischer Charakter" bezeichnet) wird allgemein als etwas Besonderes an Überzeugungen und anderen Aussagen angesehen. Darüber hinaus ist es, wie wir weiter unten sehen werden, auch ein beliebtes Ziel eliminierender Materialisten, die die Angemessenheit und den erklärenden Wert von Überzeugungen in Frage stellen. Überzeugungen haben Intentionalität; das heißt, sie drücken jeweils einen Satz aus oder handeln von einem bestimmten Sachverhalt. Diese inhärente Intentionalität (auch als "Bedeutung", "Inhalt" und "semantischer Charakter" bezeichnet) wird allgemein als etwas Besonderes an Überzeugungen und anderen Aussagen angesehen. Darüber hinaus ist es, wie wir weiter unten sehen werden, auch ein beliebtes Ziel eliminierender Materialisten, die die Angemessenheit und den erklärenden Wert von Überzeugungen in Frage stellen. Überzeugungen haben Intentionalität; das heißt, sie drücken jeweils einen Satz aus oder handeln von einem bestimmten Sachverhalt. Diese inhärente Intentionalität (auch als "Bedeutung", "Inhalt" und "semantischer Charakter" bezeichnet) wird allgemein als etwas Besonderes an Überzeugungen und anderen Aussagen angesehen. Darüber hinaus ist es, wie wir weiter unten sehen werden, auch ein beliebtes Ziel eliminierender Materialisten, die die Angemessenheit und den erklärenden Wert von Überzeugungen in Frage stellen. Es ist auch ein beliebtes Ziel eliminierender Materialisten, die die Angemessenheit und den erklärenden Wert von Überzeugungen in Frage stellen. Es ist auch ein beliebtes Ziel eliminierender Materialisten, die die Angemessenheit und den erklärenden Wert von Überzeugungen in Frage stellen.

Obwohl eliminative Materialisten traditionell an so etwas wie die Idee appelliert haben, dass unsere volkstümliche Vorstellung vom Geist eine Theorie ist, wie es die Theorie-Theorie vorschlägt, erfordert es nicht wirklich, dass unsere vernünftigen mentalen Vorstellungen in einen theoretischen Rahmen eingebettet sind, der zur Erklärung und Vorhersagen. Zur Unterstützung des ersten Schritts des eliminativistischen Arguments könnte praktisch jede Art von Einbettung eines konzeptionellen Rahmens vorgeschlagen werden. Obwohl dies selten erkannt wird, ist das einzige, was der eliminative Materialismus tatsächlich erfordert, die relativ schwache Annahme, dass wir mentale Konzepte haben (dh Konzepte von mentalen Zuständen und Prozessen) und dass diese Konzepte diesen mentalen Zuständen und Prozessen bestimmte Eigenschaften zuweisen. Sogar Gegner der Theorie-Theorie werden typischerweise zulassen, dass wir eine Art Konzeption von mentalen Zuständen wie Überzeugungen oder Schmerzen besitzen und dass eine solche Konzeption (zumindest stillschweigend) ihren entsprechenden mentalen Entitäten eine Vielzahl von intrinsischen, relationalen, absichtlichen, phänomenalen Phänomenen zuweist, kausale und zeitliche Eigenschaften. Jeder, der dies leugnet, würde leugnen, dass wir Vorstellungen von mentalen Zuständen haben - eine höchst unplausible Sichtweise.

2.2 Eliminative Theorieänderung

Die zweite Komponente des eliminativen Materialismus ist die These, dass die Volkspsychologie in Bezug auf die tatsächliche Natur des Geistes / Gehirns zutiefst falsch ist. Eliminative Materialisten argumentieren, dass die zentralen Grundsätze der Volkspsychologie kognitive Prozesse radikal falsch beschreiben; Folglich spielen die Positionen der Volkspsychologie in einer ernsthaften wissenschaftlichen Theorie des Geistes keine Rolle, weil die Positionen nichts Reales herausgreifen. Wie Dualisten bestehen eliminative Materialisten darauf, dass gewöhnliche mentale Zustände nicht auf neurologische Ereignisse oder Prozesse reduziert oder mit diesen identifiziert werden können. Im Gegensatz zu Dualisten behaupten unkomplizierte Eliminativisten jedoch, dass der Geist nichts mehr hat als das, was im Gehirn vorkommt. Der Grund, warum mentale Zustände nicht reduzierbar sind, liegt nicht darin, dass sie nicht physisch sind. Vielmehr liegt es daran, dass mentale Zustände, wie sie von der Psychologie des gesunden Menschenverstandes beschrieben werden,existieren nicht wirklich.

Um all dies ein wenig besser zu sehen, wird es hilfreich sein, zu der wichtigen Unterscheidung zurückzukehren, die Steven Savitt in Abschnitt 1 zwischen ontologisch konservativer (oder remanenter) Theorieänderung einerseits und ontologisch radikaler (oder eliminativer) Theorieänderung andererseits getroffen hat die andere Hand. Eine ontologisch konservative Theorieänderung tritt auf, wenn die Entitäten und Positionen der ersetzten Theorie in der Ersetzungstheorie häufig mit einem gewissen Grad an Überarbeitung verschoben werden. Als zum Beispiel unsere Lichttheorie allmählich durch unser Verständnis der elektromagnetischen Strahlung ersetzt wurde, veränderte sich unsere Vorstellung von Licht dramatisch, als wir erkannten, wie unsere alte Vorstellung falsch oder unvollständig war. Trotzdem haben wir zu keinem Zeitpunkt gesagt, dass es wirklich kein Licht gibt. Lieber,Licht wurde schließlich mit einer Form elektromagnetischer Strahlung identifiziert.

Im Gegensatz dazu fand unsere Vorstellung von Dämonen in zeitgenössischen Theorien über psychische Störungen kein neues Zuhause. In den Theorien der Schizophrenie, des Tourette-Syndroms, der Neuropathologie oder einer der anderen modernen Erklärungen für bizarres Verhalten gibt es nichts, was wir vernünftigerweise mit böswilligen Geistern mit übernatürlichen Kräften identifizieren könnten. Die Vorstellung eines Dämons ist einfach zu weit entfernt von allem, was wir jetzt annehmen, um Verhalten zu erklären, das einst durch die Dämonologie erklärt wurde. Folglich war der Übergang von der Dämonologie zu modernen Darstellungen dieses Verhaltens ontologisch radikal. Wir haben Dämonen aus unserer aktuellen Ontologie entfernt und festgestellt, dass der Begriff leer ist - er bezieht sich auf nichts Reales.

Eliminative Materialisten behaupten, dass eine ontologisch radikale Theorieänderung in ähnlicher Weise wie in diesen Fällen auf die theoretischen Positionen der Volkspsychologie wartet. Mit geradlinigem Eliminativismus, so wie wir verstanden haben, dass es keine Dämonen gibt (weil in modernen Berichten über seltsames Verhalten überhaupt nichts wie Dämonen vorkommt), argumentieren auch eliminative Materialisten, dass verschiedene volkspsychologische Konzepte wie unser Konzept von Glaube wird schließlich als leere Positionen erkannt, die mit nichts übereinstimmen, was tatsächlich existiert. Da es nichts gibt, das die kausalen und semantischen Eigenschaften hat, die wir Überzeugungen (und vielen anderen mentalen Zuständen) zuschreiben, wird sich herausstellen, dass es solche Dinge wirklich nicht gibt.

Es sollte angemerkt werden, dass David Lewis 'Diskussion über funktionale Definitionen in der Psychologie (1972) einen etwas ähnlichen Rahmen für das Verständnis des eliminativen Materialismus bietet (siehe den Eintrag zum Funktionalismus). In Lewis 'Bericht können unsere vernünftigen mentalen Vorstellungen als funktional definierte theoretische Begriffe behandelt werden, die in einer Kette von Ramsey-Sätzen vorkommen. Die Ramsey-Sätze sind eine formale Rekonstruktion der Plattitüden der Commonsense-Psychologie. Sie bieten eine Reihe von Rollen oder Bedingungen, die mehr oder weniger erfüllt sein müssen, um einen bestimmten Zustand zu instanziieren. Wenn nichts in der Nähe der tatsächlichen Besetzung der in diesem Rahmen festgelegten Rollen für einen bestimmten Zustand liegt, können wir mit Recht sagen, dass sich die fragliche theoretische Position nicht bezieht und es so etwas nicht gibt. Eliminative Materialisten behaupten, dass genau dies mit zumindest einigen unserer volkstümlichen Vorstellungen geschehen wird.

2.3 Eliminierung von Kategorien

Wir haben den eliminativen Materialismus als eine metaphysische Behauptung über den ontologischen Status der Positionen der Commonsense-Psychologie behandelt. als die Behauptung, dass es nichts gibt, was dem fraglichen Konzept entspricht - es wählt nichts Reales aus. Dies ist analog zu dem, was bei Dämonen und Kristallkugeln passiert ist. Da es solche Dinge nicht gibt, spielen diese Konzepte in einer richtigen wissenschaftlichen Ontologie keine Rolle. In den letzten Jahren wurde der Begriff "Eliminativismus" jedoch auf eine ganz andere Art von ontologischer Haltung gegenüber den Positionen der Commonsense-Psychologie angewendet. Diese alternative Haltung ist, dass, obwohl das Commonsense-Konzept tatsächlich mit etwas Realem korrespondiert, die fragliche Art aus einer Vielzahl von Gründen für ernsthafte wissenschaftliche Theorien ungeeignet ist. Das Commonsense-Konzept aus der Wissenschaft zu streichen bedeutet also:zumindest teilweise aufgrund pragmatischer Überlegungen zur richtigen wissenschaftlichen Praxis. Irvine und Sprevak bezeichnen dies als "Diskurseliminativismus" (Irvine und Sprevak, in Vorbereitung). Mit konventionellem eliminativem Materialismus bezeichnet jedes Token, das sich auf das Konzept oder den Begriff des mentalen Zustands beruft, nichts - das Konzept oder der Begriff hat kein identifizierbares beabsichtigtes Objekt. Im Gegensatz dazu können sich bei diesem alternativen Bild bestimmte Verwendungen eines Konzepts oder Begriffs des mentalen Zustands tatsächlich auf einen tatsächlichen neurologischen Zustand oder Zustand beziehen, der viele der mit dem fraglichen Konzept verbundenen Merkmale gemeinsam hat. Da jedoch kein legitimer wissenschaftlicher Typ dem volkspsychologischen Typ richtig zugeordnet ist, sollte letzterer aus den Kategorien der wissenschaftlichen Psychologie gestrichen werden. Mit dieser alternativen Interpretation des EliminativismusDas angebliche Problem der Volkspsychologie hat mehr mit dem Klassifizierungssystem zu tun, das es für bestimmte Arten von mentalen Zuständen oder Prozessen bereitstellt. Die Kriterien für die Abgrenzung und Kategorisierung sind für die Kognitionswissenschaft völlig ungeeignet. Die unwissenschaftliche Natur der Kategorie kann auf eine Vielzahl von Überlegungen (oder eine Kombination von Überlegungen) zurückzuführen sein, einschließlich (aber nicht beschränkt auf) Abgrenzungskriterien, die übermäßig subjektiv oder kontextabhängig sind, sich über natürlichere Arten erstrecken und sich auf wild disjunktive Arrays von Real reduzieren Eigenschaften, liefern keine nützlichen Verallgemeinerungen, kollabieren nützliche Analyseebenen und so weiter. Somit ist diese alternative Konzeption des Eliminativismus die genaue Umkehrung bestimmter Formen des Instrumentalismus. Während ein Instrumentalist behaupten könnte, dass es keine X gibt,Aber wir sollten aus pragmatischen Gründen weiterhin X in der Wissenschaft anrufen oder darüber sprechen. Ein Befürworter dieses alternativen Bildes des Eliminativismus sagt, dass es wirklich X gibt, aber wir sollten die Kategorie in der Wissenschaft aus pragmatischen Gründen nicht mehr verwenden.

Um dies ein wenig besser zu sehen, betrachten Sie unser Konzept von Unkraut. Es wird im Alltag verwendet, um bestimmte Pflanzen auszuwählen, aber die Kategorie ist für die Wissenschaft schlecht geeignet. Die Kategorie der Unkräuter ist sehr subjektiv und klassifiziert eine Reihe natürlicher Blumenarten. Während es falsch wäre zu sagen, dass es keine Unkräuter gibt, gehört der Begriff nicht in die Wissenschaft der Botanik. Die alternative Konzeption des Eliminativismus basiert auf der Idee, dass bestimmte vernünftige psychologische Kategorien als der Kategorie der Unkräuter ähnlich angesehen werden sollten. Obwohl der fragliche Volksbegriff mit etwas Tatsächlichem korrespondieren mag, sollte die Volkskategorie aus den Geisteswissenschaften gestrichen werden, da sie für ernsthafte wissenschaftliche Theorien und Erklärungen ungeeignet ist.

Ein Beispiel für dieses alternative Bild des Eliminativismus liefert Paul Griffiths 'Bericht über unseren gesunden Menschenverstand (Griffiths, 1997). Griffiths argumentiert, dass die Kategorie der Emotionen aus der wissenschaftlichen Psychologie gestrichen und durch Kategorien ersetzt werden sollte, die besser auf wissenschaftlicher Psychologie und Neurowissenschaften basieren. Er weist darauf hin, dass das Volkskonzept drei verschiedene Arten von affektiven Zuständen abdeckt: Affektprogramme, höhere kognitive Emotionen und soziale Konstruktionen. Affektprogramme sind grundlegende und automatische Zustände wie Angst oder Wut, die eine evolutionäre Grundlage haben und durch bestimmte Bedingungen ausgelöst werden. Im Gegensatz dazu höhere kognitive Emotionen wie Eifersucht oder Scham,und soziale Konstruktionen sind viel weniger automatisch und können leichter durch ein breiteres Spektrum von Faktoren wie Gedanken höherer Ordnung oder kulturelle Konditionierung beeinflusst werden. Griffiths argumentiert, dass diese psychologischen Typen mit ziemlicher Sicherheit von radikal unterschiedlichen kognitiven Mechanismen unterworfen sind und folglich nicht unter einer übergeordneten Kategorie von Emotionen mit gesundem Menschenverstand zusammengefasst werden sollten. Griffiths entwickelt eine ähnliche Argumentationslinie gegen Emotionen, die auf Analyseebenen und dem Unterschied zwischen funktionsbasierten Taxonomien und linienbasierten Taxonomien basiert. Griffiths entwickelt eine ähnliche Argumentationslinie gegen Emotionen, die auf Analyseebenen und dem Unterschied zwischen funktionsbasierten Taxonomien und linienbasierten Taxonomien basiert. Griffiths entwickelt eine ähnliche Argumentationslinie gegen Emotionen, die auf Analyseebenen und dem Unterschied zwischen funktionsbasierten Taxonomien und linienbasierten Taxonomien basiert.

Eine vergleichbare Art von Ausblick wird von Edouard Machery in Bezug auf unser Konzept von (ironischerweise) Konzepten befürwortet (Machery, 2008). Machery argumentiert, dass es für Psychologen besser wäre, nur diese wissenschaftlichen Kategorien zu verwenden und die Diskussion über Konzepte ganz aufzugeben, weil unser volkstümlicher Begriff von Konzept einer solch heterogenen Gruppe wissenschaftlicher Arten gespeicherter Informationen entspricht - einschließlich Prototypen, Exemplaren und Theorien. Ähnliche Argumente wurden gegen die Volkskategorien Glauben (Stich, 1983), Schmerz (Hardcastle, 1999), Bewusstsein (Irvine, 2012) und Geisteskrankheit (Murphy und Stich, 1999) erhoben.

Ein Problem bei diesem Glanz des Eliminativismus besteht darin, dass er häufig von kontroversen normativen Behauptungen über geeignete wissenschaftliche Taxonomien abhängt. Viele bestreiten, dass beispielsweise die höchst disjunktive Natur eines gesunden Menschenverstandes eine ausreichende Rechtfertigung dafür ist, ihn fallen zu lassen. Wenn es so wäre, würden wir die Kategorien des Gedächtnisses und der Folgerung aus der wissenschaftlichen Psychologie streichen. Während Autoren wie Griffiths und Machery sehr ausgefeilte Argumente vorlegen, die spezifische Details zu den fraglichen Kategorien beinhalten, erheben die meisten dieser Argumente entweder explizit oder stillschweigend Aussagen über die Anforderungen einer ordnungsgemäßen wissenschaftlichen Kategorisierung, die in der Wissenschaftsphilosophie höchst umstritten sind (siehe zum Beispiel), die Diskussion in Machery, 2010).

Ein zweites und ernsthafteres Problem ist, dass diese alternative Konzeption des eliminativen Materialismus streng genommen keine Art von eliminativem Materialismus ist. Die Behauptung, dass eine Kategorie Mitglieder besitzt, die Kategorie selbst jedoch für die Wissenschaft ungeeignet ist, ist nicht nur eine schwächere Version der Behauptung, dass eine Kategorie für die Wissenschaft ungeeignet ist, weil sie keine Mitglieder hat. Sagen Sie, was Sie über Unkraut, Kleidung, Haustiere und andere Arten sagen wollen, die wissenschaftlich nicht seriös sind. Es ist eindeutig falsch zu behaupten, dass diese Dinge nicht real sind. Um Verwirrung zu vermeiden, wäre es wahrscheinlich hilfreich, wenn ein anderer Begriff als „Eliminativismus“verwendet würde, um diese alternative Konzeption zu bezeichnen. Irvine und Sprevaks "Diskurseliminativismus" ist problematisch, weil er nicht nur fälschlicherweise impliziert, sondern eine Version des Eliminativismus ist. Es kann auch Diskursänderungen geben, bei denen ein Begriff gestrichen wird, die relevante neu gekennzeichnete Kategorie jedoch vollständig beibehalten wird. Der Begriff "Konsum" wurde aus unserer wissenschaftlichen Nomenklatur gestrichen, bezog sich jedoch erfolgreich auf die rechtmäßig taxonomisierte Krankheit, die wir jetzt als "Tuberkulose" bezeichnen. Vielleicht würde ein Ausdruck wie "Kategorielösung" oder "konzeptuelle Fragmentierung" die Art von Dingen, die Menschen wie Griffiths und Machery im Sinn haben, genauer erfassen. Vielleicht würde ein Ausdruck wie "Kategorielösung" oder "konzeptuelle Fragmentierung" die Art von Dingen, die Menschen wie Griffiths und Machery im Sinn haben, genauer erfassen. Vielleicht würde ein Ausdruck wie "Kategorielösung" oder "konzeptuelle Fragmentierung" die Art von Dingen, die Menschen wie Griffiths und Machery im Sinn haben, genauer erfassen.

3. Argumente für den eliminativen Materialismus

Da der eliminative Materialismus auf der Behauptung beruht, dass die Psychologie des gesunden Menschenverstandes radikal falsch ist, sind Argumente für den Eliminativismus im Allgemeinen Argumente gegen die Haltbarkeit der Volkspsychologie. Diese Argumente fallen normalerweise in eine von zwei Hauptfamilien. Eine Familie enthält Argumente, die sich aus einer Vielzahl von Überlegungen ergeben, die sich auf die Bewertung von Theorien im Allgemeinen beziehen. Die zweite Familie konzentriert sich auf Mängel, die nur in der Volkspsychologie und ihren zentralen Positionen zu finden sind.

3.1 Allgemeine theoretische Probleme mit der Volkspsychologie

Patricia und Paul Churchland haben eine Reihe von Argumenten vorgebracht, die auf allgemeinen Überlegungen zur theoretischen Bewertung beruhen. Zum Beispiel haben sie argumentiert, dass jede vielversprechende und genaue Theorie ein fruchtbares Forschungsprogramm mit beträchtlicher Erklärungskraft bieten sollte. Sie stellen jedoch fest, dass die Psychologie des gesunden Menschenverstandes stagniert und es eine breite Palette von mentalen Phänomenen gibt, die die Volkspsychologie nicht erklären kann. Fragen, warum wir träumen, verschiedene Aspekte von Geisteskrankheiten, Bewusstsein, Gedächtnis und Lernen werden von der Volkspsychologie völlig ignoriert. Laut den Churchlands deuten diese Überlegungen darauf hin, dass die Volkspsychologie in einem viel schlechteren Zustand sein kann, als wir allgemein erkennen (PM Churchland, 1981; PS Churchland, 1986). Ein weiteres Argument, das allgemeine theoretische Überlegungen anspricht, bietet eine induktive Folgerung, die auf den bisherigen Aufzeichnungen von Volkstheorien basiert. Volksphysik, Volksbiologie, Volksepidemiologie und dergleichen erwiesen sich als radikal falsch. Da sich Volkstheorien im Allgemeinen als falsch herausstellen, erscheint es ziemlich unwahrscheinlich, dass sich die Volkspsychologie als wahr herausstellen wird. Da die Volkspsychologie ein Thema betrifft, das weitaus komplexer und schwieriger ist als jede frühere Volkstheorie, erscheint es in der Tat unglaublich unplausibel, dass wir diesmal tatsächlich alles richtig gemacht haben (Churchland, PM 1981). Da die Volkspsychologie ein Thema betrifft, das weitaus komplexer und schwieriger ist als jede frühere Volkstheorie, erscheint es völlig unplausibel, dass wir diesmal tatsächlich alles richtig gemacht haben (Churchland, PM 1981). Da die Volkspsychologie ein Thema betrifft, das weitaus komplexer und schwieriger ist als jede frühere Volkstheorie, erscheint es völlig unplausibel, dass wir diesmal tatsächlich alles richtig gemacht haben (Churchland, PM 1981).

Diese allgemeinen theoretischen Argumente scheinen die intuitive Unterstützung der Volkspsychologie nicht wesentlich untergraben zu haben. Als Reaktion auf die Anschuldigung, dass die Volkspsychologie stagniert, haben viele argumentiert, dass diese Einschätzung unfair ist und dass die Volkspsychologie tatsächlich eine Reihe fruchtbarer Forschungsprogramme in der wissenschaftlichen Psychologie angeregt hat (Greenwood, 1991; Horgan und Woodward, 1985). Darüber hinaus stellen Verteidiger der Volkspsychologie fest, dass sich aus der Beobachtung, dass eine gegebene Theorie unvollständig ist oder nicht alles erklärt, kaum ergibt, dass sie daher radikal falsch ist (Horgan und Woodward, 1985). Verteidiger der Volkspsychologie beanstanden, dass diese theoretischen Überlegungen die Beweise, die durch die alltägliche, gewöhnliche Erfahrung unseres eigenen Geistes, wie unsere introspektive Erfahrung, erbracht werden, nicht überwiegen können.das scheint die Realität von mentalen Zuständen wie Überzeugungen lebhaft zu unterstützen.

In Bezug auf diesen letzten Punkt warnen Eliminativisten wie die Churchlands, dass wir der Zuverlässigkeit introspektiver „Beweise“für das Innenleben des Geistes zutiefst misstrauisch gegenüberstehen sollten. Wenn die innere Beobachtung so theoretisch beladen ist, wie viele jetzt annehmen, dass sie die äußere Wahrnehmung ist, kann das, was wir introspektieren, weitgehend durch unseren volkspsychologischen Rahmen bestimmt werden. Mit anderen Worten, „introspektierende“Überzeugungen können genau so sein, wie Menschen dämonische Geister oder Himmelssphären „sehen“(Churchland, PM, 1988). Diese Skepsis gegenüber der Zuverlässigkeit der Selbstbeobachtung wird durch empirische Arbeiten gestützt, die die Zuverlässigkeit der Selbstbeobachtung in Frage stellen (Nisbett und Wilson, 1977). Wie wir in Abschnitt 3.3 sehen werden, gewinnt die Idee, dass Introspektion ein illusorisches Bild des Geistes bietet, nicht nur in Bezug auf informationstragende Zustände wie Überzeugungen an Popularität.aber auch in Bezug auf phänomenale Zustände wie Qualia.

3.2 Spezifische Probleme mit der Volkspsychologie

Die zweite Familie eliminierender materialistischer Argumente konzentriert sich auf eigenwillige Merkmale volkspsychologischer Positionen und bestreitet letztendlich, dass diese Merkmale durch eine wissenschaftliche Darstellung des Geistes berücksichtigt werden. Die am häufigsten diskutierten Merkmale sind zwei, die mit der offensichtlichen sprachlichen Natur von Überzeugungen und anderen Aussagen verbunden sind. Erstens scheinen, wie eine Reihe von Philosophen kürzlich festgestellt hat, Aussageneinstellungen eine Form zu haben, die Sätzen in der öffentlichen Sprache ähnelt, mit einer kompositorischen Struktur und Syntax. Zum Beispiel scheint sich die Überzeugung einer Person, dass der Präsident Terroristen nicht mag, aus den Konzepten „DER PRÄSIDENT“, „ABLEHNUNGEN“und „TERRORISTEN“zusammenzusetzen und unterscheidet sich von der Überzeugung, dass Terroristen den Präsidenten aufgrund von etwas Analogem nicht mögen zur syntaktischen Anordnung. Zweite,Überzeugungen ähneln öffentlichen Sätzen darin, dass sie semantische Eigenschaften haben. Überzeugungen handeln wie öffentliche sprachliche Darstellungen von unterschiedlichen Sachverhalten. Diese beiden quasi-sprachlichen Merkmale der Aussagenhaltung - ihre angebliche sententiale Struktur und ihre semantischen (oder beabsichtigten) Eigenschaften - wurden von Philosophen verwendet, um Argumente für den Eliminativismus zu liefern.

3.2.1 Die syntaktische Struktur von Überzeugungen in Frage stellen

Einige Autoren haben die offensichtliche Diskrepanz zwischen der sententialen Struktur der Aussageneinstellungen einerseits und den tatsächlichen neurologischen Strukturen des Gehirns andererseits hervorgehoben. Während ersteres diskrete Symbole und eine kombinatorische Syntax beinhaltet, beinhaltet letzteres Aktionspotentiale, Spitzenfrequenzen und Spreizaktivierung. Wie Patricia Churchland (1986) argumentiert hat, ist es schwer zu erkennen, wo im Gehirn wir etwas finden werden, das auch nur annähernd der satzartigen Struktur ähnelt, die für Überzeugungen und andere Aussagen wesentlich zu sein scheint.

Als Antwort auf diese Argumentation haben viele argumentiert, dass es ein Fehler ist, die Volkspsychologie als einer quasi-sprachlichen Struktur von Aussagen gegenüber verpflichtet zu behandeln (Horgan und Graham, 1991; Dennett, 1991). Und selbst für diejenigen, die diese Lesart der Volkspsychologie für plausibel halten, gibt es eine weitere Schwierigkeit hinsichtlich der Relevanz der Neurowissenschaften für die Bestimmung des Status der Volkspsychologie. Einige, wie Zenon Pylyshyn (1984), haben darauf bestanden, dass genau wie die physikalische Schaltung eines Computers die falsche Analyseebene ist, um nach rechnergestützten Symbolstrukturen zu suchen, auch die detaillierte neurologische Verkabelung des Gehirns die falsche Organisationsebene ist nach Strukturen zu suchen, die sich als Überzeugungen qualifizieren könnten. Wenn wir stattdessen den Geist als das Programm des Gehirns betrachten, wie es viele Befürworter der klassischen KI tun,dann existieren Volkspositionen auf einer Analyseebene, die abstrakter ist als die neurophysischen Details. Infolgedessen ignorieren viele Realisten in Bezug auf die Positionen der Volkspsychologie die Bedeutung einer offensichtlichen Fehlanpassung zwischen der neurologischen Architektur und der angeblichen sprachlichen Form der Aussagenhaltung (Fodor & Pylyshyn, 1988; McLaughlin & Warfield, 1994).

3.2.2 Die semantischen Eigenschaften von Überzeugungen in Frage stellen

Die zweite Art von Argumenten gegen Überzeugungen konzentriert sich auf ihre semantischen Eigenschaften und kommt zu dem Schluss, dass diese Art von Eigenschaften Aussageneinstellungen selbst für eine rechnerische Theorie des Geistes ungeeignet machen. Stephen Stich (1983) hat betont, dass die Volkspsychologie Überzeugungen aufgrund ihrer semantischen Eigenschaften individualisiert, z. B. taxonomisieren wir Zustände wie Überzeugungen aufgrund dessen, worum es geht. Stich zufolge gibt es jedoch eine Reihe von Gründen, eine semantische Taxonomie für die wissenschaftliche Psychologie abzulehnen. Semantische Taxonomien ignorieren kausal hervorstechende Aspekte kognitiver Zustände, beinhalten ein hohes Maß an Unbestimmtheit und brechen bei psychisch Kranken oder sehr jungen Menschen zusammen. Anstelle der semantischen Individuationsmethode der VolkspsychologieStich spricht sich für eine syntaktische Taxonomie aus, die auf den kausal relevanten syntaktischen oder physikalischen Eigenschaften eines bestimmten kognitiven Zustands basiert.

Doch wie Stich selbst bemerkt, ist mehr erforderlich, um festzustellen, dass sie nicht tatsächlich existieren, auch wenn sich herausstellen sollte, dass Volkspositionen nicht zu einer wissenschaftlichen Psychologie gehören. Schließlich bezweifeln wir nicht die Existenz verschiedener Arten von Dingen (z. B. Stühle, Kleidungsstücke), die so definiert sind, dass sie für die Wissenschaft ungeeignet sind. Daher ist Stichs Bericht aus den Gründen, die wir in Abschnitt 2.3 gesehen haben, nicht wirklich eliminativistisch: Sein Rezept bezieht sich auf eine wissenschaftlich überlegene Taxonomie, die immer noch glaubensähnliche Zustände beinhaltet. Wenn unser bester wissenschaftlicher Bericht Zustände postuliert, die viele Merkmale mit Überzeugungen teilen, wie beispielsweise ähnliche kausale Rollen, dann können wir die Volkspsychologie auch dann als in gewissem Sinne bestätigt betrachten, wenn die beiden Taxonomien in bestimmten Fällen auseinandergezogen werden. Während die wissenschaftliche Taxonomie Überzeugungen möglicherweise nicht als kognitive Grundzustände auflistet, könnte sie möglicherweise dennoch die Ressourcen für die Entwicklung einer realistischen Interpretation dieser und anderer volkspsychologischer Zustände bereitstellen.

3.2.3 Eliminativismus und Kognitionswissenschaft

Ein Weg, um zu einer stärkeren eliminativistischen Schlussfolgerung zu gelangen, wäre zu argumentieren, dass in einem wissenschaftlichen Erkenntnisbericht nichts gesetzt ist, was die zentralen Eigenschaften teilt, die wir volkspsychologischen Zuständen auf jeder Analyseebene zuschreiben. Zum Beispiel haben Ramsey, Stich und Garon (1990) argumentiert, dass wenn bestimmte verbindungsorientierte Modelle von Gedächtnis und Folgerung erfolgreich sind, dies die Grundlage für einen eliminativen Materialismus in Bezug auf Zustände wie Aussagengedächtnisse bilden würde. Da einige verbindungsorientierte Modelle Informationen stark verteilt speichern, gibt es keine kausal diskreten, semantisch auswertbaren Datenstrukturen, die bestimmte Aussagen darstellen. Es ist nicht nur so, dass diesen Modellen die Art von sententialen, kompositorischen Darstellungen fehlt, die in traditionelleren (oder „Sprache des Denkens“) Modellen angenommen werden. Lieber,Es ist so, dass es in diesen Netzwerken keine kausal unterschiedlichen Strukturen gibt, die für bestimmte Sachverhalte stehen. Folglich scheint es in diesen Netzwerken keine Strukturen zu geben, die als Kandidaten für Überzeugungen und andere Aussagen dienen könnten. Dies ist bemerkenswert, da viele Kritiker des Eliminativismus behaupten, es sei praktisch unmöglich, sich vorzustellen, wie eine psychologische Theorie aussehen würde, die keine Aussagen zur Erklärung der Erkenntnis hervorruft (Hannan, 1993). Wenn Ramsey, Stich und Garon Recht haben, können bestimmte verbindungsorientierte Modelle uns zum ersten Mal einen plausiblen Bericht über die Erkenntnis liefern, der die Ablehnung glaubensähnlicher Zustände unterstützt. In jüngerer Zeit hat Ramsey (2007) argumentiert, dass dieses frühere Argument nicht weit genug geht,darauf bestehen, dass verbindungsorientierte Modelle dieser Art nicht nur keine inneren Repräsentationen hervorrufen, die den Positionen der Volkspsychologie hinreichend ähnlich sind, sondern dass sie überhaupt keine inneren Repräsentationszustände hervorrufen.

Ramsey, Stich und Garons Argumentation geht davon aus, dass es in stark verteilten Netzwerken unmöglich ist, den semantischen Inhalt von Elementen des Netzwerks zu spezifizieren, die kausal für verschiedene kognitive Episoden verantwortlich sind. Einige haben auf ihre Argumentation geantwortet, dass es mit hochentwickelten Analyseformen tatsächlich möglich ist, kausal relevante gespeicherte Informationen herauszusuchen (Forster und Saidel, 1994). Andere haben argumentiert, dass Ramsey, Stich und Garon wie die Churchlands eine falsche Interpretation der Volkspsychologie angeboten haben, was darauf hindeutet, dass sie weitaus weniger explizite, diskrete Strukturen erfordert, als sie vermuten (Dennett, 1991; Heil, 1991). Dies ist eine verbreitete Kritik am eliminativen Materialismus, und wir werden sie in Abschnitt 4.3 genauer betrachten.

Eine weitere Entwicklung in der Kognitionswissenschaft, die einige Menschen in Richtung Eliminativismus getrieben hat, ist der Versuch, kognitive Systeme weder als klassische noch als verbindungsorientierte Rechengeräte zu verstehen, sondern als dynamische Systeme, die unter Verwendung des mathematischen Rahmens der Theorie dynamischer Systeme beschrieben werden (Beer, 2000; van Gelder, 1992; Port und van Gelder, 1995). Dieser Ansatz ist oft mit einer Version der verkörperten Kognition verbunden, da beide einen starken Schwerpunkt auf die Art und Weise legen, wie sich kognitive Agenten bewegen und mit ihrer Umgebung interagieren. Während weder die dynamischen noch die verkörperten Ansätze von Natur aus gegenrepräsentativ sind, haben zumindest einige Autoren sie verwendet, um Berichte über kognitive Prozesse zu entwickeln, die innere Repräsentationszustände insgesamt aufgeben. Beispielsweise,Anthony Chemero hat das gefördert, was er "radikal verkörperte Kognitionswissenschaft" nennt (Chemero, 2009). Dieser theoretische Rahmen behandelt den kognitiven Agenten und die Umgebung als ein komplexes gekoppeltes System, das am besten durch eine Mischung aus Dynamik und James Gibsons ökologischer Wahrnehmungstheorie erklärt werden kann (Gibson, 1950). Chemero befürwortet ausdrücklich den Eliminativismus, indem er die traditionelle Annahme ablehnt, dass Agenten Probleme lösen und durch die Konsultation mentaler Repräsentationen durch die Welt navigieren. Er schließt sich damit anderen Mitgliedern der kognitiven Wissenschaft an, wie beispielsweise dem Forscher für künstliche Intelligenz, Rodney Brooks (Brooks, 1991), der versucht hat, die Erkenntnis zu erklären, ohne sich auf repräsentative Einheiten zu berufen. Natürlich ist es noch zu früh, um zu wissen, wie erfolgreich diese nichtrepräsentativen Ansätze letztendlich sein werden.und viele Verfechter des Repräsentationalismus argumentieren, dass diese Bemühungen wahrscheinlich keine anspruchsvolleren „repräsentationshungrigen“Aufgaben wie die Planung erklären (Clark und Toribio, 1994).

Eine verwandte theoretische Entwicklung in der Philosophie der Kognitionswissenschaft, die zumindest für kognitive Grundzustände eine starke anti-gegenständliche Perspektive vorantreibt und ihre Wurzeln in der verkörperten, eingebetteten Tradition hat, ist radikaler Enaktivismus. Autoren wie Daniel Hutto und Erik Myin lehnen die traditionelle Sichtweise der Informationsverarbeitung ab und bestehen darauf, dass Molke das „harte Problem des Inhalts“nennt - das Problem, eine naturalistische Darstellung der semantischen Eigenschaften von Repräsentationsinhalten zu liefern (im Gegensatz zu bloßer Ko-Variation)) - ist wahrscheinlich für die meisten inneren Zustände, die allgemein als mentale Repräsentationen angesehen werden, unlösbar (Hutto und Myin, 2012). So schließen sich Hutto und Myin anderen Autoren an, die den Eliminativismus über mentale Repräsentationen befürwortet haben, indem sie sich auf die Problematik des Inhalts konzentrieren.

3.3 Eliminativer Materialismus und das Phänomen

Obwohl sich die meisten Diskussionen über Eliminativismus auf den Status unseres Glaubensbegriffs und andere Aussagen konzentrieren, haben einige Philosophen eliminativistische Behauptungen über die phänomenalen oder qualitativen Zustände des Geistes befürwortet (siehe den Eintrag über Qualia). Zum Beispiel hat Daniel Dennett (1978) argumentiert, dass unser Konzept des Schmerzes grundlegend fehlerhaft ist, weil es wesentliche Eigenschaften wie Unfehlbarkeit und intrinsische Schrecklichkeit enthält, die angesichts eines gut dokumentierten Phänomens, das als „reaktive Disassoziation“bekannt ist, nicht nebeneinander existieren können. Unter bestimmten Bedingungen führen Medikamente wie Morphium dazu, dass Probanden berichten, dass sie qualvolle Schmerzen haben, diese aber nicht unangenehm sind. Es scheint, dass wir entweder falsch denken, dass Menschen sich nicht irren können, wenn sie Schmerzen haben (falsch, wenn es um Unfehlbarkeit geht).oder Schmerz muss nicht von Natur aus schrecklich sein (falsch in Bezug auf intrinsische Schrecklichkeit). Dennett schlägt vor, dass ein Teil des Grundes, warum wir möglicherweise Schwierigkeiten haben, Schmerzen in Computersystemen zu reproduzieren, darin besteht, dass unser Konzept so fehlerhaft ist, dass es nichts Reales herausfindet. Eine ähnliche Ansicht über Schmerzen wurde von Valerie Hardcastle (1999) angeboten. Hardcastle argumentiert, dass die neurologische Grundlage für Schmerzempfindungen so komplex ist, dass niemand auf unsere Volksauffassung antwortet. Trotz ihrer eigenen Charakterisierung von Schmerz als „Mythos“scheinen Hardcastles Argumente nicht darauf abzuzielen, dass Schmerz unwirklich ist, sondern dass es sich tatsächlich um ein komplizierteres Phänomen handelt, als es unsere Volksauffassung nahe legt. Dennett schlägt vor, dass ein Teil des Grundes, warum wir möglicherweise Schwierigkeiten haben, Schmerzen in Computersystemen zu reproduzieren, darin besteht, dass unser Konzept so fehlerhaft ist, dass es nichts Reales herausfindet. Eine ähnliche Ansicht über Schmerzen wurde von Valerie Hardcastle (1999) angeboten. Hardcastle argumentiert, dass die neurologische Grundlage für Schmerzempfindungen so komplex ist, dass niemand auf unsere Volksauffassung antwortet. Trotz ihrer eigenen Charakterisierung von Schmerz als „Mythos“scheinen Hardcastles Argumente nicht darauf abzuzielen, dass Schmerz unwirklich ist, sondern dass es sich tatsächlich um ein komplizierteres Phänomen handelt, als es unsere Volksauffassung nahe legt. Dennett schlägt vor, dass ein Teil des Grundes, warum wir möglicherweise Schwierigkeiten haben, Schmerzen in Computersystemen zu reproduzieren, darin besteht, dass unser Konzept so fehlerhaft ist, dass es nichts Reales herausfindet. Eine ähnliche Ansicht über Schmerzen wurde von Valerie Hardcastle (1999) angeboten. Hardcastle argumentiert, dass die neurologische Grundlage für Schmerzempfindungen so komplex ist, dass niemand auf unsere Volksauffassung antwortet. Trotz ihrer eigenen Charakterisierung von Schmerz als „Mythos“scheinen Hardcastles Argumente nicht darauf abzuzielen, dass Schmerz unwirklich ist, sondern dass es sich tatsächlich um ein komplizierteres Phänomen handelt, als es unsere Volksauffassung nahe legt. Trotz ihrer eigenen Charakterisierung von Schmerz als „Mythos“scheinen Hardcastles Argumente nicht darauf abzuzielen, dass Schmerz unwirklich ist, sondern dass er tatsächlich ein komplizierteres Phänomen ist, als es unsere Volksauffassung nahe legt. Trotz ihrer eigenen Charakterisierung von Schmerz als „Mythos“scheinen Hardcastles Argumente nicht darauf abzuzielen, dass Schmerz unwirklich ist, sondern dass er tatsächlich ein komplizierteres Phänomen ist, als es unsere Volksauffassung nahe legt.

In einem anderen bekannten Artikel, "Quining Qualia" (1988), stellt Dennett nicht nur unsere Vorstellung von Schmerz in Frage, sondern all unsere unterschiedlichen Vorstellungen von qualitativen Zuständen. Sein Argument konzentriert sich auf die scheinbar wesentlichen Merkmale von Qualia, einschließlich ihrer inhärenten Subjektivität und ihres privaten Charakters. Dennett diskutiert mehrere Fälle - sowohl tatsächliche als auch imaginäre -, um Wege aufzudecken, auf denen diese gewöhnlichen Intuitionen über Qualia auseinanderfallen. Dennett schlägt dabei vor, dass unsere Qualia-Konzepte grundsätzlich verwirrt sind und nicht mit dem tatsächlichen Innenleben unseres kognitiven Systems übereinstimmen.

Einige Autoren haben eine eliminativistische Sichtweise nicht nur in Bezug auf bestimmte Bewusstseinszustände, sondern auch in Bezug auf das phänomenale Bewusstsein selbst vorgeschlagen. Zum Beispiel hat Georges Rey (1983, 1988) argumentiert, dass es leicht vorstellbar ist, sich alle vorzustellen, wenn wir uns die verschiedenen neurologischen oder kognitiven Theorien ansehen, was Bewusstsein bedeuten könnte, wie interne Überwachung oder der Besitz von Repräsentationszuständen zweiter Ordnung von diesen Merkmalen, die in einem Rechengerät enthalten sind, dem alles fehlt, was wir intuitiv als „reales“oder robustes Bewusstsein betrachten. Rey schlägt vor, dass das Versagen dieser Berichte, unseren gewöhnlichen Begriff des Bewusstseins zu erfassen, möglicherweise darauf zurückzuführen ist, dass letzterer keinem tatsächlichen Prozess oder Phänomen entspricht;Das „innere Licht“, das wir mit dem Bewusstsein verbinden, ist möglicherweise nichts anderes als ein Überbleibsel fehlgeleiteter kartesischer Intuitionen (siehe auch Wilkes, 1988; 1995 und Irvine und Sprevak, in Kürze).

Eine etwas ähnliche Sichtweise wurde von Keith Frankish und anderen vorgeschlagen und wird allgemein als „Illusionismus“über das Bewusstsein bezeichnet. Diese Bezeichnung soll zeigen, warum uns das phänomenale Bewusstsein real erscheint (Frankish, 2016, 2017). Der Illusionismus wird zum Teil durch umfassendere theoretische Überlegungen motiviert, wie die Problematik des Bewusstseins vom Standpunkt des Physikalismus aus und die Beobachtung, dass selbst reduzierende Berichte über phänomenale Erfahrungen typischerweise auf ein Missverständnis dessen hinweisen, was wirklich vor sich geht. Der Illusionismus behauptet, dass Introspektion etwas Analoges zu gewöhnlichen sensorischen Illusionen beinhaltet; So wie unsere Wahrnehmungssysteme Zustände hervorbringen können, die die Natur der Außenwelt radikal falsch darstellen, so auchSelbstbeobachtung liefert Darstellungen, die die tatsächliche Natur unserer inneren Erfahrung wesentlich falsch darstellen. Insbesondere stellt Introspektion Erfahrungszustände dar, die phänomenale Eigenschaften haben - die berüchtigte und zutiefst problematische Ähnlichkeit unserer qualitativen mentalen Zustände. Illusionisten behaupten, dass diese phänomenalen Eigenschaften nicht existieren, was sie zu Eliminativisten des phänomenalen Bewusstseins macht. Was real ist, sind quasi-phänomenale Eigenschaften - die nicht-phänomenalen Eigenschaften innerer Zustände, die durch Selbstbeobachtung erkannt und als phänomenal falsch dargestellt werden.macht sie zu Eliminativisten über phänomenales Bewusstsein. Was real ist, sind quasi-phänomenale Eigenschaften - die nicht-phänomenalen Eigenschaften innerer Zustände, die durch Selbstbeobachtung erkannt und als phänomenal falsch dargestellt werden.macht sie zu Eliminativisten über phänomenales Bewusstsein. Was real ist, sind quasi-phänomenale Eigenschaften - die nicht-phänomenalen Eigenschaften innerer Zustände, die durch Selbstbeobachtung erkannt und als phänomenal falsch dargestellt werden.

Eine offensichtliche Herausforderung für eine solche Sichtweise besteht darin, zu erklären, wie wir etwas als Merkmal X erleben können, ohne dass es tatsächlich die reale Erfahrung von X beinhaltet. Es könnte argumentiert werden, dass selbst wenn das, was es ist, ein Merkmal dafür ist, wie wir bestimmte mentale Zustände introspektiv darstellen, es dennoch ein realer Aspekt der Selbstbeobachtung wäre - ein Merkmal, das vielleicht verschoben, aber nicht entfernt wird. Bekanntlich scheint die Lücke zwischen Illusion und Realität zusammenzubrechen, wenn es um unsere inneren Erfahrungen geht. wie Searle es ausdrückt, "wenn es um Gewissenhaftigkeit geht, ist die Existenz der Erscheinung die Realität" (Searle, 1997, S.122, kursiv im Original). Frankish besteht darauf, dass wir uns introspektiv als eine bestimmte Art von Erfahrung darstellen können, ohne tatsächlich diese Art von Erfahrung zu haben:„… Wenn wir glauben, eine grünliche Erfahrung zu machen, stellen wir uns tatsächlich nur falsch dar“(Frankish, 2016, S. 33). Der Illusionismus zwingt uns daher, die Art des Zugangs zu unseren eigenen Erfahrungszuständen zu überdenken.

4. Argumente gegen den eliminativen Materialismus

Wie jede Theorie, die unser grundlegendes Verständnis der Dinge in Frage stellt, wurde der eliminative Materialismus einer Vielzahl von Kritikpunkten ausgesetzt. Hier werde ich vier diskutieren, die in den letzten Jahren beträchtliche Aufmerksamkeit erhalten haben.

4.1 Der Einwand der Selbst widerlegung

Viele Autoren haben argumentiert, dass der eliminative Materialismus sich in gewisser Weise selbst widerlegt (Baker, 1987; Boghossian, 1990, 1991; Reppert, 1992). Eine übliche Art und Weise, wie diese Anklage erhoben wird, besteht darin, darauf zu bestehen, dass eine Fähigkeit oder Aktivität, auf die sich der Eliminativist irgendwie beruft, selbst etwas ist, das die Existenz von Überzeugungen erfordert. Ein beliebter Kandidat für diese Aktivität ist die Abgabe einer Behauptung. Der Kritiker besteht darauf, dass man es glauben muss, um etwas zu behaupten. Damit der eliminative Materialismus als These behauptet werden kann, muss die Eliminativistin selbst glauben, dass er wahr ist. Aber wenn der Eliminativist einen solchen Glauben hat, dann gibt es Überzeugungen und der Eliminativismus wird dadurch als falsch erwiesen.

Eliminativisten reagieren häufig auf diesen Einwand, indem sie zunächst feststellen, dass die bloße These, dass es keine Überzeugungen gibt, selbst nicht widersprüchlich oder konzeptionell inkohärent ist. So richtig verstanden, ist die Beschwerde nicht, dass der eliminative Materialismus (Qua-Proposition) sich selbst widerlegt. Es ist vielmehr so, dass die Eliminativistin selbst etwas tut, das ihre eigene These nicht bestätigt. Im obigen Beispiel ist die unbestätigende Handlung die Abgabe einer Behauptung, da der Kritiker behauptet, wir müssten alles glauben, was wir mit der öffentlichen Sprache behaupten. Diese letzte Behauptung ist jedoch genau die Art von volkspsychologischer Annahme, dass der eliminative Materialist vorschlägt, wir sollten aufgeben. Nach dem eliminativen Materialismus beinhalten all die verschiedenen Fähigkeiten, die wir jetzt durch das Appellieren an Überzeugungen erklären, überhaupt keine Überzeugungen. Der Eliminativist wird also der Meinung sein, dass die Kritiker der Selbst widerlegung die Frage nach dem eliminativen Materialismus stellen. Um diese Art von Einwand zu erheben, befürwortet der Kritiker ein Prinzip über die Notwendigkeit von Überzeugungen, das selbst voraussetzt, dass der eliminative Materialismus falsch sein muss (PS Churchland, 1986; Cling, 1989; Devitt, 1990; Ramsey, 1991).

Paul Boghossian hat eine differenziertere Version der Selbst-Widerlegungs-Ablehnung in Bezug auf eliminativistische Argumente angeboten, die auf dem Inhalt psychologischer Zustände beruhen. Boghossian behauptet, dass Argumente für den Irrealismus über den Inhalt von Aussagen ebenso gut zur Unterstützung des Irrealismus über alle Formen von Inhalten, einschließlich des Inhalts gewöhnlicher sprachlicher Ausdrücke, beitragen. Darüber hinaus argumentiert er, dass verschiedene Formen des Irrealismus über sprachliche Inhalte robuste semantische Begriffe voraussetzen, wie realistische Vorstellungen von Wahrheit und Referenz. Dies führt zu der inkohärenten Position, dass es zum Beispiel keine Wahrheitsbedingungen gibt und dennoch bestimmte Sätze (oder Überzeugungen) über den Inhalt falsch sind (Boghossian, 1990, 1991). Als Antwort darauf argumentieren Michael Devitt und Georges Rey, dass Boghossians Argument trotz seiner Raffinessewirft dennoch die Frage auf, indem er dem Eliminativisten eine Version der wahrheitsbedingten Semantik zuschreibt, während viele Eliminativisten eine solche Sichtweise sprachlicher Ausdrücke ablehnen würden. Während Eliminativisten eine Art nicht wahrheitsbedingte Semantik konstruieren müssten, argumentieren Devitt und Rey, dass die Herausforderung eines solchen Projekts nur zeigt, dass Eliminativismus unplausibel ist, nicht, wie Boghossian behauptet, inkohärent (Devitt, 1990; Devitt und Rey, 1991).nicht, dass es, wie Boghossian behauptet, inkohärent ist (Devitt, 1990; Devitt und Rey, 1991).nicht, dass es, wie Boghossian behauptet, inkohärent ist (Devitt, 1990; Devitt und Rey, 1991).

4.2 Theorie-Theorie ablehnen

In Abschnitt 2 haben wir gesehen, dass der eliminative Materialismus typischerweise auf einem bestimmten Verständnis der Natur der Volkspsychologie beruht. Die nächste Kritik am eliminativen Materialismus stellt die verschiedenen Charakterisierungen der Volkspsychologie in Frage, die von ihren Befürwortern geliefert werden - insbesondere die Ansicht, die von Befürwortern der Theorie-Theorie vertreten wird. Diese Kritik stammt aus zwei sehr unterschiedlichen Traditionen. Die erste Tradition beruht zumindest teilweise auf den Schriften von Wittgenstein (1953) und Ryle (1949) und besteht darauf, dass (gegen viele Eliminativisten) die Psychologie des gesunden Menschenverstandes keine quasi-wissenschaftliche Theorie ist, die zur Erklärung oder Vorhersage von Verhalten verwendet wird, und auch nicht Behandeln Sie mentale Zustände wie Überzeugungen als diskrete innere Ursachen des Verhaltens (Bogdan, 1991; Haldane, 1988; Hannan, 1993; Wilkes, 1993). Was die Volkspsychologie tatsächlich mit Überzeugungen und Wünschen behandelt, ist in dieser Tradition viel weniger klar. Eine Perspektive (Dennett, 1987) ist, dass Aussageneinstellungen tatsächlich Dispositionszustände sind, mit denen wir eine bestimmte heuristische Haltung gegenüber rationalen Agenten einnehmen. Nach dieser Auffassung sollte unser Vortrag über mentale Zustände als Vortrag über Abstracta interpretiert werden, die zwar real sind, aber keine Kandidaten für eine einfache Reduktion oder Eliminierung als Ergebnis kognitionswissenschaftlicher Forschung sind. Da Überzeugungen und andere mentale Zustände neben der Erklärung des menschlichen Verhaltens für so viele Dinge verwendet werden, ist es darüber hinaus alles andere als klar, dass unsere erklärenden Theorien über das Innenleben des Geistes / Gehirns für ihren tatsächlichen Status von großer Relevanz sind.1987) ist, dass Aussageneinstellungen tatsächlich Dispositionszustände sind, mit denen wir eine bestimmte heuristische Haltung gegenüber rationalen Agenten einnehmen. Nach dieser Auffassung sollte unser Vortrag über mentale Zustände als Vortrag über Abstracta interpretiert werden, die zwar real sind, aber keine Kandidaten für eine einfache Reduktion oder Eliminierung als Ergebnis kognitionswissenschaftlicher Forschung sind. Da Überzeugungen und andere mentale Zustände neben der Erklärung des menschlichen Verhaltens für so viele Dinge verwendet werden, ist es darüber hinaus alles andere als klar, dass unsere erklärenden Theorien über das Innenleben des Geistes / Gehirns für ihren tatsächlichen Status von großer Relevanz sind.1987) ist, dass Aussageneinstellungen tatsächlich Dispositionszustände sind, mit denen wir eine bestimmte heuristische Haltung gegenüber rationalen Agenten einnehmen. Nach dieser Auffassung sollte unser Vortrag über mentale Zustände als Vortrag über Abstracta interpretiert werden, die zwar real sind, aber keine Kandidaten für eine einfache Reduktion oder Eliminierung als Ergebnis kognitionswissenschaftlicher Forschung sind. Da Überzeugungen und andere mentale Zustände neben der Erklärung des menschlichen Verhaltens für so viele Dinge verwendet werden, ist es darüber hinaus alles andere als klar, dass unsere erklärenden Theorien über das Innenleben des Geistes / Gehirns für ihren tatsächlichen Status von großer Relevanz sind.sind keine Kandidaten für eine einfache Reduktion oder Eliminierung als Ergebnis kognitionswissenschaftlicher Forschung. Da Überzeugungen und andere mentale Zustände neben der Erklärung des menschlichen Verhaltens für so viele Dinge verwendet werden, ist es darüber hinaus alles andere als klar, dass unsere erklärenden Theorien über das Innenleben des Geistes / Gehirns für ihren tatsächlichen Status von großer Relevanz sind.sind keine Kandidaten für eine einfache Reduktion oder Eliminierung als Ergebnis kognitionswissenschaftlicher Forschung. Da Überzeugungen und andere mentale Zustände neben der Erklärung des menschlichen Verhaltens für so viele Dinge verwendet werden, ist es darüber hinaus alles andere als klar, dass unsere erklärenden Theorien über das Innenleben des Geistes / Gehirns für ihren tatsächlichen Status von großer Relevanz sind.

Verteidiger des eliminativen Materialismus weisen oft darauf hin, dass Volkstheorien in der Regel viele Funktionen haben, die über das Erklären und Vorhersagen hinausgehen, aber weder ihren theoretischen Status ändern noch ihre Positionen vor der Eliminierung in Frage stellen (PM Churchland, 1993). Darüber hinaus ist es, wie wir am Ende von Abschnitt 2.1 gesehen haben, wichtig, zu beachten, dass Eliminativismus zumindest im Prinzip keine solche erfordert, obwohl Eliminativisten typischerweise die Verwundbarkeit von vernünftigen mentalen Begriffen im Sinne einer falschen volkspsychologischen Theorie umrahmt haben Annahme. In der Tat erfordert Eliminativismus nur zwei grundlegende Behauptungen: 1) dass wir Konzepte von mentalen Zuständen teilen, die irgendeine Art von Anforderungen enthalten, die jeder Zustand oder jede Struktur erfüllen muss, um sich als ein mentaler Zustand dieser Art zu qualifizieren, und 2) die Welt ist so, dass nichts kommt diesen Anforderungen nahe. Die erste dieser Behauptungen ist nicht besonders umstritten, und obwohl die Anforderungen an Überzeugungen Teil einer erklärenden Theorie sein könnten, müssen sie dies nicht. Daher hat eine verbreitete Kritik am Eliminativismus - dass unsere Berufung auf Überzeugungen und Wünsche kein theoretisches oder quasi-wissenschaftliches Unterfangen ist - nur eine sehr begrenzte Kraft. Cherubs sind vermutlich nicht Teil einer quasi-wissenschaftlichen Theorie, aber dies allein ist kein Grund zu der Annahme, dass sie existieren könnten. Selbst wenn sich herausstellen sollte, dass wir Überzeugungen und andere Aussagen nicht (oder nicht einfach) als Teil eines erklärungsprädiktiven Rahmens positionieren, kann sich dennoch herausstellen, dass es solche Dinge nicht gibt. Eine verbreitete Kritik am Eliminativismus - dass unsere Berufung auf Überzeugungen und Wünsche kein theoretisches oder quasi-wissenschaftliches Unterfangen ist - hat nur eine sehr begrenzte Kraft. Cherubs sind vermutlich nicht Teil einer quasi-wissenschaftlichen Theorie, aber dies allein ist kein Grund zu der Annahme, dass sie existieren könnten. Selbst wenn sich herausstellen sollte, dass wir Überzeugungen und andere Aussagen nicht (oder nicht einfach) als Teil eines erklärungsprädiktiven Rahmens positionieren, kann sich dennoch herausstellen, dass es solche Dinge nicht gibt. Eine verbreitete Kritik am Eliminativismus - dass unsere Berufung auf Überzeugungen und Wünsche kein theoretisches oder quasi-wissenschaftliches Unterfangen ist - hat nur eine sehr begrenzte Kraft. Cherubs sind vermutlich nicht Teil einer quasi-wissenschaftlichen Theorie, aber dies allein ist kein Grund zu der Annahme, dass sie existieren könnten. Selbst wenn sich herausstellen sollte, dass wir Überzeugungen und andere Aussagen nicht (oder nicht einfach) als Teil eines erklärungsprädiktiven Rahmens positionieren, kann sich dennoch herausstellen, dass es solche Dinge nicht gibt. Selbst wenn sich herausstellen sollte, dass wir Überzeugungen und andere Aussagen nicht (oder nicht einfach) als Teil eines erklärungsprädiktiven Rahmens positionieren, kann sich dennoch herausstellen, dass es solche Dinge nicht gibt. Selbst wenn sich herausstellen sollte, dass wir Überzeugungen und andere Aussagen nicht (oder nicht einfach) als Teil eines erklärungsprädiktiven Rahmens positionieren, kann sich dennoch herausstellen, dass es solche Dinge nicht gibt.

Die zweite Perspektive, die die Theorie-Theorie kritisiert, basiert auf Forschungen in der zeitgenössischen Kognitionswissenschaft und ergibt sich aus einem anderen Modell der Natur unserer Erklärungs- und Vorhersagepraktiken (Gordon, 1986, 1992; Goldman, 1992). Dieses alternative Modell, das als „Simulationstheorie“bekannt ist, besagt, dass wir das Verhalten nicht mithilfe einer Theorie vorhersagen und erklären, sondern stattdessen eine Offline-Simulation durchführen, wie wir in einer vergleichbaren Situation handeln würden. Das heißt, gemäß diesem Bild trennen wir unser eigenes Entscheidungssubsystem und füttern es dann mit vorgetäuschten Überzeugungen und Wünschen (und möglicherweise anderen relevanten Daten), von denen wir annehmen, dass der Agent, dessen Verhalten wir vorhersagen wollen, wahrscheinlich besitzt. Dies ermöglicht es uns, sowohl Vorhersagen als auch Erklärungen anderer zu generieren, indem wir einfach kognitive Maschinen einsetzen, die wir bereits besitzen. In der Tat,Die Simulationstheorie behauptet, dass sich unsere Überlegungen zu Geist und Verhalten anderer nicht wesentlich davon unterscheiden, uns in ihre Lage zu versetzen. Daher wird niemals eine vollständige Theorie des Geistes benötigt. Simulationstheoretiker behaupten, dass es entgegen den Annahmen des eliminativen Materialismus keine Theorie des Geistes gibt, die sich eines Tages als falsch erweisen könnte.

Beide Seiten dieser Debatte zwischen Theorie-Theorie und Simulationstheorie haben empirische Arbeiten aus der Entwicklungspsychologie verwendet, um ihren Fall zu unterstützen (Stich und Nichols, 1992; Gordon, 1992). Zum Beispiel haben Theoretiker festgestellt, dass Entwicklungspsychologen wie Henry Wellman und Alison Gopnik verschiedene Erkenntnisse verwendet haben, um darauf hinzuweisen, dass Kinder Phasen durchlaufen, die analog zu den Phasen sind, die man beim Erwerb einer Theorie durchlaufen würde (Gopnik und Wellman, 1992). Darüber hinaus scheinen Kinder sich selbst Überzeugungen zuzuschreiben, so wie sie anderen Überzeugungen zuschreiben. Theorie-Theoretiker haben solche Überlegungen verwendet, um ihre Behauptung zu untermauern, dass unser Glaubensbegriff eher als Positiv einer Volkstheorie als als Eingabe in ein Simulationsmodell verwendet wird. Gleichzeitig,Simulationstheoretiker haben die Erkenntnis, dass 3-Jährige mit falschen Glaubenszuschreibungen zu kämpfen haben, verwendet, um darauf hinzuweisen, dass Kinder ihr eigenes Wissen tatsächlich anderen zuschreiben, was auf dem Simulationskonto zu erwarten ist (Gordon, 1986).

Die Debatte zwischen Simulationstheoretikern und Theorie-Theoretikern stellt sich jedoch heraus, oder ob sich eine hybride Kombination der beiden als richtig erweist, sollten wir noch einmal den Punkt berücksichtigen, der am Ende von Abschnitt 2.1 angesprochen wurde. Da selbst der leidenschaftlichste Simulationstheoretiker zulässt, dass wir mentale Konzepte haben, ist es zweifelhaft, dass die Simulationsperspektive tatsächlich eine erhebliche Bedrohung für den Eliminativismus darstellt, und es scheint möglich, dass es eine Version des eliminativen Materialismus gibt, die innerhalb der Simulation rekonstruiert werden könnte Rahmen, auch für Überzeugungen und Wünsche. Zum Beispiel ist es zumindest denkbar, dass die Entscheidungsmaschinerie, die offline geschaltet wird, um das Denken einer anderen Person zu simulieren, andere kognitive Zustände als Überzeugungen und Wünsche als Eingabe verwendet, aber dass wir sie fälschlicherweise als Überzeugungen und Wünsche konzipieren. In diesem zugegebenermaßen spekulativen Szenario wäre unsere Fähigkeit, das Verhalten anderer vorherzusagen und zu erklären, simulationsbasiert, und dennoch wäre unsere Vorstellung davon, wie der Verstand funktioniert, so weit entfernt, dass ein eliminativistisches Urteil angemessen wäre.

4.3 Die Tugenden der Volkspsychologie verteidigen

Selbst unter Theoretikern gibt es erhebliche Meinungsverschiedenheiten über die Plausibilität des eliminativen Materialismus. Eine dritte Kritik am eliminativen Materialismus ist, dass er den bemerkenswerten Erfolg der Volkspsychologie ignoriert. Dieser Erfolg legt nahe, dass er eine genauere Darstellung der mentalen Prozesse bietet, als die Eliminativisten zu schätzen wissen. Abgesehen von den starken intuitiven Beweisen, die Überzeugungen und Wünsche zu offenbaren scheinen, sind wir auch sehr erfolgreich, wenn wir die Psychologie des gesunden Menschenverstandes verwenden, um die Handlungen anderer Menschen vorherzusagen. Viele haben festgestellt, dass dieses hohe Maß an Erfolg uns so etwas wie ein Argument für den Rückschluss auf die beste Erklärung zugunsten der Psychologie des gesunden Menschenverstandes und gegen den Eliminativismus liefert. Die beste Erklärung für den Erfolg, den wir bei der Erklärung und Vorhersage von menschlichem und tierischem Verhalten genießen, ist, dass die Volkspsychologie in etwa wahr ist.und dass es wirklich Überzeugungen gibt (Kitcher, 1984; Fodor, 1987; Lahav, 1992).

Eine übliche eliminativistische Antwort auf dieses Argument besteht darin, eine Lehre aus der Wissenschaftsphilosophie erneut hervorzuheben. Das heißt, dass jede Theorie - insbesondere eine, die uns so nahe und teuer ist wie die Volkspsychologie - oft erfolgreich erscheint, selbst wenn sie die Realität völlig falsch darstellt. Die Geschichte zeigt, dass wir Anomalien oft ignorieren, Fehler als unbedeutend ignorieren und einer populären Theorie im Allgemeinen mehr Erfolg zuschreiben, als sie verdient. Wie die Befürworter des Vitalismus oder der Phlogiston-Theorie sind wir möglicherweise blind für die Mängel der Volkspsychologie, bis ein alternativer Bericht vorliegt (PM Churchland, 1981; PS Churchland, 1986).

Während viele Verteidiger der Volkspsychologie darauf bestehen, dass die Volkspsychologie erklärend stark ist, sind einige Verteidiger in die entgegengesetzte Richtung gegangen und argumentieren, dass sie weit weniger verpflichtet ist, als Eliminativisten normalerweise angenommen haben (Horgan, 1993; Horgan und Graham, 1991; Jackson und Pettit) 1990). Diesen Autoren zufolge ist die Volkspsychologie zwar eine Theorie, aber eine relativ „strenge“(dh ontologisch unverbindliche) Theorie und erfordert nur sehr wenig Rechtfertigung. Folglich kommen diese Autoren zu dem Schluss, dass die Volkspsychologie bei richtiger Beschreibung als mit einem sehr breiten Spektrum neurowissenschaftlicher oder kognitiver Entwicklungen vereinbar angesehen werden kann, was einen eliminativen Materialismus möglich, aber unwahrscheinlich macht.

Natürlich sind Volkstheorien insofern wie alle Theorien, als sie teilweise richtig und teilweise falsch sein können. Selbst Schriftsteller, die mit dem Eliminativismus einverstanden sind, wie John Bickle und Patricia Churchland (Bickle, 1992; PM Churchland, 1994), weisen darauf hin, dass die Wissenschaftsgeschichte mit Fällen gefüllt ist, in denen die konzeptuelle Maschinerie einer fehlerhaften Theorie weder reibungslos übertragen wird zu einer neuen Theorie, noch vollständig beseitigt. Stattdessen wird es grundlegend modifiziert und überarbeitet, wobei möglicherweise nur einige seiner Positionen ganz fallen gelassen werden. Ausgereifter eliminativer Materialismus und vollständiger Reduktionismus sind Endpunkte auf einem Kontinuum mit vielen Möglichkeiten, die irgendwo dazwischen liegen. Der Begriff „revisionärer Materialismus“wird oft verwendet, um die Ansicht zu bezeichnen, dass der theoretische Rahmen der Volkspsychologie nur bis zu einem gewissen Grad beseitigt wird.und dass verschiedene Dimensionen unserer Begleitkonzeption des Geistes zumindest teilweise bestätigt werden.

4.4 Eliminativismus beseitigt?

Ein letztes Argument gegen den eliminativen Materialismus stammt aus den jüngsten Schriften eines ehemaligen Unterstützers, Stephen Stich (1991, 1996). Stichs Argument ist etwas komplex, kann aber hier in Umrissform dargestellt werden. Früher haben wir gesehen, dass der eliminative Materialismus der Behauptung verpflichtet ist, dass sich die Positionen der Volkspsychologie nicht auf irgendetwas beziehen. Aber wie Stich betont, ist alles andere als klar, worauf es bei dieser Behauptung ankommt. Zum Beispiel könnten wir denken, dass ein Referenzfehler als Ergebnis einer gewissen Nichtübereinstimmung zwischen der Realität und der Theorie auftritt, in die das Posit eingebettet ist. Es besteht jedoch kein klarer Konsens darüber, wie stark eine Nichtübereinstimmung erforderlich ist, bevor wir sagen können, dass eine bestimmte Position nicht existiert. Stich bietet eine Vielzahl von Gründen für die Annahme, dass es grundlegende Schwierigkeiten gibt, die jeden Versuch plagen, prinzipielle Kriterien für die Unterscheidung von Fällen von Referenzerfolg von Fällen von Referenzversagen bereitzustellen. Folglich hat die Frage, ob eine Theorieänderung ontologisch konservativ oder radikal sein sollte, keine klare Antwort. Da der eliminative Materialismus auf der Annahme beruht, dass die Volkspsychologie auf ontologisch radikale Weise ersetzt werden sollte, zieht Stichs Bericht den Teppich unter dem Eliminativisten hervor. Dies ist natürlich sowohl für den Realisten der Volkspsychologie als auch für den Eliminativisten ein Problem, da Stichs skeptisches Argument unsere Gründe für die Unterscheidung der beiden in Frage stellt. Die Frage, ob eine Theorieänderung ontologisch konservativ oder radikal sein sollte, hat keine klare Antwort. Da der eliminative Materialismus auf der Annahme beruht, dass die Volkspsychologie auf ontologisch radikale Weise ersetzt werden sollte, zieht Stichs Bericht den Teppich unter dem Eliminativisten hervor. Dies ist natürlich sowohl für den Realisten der Volkspsychologie als auch für den Eliminativisten ein Problem, da Stichs skeptisches Argument unsere Gründe für die Unterscheidung der beiden in Frage stellt. Die Frage, ob eine Theorieänderung ontologisch konservativ oder radikal sein sollte, hat keine klare Antwort. Da der eliminative Materialismus auf der Annahme beruht, dass die Volkspsychologie auf ontologisch radikale Weise ersetzt werden sollte, zieht Stichs Bericht den Teppich unter dem Eliminativisten hervor. Dies ist natürlich sowohl für den Realisten der Volkspsychologie als auch für den Eliminativisten ein Problem, da Stichs skeptisches Argument unsere Gründe für die Unterscheidung der beiden in Frage stellt.da Stichs skeptisches Argument unsere Gründe für die Unterscheidung der beiden in Frage stellt.da Stichs skeptisches Argument unsere Gründe für die Unterscheidung der beiden in Frage stellt.

5. Abschließende Kommentare

Eliminativer Materialismus hat beunruhigende Konsequenzen nicht nur für unsere Vorstellung vom Geist, sondern auch für die Natur von Moral, Handeln, sozialen und rechtlichen Konventionen und praktisch jedem anderen Aspekt menschlichen Handelns. Wie Jerry Fodor es ausdrückt: "Wenn die Psychologie des gesunden Menschenverstandes zusammenbrechen würde, wäre dies unvergleichlich die größte intellektuelle Katastrophe in der Geschichte unserer Spezies …" (1987, S. xii). So hat der eliminative Materialismus verschiedene Projekte angeregt, die teilweise darauf abzielen, gewöhnliche mentale Zustände zu verteidigen und ihre Seriosität in einer differenzierten Darstellung des Geistes zu etablieren. Zum Beispiel haben mehrere Projekte, die von Philosophen in den letzten Jahren verfolgt wurden, versucht, eine reduktive Darstellung des semantischen Inhalts von Aussageneinstellungen zu liefern, die völlig naturalistisch ist (dhein Bericht, der nur einfache kausal-physikalische Beziehungen und Eigenschaften anspricht). Ein Großteil der Impulse für diese Projekte beruht zum Teil auf der Erkenntnis, dass der eliminative Materialismus nicht so einfach zu verwerfen ist, wie frühere Autoren wie CD Broad ursprünglich angenommen hatten.

Natürlich behaupten einige, dass diese Bedenken angesichts des versprechenden Charakters des eliminativen Materialismus ziemlich verfrüht sind. Ein zentraler Bestandteil der eliminativistischen Perspektive ist schließlich die Idee, dass die korrekte Theorie des Geistes, die einmal von Psychologen entdeckt wurde, kein System oder keine Struktur enthüllt, die so etwas wie vernünftige mentale Zustände beinhaltet. Damit der eliminative Materialismus auf den Weg gebracht werden kann, müssen wir davon ausgehen, dass sich die wissenschaftliche Psychologie auf eine bestimmte Weise entwickeln wird. Aber warum sollte man das annehmen, bevor die wissenschaftliche Psychologie dort ankommt? Was bringt es, solch eine drastische Schlussfolgerung über die Natur der Mentalität zu ziehen, wenn eine zentrale Prämisse, die für diese Schlussfolgerung benötigt wird, noch lange nicht bekannt ist?

Eine Antwort, die ein Eliminativist hier anbieten könnte, wäre, die breiteren theoretischen Rollen zu berücksichtigen, die der eliminative Materialismus bei unserer Suche nach einer erfolgreichen Theorie des Geistes spielen kann. Verschiedene Autoren haben notwendige Bedingungen festgelegt, die jede Theorie des Geistes erfüllen muss, und in einigen Fällen umfassen diese Bedingungen die Erklärung verschiedener mentaler Zustände, wie sie vom gesunden Menschenverstand verstanden werden. Nach dieser Ansicht muss eine Theorie, die keine Zustände enthält, die mit Überzeugungen korrespondieren oder uns eine Art Bericht über die Natur des Bewusstseins liefern, nicht als vollständige Berücksichtigung „realer“mentaler Phänomene ernst genommen werden. Eine Tugend des eliminativen Materialismus ist, dass er unsere Theoretisierung von dieser restriktiven Perspektive befreit. Daher kann die Beziehung zwischen eliminativem Materialismus und Wissenschaft wechselseitiger sein, als viele angenommen haben. Während es stimmt, dass der eliminative Materialismus von der Entwicklung einer radikalen wissenschaftlichen Theorie des Geistes abhängt, kann die radikale Theorie über den Geist selbst darauf beruhen, dass wir die Möglichkeit ernst nehmen, dass unsere Perspektive des gesunden Menschenverstandes zutiefst falsch ist.

Literaturverzeichnis

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Andere Internetquellen

  • Lycan, W., 2005, "Eine besonders überzeugende Widerlegung des eliminativen Materialismus", Online-Vorabdruck eines Papiers, veröffentlicht in DM Johnson & CE Erneling (Hrsg.), Der Geist als wissenschaftliches Objekt: Zwischen Gehirn und Kultur, Oxford: Oxford University Press 197–205.
  • Eliminativer Materialismus, herausgegebene Bibliographie bei PhilPapers