George Herbert Mead

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Erstveröffentlichung So 13. April 2008; inhaltliche Überarbeitung Di 2. August 2016

George Herbert Mead (1863–1931), amerikanischer Philosoph und Sozialtheoretiker, wird häufig mit William James, Charles Sanders Peirce und John Dewey als eine der bedeutendsten Figuren des klassischen amerikanischen Pragmatismus eingestuft. Dewey bezeichnete Mead als "einen bahnbrechenden Geist allererster Ordnung" (Dewey, 1932, xl). Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts war Meads Prestige außerhalb professioneller philosophischer Kreise am größten. Er wird von vielen als Vater der Schule des symbolischen Interaktionismus in Soziologie und Sozialpsychologie angesehen, obwohl er diese Nomenklatur nicht verwendete. Vielleicht war Meads Haupteinfluss in philosophischen Kreisen auf seine Freundschaft mit John Dewey zurückzuführen. Es steht außer Frage, dass Mead und Dewey einen dauerhaften Einfluss aufeinander hatten.mit Mead, der eine originelle Theorie der Entwicklung des Selbst durch Kommunikation beisteuert. Diese Theorie hat in den letzten Jahren eine zentrale Rolle in der Arbeit von Jürgen Habermas gespielt. Während Mead am besten für seine Arbeit über die Natur des Selbst und die Intersubjektivität bekannt ist, entwickelte er auch eine Handlungstheorie und eine Metaphysik oder Naturphilosophie, die Entstehung und Zeitlichkeit betont, in der Vergangenheit und Zukunft durch die Linse von betrachtet werden das Geschenk. Obwohl das Ausmaß von Meads Reichweite beträchtlich ist, hat er nie eine Monographie veröffentlicht. Sein berühmtestes Werk, Mind, Self and Society: Vom Standpunkt eines Social Behaviorist, wurde nach seinem Tod veröffentlicht und ist eine Zusammenstellung von Notizen und Auswahlen von Studenten aus unveröffentlichten Manuskripten. Diese Theorie hat in den letzten Jahren eine zentrale Rolle in der Arbeit von Jürgen Habermas gespielt. Während Mead am besten für seine Arbeit über die Natur des Selbst und die Intersubjektivität bekannt ist, entwickelte er auch eine Handlungstheorie und eine Metaphysik oder Naturphilosophie, die Entstehung und Zeitlichkeit betont, in der Vergangenheit und Zukunft durch die Linse von betrachtet werden das Geschenk. Obwohl das Ausmaß von Meads Reichweite beträchtlich ist, hat er nie eine Monographie veröffentlicht. Sein berühmtestes Werk, Mind, Self and Society: Vom Standpunkt eines Social Behaviorist, wurde nach seinem Tod veröffentlicht und ist eine Zusammenstellung von Notizen und Auswahlen von Studenten aus unveröffentlichten Manuskripten. Diese Theorie hat in den letzten Jahren eine zentrale Rolle in der Arbeit von Jürgen Habermas gespielt. Während Mead am besten für seine Arbeit über die Natur des Selbst und die Intersubjektivität bekannt ist, entwickelte er auch eine Handlungstheorie und eine Metaphysik oder Naturphilosophie, die Entstehung und Zeitlichkeit betont, in der Vergangenheit und Zukunft durch die Linse von betrachtet werden das Geschenk. Obwohl das Ausmaß von Meads Reichweite beträchtlich ist, hat er nie eine Monographie veröffentlicht. Sein berühmtestes Werk, Mind, Self and Society: Vom Standpunkt eines Social Behaviorist, wurde nach seinem Tod veröffentlicht und ist eine Zusammenstellung von Notizen und Auswahlen von Studenten aus unveröffentlichten Manuskripten.und eine Metaphysik oder Naturphilosophie, die Entstehung und Zeitlichkeit betont, in der Vergangenheit und Zukunft durch die Linse der Gegenwart betrachtet werden. Obwohl das Ausmaß von Meads Reichweite beträchtlich ist, hat er nie eine Monographie veröffentlicht. Sein berühmtestes Werk, Mind, Self and Society: Vom Standpunkt eines Social Behaviorist, wurde nach seinem Tod veröffentlicht und ist eine Zusammenstellung von Notizen und Auswahlen von Studenten aus unveröffentlichten Manuskripten.und eine Metaphysik oder Naturphilosophie, die Entstehung und Zeitlichkeit betont, in der Vergangenheit und Zukunft durch die Linse der Gegenwart betrachtet werden. Obwohl das Ausmaß von Meads Reichweite beträchtlich ist, hat er nie eine Monographie veröffentlicht. Sein berühmtestes Werk, Mind, Self and Society: Vom Standpunkt eines Social Behaviorist, wurde nach seinem Tod veröffentlicht und ist eine Zusammenstellung von Notizen und Auswahlen von Studenten aus unveröffentlichten Manuskripten.

1. Leben und Einflüsse
2. Sprache und Geist
3. Rollen, das Selbst und das verallgemeinerte Andere
4. Das Ich und das Ich
5. Sozialität, Entstehung und die Philosophie der Gegenwart
6. Schlussbemerkungen zu Determinismus und Freiheit
Literaturverzeichnis
- Primäre Quellen
- Sekundärquellen
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
Verwandte Einträge

1. Leben und Einflüsse

George Herbert Mead wurde am 27. Februar 1863 in South Hadley, Massachusetts, geboren. Sein Vater Hiram Mead, ein Pfarrer der Kongregationskirche, zog 1869 mit seiner Familie von Massachusetts nach Ohio, um an die Fakultät des Theologischen Seminars in Oberlin zu wechseln. In Oberlin unterrichtete er Homiletik und hatte den Lehrstuhl für Heilige Rhetorik und Pastoraltheologie inne. Mead besuchte von 1879 bis 1883 das Oberlin College und immatrikulierte sich von 1887 bis 1888 in Harvard. In Harvard studierte er bei Josiah Royce, einem Philosophen, der GWF Hegel zutiefst verpflichtet war und auch Mead nachhaltig beeindruckte. (Mead lernte William James in Harvard kennen, obwohl er nicht bei ihm studierte. Fast unmittelbar nach seinem Abschluss wohnte Mead in William James 'Sommerhaus und unterrichtete seinen Sohn Harry.) Meads Mutter, Elizabeth Storrs Billings, war eine fromme Frau. Sie lehrte zwei Jahre nach dem Tod ihres Mannes im Jahr 1881 in Oberlin und war von 1890 bis 1900 Präsidentin des Mount Holyoke College. Nach seinen College-Jahren wurde Mead ein engagierter Naturforscher und Ungläubiger, aber er hatte jahrelang mit den religiösen Überzeugungen zu kämpfen, die er von seiner Familie und Gemeinde geerbt hatte. Für eine gewisse Zeit nach dem College betrachtete er die christliche Sozialarbeit sogar als Karriere, aber 1884 erklärte er in einem Brief an seinen Freund Henry Castle, warum dieser Karriereweg problematisch sein würde. Für eine gewisse Zeit nach dem College betrachtete er die christliche Sozialarbeit sogar als Karriere, aber 1884 erklärte er in einem Brief an seinen Freund Henry Castle, warum dieser Karriereweg problematisch sein würde. Für eine gewisse Zeit nach dem College betrachtete er die christliche Sozialarbeit sogar als Karriere, aber 1884 erklärte er in einem Brief an seinen Freund Henry Castle, warum dieser Karriereweg problematisch sein würde.

Ich muss den Menschen verständlich machen, dass ich an das Christentum glaube und mein Gebet als Glaube an Gott interpretiert werde, während ich keinen Zweifel daran habe, dass jetzt das vernünftigste System des Universums für mich ohne Gott gebildet werden kann. Aber trotz alledem kann ich nicht mit der Welt ausgehen und nicht für Männer arbeiten. Der Geist eines Ministers ist stark bei mir und ich komme ziemlich davon. (Shalin 1988, 920–921)

Mead entfernte sich zwar von seinen früheren religiösen Wurzeln, aber der aktivistische Geist blieb bei ihm. Mead marschierte zur Unterstützung des Frauenwahlrechts, diente als Schatzmeisterin der Siedlungshausbewegung, vertiefte sich in bürgerliche Angelegenheiten in Chicago und unterstützte im Allgemeinen fortschrittliche Anliegen. Jane Addams war eine enge Freundin. Bei seiner Umwandlung in einen Naturforscher spielte Darwin zweifellos eine bedeutende Rolle. Tatsächlich kann man einen Großteil von Meads Arbeiten als einen Versuch verstehen, Darwin, Hegel, Deweys funktionalistische Wendung in der Psychologie und die von James gewonnenen Erkenntnisse zu synthetisieren. Mead unterrichtete von 1891 bis 1894 bei Dewey an der University of Michigan. Als Dewey 1894 zum Lehrstuhl an der University of Chicago ernannt wurde, bat er Mead um einen Termin. Mead verbrachte den Rest seiner Karriere in Chicago. Bevor er in Michigan zu unterrichten begann, war Mead direkt den wichtigsten Strömungen des europäischen Denkens ausgesetzt, als er von 1888 bis 1891 in Deutschland studierte, einen Kurs von Wilhelm Dilthey belegte und sich in Wilhelm Wundts Forschung vertiefte.

2. Sprache und Geist

Dewey und Mead waren nicht nur sehr enge Freunde, sie teilten auch ähnliche intellektuelle Wege. Beide durchliefen eine Zeit, in der Hegel für sie die bedeutendste philosophische Figur war, und sowohl demokratisierte als auch de-essentielle Hegelsche Vorstellungen über das Selbst und die Gemeinschaft. Dennoch bleiben neo-hegelsche organische Metaphern und Vorstellungen von Negation und Konflikt, die als problematische Situation neu interpretiert werden, von zentraler Bedeutung für ihre Positionen. Das Teleologische bleibt auch in ihrem Denken wichtig, aber es ist im Vergleich zum Welthistorischen verkleinert und in Bezug auf vorausschauende Erfahrungen und zielorientierte Aktivitäten lokalisiert.

Für Mead ist die Entwicklung des Selbst eng mit der Entwicklung der Sprache verbunden. Um diesen Zusammenhang zu demonstrieren, artikuliert Mead zunächst, was er über die Geste von Wundt gelernt hat. Gesten sind als Verhaltensreaktionen von Tieren auf Reize anderer Organismen zu verstehen. Zum Beispiel bellt ein Hund und ein zweiter Hund bellt entweder zurück oder rennt weg. Die "Bedeutung" der "bellenden Geste" liegt in der Reaktion des zweiten Organismus auf den ersten. Aber Hunde verstehen die „Bedeutung“ihrer Gesten nicht. Sie antworten einfach, das heißt, sie verwenden Symbole ohne das, was Mead als „Bedeutung“bezeichnet. Damit eine Geste Bedeutung hat, muss sie in einem zweiten Organismus eine Antwort hervorrufen, die funktional mit der Antwort identisch ist, die der erste Organismus erwartet. Mit anderen Worten,Damit eine Geste von Bedeutung ist, muss sie für beide Organismen dasselbe bedeuten, und „Bedeutung“beinhaltet die Fähigkeit, bewusst vorauszusehen, wie andere Organismen auf Symbole oder Gesten reagieren. Wie entsteht diese Kapazität? Dies geschieht durch die Stimmgeste.

Eine stimmliche Geste kann als Wort oder Phrase betrachtet werden. Wenn eine Stimmgeste verwendet wird, reagiert die Person, die die Geste ausführt, (implizit) auf dieselbe Weise wie die Person, die sie hört. Wenn Sie während der Hauptverkehrszeit über eine belebte Straße gehen, könnte ich rufen: "Gehen Sie nicht!" Während ich schreie, höre ich meine Geste so, wie Sie sie hören, das heißt, ich höre dieselben Worte, und ich könnte fühlen, wie ich mich zurückziehe und in meinen Spuren stehen bleibe, weil ich diese Worte höre. Aber natürlich höre ich sie nicht genau so wie Sie, weil ich mir bewusst bin, dass ich sie an Sie weiterleiten kann. Laut Mead werden „Gesten zu bedeutenden Symbolen, wenn sie implizit beim Individuum hervorrufen, wodurch sie dieselben Reaktionen hervorrufen, die das explizite Erregen bei anderen Individuen hervorruft oder hervorrufen soll“(MSS, 47). Er sagt uns auch, dass„Die entscheidende Bedeutung der Sprache für die Entwicklung der menschlichen Erfahrung liegt in der Tatsache, dass der Reiz auf das sprechende Individuum reagieren kann, während er auf das andere reagiert“(MSS, 69).

Wie bereits erwähnt, war Mead Hegels Werk verpflichtet, und der Begriff der Reflexivität spielt eine grundlegende Rolle in Meads Theorie des Geistes. Stimmgesten, die von einem ausreichend hoch entwickelten Nervensystem abhängen, um sie zu verarbeiten, ermöglichen es dem Einzelnen, seine eigenen Gesten so zu hören, wie andere sie hören. Wenn ich dich mit „Boo“anschreie, kann ich dich nicht nur erschrecken, sondern mich selbst erschrecken. Oder anders ausgedrückt: Stimmgesten ermöglichen es einem, mit sich selbst zu sprechen, wenn andere nicht anwesend sind. Ich mache bestimmte Stimmgesten und nehme vorweg, wie andere darauf reagieren würden, auch wenn sie nicht anwesend sind. Die Antworten anderer wurden verinnerlicht und sind Teil eines zugänglichen Repertoires geworden. (Mead würde Ludwig Wittgenstein zustimmen, dass es keine privaten Sprachen gibt. Die Sprache ist bis zum Ende sozial.)Durch die Verwendung von Stimmgesten kann man die „Erfahrung“durch die Schleife des Sprechens und Hörens im relativ gleichen Moment wieder auf sich selbst zurückführen. Und wenn man Teil eines komplexen Netzwerks von Sprachnutzern ist, argumentiert Mead, dass diese Reflexivität, das „Zurückkehren“der Erfahrung auf sich selbst, die Entwicklung des Geistes ermöglicht.

Die Mentalität unseres Ansatzes kommt einfach dann zum Tragen, wenn der Organismus in der Lage ist, anderen und sich selbst Bedeutungen aufzuzeigen. Dies ist der Punkt, an dem der Geist erscheint oder wenn Sie möchten, auftaucht…. Es ist absurd, den Geist einfach vom Standpunkt des einzelnen menschlichen Organismus aus zu betrachten; denn obwohl es dort seinen Fokus hat, ist es im Wesentlichen ein soziales Phänomen; Sogar seine biologischen Funktionen sind in erster Linie sozial. (MSS, 132–133)

Durch Reflexivität - das Zurückdrehen der Erfahrung des Individuums auf sich selbst - wird der gesamte soziale Prozess auf diese Weise in die Erfahrung der daran beteiligten Individuen gebracht; Auf diese Weise, die es dem Individuum ermöglichen, die Haltung des anderen zu sich selbst einzunehmen, ist das Individuum in der Lage, sich bewusst auf diesen Prozess einzustellen und das Ergebnis dieses Prozesses in einem bestimmten sozialen Akt in Bezug auf seinen zu modifizieren Anpassung daran. Reflexivität ist also die wesentliche Voraussetzung innerhalb des sozialen Prozesses für die Entwicklung des Geistes. (MSS, 134)

Der Geist wird nicht nur durch die Verwendung von Stimmgesten entwickelt, sondern auch durch die Übernahme von Rollen, auf die weiter unten eingegangen wird. Hier ist anzumerken, dass, obwohl wir oft unsere Fähigkeit zur Reflexivität einsetzen, um uns auf Reflexion oder Überlegung einzulassen, sowohl Dewey als auch Mead argumentieren, dass gewohnheitsmäßige, nicht absichtliche Erfahrung die häufigste Art ist, wie wir die Welt einbeziehen. Die Gewohnheit beinhaltet eine Vielzahl von Hintergrundüberzeugungen und Annahmen, die nicht auf die Ebene der (selbst-) bewussten Reflexion gebracht werden, es sei denn, es treten Probleme auf, die eine Behandlung rechtfertigen. Für Dewey wird dieser Hintergrund als „finanzierte Erfahrung“bezeichnet. Für Mead ist es die Welt, die dies dort und das „biologische Individuum“.

Die unmittelbare Erfahrung, die Realität ist und die die endgültige Prüfung der Realität wissenschaftlicher Hypothesen sowie die Prüfung der Wahrheit all unserer Ideen und Vermutungen darstellt, ist die Erfahrung dessen, was ich das „biologische Individuum“genannt habe.… [Dieser Begriff betont die lebendige Realität, die von der Reflexion unterschieden werden kann. Die tatsächliche Erfahrung fand nicht in dieser Form statt, sondern in Form einer ungekünstelten Realität. (MSS, 352–353)

3. Rollen, das Selbst und das verallgemeinerte Andere

Eines der bemerkenswertesten Merkmale von Meads Darstellung des bedeutenden Symbols ist die Annahme, dass vorausschauende Erfahrungen für die Entwicklung der Sprache von grundlegender Bedeutung sind. Wir haben die Fähigkeit, uns in Bezug auf unsere sprachlichen Gesten in die Positionen anderer zu versetzen, dh ihre Reaktionen zu antizipieren. Diese Fähigkeit ist auch entscheidend für die Entwicklung des Selbst und des Selbstbewusstseins. Für Mead wie für Hegel ist das Selbst grundsätzlich sozial und kognitiv. Es sollte von dem Individuum unterschieden werden, das auch nicht-kognitive Eigenschaften hat. Das Selbst ist also nicht identisch mit dem Individuum und ist mit dem Selbstbewusstsein verbunden. Es beginnt sich zu entwickeln, wenn Individuen mit anderen interagieren und Rollen spielen. Was sind Rollen? Sie sind Konstellationen von Verhaltensweisen, die auf Verhaltensweisen anderer Menschen reagieren. Die Begriffe Rollenspiel und Rollenspiel sind aus der soziologischen und sozialpsychologischen Literatur bekannt. Zum Beispiel spielt das Kind als Arzt, indem es ein anderes Kind als Patient spielen lässt. Um als Arzt zu spielen, muss man jedoch vorhersehen können, was ein Patient sagen könnte, und umgekehrt. Beim Rollenspiel werden die Einstellungen oder Perspektiven anderer berücksichtigt. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass Mead, während er physiologische Psychologie studierte, seine Arbeit zur Rollenübernahme als Kombination von Merkmalen der Arbeit der schottischen Sympathietheoretiker (auf die James in The Principles of Psychology appellierte) mit Hegels Dialektik von angesehen werden kann selbst und andere. Wie wir in Kürze feststellen werden, ist das Nehmen von Perspektiven nicht nur mit Rollen verbunden, sondern auch mit weitaus komplexeren Verhaltensweisen.

Wenn wir für Mead einfach die Rollen anderer übernehmen würden, würden wir niemals Selbst oder Selbstbewusstsein entwickeln. Wir hätten eine entstehende Form des Selbstbewusstseins, die der Art von reflexivem Bewusstsein entspricht, die für die Verwendung signifikanter Symbole erforderlich ist. Ein solches Rollen- (Selbst-) Bewusstsein ermöglicht das, was man als Proto-Selbst bezeichnen könnte, aber nicht als Selbst, weil es nicht die Komplexität hat, die notwendig ist, um ein Selbst hervorzubringen. Wie entsteht dann ein Selbst? Hier stellt Mead seinen bekannten Neologismus vor, den verallgemeinerten anderen. Wenn Kinder oder Erwachsene Rollen übernehmen, kann man sagen, dass sie diese Rollen in Dyaden spielen. Diese Art des Austauschs unterscheidet sich jedoch erheblich von den komplexeren Verhaltensweisen, die für die Teilnahme an Spielen erforderlich sind. In letzterem müssen wir nicht nur die Antworten bestimmter anderer lernen,aber Verhaltensweisen, die mit jeder Position auf dem Feld verbunden sind. Diese können verinnerlicht werden, und wenn uns dies gelingt, können wir unser eigenes Verhalten aus der Perspektive des gesamten Spiels „betrachten“, das ein System organisierter Aktionen ist.

Die organisierte Gemeinschaft oder soziale Gruppe, die dem Individuum seine Einheit des Selbst gibt, kann als "der generalisierte Andere" bezeichnet werden. Die Haltung des verallgemeinerten Anderen ist die Haltung der gesamten Gemeinschaft. So ist beispielsweise im Fall einer solchen sozialen Gruppe wie einer Ballmannschaft die Mannschaft die verallgemeinerte andere, sofern sie als organisierter Prozess oder soziale Aktivität in die Erfahrung eines einzelnen Mitglieds von eingeht es. (MSS, 154)

Für Mead sollten diese Gemeinschaften zwar unterschiedliche Formen annehmen, sie sollten jedoch als Systeme betrachtet werden. Zum Beispiel kann eine Familie systemisch gedacht werden und daher zu einem verallgemeinerten Anderen und einem ihr entsprechenden Selbst führen. Verallgemeinerte andere finden Sie auch in

konkrete soziale Klassen oder Untergruppen wie politische Parteien, Vereine, Unternehmen, die alle tatsächlich funktionale soziale Einheiten sind, in Bezug auf die ihre einzelnen Mitglieder in direktem Zusammenhang miteinander stehen. Die anderen sind abstrakte soziale Klassen oder Untergruppen wie die Klasse der Schuldner und die Klasse der Gläubiger, in Bezug auf die ihre einzelnen Mitglieder nur mehr oder weniger indirekt miteinander verwandt sind. (MSS, 157)

In seinen Principles of Psychology, einem Buch, das Mead gut kannte, diskutiert William James verschiedene Arten von empirischen Selbst, nämlich das materielle, das soziale und das spirituelle. James spricht das soziale Selbst an und stellt fest, wie es möglich ist, mehrere Selbst zu haben.

Eigentlich hat ein Mann so viele soziale Selbste wie es Individuen gibt, die ihn erkennen und ein Bild von ihm im Kopf haben. Eines dieser Bilder zu verwunden bedeutet, ihn zu verletzen. Aber da die Personen, die die Bilder tragen, auf natürliche Weise in Klassen fallen, können wir praktisch sagen, dass er so viele verschiedene soziale Selbste hat, wie es unterschiedliche Gruppen von Personen gibt, um deren Meinung er sich kümmert. Er zeigt im Allgemeinen jeder dieser verschiedenen Gruppen eine andere Seite von sich. (James 1890, 294)

Von Meads Standpunkt aus war James auf dem richtigen Weg. Der Begriff des Publikums bleibt bei James jedoch unentwickelt, ebenso wie die Art und Weise, wie Sprache bei der Entstehung des Selbst und des Selbstbewusstseins verwendet wird. Für Mead sollte James 'Publikum in systemisch organisierten Gruppen betrachtet werden, wie wir sie in bestimmten Spielen finden, die zu verallgemeinerten anderen führen. Darüber hinaus brauchen wir einen Bericht darüber, wie wir uns aus der Perspektive dieser Gruppen betrachten, der über das Konzept der „sympathischen Bindungen“hinausgeht. Eine solche Darstellung beinhaltet Reflexivität, die von der Stimmgeste ausgeht und für die Übernahme von Rollen und die Perspektive des verallgemeinerten Anderen wesentlich ist. Darüber hinaus trägt Reflexivität dazu bei, dass wir uns aus immer größeren oder „universelleren“Gemeinschaften „sehen“können. Mead bezieht die letztere Fähigkeit auf kosmopolitische politische und kulturelle Orientierungen. Es ist erwähnenswert, dass für Mead eine vollständige Darstellung des Selbst sowohl die phylogenetische als auch die ontogenetische Sprache ansprechen sollte.

4. Das Ich und das Ich

Einer der wichtigsten Beiträge von Mead zur Sozialpsychologie ist seine Unterscheidung zwischen dem „Ich“und dem „Ich“. Es ist hervorzuheben, dass diese Unterscheidung zwar in soziologischen Kreisen verwendet wird, aber für Mead philosophisch begründet ist. Sein Ziel ist zum Teil nicht weniger als die Idee des transzendentalen Ichs, insbesondere in seiner kantischen Inkarnation. Es ist auch wichtig anzumerken, dass das „Ich“und das „Ich“funktionale Unterscheidungen für Mead sind, keine metaphysischen. Er bezeichnet sie als Phasen des Selbst (MSS 178, 200), obwohl er das Wort Selbst eher verwendet, um sich auf das „Ich“zu beziehen (Aboulafia 2016).

Das Selbst, das in Beziehung zu einem bestimmten verallgemeinerten Anderen entsteht, wird als „Ich“bezeichnet. Das „Ich“ist ein kognitives Objekt, das nur nachträglich bekannt ist, dh nach Reflexion. Wenn wir gewohnheitsmäßig handeln, sind wir normalerweise nicht selbstbewusst. Wir befassen uns mit nicht reflektierenden Maßnahmen. Wenn wir jedoch die Perspektive des verallgemeinerten Anderen einnehmen, „beobachten“wir beide und bilden ein Selbst in Beziehung zu dem Verhaltenssystem, das diesen verallgemeinerten Anderen ausmacht. Wenn ich zum Beispiel die zweite Base spiele, kann ich über meine Position als zweiter Baseman nachdenken, aber dazu muss ich in der Lage sein, im Verhältnis zum gesamten Spiel an mich selbst zu denken, nämlich an die anderen Schauspieler und die Spielregeln. Wir könnten dieses kognitive Objekt als mein (zweites Baseman) Baseball-Ich oder „Ich. Ein besseres Beispiel könnte sein, an das Selbst in Beziehung zur Herkunftsfamilie zu denken. In dieser Situation betrachtet man sich aus der Perspektive der verschiedenen Verhaltensweisen, die das Familiensystem ausmachen.

Um zum Baseball-Beispiel zurückzukehren, kann man ein Selbst haben, ein „Ich“, das einer bestimmten Position entspricht, die man spielt und die als organisierte Gesamtheit im Spiel verschachtelt ist. Dieses Selbst sagt uns jedoch nicht, wie ein bestimmtes Spiel gemacht werden kann. Wenn ein Ball auf einen zweiten Baseman geerdet ist, ist nicht festgelegt, wie er oder sie reagiert. Er reagiert, und wie er reagiert, unterscheidet sich immer in gewissem Maße von der Reaktion in der Vergangenheit. Diese Reaktionen oder Handlungen des Individuums, ob als Reaktion auf andere oder selbst initiiert, fallen in die „Sphäre“des „Ich“. Jede Antwort, die das „Ich“macht, ist etwas neuartig. Seine Antworten unterscheiden sich möglicherweise nur geringfügig von früheren Antworten, wodurch sie funktional gleichwertig sind, aber sie werden niemals exakt gleich sein. Kein Fang in einem Ballspiel ist jemals mit einem vorherigen Fang identisch. Mead erklärt das,„Das Ich gibt das Gefühl von Freiheit, von Initiative. Die Situation ist für uns da, um selbstbewusst zu handeln. Wir sind uns unserer selbst und der Situation bewusst, aber genau wie wir handeln werden, wird erst erfahren, nachdem die Aktion stattgefunden hat “(MSS, 177–178). Das Ich ist eine Quelle von Spontanität und Kreativität. Für Mead ist das „Ich“jedoch kein noumenales Ego. Es ist auch keine Substanz. Es ist eine Möglichkeit, einen Aktivitätsort zu bestimmen. Es ist auch keine Substanz. Es ist eine Möglichkeit, einen Aktivitätsort zu bestimmen. Es ist auch keine Substanz. Es ist eine Möglichkeit, einen Aktivitätsort zu bestimmen.

Die Antworten des „Ich“sind nicht reflektierend. Wie das Ich reagiert, ist nur durch Reflexion bekannt, dh nach einem Rückblick.

Wenn Sie also fragen, wo direkt in Ihrer eigenen Erfahrung das „Ich“hereinkommt, ist die Antwort, dass es als historische Figur hereinkommt. Es ist das, was du vor einer Sekunde warst, das das „Ich“des „Ich“ist. Es ist ein weiteres „Ich“, das diese Rolle übernehmen muss. Sie können dabei nicht die sofortige Antwort des „Ich“erhalten. (MSS, 174)

Mit anderen Worten, sobald die Handlungen des „Ich“objektiviert und bekannt geworden sind, sind sie per Definition ein „Ich“geworden. Der Status des „Ich“ist in Mead interessant. Bei dem Versuch, es von dem empirischen, erkennbaren „Ich“zu unterscheiden, sagt er: „Das Ich ist das transzendentale Selbst von Kant, der Seele, die James hinter den Kulissen konzipiert hat, um sich an den Röcken einer Idee festzuhalten, um ihr eine zu geben zusätzliche Betonung “(MSC in SW, 141). Diese Aussage sollte jedoch nicht so interpretiert werden, dass sie die Vorstellung eines transzendentalen Ichs bestätigt. Mead möchte betonen, dass das „Ich“uns in unseren Handlungen nicht zur Verfügung steht, das heißt, es ist nur in seiner objektivierten Form als „Ich“erkennbar. Dieser Punkt wird durch eine Bemerkung klargestellt, die direkt auf die gerade zitierte Aussage folgt. „Das selbstbewusste, tatsächliche Selbst im sozialen Verkehr ist das Ziel‚ ich 'oder ‚ich's 'mit dem Prozess der Reaktion, der ständig weitergeht und ein fiktives' Ich 'impliziert, das immer außer Sichtweite von sich selbst ist' (MSC in SW, 141). Ein transzendentales Ego ist nicht fiktiv. Aber für Mead ist es durchaus akzeptabel, das „Ich“im metaphysischen Sinne als fiktiv zu bezeichnen, da es sich hier um eine funktionale Unterscheidung handelt.

Warum scheinen wir dann zu erfahren, was Mead als „fließenden Bewusstseinsstrom“bezeichnet, dh ein Ego, das sich seiner selbst bewusst zu sein scheint, wenn es handelt und denkt, wenn das „Ich“sich nicht sofort bewusst ist selbst (SS in SW, 144)? William James versuchte, dieses Phänomen in Bezug auf die Propriozeption und die Beziehung zwischen „Teilen“des Bewusstseinsstroms zu erklären. (James 1890, 296–307; James 1904, 169–183; James 1905, 184–194). Mead entwickelte eine einzigartige Erklärung, die auf der Beziehung des „Ich“zum „Ich“basiert. Wie wir gesehen haben, reagiert das „Ich“und leitet Maßnahmen ein, aber die ergriffenen Maßnahmen werden als „Ich“verstanden und objektiviert. Das „Ich“beschränkt sich jedoch nicht nur auf die Objektivierungen der unmittelbaren Handlungen des „Ich“. Das „Ich“enthält verinnerlichte Antworten, die als Kommentar zu den Handlungen des „Ich“dienen. Mead Staaten,„Die Handlung in Bezug auf die anderen ruft Antworten im Individuum selbst hervor - dann gibt es ein anderes Ich, das das reflektierende Selbst kritisiert, billigt, vorschlägt und bewusst plant, dh das reflektierende Selbst“(SS in SW, 145). Der fließende Bewusstseinsstrom ist also nicht darauf zurückzuführen, dass das „Ich“sich sofort selbst bewusst ist. Es ist auf den laufenden Kommentar des „Ich“zu den Handlungen des „Ich“zurückzuführen. Das „Ich“folgt dem „Ich“so genau in der Zeit, dass es so aussieht, als ob das „Ich“die Quelle des „fließenden Bewusstseinsstroms“ist. Es ist auf den laufenden Kommentar des „Ich“zu den Handlungen des „Ich“zurückzuführen. Das „Ich“folgt dem „Ich“so genau in der Zeit, dass es so aussieht, als ob das „Ich“die Quelle des „fließenden Bewusstseinsstroms“ist. Es ist auf den laufenden Kommentar des „Ich“zu den Handlungen des „Ich“zurückzuführen. Das „Ich“folgt dem „Ich“so genau in der Zeit, dass es so aussieht, als ob das „Ich“die Quelle des „fließenden Bewusstseinsstroms“ist.

Freuds Über-Ich könnte bewusst oder unbewusst sein. Man könnte sich das „Ich“als ähnlich wie das bewusste Über-Ich in dem Kommentar vorstellen, den es liefert, aber man müsste vorsichtig sein, um diese Analogie nicht zu weit zu tragen. Für Mead entsteht das „Ich“in Beziehung zu Verhaltenssystemen, verallgemeinerten anderen und ist daher per Definition mehrfach, obwohl sich die Verhaltensweisen verschiedener „Ich“überschneiden können. Darüber hinaus geht Freuds Modell von einem Determinismus aus, der der Beziehung des „Ich“zum „Ich“nicht inhärent ist. Das „Ich“initiiert nicht nur neue Reaktionen, sein neues Verhalten kann Teil eines „Ich“werden. Mit anderen Worten, "Ich" sind nicht statisch. Sie sind Systeme, die häufig transformiert werden. Dies wird im nächsten Abschnitt deutlicher, wenn wir Meads Ideen zur Entstehung diskutieren. In diesem Zusammenhang reicht es aus, Folgendes vorzuschlagen: Wenn ein Ballspieler einen Fang auf eine noch nie dagewesene Weise macht, dh ein Spiel macht, das sich erheblich von früheren Fängen unterscheidet, kann das neue Spiel Teil des Repertoires werden des Verhaltens des Teams. Mit anderen Worten, das Spiel kann das vorhandene verallgemeinerte Andere ändern, indem vorhandene Verhaltensmuster geändert werden. Auf diese Weise entsteht ein modifiziertes oder neues Selbst, weil das Spiel als Ganzes verändert wurde. Auch dies ist möglicherweise leichter zu erkennen in Bezug auf die Transformationen, die in Familien stattfinden, wenn neue Reaktionen auftreten, wenn Kinder und Erwachsene im Laufe der Zeit interagieren. Neue Selbste werden erzeugt, wenn Familiensysteme transformiert werden.macht ein Spiel, das sich erheblich von früheren Fängen unterscheidet - das neue Spiel kann Teil des Repertoires des Verhaltens des Teams werden. Mit anderen Worten, das Spiel kann das vorhandene verallgemeinerte Andere ändern, indem vorhandene Verhaltensmuster geändert werden. Auf diese Weise entsteht ein modifiziertes oder neues Selbst, weil das Spiel als Ganzes verändert wurde. Auch dies ist möglicherweise leichter zu erkennen in Bezug auf die Transformationen, die in Familien stattfinden, wenn neue Reaktionen auftreten, wenn Kinder und Erwachsene im Laufe der Zeit interagieren. Neue Selbste werden erzeugt, wenn Familiensysteme transformiert werden.macht ein Spiel, das sich erheblich von früheren Fängen unterscheidet - das neue Spiel kann Teil des Repertoires des Verhaltens des Teams werden. Mit anderen Worten, das Spiel kann das vorhandene verallgemeinerte Andere ändern, indem vorhandene Verhaltensmuster geändert werden. Auf diese Weise entsteht ein modifiziertes oder neues Selbst, weil das Spiel als Ganzes verändert wurde. Auch dies ist möglicherweise leichter zu erkennen in Bezug auf die Transformationen, die in Familien stattfinden, wenn neue Reaktionen auftreten, wenn Kinder und Erwachsene im Laufe der Zeit interagieren. Neue Selbste werden erzeugt, wenn Familiensysteme transformiert werden.es entsteht ein modifiziertes oder neues Selbst, weil das Spiel als Ganzes verändert wurde. Auch dies ist möglicherweise leichter zu erkennen in Bezug auf die Transformationen, die in Familien stattfinden, wenn neue Reaktionen auftreten, wenn Kinder und Erwachsene im Laufe der Zeit interagieren. Neue Selbste werden erzeugt, wenn Familiensysteme transformiert werden.es entsteht ein modifiziertes oder neues Selbst, weil das Spiel als Ganzes verändert wurde. Auch dies ist möglicherweise leichter zu erkennen in Bezug auf die Transformationen, die in Familien stattfinden, wenn neue Reaktionen auftreten, wenn Kinder und Erwachsene im Laufe der Zeit interagieren. Neue Selbste werden erzeugt, wenn Familiensysteme transformiert werden.

5. Sozialität, Entstehung und die Philosophie der Gegenwart

Wir haben gesehen, dass das „Ich“Neuheiten in Handlungen und in die Interaktionen zwischen Menschen einführt. Für Mead ist Neuheit kein Phänomen, das in Bezug auf menschliche Ignoranz erklärt werden kann, wie dies für einen Deterministen wie Spinoza der Fall ist. Im spinozistischen Rahmen müssen wir, obwohl alles in der Natur bestimmt ist, als endliche Modi die Gesamtheit der Ursachen ignorieren. Im Prinzip könnte jedoch ein unendlicher Verstand jedes Ereignis vorhersagen. Mead tritt in die Fußstapfen von Darwin und argumentiert, dass Neuheit tatsächlich ein Aspekt der natürlichen Welt ist und dass es Ereignisse gibt, die nicht nur aufgrund von Unwissenheit unvorhersehbar sind, sondern im Prinzip nicht vorhersehbar sind. In der letzteren Kategorie finden wir zum Beispiel Mutationen, die dazu beitragen, neue Arten hervorzubringen, sowie die kreativen Reaktionen von Baseballspielern, Musikern, Komponisten, Tänzern,Wissenschaftler usw.

In The Philosophy of the Present - eine Zusammenstellung, die auf den Ende 1930 in Berkeley-Mead gehaltenen Carus Lectures basiert, skizziert seine Gedanken zu Natur und Zeit. Mead hatte keine Gelegenheit, seine Ideen zu einem Buch zu entwickeln. (Er starb Anfang 1931.) Trotz der Tatsache, dass diese Vorlesungen aufgrund von Verpflichtungen, die er als Vorsitzender der Philosophieabteilung der Universität von Chicago hatte, eilig verfasst wurden, enthalten sie Ideen, die seine frühere Arbeit beleuchten und die Richtung seiner Vorlesungen angeben habe gedacht. Auf der ersten Seite der Vorlesungen wird uns gesagt, dass „Realität in einer Gegenwart existiert“und dass wir nicht in einem parmenidischen Kosmos leben (PP, 1). „Für eine parmenidische Realität gibt es keine. Existenz beinhaltet Nichtexistenz: Sie findet statt. Die Welt ist eine Welt der Ereignisse “(PP, 1). Unsere Welt ist eine Welt, in der Veränderung real und nicht nur subjektiv ist. Wahrnehmung, Phänomen.

Es scheint mir, dass die extreme Mathematisierung der neueren Wissenschaft, in der die Realität der Bewegung auf Gleichungen reduziert wird, in denen Veränderung in einer Identität verschwindet und in der Raum und Zeit in einem vierdimensionalen Kontinuum nicht unterscheidbarer Ereignisse verschwinden, das weder Raum noch Zeit ist ist ein Spiegelbild der Behandlung der Zeit als Zeit ohne zu werden. (PP, 19)

Das Universum dreht nicht nur seine Räder und bietet Bewegung ohne echte Neuheit. Ein Teil des Impulses hinter der Philosophie der Gegenwart bestand darin, gegen eine Interpretation der Raum-Zeit wie die von Hermann Minkowski zu argumentieren, die das wirklich Neue oder das Aufstrebende beseitigt. Die Entstehung umfasst nicht nur biologische Organismen, sondern auch Materie und Energie. Es gibt zum Beispiel einen Sinn, in dem Wasser als aus der Kombination von Wasserstoff und Sauerstoff austretend bezeichnet werden kann. ^[1] Dennoch scheinen biologische Beispiele am besten für Meads Ansatz geeignet zu sein. Es ist an dieser Stelle erwähnenswert, dass Mead sich schon immer sehr für die Wissenschaft und die wissenschaftliche Methode interessiert hatte. Als Pragmatiker ist der Test einer wissenschaftlichen Hypothese für ihn jedoch, ob sie die Welt, die dort ist, beleuchten kann. Er war sicherlich nie ein Positivist.

Wie bereits erwähnt, ist Mead ein systemischer Denker, der davon spricht, die Perspektiven anderer einzunehmen und andere zu verallgemeinern. Diese Perspektiven sind für Mead nicht „subjektiv“. Sie sind „objektiv“in dem Sinne, dass sie Referenzrahmen und gemeinsame Verhaltensmuster für Mitglieder von Gemeinschaften bieten. (Dies bedeutet nicht, dass jede menschliche Gemeinschaft eine ebenso tragfähige Darstellung der natürlichen Welt hat. Dies ist zum Teil der Grund, warum wir Wissenschaft für Mead haben.) Für Mead sind jedoch nicht nur menschliche Perspektiven objektiv. Während es wahr ist, dass nur Menschen Perspektiven auf eine Weise teilen, die es ihnen ermöglicht, sich der Perspektiven anderer (selbst) bewusst zu sein, haben nichtmenschliche Perspektiven eine objektive Realität. Wie kann eine nichtmenschliche Perspektive objektiv sein? Um diese Frage zu beantworten, einige allgemeine Bemerkungen zu Mead 'Der Begriff „Perspektive“ist in Ordnung. Zunächst ist zu beachten, dass Perspektiven für Mead nicht primär visuell sind. Sie sind Möglichkeiten, darüber zu sprechen, wie Organismen in Umgebungen handeln und interagieren. In den Worten von David Miller,

Laut Mead ist jede Perspektive eine Folge eines aktiven, selektierenden Organismus, und keine Perspektive kann allein aus visuellen Erfahrungen oder aus Erfahrungen der sogenannten sekundären Qualitäten aufgebaut werden. Eine Perspektive entsteht aus einer Beziehung eines aktiven, selektiven, wahrnehmenden Ereignisses und seiner Umgebung. Es bestimmt die Reihenfolge der Dinge in der Umgebung, die ausgewählt werden, und es liegt in der Natur…. Wir unterscheiden zwischen Objekten in unserer Umgebung, schließlich durch Kontakt. (Miller 1973, 213)

Mead wurde aufgrund der Bedeutung der Kontakterfahrung in seinem Denken als taktiler Philosoph bezeichnet, im Gegensatz zu einem visuellen. Perspektiven beinhalten Kontakt und Interaktion zwischen Organismen und ihrer Umgebung. Zum Beispiel kann man sich einen Fisch, der in einem bestimmten Teich lebt, als Bewohner eines Ökosystems vorstellen. Die Art und Weise, wie er durch den Teich navigiert, Nahrung zum Essen findet, seine Nahrung erfasst usw., kann als die Perspektive des Fisches auf den Teich bezeichnet werden, und es ist objektiv, das heißt, seine Wechselwirkungen sind keine subjektive Angelegenheit Wahrnehmung des Fisches. Seine Wechselwirkungen in seiner Umgebung formen und geben seiner Perspektive Form, die sich von der Perspektive der Schnecke unterscheidet, obwohl sie im selben Wasser lebt. Mit anderen Worten, Organismen schichten Umgebungen auf unterschiedliche Weise, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen (Miller 1973,207–217). Der Teich ist in der Tat kein einziges System, sondern viele Systeme in dem Sinne, dass seine Bewohner unterschiedliche, verschachtelte Interaktionen eingehen und daher unterschiedliche objektive Perspektiven haben. Der Fisch versteht seine Perspektive oder lokalisierte Umgebung natürlich nicht als System, aber dies macht seine Perspektive nicht subjektiv. Menschen können aufgrund unserer Fähigkeit, Systeme in Sprache zu diskutieren, die Ökologie eines Teichs beschreiben (oder besser die Ökologie eines Teichs, je nachdem, welche Organismen wir untersuchen). Wir können mit unterschiedlicher Genauigkeit beschreiben, wie es ist, ein Fisch zu sein, der in einem bestimmten Teich lebt, im Gegensatz zu einer Schnecke. Durch das Studium lernen wir die Perspektiven anderer Kreaturen kennen, obwohl wir sie nicht teilen können, wie wir die Perspektiven der sprachtragenden Mitglieder unserer eigenen Spezies können.ist nicht ein System, sondern viele Systeme in dem Sinne, dass seine Bewohner unterschiedliche, verschachtelte Interaktionen eingehen und daher unterschiedliche objektive Perspektiven haben. Der Fisch versteht seine Perspektive oder lokalisierte Umgebung natürlich nicht als System, aber dies macht seine Perspektive nicht subjektiv. Menschen können aufgrund unserer Fähigkeit, Systeme in Sprache zu diskutieren, die Ökologie eines Teichs beschreiben (oder besser die Ökologie eines Teichs, je nachdem, welche Organismen wir untersuchen). Wir können mit unterschiedlicher Genauigkeit beschreiben, wie es ist, ein Fisch zu sein, der in einem bestimmten Teich lebt, im Gegensatz zu einer Schnecke. Durch das Studium lernen wir die Perspektiven anderer Kreaturen kennen, obwohl wir sie nicht teilen können, wie wir die Perspektiven der sprachtragenden Mitglieder unserer eigenen Spezies können.ist nicht ein System, sondern viele Systeme in dem Sinne, dass seine Bewohner unterschiedliche, verschachtelte Interaktionen eingehen und daher unterschiedliche objektive Perspektiven haben. Der Fisch versteht seine Perspektive oder lokalisierte Umgebung natürlich nicht als System, aber dies macht seine Perspektive nicht subjektiv. Menschen können aufgrund unserer Fähigkeit, Systeme in Sprache zu diskutieren, die Ökologie eines Teichs beschreiben (oder besser die Ökologie eines Teichs, je nachdem, welche Organismen wir untersuchen). Wir können mit unterschiedlicher Genauigkeit beschreiben, wie es ist, ein Fisch zu sein, der in einem bestimmten Teich lebt, im Gegensatz zu einer Schnecke. Durch das Studium lernen wir die Perspektiven anderer Kreaturen kennen, obwohl wir sie nicht teilen können, wie wir die Perspektiven der sprachtragenden Mitglieder unserer eigenen Spezies können.

Wie bereits erwähnt, sind Systeme für Mead nicht statisch. Dies zeigt sich besonders in der biologischen Welt. Neue Lebensformen entstehen, und einige von ihnen sind auf die Bemühungen der Menschen zurückzuführen, zum Beispiel der Botaniker, die Hybriden erschaffen. Mead argumentiert, dass, wenn eine neue Lebensform aus einer anderen Form hervorgeht, es eine Zeit gibt, in der sich der neue Organismus nicht vollständig entwickelt hat und daher seine Umweltnische noch nicht verändert hat. In dieser Situation ist die ältere Ordnung, die alte Umgebung, nicht verschwunden, aber die neue ist auch nicht geboren worden. Mead bezeichnet diesen Zustand zwischen und zwischen als Sozialität.

Wenn die neue Form ihre Staatsbürgerschaft festgestellt hat, kann der Botaniker die gegenseitigen Anpassungen nachweisen, die stattgefunden haben. Die Welt ist aufgrund des Aufkommens eine andere Welt geworden, aber um die Sozialität mit diesem Ergebnis zu identifizieren, muss man sie lediglich mit dem System identifizieren. Es ist eher die Bühne zwischen dem alten und dem neuen System, auf die ich mich beziehe. Wenn das Entstehen ein Merkmal der Realität ist, muss diese Phase der Anpassung, die zwischen dem geordneten Universum vor dem Entstehen des Entstehens und dem nach der Auseinandersetzung mit dem Neuankömmling stattfindet, auch ein Merkmal der Realität sein. (PP, 47)

Sozialität ist eine Schlüsselidee für Mead und hat Auswirkungen auf seine Soziologie und Sozialpsychologie. Wenn wir das „Ich“als ein System betrachten, dann gibt es Zeiten, in denen das „Ich“neue Antworten initiiert, die möglicherweise in ein vorhandenes „Ich“integriert sind oder nicht. Wenn sie jedoch integriert werden, gibt es eine Zeit zwischen dem alten und dem neuen „Ich“-System. Umso interessanter ist es, dass Menschen die Fähigkeit zur Reflexion haben. Wir können uns Veränderungen bewusst werden, die stattfinden, wenn wir zwischen und zwischen uns stehen, was die Möglichkeit bietet, die Entwicklung eines zukünftigen Selbst zu beeinflussen. Wir können sogar Bedingungen schaffen, um Veränderungen zu fördern, von denen wir glauben, dass sie uns auf bestimmte Weise verändern können. Oder um dies in ein anderes Licht zu rücken, es müssen neue Probleme in der Welt auftauchen, und aufgrund unserer Fähigkeit zur Sozialität,Wir können uns über die uns zur Verfügung stehenden Maßnahmen informieren, wenn wir über die neuen Probleme nachdenken, mit denen wir konfrontiert sind. Da die Probleme neu sind, haben wir natürlich keine fertigen Lösungen. Die Fähigkeit, zwischen alten und (möglichen) neuen Ordnungen zu stehen, wie wir es zwischen alten und neuen sozialen Rollen tun, bietet uns jedoch die Möglichkeit, Alternativen zu antizipieren und neue Antworten zu integrieren. Tatsächlich verbindet Mead die moralische Entwicklung mit unserer Fähigkeit, über alte Werte, altes Selbst hinauszugehen, um neue Werte in unsere Persönlichkeit zu integrieren, wenn neue Situationen dies erfordern. Die Fähigkeit, zwischen alten und (möglichen) neuen Ordnungen zu stehen, wie wir es zwischen alten und neuen sozialen Rollen tun, bietet uns die Möglichkeit, Alternativen zu antizipieren und neue Antworten zu integrieren. Tatsächlich verbindet Mead die moralische Entwicklung mit unserer Fähigkeit, über alte Werte, altes Selbst hinauszugehen, um neue Werte in unsere Persönlichkeit zu integrieren, wenn neue Situationen dies erfordern. Die Fähigkeit, zwischen alten und (möglichen) neuen Ordnungen zu stehen, wie wir es zwischen alten und neuen sozialen Rollen tun, bietet uns die Möglichkeit, Alternativen zu antizipieren und neue Antworten zu integrieren. Tatsächlich verbindet Mead die moralische Entwicklung mit unserer Fähigkeit, über alte Werte, altes Selbst hinauszugehen, um neue Werte in unsere Persönlichkeit zu integrieren, wenn neue Situationen dies erfordern.

Das Feld den Werten zu überlassen, die das alte Selbst repräsentiert, ist genau das, was wir Egoismus nennen. Die Rechtfertigung für den Begriff liegt im gewohnheitsmäßigen Charakter des Verhaltens in Bezug auf diese Werte.… Wenn das Problem jedoch objektiv betrachtet wird, obwohl es sich um einen sozialen Konflikt handelt, sollte es sich nicht in einen Kampf zwischen sich selbst auflösen, sondern in eine solche Rekonstruktion der Situation, dass unterschiedliche und erweiterte und angemessenere Persönlichkeiten entstehen können. (SS in SW, 148) [Hervorhebung hinzugefügt]

Es ist erwähnenswert, dass Mead keine Ethik entwickelt hat, zumindest keine, die systematisch präsentiert wurde. Aber seine Position ist mit Theoretikern moralischer Gefühle verwandt, wenn wir „das Einnehmen der Perspektiven anderer“als eine differenziertere Aussage sympathischer Bindungen verstehen. Es ist wichtig zu betonen, dass Mead aus pragmatischen Gründen nicht der Meinung ist, dass die Idee des Mitgefühls ausreicht, um eine Ethik zu begründen. Er plädiert für einen Begriff der Verpflichtung, der mit der Veränderung sozialer Bedingungen verbunden ist, die Schmerz und Leiden erzeugen. ^[2]

Wenn wir zu Meads Begriff der Sozialität zurückkehren, können wir sehen, dass er versucht, Übergänge und Veränderungen zwischen Systemen zu betonen. Diese Betonung des Wandels hat Auswirkungen auf seine Sicht auf die Gegenwart, die nicht als messerscharfe Gegenwart zu verstehen ist. In der menschlichen Erfahrung entsteht die Gegenwart aus einer Vergangenheit und breitet sich in die Zukunft aus. In einer Weise, die an James 'Bericht über den Gedankenstrom erinnert, argumentiert Mead, dass die Gegenwart Dauer mit sich bringt (James 1890, 237–283). Es behält die zurückweichende Vergangenheit bei und antizipiert die bevorstehende Zukunft. Doch weil die Realität letztendlich in der Gegenwart existiert, argumentiert Mead, dass die historische Vergangenheit, sofern sie erfahrbar ist, durch neuartige Ereignisse verändert wird. Die Geschichte wird nicht auf einer unveränderlichen Schriftrolle geschrieben. Neuheit lügt diese Sichtweise der Vergangenheit. Aufgrund seiner Originalität ist das neuartige EreignisDas Auftauchen kann nicht mit früheren Interpretationen der Vergangenheit erklärt oder verstanden werden. Die Vergangenheit, die per Definition nur in der Gegenwart existieren kann, ändert sich, um neuen Ereignissen Rechnung zu tragen.

Zumindest zum Zwecke der Erfahrung ist es müßig, auf eine „echte“Vergangenheit zurückzugreifen, in der wir ständig Entdeckungen machen; denn diese Vergangenheit muss einer Gegenwart gegenübergestellt werden, in der das Auftauchen erscheint, und die Vergangenheit, die dann vom Standpunkt des Auftauchens aus betrachtet werden muss, wird zu einer anderen Vergangenheit. Das Auftauchen, wenn es erscheint, folgt immer der Vergangenheit, aber bevor es erscheint, folgt es per Definition nicht der Vergangenheit. (PP, 2)

6. Schlussbemerkungen zu Determinismus und Freiheit

Meads Bericht über das „Ich“und das verallgemeinerte Andere hat Kommentatoren oft zu der Annahme veranlasst, dass er ein Determinist ist. Es ist sicherlich der Fall, dass man, wenn man Meads Sorge um soziale Systeme und die soziale Entwicklung des Selbst hervorheben würde, zu dem Schluss kommen könnte, dass Mead ein Theoretiker der Sozialisationsprozesse ist. Und letztere, die in sozialen Systemen verschachtelt sind, liegen außerhalb der Kontrolle des Einzelnen. Wenn man jedoch die Rolle des „Ich“und die Neuheit in seinem Denken betrachtet, wird es schwieriger, ihn als Deterministen zu betrachten. Seine Betonung der Neuheit scheint dem Determinismus jedoch nur mit Spontanität entgegenzuwirken. Dieser Gegenpol zum Determinismus an sich liefert keinen Begriff von Autonomie - Selbstverwaltung und Selbstbestimmung -, der oft als entscheidend für den modernen westlichen Begriff des Subjekts angesehen wird. Jedoch,Mead war ein fester Impulsgeber für die wissenschaftliche Methode, die er als eine Aktivität ansah, die im Kern demokratisch war. Für ihn ist die Wissenschaft an die Art und Weise gebunden, wie es den Menschen seit jeher gelungen ist, Probleme zu lösen und ihre Welten zu verändern. Wir haben gerade gelernt, methodischer mit der Art und Weise umzugehen, wie wir Probleme in der modernen Wissenschaft lösen. Wenn man seine Diskussionen über Wissenschaft und Problemlösungsverhalten betrachtet, die vorausschauende Erfahrungen, die Reflexivität des Bewusstseins, das Teilen von Perspektiven und ihrer objektiven Realität sowie die Kreativität des „Ich“beinhalten, dann beginnt man zu sehen, wie Mead dachte, dass unser Biologische Begabungen in Verbindung mit unseren sozialen Fähigkeiten könnten uns dabei helfen, unsere eigene Zukunft zu gestalten und moralische Entscheidungen zu treffen. Er hat die Details dieses Prozesses nicht herausgearbeitet,insbesondere im Hinblick auf die moralische Autonomie und die Rolle des Ichs darin.^[3] Es besteht jedoch kaum ein Zweifel daran, dass er Autonomie für möglich hielt, aber die Bedingung für ihre Möglichkeit hängt von der Art der Entstehung des Selbst und der Art der Gesellschaft ab, in der es sich entwickelt.

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

(Abkürzungen werden für zitierte Primärtexte angegeben.)

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Sekundärquellen

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