John ME McTaggart

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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John ME McTaggart

Erstveröffentlichung Do 10. Dezember 2009; inhaltliche Überarbeitung Di 7. April 2020

John McTaggart Ellis McTaggart, von nun an einfach „McTaggart“, war einer der wichtigsten systematischen Metaphysiker des frühen 20. ^th Jahrhundert. Sein größtes Werk ist The Nature of Existence, dessen erster Band 1921 veröffentlicht wurde, während der zweite Band 1927 posthum mit CD Broad als Herausgeber des Manuskripts veröffentlicht wurde. Darüber hinaus verfasste er viele wichtige Artikel zur Metaphysik, darunter 1908 seine berühmte „Unreality of Time“, von denen einige in seinen Philosophical Studies (1934) gesammelt wurden.

McTaggart war auch ein engagierter Dolmetscher und Champion von Hegel, und neben vielen Artikeln über die Hegelsche Philosophie, veröffentlichte er folgende Bücher: Studien in der Hegelschen Dialektik (1896, 2 ^nd edition 1922 gedruckt), die eine sorgfältige Erörterung enthält die Natur der Dialektik sowie die mit ihren Mitteln erzielten Ergebnisse, von denen viele Schlussfolgerungen sind, für die McTaggart während seiner gesamten Karriere weiterhin argumentierte, einschließlich der Tatsache, dass die Zeit unwirklich ist, dass die Existenz die Realität erschöpft, dass modale Begriffe nicht angewendet werden können Realität als Ganzes, und diese absolute Realität enthält Unvollkommenheiten; Studien in der Hegelschen Kosmologie (1901, 2 ^ndAusgabe (gedruckt 1918), in der Kosmologie als die Disziplin verstanden wird, die a priori Schlussfolgerungen auf jene Entitäten und Merkmale anwendet, die wir durch Erfahrung kennen, wie Selbst, das Universum und Gut und Böse, und in denen Themen von Der ethische Status der Bestrafung und die Natur der Sünde dahingehend, ob das Absolute eine Person ist, ob Menschen unsterblich sind oder ob Hegel ein Christ ist, werden ausführlich erörtert. und Ein Kommentar zu Hegels Logik (1910), der aus einem kritischen Kommentar zu den angeblichen logischen Verbindungen zwischen verschiedenen Kategorien, nach denen Erfahrung organisiert werden muss, und den verschiedenen Übergängen besteht, die einen von Hegels Kategorie des Seins zur Kategorie der absoluten Idee führen.

Inwieweit McTaggarts Interpretationen von Hegel richtig sind, kann ich nicht bestimmen. Für das, was es wert ist, scheint McTaggarts Arbeit über Hegel von zeitgenössischen Gelehrten von Hegel nicht hoch geschätzt zu werden, insofern sich dies in dem Mangel an Verweisen auf McTaggarts Interpretationen widerspiegelt. ^[1]Im Folgenden werde ich wenig Zeit mit den Werken von McTaggart verbringen, die sich mit der Hegelschen Philosophie beschäftigen. Dies ist bedauerlich, da dies den Eindruck erwecken könnte, dass die Auseinandersetzung mit Hegels Philosophie für McTaggart eher ein Nebenprojekt als eine für seine philosophische Entwicklung wichtige Aufgabe war. In seinem Kommentar zu Hegels Logik sagt McTaggart, dass die Darstellung von Hegels Philosophie seit einundzwanzig Jahren das Hauptobjekt seines Lebens ist (Kommentar zu Hegels Logik, 311). McTaggarts Hegelianismus war auch wichtig für die Entwicklung anderer Philosophen wie Bertrand Russell, dessen frühes Werk vom Idealismus inspiriert war, den McTaggart in seinen Studien zur Hegelschen Dialektik verteidigte. ^[2]Es ist jedoch erwähnenswert, dass McTaggart selbst später die dialektische Methode aufgab, die er als zentral für Hegels eigene Metaphysik ansah.

Der Plan für diesen Artikel lautet wie folgt. Abschnitt 1 enthält biografische Informationen zu McTaggart. Ich werde dann beginnen, die zentralen Themen der McTaggart-Philosophie zu diskutieren. Abschnitt 2 konzentriert sich auf McTaggarts Ansichten zu den Methoden der Metaphysik. In Abschnitt 3 wird McTaggarts berühmtes Argument für die Unwirklichkeit der Zeit erörtert. Abschnitt 4 wird sich auf McTaggarts Religionsphilosophie konzentrieren, die eine Art atheistische Mystik war. Abschnitt 5 wird sich auf McTaggarts ontologischen Idealismus konzentrieren, der dem Idealismus von Leibniz und Berkeley ähnelt. Abschnitt 6 wird sich auf McTaggarts Position zu der vielleicht zentralen metaphysischen Debatte seiner Zeit konzentrieren, nämlich dem Thema Monismus vs. Pluralismus sowie dem übereinstimmenden Thema der Realität der Beziehungen. Abschnitt 7 widmet sich einer Fülle von Themen, die für zeitgenössische Metaphysiker von Interesse sind. Dazu gehören McTaggarts Ansichten über Teile und Ganzes, die Unterscheidung zwischen Existenz und Realität sowie Fragen zum Essentialismus.

Abschnitt 8 wird der letzte Teil dieses Artikels sein und sich auf McTaggarts Ansichten zur Ethik konzentrieren. Ich werde McTaggarts Ansichten über die Natur des inneren Wertes diskutieren und mich auf die Fragen konzentrieren, zu welcher ontologischen Kategorie die Träger des inneren Wertes gehören und welche Arten von Merkmalen den inneren Wert dieser Entitäten bestimmen. Ich werde auch McTaggarts Ansichten über die Liebe diskutieren, die Emotion, die er dem höchsten Platz in seinem ethischen System einräumt.

• 1. Biografische Skizze von McTaggart
• 2. McTaggarts Methode der Metaphysik
• 3. Die Unwirklichkeit der Zeit
• 4. McTaggarts Religionsphilosophie
• 5. McTaggarts ontologischer Idealismus
• 6. McTaggarts metaphysischer Pluralismus
• 7. Andere interessante metaphysische Ansichten
• 9. Ethik

• Literaturverzeichnis

  • Primärtexte
  • Ausgewählte Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Biografische Skizze von McTaggart

John McTaggart Ellis McTaggart wurde am 3. September 1866 am Norfolk Square in London als Sohn von Francis Ellis und Susan McTaggart geboren (Rochelle 1991, 16). Er wurde bei der Geburt "John McTaggart Ellis" genannt, nahm aber die zweite Iteration von "McTaggart" an, nachdem sein Großonkel, auch "John McTaggart" genannt, ohne Nachkommen gestorben war und sein Geld an Francis Ellis unter der Bedingung, dass seine Familie nahm den Nachnamen "McTaggart" an. Und so wurde John McTaggart Ellis zu John McTaggart Ellis McTaggart. (In Cambridge wurde er manchmal als "McT" bezeichnet.)

Er begann die Vorbereitungsschule in Weybridge, wurde aber wegen seiner häufigen Befürwortung des Atheismus entfernt und nach Caterham verpflanzt. Dort wurde er dafür berüchtigt, dass er sich weigerte, Fußball zu spielen, und lieber in der Mitte des Feldes lag (Levy 1981, 101). Um diese Zeit begann er, Immanuel Kants Kritik der reinen Vernunft zu studieren (Rochelle 1991, 20). Er zog 1882 als Internatsschüler von Caterham zum Clifton College. Er schätzte seine Erinnerungen an das Clifton College, trotz des vielleicht nicht seltenen Mobbings, dem er dort begegnete. ^[3]

Er begann sein Philosophiestudium 1885 am Trinity College in Cambridge (Rochelle 1991, 42). 1886 schloss er sich der einflussreichen geheimen Diskussionsgruppe der Cambridge Apostles an (Rochelle 1991, 45; Levy 1981, 103). Zu diesem Zeitpunkt war AN Whitehead bereits Mitglied der Gruppe, und GE Moore und Bertrand Russell würden sich Anfang der 1890er Jahre bald anschließen. McTaggart schloss sein Studium 1888 ab (Rochelle 1991, 57). Er wurde 1891 aufgrund seiner Dissertation über Hegels Dialektik, die später als sein Studium der Hegelschen Dialektik neu formuliert wurde, zum Prize Fellow des Trinity College gewählt. 1897 wurde er Dozent für Moralwissenschaften (Philosophie) am Trinity College und bekleidete dieses Amt bis zu seiner Pensionierung 1923 im Alter von 56 Jahren (Geach 1979, 14). Er starb unerwartet zwei Jahre später, im Jahr 1925.

Inspiriert von der Arbeit von FH Bradley veröffentlichte er 1893 eine Broschüre „Die weitere Bestimmung des Absoluten“. (Diese Broschüre ist in seinen Philosophischen Studien abgedruckt.) Dort argumentierte er, dass es drei Stufen gibt, um die „Philosophie des Idealisten“zu demonstrieren. Beweisen Sie zunächst, dass die Welt nicht ausschließlich Materie ist, beweisen Sie dann, dass sie ausschließlich spirituell ist, und bestimmen Sie schließlich die Natur der Spiritualität. Er argumentiert, dass aus Hegels Dialektik folgt, dass das Universum zeitlos ist und dass sowohl Wissen als auch Begehren bloße Erscheinung sind. Die wahre Realität, die zu diesen Erscheinungen führt, besteht darin, dass endliche Geister einander wahrnehmen und lieben. Die Produktion von „The Further Determination of the Absolute“war auch für McTaggart eine emotionale Erfahrung. In einem Brief schrieb er: „Es war, als würde man sein Herz auf den Kopf stellen“(Dickinson 1931, 37).

Während seines ganzen Lebens verteidigte er die Behauptung, dass die ultimative Realität aus liebenden Geistern besteht. Er hat seine endgültige Verteidigung nicht mehr in gedruckter Form gesehen. Er starb 1925 im Alter von 58 Jahren, zwei Jahre bevor der zweite Band der Nature of Existence 1927 unter der redaktionellen Leitung von CD Broad veröffentlicht wurde.

FH Bradley war ein wichtiger Einfluss auf McTaggart. McTaggart hielt Bradley für "den größten lebenden Philosophen" und sagte GE Moore einmal, als Bradley eintrat, "fühlte er sich, als hätte eine platonische Idee den Raum betreten". ^[4] McTaggart bewunderte auch Spinoza sehr, genug, um ein Zitat von Spinoza auf seinem Grabstein eingravieren zu lassen. Aber McTaggarts philosophische Ansichten waren eindeutig seine eigenen.

McTaggart wiederum hatte Einfluss auf die intellektuelle Entwicklung von GE Moore. McTaggart war Moores jüngster Philosophielehrer in Cambridge. Laut Paul Levy war das, was Moore am meisten beeinflusste, McTaggarts „ständiges Beharren auf Klarheit, auf der Frage, was das bedeutet“(Levy 1981, 60). Moore las und kommentierte frühe Entwürfe von McTaggarts Some Dogmas of Religion, die erstmals 1906 veröffentlicht wurden, und den ersten Band der Nature of Existence. ^[5]

Bertrand Russell, dessen frühes Werk stark von McTaggart beeinflusst wurde, behauptet, McTaggart sei sehr schüchtern gewesen. In seiner Autobiographie schreibt Russell:

… McTaggart war noch schüchterner als ich. Ich hörte eines Tages ein Klopfen an meiner Tür … ein sehr leises Klopfen. Ich sagte "komm rein", aber nichts passierte. Ich sagte "komm rein" lauter. Die Tür öffnete sich und ich sah McTaggart auf der Matte. Er war bereits Präsident der Gewerkschaft und wollte bald Mitglied werden, und ich war wegen seines metaphysischen Rufs inspiriert und voller Ehrfurcht, aber er war zu schüchtern, um hereinzukommen, und ich war zu schüchtern, um ihn zu fragen Ich kann mich nicht erinnern, wie viele Minuten diese Situation gedauert hat, aber irgendwie war er endlich im Raum. (Russell 1951, 88)

Russell erzählt uns später in seiner Autobiographie auch, dass er sich gefragt hat, ob er jemals so gut wie McTaggart arbeiten würde (Russell 1951, 200).

CD Broad beschrieb McTaggart, der sein Studienleiter in Cambridge war (Redpath 1997, 571), folgendermaßen:

Nehmen Sie einen englischen Whig aus dem 18. Jahrhundert. Lass ihn ein Mystiker sein. Verleihen Sie ihm die logische Subtilität der großen Schulmänner und ihren Glauben an die Kräfte der menschlichen Vernunft, die Geschäftsfähigkeit eines erfolgreichen Anwalts und die Klarheit des besten französischen Mathematikers. Inspiriere ihn (der Himmel weiß wie) in früher Jugend mit einer Leidenschaft für Hegel. Dann unterwerfe ihn der Lehre von Sidgwick und dem ständigen Einfluss von Moore und Russell. Stellen Sie ihn ein, um Hegel zu erklären. Was wird das Ergebnis sein? Hegel selbst hätte diese Frage nicht a priori beantworten können, aber der Lauf der Weltgeschichte hat sie ambulando gelöst, indem er McTaggart produzierte. (CD Broad, 1927, S. 312-313, zitiert in Keeling 1929.)

Er war in den meisten Fällen ein ungewöhnlicher Kerl mit einem großen Kopf und einem krabbenartigen Gang (Rochelle 1991, 97). Peter Geach (1971, 10) berichtet: "Bis zum Ende seiner Tage ging er mit einem merkwürdigen Schlurfen die Korridore zurück zur Wand, als erwarte er einen plötzlichen Tritt von hinten." Im Gegensatz zu FH Bradley, dessen katzengesteuerte nächtliche Aktivitäten nicht so harmlos waren, begrüßte McTaggart Katzen, wann immer er sie traf (Dickinson 1931, 68; Rochelle 1991, 97). (FH Bradley zog es vor, Katzen zu erschießen; siehe den Eintrag zu FH Bradley.) Sein bevorzugtes Transportmittel war ein Dreirad, was eine Zeitung in Cambridge veranlasste, das folgende Gedicht über ihn zu veröffentlichen:

Philosoph, dein Kopf ist ganz schief; Ihr Gang ist nicht im geringsten majestätisch;

Sie fahren drei Räder, während andere Männer zwei fahren; Philosoph, du bist ein lustiges Tier.

McTaggart war von diesem Gedicht begeistert. ^[6]

2. McTaggarts Methode der Metaphysik

Obwohl McTaggarts frühe Streifzüge in der Metaphysik eine „Hegelsche“dialektische Methode verwendeten, verlaufen McTaggarts bekannteste Arbeiten auf eine Weise, die einigen zeitgenössischen analytischen Metaphysikern vertraut wäre.

McTaggart dirigiert die Metaphysik fast ausschließlich vom Sessel aus. Im ersten Kapitel einiger Dogmen der Religion charakterisiert McTaggart die Metaphysik als systematische Untersuchung der ultimativen Natur der Realität. Er argumentiert dann, dass die empirischen Wissenschaften wie die Physik die metaphysische Untersuchung nicht ersetzen können. Das Argument ist ungefähr wie folgt. Erstens ist die Behauptung, dass einige empirische Wissenschaften wie die Physik Wissen über die ultimative Realität liefern, selbst keine Behauptung der Physik, sondern eine metaphysische Behauptung über die Physik. Und als solche geht die Bewertung dieser Behauptung über die Provinz der Physik hinaus. Zweitens behauptet McTaggart, dass metaphysische Materialisten, Dualisten, Berkeleysche Idealisten und Hegelianer alle dasselbe System wissenschaftlicher Sätze akzeptieren. Sie unterscheiden sich untereinander in der Frage, wie diese Sätze zu interpretieren sind. McTaggart schließt aus dieser Behauptung, dass es noch metaphysische Probleme gibt, selbst nachdem wir uns auf unsere beste wissenschaftliche Theorie festgelegt haben.

Eine ähnliche Schlussfolgerung wird in Kapitel 3 des ersten Bandes von The Nature of Existence verteidigt. McTaggart wirft dort die folgenden Bedenken hinsichtlich der Verwendung von "induktiven Methoden" auf, um zu metaphysischen Ergebnissen zu gelangen. Erstens behauptet McTaggart, dass die Rationalität der Verwendung von Induktion im Allgemeinen fraglich ist. Laut McTaggart brauchen wir ein Argument für die Rationalität der Induktion, und ein solches Argument wird kein induktives Argument sein. Zweitens wirft McTaggart zwei spezifische Bedenken hinsichtlich der Verwendung induktiver Argumente auf, um metaphysische Behauptungen über die Realität als Ganzes abzuleiten. Die erste spezifische Sorge ist, dass wir, da es nur eine Entität gibt, die Realität als Ganzes ist, kein induktives Argument verwenden können, um die Merkmale dieser Entität zu bestimmen.(McTaggart scheint sich induktive Argumente als Beispiel für das Muster vorzustellen, dass es viele As gibt und jedes beobachtete A F ist, also ist jedes A F.) Die zweite Sorge ist, dass es unendlich viele existierende Entitäten gibt (eine Behauptung, für die McTaggart dies tun wird argumentieren für später in der Natur der Existenz), und wir beobachten nur endlich viele von ihnen, wird jedes induktive Argument, das von Behauptungen über die Merkmale dessen, was wir beobachten, zu den Merkmalen existierender Entitäten im Allgemeinen übergeht, zweifelhaft sein.

Vielleicht ist McTaggarts Skepsis gegenüber der Nützlichkeit empirischer Untersuchungen für metaphysische Untersuchungen der Grund dafür, dass seine Werke des 20. Jahrhunderts fast keinen Kommentar zu den Revolutionen in der Grundlagenphysik enthalten. (Einstein wird in beiden Bänden von The Nature of Existence genau einmal erwähnt, kurz und beiläufig in Abschnitt 369 des zweiten Bandes.) Im Gegensatz zu einigen seiner Zeitgenossen wie AN Whitehead und Bertrand Russell geht McTaggart so vor, als wäre er es Sie sind sich des Potenzials des Zusammenspiels von Physik und Philosophie nicht bewusst. ^[7]

McTaggart geht im Großen und Ganzen deduktiv vor, indem er sich auf Vorschläge beruft, die er für a priori synthetisch hält, und dann weitere Ansprüche daraus ableitet. McTaggart lässt zu, dass Erfahrung eine Rolle bei der metaphysischen Untersuchung spielt, wenn auch nur in begrenztem Umfang. McTaggarts The Nature of Existence appelliert ausdrücklich an zwei empirische Behauptungen: erstens, dass etwas existiert, und zweitens, dass das, was existiert, differenziert ist, dh richtige Teile hat. McTaggart ist der Ansicht, dass nur die frühere Behauptung nur durch Erfahrung erkennbar ist; Die letztgenannte Behauptung sei aus der synthetischen a priori-Position ableitbar, dass alles die richtigen Teile habe. Diese letztere Behauptung wird in den Abschnitten 6 und 8 dieses Artikels weiter erörtert.

Darüber hinaus räumt McTaggart ein, dass die von der Sinneswahrnehmung bereitgestellten Daten auf den ersten Blick wahr sind. Das heißt, wenn wir P wahrzunehmen scheinen, sollten wir P glauben, es sei denn, es gibt zwingende a priori Gründe oder Gründe, die sich aus anderen Wahrnehmungen ergeben, um ~ P zu glauben. Dieses Prinzip funktioniert in McTaggarts System wirklich. Wir nehmen anscheinend wahr, dass Objekte rechtzeitig geordnet sind: Einige Ereignisse treten vor anderen auf, während andere gleichzeitig auftreten. McTaggart ist der Ansicht, dass es ein starkes Argument von vornherein gibt, dass nichts tatsächlich rechtzeitig ist. (McTaggarts Argument wird in Abschnitt 6 dieses Artikels erörtert.) Es gibt jedoch kein schlagkräftiges Argument dafür, dass die Objekte, die anscheinend nach zeitlichen Beziehungen geordnet sind, nicht nach einer anderen (nicht zeitlichen) Beziehung geordnet sind. Die Wahrnehmung lehrt uns beide, dass Objekte in der Zeit sind und dass sie durch eine Beziehung geordnet sind. Nur Ersteres wird durch McTaggarts Argumentation gegen die Realität der Zeit in Frage gestellt. Auf diese Weise gelangt McTaggart zu der Frage: Wie ist die Art der Ordnungsbeziehung, die in Verbindung mit anderen Tatsachen den Anschein erweckt, dass die von ihr bestellten Objekte rechtzeitig sind?

Wäre McTaggart heute noch am Leben, würde sein (vielleicht übertriebener) Apriorismus wahrscheinlich viele seiner analytischen Kollegen abschrecken. Aber alle würden seinen starken Wunsch schätzen, seine Argumente so klar und streng wie möglich zu machen. ^[8] GE Moore, der diesen philosophischen Wert während seiner Zeit in Cambridge aufnahm, hatte folgendes zu sagen:

Wie klar er war, verglichen mit der Mehrheit der Philosophen. Und welche immensen Anstrengungen er unternahm, um klar zu werden, auch wenn es ihm nicht immer gelang. … Ich denke, man kann mit Recht sagen, dass McTaggart hauptsächlich versucht hat, eine genaue Bedeutung für Hegels obskure Äußerungen zu finden, und es ihm gelungen ist, viele Dinge genau genug zu finden, um diskutiert zu werden: Seine eigenen Vorträge waren überaus klar. … Aber sicherlich hat Hegel nie etwas so Genaues gemeint! Nach diesen zwei Jahren, in denen ich Hegel lesen musste, hätte ich nie gedacht, dass es sich lohnt, ihn noch einmal zu lesen. Aber McTaggarts eigene veröffentlichte Werke, von denen ich dachte, dass es sich lohnt, sie sorgfältig zu studieren. (Moore 1942, 18-19)

Was auch immer an diese und andere Schlussfolgerungen von McTaggart und an die Gültigkeit seiner Argumente für sie gedacht werden mag, ich denke, es kann keine Frage geben, dass in Bezug auf Einfallsreichtum und Subtilität und vor allem in Bezug auf die Klarheit von Seiner Meinung nach war er ein Philosoph ersten Ranges. … Es war auch nicht nur so, dass McTaggart in einem sehr ungewöhnlichen Ausmaß von Natur aus einen klaren Kopf hatte: Er scheute keine Mühe, klarer und klarer über alle Angelegenheiten zu werden, die ihm grundlegend erschienen. Die vielleicht wertvollste Lektion, die seine Schüler von ihm gelernt haben, war die Wichtigkeit und Schwierigkeit, klar zu machen, was Sie halten, und zwischen den guten und schlechten Gründen zu unterscheiden, warum Sie es halten. (Moore 1925, 271)

3. Die Unwirklichkeit der Zeit

McTaggart ist am bekanntesten dafür, dass die Zeit unwirklich ist. Zu diesem Schluss kam er schon früh in seiner Karriere, vielleicht aufgrund seiner mystischen Erfahrungen. Im Juni 1889 schrieb McTaggart in einem Brief an Roger Fry, er habe einige Ideen zur Beseitigung der Zeit (1991, 59). Sein 1896 erschienenes Buch Studies in the Hegelian Dialectic enthält ein Argument für die Unwirklichkeit der Zeit in den Abschnitten 141–142, aber dieses Argument ist sehr verschieden von denen, die ihm folgen. 1908 veröffentlichte er "The Unreality of Time" in Mind. Dieses Argument wurde später im zweiten Band der Natur der Existenz wiedergeboren.

McTaggart unterschied zwei Arten, Ereignisse oder Positionen zeitlich zu ordnen. Erstens könnten sie durch die Beziehung von früher als geordnet werden. Diese Bestellung gibt uns eine Serie, die McTaggart die B-Serie nennt. Eine zweite Ordnung wird auferlegt, indem ein Moment innerhalb der B-Serie als der gegenwärtige Moment bezeichnet wird. Diese zweite Bestellung gibt uns eine Serie, die McTaggart die A-Serie nennt. Laut McTaggart müssen beide Serien existieren, damit die Zeit real ist, obwohl McTaggart der Ansicht ist, dass die A-Serie in gewissem Sinne grundlegender ist als die B-Serie.

Obwohl es verschiedene Möglichkeiten gibt, McTaggarts Argument zu rekonstruieren, reicht es für unsere Zwecke aus, die folgende zu betrachten:

1. Zeit ist nur dann real, wenn echte Veränderungen eintreten.
2. Eine echte Änderung tritt nur auf, wenn die A-Serie vorhanden ist.
3. Die A-Serie existiert nicht.

Daher ist die Zeit nicht real.

McTaggart hat zur Unterstützung der Prämisse vergleichsweise wenig zu sagen (1). (Wir finden, dass McTaggart die Prämisse (1) bereits in einem Werk in seinen Studien zur Hegelschen Dialektik, Abschnitt 144, akzeptiert.) McTaggarts Begründung für die Prämisse (2) lautet grob, dass der Inhalt von Positionen Ereignisse sind. Es gibt nur dann echte Veränderungen, wenn sich Ereignisse ändern, und die einzige Möglichkeit, wie sich ein Ereignis ändern kann, besteht darin, zuerst Zukunft, dann Gegenwart und dann Vergangenheit zu sein, dh Positionen in der A-Serie zu ändern. Laut McTaggart ist ein Ereignis, das eine qualitative Variation über seine Zeitachse aufweist, wie beispielsweise ein Poker, der heiß beginnt und später abkühlt, kein Beispiel für eine echte Veränderung, da der frühere Teil dieses Ereignisses immer heißer ist als der spätere Teil dieser Veranstaltung. Deshalb,McTaggart lehnt den Bericht über Änderungen ab, den Bertrand Russell in seinen Prinzipien der Mathematik (Abschnitt 442) angeboten hat, wonach sich etwas ändert, nur für den Fall, dass ein Satz, der zu einem bestimmten Zeitpunkt wahr ist, zu einem späteren Zeitpunkt nicht wahr ist. (In Bezug auf einen Satz P ist es immer so, dass P diesen Wahrheitswert hat, wenn P zu diesem Zeitpunkt bewertet wird, wenn P zu einem Zeitpunkt einen Wahrheitswert hat.)

Im Allgemeinen glaubt McTaggart, dass Fakten über Positionen in der B-Serie in dem Sinne „fixiert“sind, dass sie immer wahr sind, egal zu welcher Zeit. Das einzige, was sich dann noch ändern muss, ist, welche Ereignisse tatsächlich vorhanden sind. Wenn es also keine A-Serie gibt, wenn nichts wirklich jemals gegenwärtig ist, Vergangenheit oder Zukunft, dann gibt es keine Änderung.

McTaggart argumentiert für Prämisse (3), indem er versucht zu demonstrieren, dass die Existenz der A-Serie einen Widerspruch erzeugen würde. Nach McTaggart sind Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft unvereinbare Bestimmungen. Aber alles in der Zeit muss jeden von ihnen haben. Wie die Gründe für diese Prämisse am besten rekonstruiert werden können, ist höchst umstritten. ^[9]Das intuitive Bild scheint dies zu sein. Stellen Sie sich ein Ereignis vor, das aus unserer Sicht vorbei ist. Vielleicht ist es das Ereignis, dass McTaggart zuerst die Unwirklichkeit der Zeit betrachtet. Aus der Perspektive dieses Ereignisses ist es gegenwärtig (und wir sind Zukunft). Die durch die A-Reihe erzeugte Ordnung soll jedoch eine objektive Ordnung sein: Eine A-Reihe wird dabei nicht einfach durch die willkürliche Wahl eines Zeitpunkts als Gegenwart erzeugt. Da die jeweiligen Situationen symmetrisch sind, gibt es keinen Grund, eine Perspektive der anderen vorzuziehen. Wenn wir beide Perspektiven als richtig betrachten, müssen wir von einem Ereignis (und jedem Ereignis nach Parität der Argumentation) sagen, dass es Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ist. Stattdessen sollten wir sagen, dass keine der beiden Perspektiven korrekt ist und dass die A-Serie nicht existiert.

Obwohl die Zeit unwirklich ist, ist unsere Wahrnehmung der zeitlichen Ordnung nicht völlig trügerisch, denn es gibt eine reale Beziehung, die scheinbar zeitliche Ereignisse wirklich so ordnet, wie sie in der B-Reihe geordnet zu sein scheinen. Diese Beziehung selbst erzeugt eine Reihe, die McTaggart die C-Reihe nennt. (Aus diesem Grund beschreibt McTaggart seine Verleugnung der Realität der Zeit eher als Hegelian als als Kantian, da (nach McTaggarts Interpretation), obwohl beide Denker die Realität der Zeit leugneten, nur Hegel glaubte, dass es eine zugrunde liegende Realität gibt, der die scheinbare Realität von Zeit entsprach.) Würde es eine A-Reihe geben, würde die Verbindung mit der C-Reihe eine B-Reihe ergeben.

McTaggart unterhielt mehrere Theorien über die Natur der C-Serie. Eine Theorie, gegen die er nicht ernsthaft argumentierte, ist die Ansicht, dass die C-Beziehung eine primitive transitive, asymmetrische Beziehung ist, für die nichts Positives darüber gesagt werden kann. ^[10] Ich werde kurz auf eine Theorie eingehen, die er in seinem Artikel „Das Verhältnis von Zeit zu Ewigkeit“unterhält, der 1909 in Mind erneut veröffentlicht wurde, aber mindestens zwei Jahre zuvor geschrieben wurde. (Dieser Artikel ist auch in Philosophical Studies abgedruckt.)

In diesem Artikel unterscheidet McTaggart drei Bedeutungen des Begriffs „Ewigkeit“: den Sinn, in dem die Zeit ewig sein könnte, indem sie unendlich erweitert wird, den Sinn, in dem Sätze (als abstrakte Objekte gedacht) ewig oder zeitlos wahr sind, und den Sinn der Ewigkeit, die sich auf existierende Dinge bezieht, die nicht zeitlich lokalisiert sind. Ein Beispiel für ein vermeintlich ewiges Wesen in diesem Sinne ist ein Gott, der als außerhalb der Zeit existierend gedacht ist. McTaggart konzentriert sich auf den dritten Sinn von „ewig“, in dem angesichts der Unwirklichkeit der Zeit jedes Existierende ewig ist.

Obwohl das Ewige zeitlos ist, könnten einige zeitliche Metaphern das Ewige treffender charakterisieren als andere. Einige Theisten beschreiben das Leben des göttlichen Wesens als ein Leben, das „ewig gegenwärtig“ist, ein Ausdruck, der auf den ersten Blick ausdrücklich widersprüchlich ist. Die Beschreibung des göttlichen Lebens als ewig gegenwärtig erscheint jedoch zutreffender als die Beschreibung als ewig Vergangenheit. McTaggart zitiert mehrere Überlegungen, die eine metaphorische Beschreibung des Ewigen als Gegenwart bevorzugen. Erstens ändert sich die Gegenwart nur, indem sie aufhört präsent zu sein, und das Ewige ändert sich nie. Die Beständigkeit des Ewigen ist wie die der Gegenwart, während sie weiterhin gegenwärtig ist. Zweitens sind viele der Ansicht, dass die Gegenwart mehr Realität genießt als die Vergangenheit oder die Zukunft, und viele sind auch der Ansicht, dass ewige Dinge mehr Realität genießen als das, was in der Zeit ist. Die Gegenwart ähnelt also zumindest in dieser Hinsicht eher der Ewigkeit als der Vergangenheit. Drittens scheint die Rolle des Ewigen in unserem emotionalen Leben der Rolle der Gegenwart ähnlich zu sein. McTaggart behauptet, dass jemand, der einen ewigen Gott liebt, eine Emotion erlebt, die relevant ist wie jemand, der eine gegenwärtig existierende Sache liebt, und überhaupt nicht die Emotion eines Menschen, der etwas liebt, das nur vergangen ist oder noch sein muss. Schließlich haben weder vergangene noch zukünftige Dinge eine kausale Wirksamkeit, aber wohl sowohl gegenwärtige als auch ewige Dinge.und überhaupt nicht gleich die Emotion eines Menschen, der etwas liebt, das nur vergangen ist oder noch sein muss. Schließlich haben weder vergangene noch zukünftige Dinge eine kausale Wirksamkeit, aber wohl sowohl gegenwärtige als auch ewige Dinge.und überhaupt nicht gleich die Emotion eines Menschen, der etwas liebt, das nur vergangen ist oder noch sein muss. Schließlich haben weder vergangene noch zukünftige Dinge eine kausale Wirksamkeit, aber wohl sowohl gegenwärtige als auch ewige Dinge.

Obwohl diese Überlegungen eine metaphorische Beschreibung des Ewigen als gegenwärtig bevorzugen, sind sie nicht entscheidend. McTaggart argumentiert, dass es einen Grund gibt, das Ewige metaphorisch als Zukunft zu beschreiben. Angenommen, die Zeit ist unwirklich, aber es gibt eine reale Reihenfolge, die der scheinbaren zeitlichen Reihenfolge entspricht. Mit anderen Worten, nehmen wir an, dass es eine C-Serie gibt. Eine Theorie der C-Reihe ist, dass es sich um eine Angemessenheitsreihe handelt. Die von der C-Reihe geordneten Dinge sind Darstellungen dessen, wie die Realität tatsächlich ist, und die Beziehung, die die C-Reihe erzeugt, ist x ist weniger angemessen als y. Aus dieser Sicht repräsentieren Zustände, die gegenwärtig zu sein scheinen, die Realität genauer als Zustände, die vergangen zu sein scheinen, aber beide sind wiederum weniger genaue Darstellungen als Zustände, die als Zukunft erscheinen. Das terminale Ende der C-Serie besteht aus maximal angemessenen, dh wahren Darstellungen der Realität. Die Realität ist zeitlos. Die letzte Stufe einer Reihe von Darstellungen, die zum Auftreten einer zeitlichen Ordnung führt, ist eine Stufe, die die Realität als zeitlos darstellt. Aus diesem Grund hält McTaggart es für angebracht, das Ewige als Zukunft zu beschreiben.

In den Kapiteln 44–50 des zweiten Bandes der Natur der Existenz bewertet McTaggart die Theorie neu und lehnt sie ab, dass die C-Reihe durch das Verhältnis erzeugt wird, weniger angemessen zu sein als. Er ist schließlich der Ansicht, dass es sich bei der C-Serie um eine „Inklusionsserie“handelt, bei der jedes Element der Serie einen angemessenen Teil seines Vorgängers in der C-Serie hat. Die Elemente der Einschlussreihe sind Fehlwahrnehmungen der Realität, aber sie sind nicht nur dadurch geordnet, dass die Beziehung x weniger genau ist als y. Streng genommen unterscheidet McTaggart viele C-Serien, von denen jeder wahrnimmt, argumentiert jedoch, dass sie angemessen sind. Die Illusion der Zeit wird irgendwie durch Fakten über die Parthood-Beziehungen erzeugt, die zwischen falschen Wahrnehmungen entstehen, aber wie genau diese Illusion erzeugt wird, ist eine Frage, die McTaggart zugibt, keine Antwort zu haben.

Laut McTaggart können zeitliche Urteile, obwohl Zeit unwirklich ist, in dem Sinne begründet oder unbegründet sein, dass einige Urteile über Zeit und zeitliche Ordnung angesichts der tatsächlichen Situation reale Tatsachen über die zugrunde liegende Realität erfassen, die den Anschein von erweckt Zeit. So ist zum Beispiel die Realität so, dass es besser ist zu sagen, dass der Erste Weltkrieg nach dem amerikanischen Bürgerkrieg stattgefunden hat, als zu sagen, dass der amerikanische Bürgerkrieg nach dem Ersten Weltkrieg stattgefunden hat. Obwohl beide Urteile falsch sind, ist der erstere Das Urteil ordnet zumindest einige Ereignisse in einer realen Reihe richtig an, während letzteres dies nicht tut.

4. McTaggarts Religionsphilosophie

Obwohl McTaggart von klein auf ein Atheist war, war er sicherlich eine religiöse Person, zumindest nach seiner eigenen Definition von „Religion“. In Kapitel 1 einiger Dogmen der Religion definierte McTaggart „Religion“als „eine Emotion, die auf der Überzeugung der Harmonie zwischen uns und dem Universum insgesamt beruht“. Laut McTaggart ist eine notwendige Voraussetzung für die Beurteilung, dass es eine Harmonie zwischen dem Universum insgesamt und uns gibt, dass man beurteilt, dass das Universum insgesamt gut ist (Einige Dogmen der Religion, Abschnitt 11).

In einer früheren Broschüre mit dem Titel "Dare to Be Wise" (abgedruckt in seinen Philosophical Studies) definierte McTaggart "Pessimismus" als die Ansicht, dass das Universum als Ganzes mehr schlecht als gut ist, und "Optimismus" als die Ansicht, dass das Universum Insgesamt ist mehr gut als schlecht. Ob Optimismus wahr ist, ist laut McTaggart eine der zentralen religiösen Fragen. Wahrscheinlich war McTaggart kein philosophischer Glaube wichtiger als Optimismus. McTaggart verteidigte den Optimismus sehr früh in seiner Karriere in einer 1893 veröffentlichten Broschüre mit dem Titel „Über die weitere Bestimmung des Absoluten“(abgedruckt in seinen Philosophischen Studien), und der zweite Band der Natur der Existenz schließt mit einem voll gedrosselten Argument für Optimismus.

McTaggart bestritt jedoch, dass die Wahrheit des Optimismus die Wahrheit des Theismus erfordert. Wie bereits erwähnt, war McTaggart während seines gesamten Erwachsenenlebens ein unerschütterlicher Atheist. In Kapitel VI einiger Dogmen der Religion definiert McTaggart „Gott“als „ein Wesen, das persönlich, überragend und gut ist“. Obwohl McTaggarts Definition erfordert, dass Gott eine Person im philosophischen Sinne ist, erfordert sie weder, dass Gott allmächtig ist, noch, dass Gott allmächtig ist. Es erfordert lediglich, dass Gott mächtiger ist als alles Geschaffene und dass Gott mehr gut als böse ist. McTaggart vertrat die Auffassung, dass die drei beliebtesten Argumente für die Existenz Gottes, die er als kosmologisches Argument, das Argument des Designs und das Argument der Güte ansah, die Existenz eines allmächtigen Gottes nicht beweisen können. McTaggart macht sich in diesem Kapitel auch Sorgen über die Kohärenz des Begriffs der Allmacht, indem er auf verschiedene Paradoxien und Rätsel aufmerksam macht, die den Begriff umgeben. Es sollte angemerkt werden, dass McTaggarts Konzept der Allmacht sehr stark ist: Um in seinem Sinne allmächtig zu sein, muss man in der Lage sein, unmögliche Aufgaben auszuführen.

Einige Dogmen der Religion enthalten kein direktes Argument für die Nichtexistenz Gottes, sondern Widerlegungen von Argumenten für die Existenz Gottes. Die Natur der Existenz enthält ein direktes Argument für den Atheismus, das in Kapitel 43 von Band II erscheint. Dieses Argument ist ungefähr wie folgt. An diesem Punkt des Buches glaubt McTaggart, dass er festgestellt hat, dass das Universum aus einer Reihe von immateriellen Geistern besteht, von denen jeder ein primärer Teil des Universums ist. Zu sagen, dass die xs primäre Teile von y bilden, bedeutet ungefähr, dass die Art und Weise, y in die xs zu zerlegen, eine privilegierte oder grundlegende Art ist, y zu zerlegen. Betrachten Sie als intuitives Beispiel eine Kugel, deren obere Hälfte blau und deren untere Hälfte rot ist. Vielleicht hat die Kugel unendlich viele willkürliche ungelöste Teile,Aber die Art, die Kugel in die obere und die untere Hälfte zu schnitzen, ist eine privilegierte Art, sie zu schnitzen. McTaggart argumentiert dann, wenn es einen Gott gibt, dann ist er entweder identisch mit der Summe von allem, was existiert, oder er ist der Schöpfer von allem, was von Gott verschieden ist, oder er ist der bloße Führer und Gestalter von allem, was von Gott verschieden ist. Gott kann nicht die Summe von allem sein, was existiert, da Gott dann eine Person wäre, die sich aus anderen Personen zusammensetzt. Aber laut McTaggart kann keine Person eine andere Person als Teil haben.seitdem wäre Gott eine Person, die sich aus anderen Personen zusammensetzt. Aber laut McTaggart kann keine Person eine andere Person als Teil haben.seitdem wäre Gott eine Person, die sich aus anderen Personen zusammensetzt. Aber laut McTaggart kann keine Person eine andere Person als Teil haben.^[11]

Zweitens kann Gott nicht der Schöpfer von allem anderen sein, was existiert. Laut McTaggart würde dies Gott grundlegender machen als jedes andere Selbst, das primäre Teile des Universums sind. Aber alle Selbst sind gleich grundlegend. McTaggart hat ein zweites Argument für die Schlussfolgerung, dass Gott nicht der Schöpfer von allem anderen sein kann, was existiert. Laut McTaggart ist nichts wirklich pünktlich. Da die Zeit unwirklich ist, kann es keine Schöpfung geben. Selbst wenn die Zeit unwirklich ist, glaubt McTaggart, dass wir von zwei Dingen wirklich sagen können, dass zwischen ihnen ein kausaler Zusammenhang besteht. Wenn die Zeit jedoch unwirklich ist, muss diese Beziehung symmetrisch sein. Um die Ursache von der Wirkung zu unterscheiden, ist McTaggart der Ansicht, dass wir uns auf zeitliche Asymmetrien berufen müssen, von denen keine existiert. Da die Schöpfung ein asymmetrischer Kausalzusammenhang ist,und es gibt keine solchen Beziehungen, wenn die Zeit unwirklich ist, es gibt keine Schöpfung, und daher kann Gott nicht mit dem Schöpfer von allem identifiziert werden, was nicht mit Gott identisch ist. Aus ähnlichen Gründen vertrat McTaggart die Auffassung, dass es kein Wesen geben kann, das der Gestalter und Führer von allem ist, was nicht er ist.

McTaggart war ein Mystiker. McTaggart vertrat die Auffassung, dass es zwei wesentliche Merkmale der Mystik gibt. (Diese beiden Merkmale werden in seinem Artikel „Mystik“artikuliert, der in Philosophical Studies abgedruckt ist.) Erstens erfordert die Mystik die Anerkennung einer Einheit des Universums, die größer ist als die, die durch gewöhnliche Erfahrung oder Wissenschaft anerkannt wird. Das Universum könnte sehr einheitlich sein, ohne dass die scheinbar numerisch unterschiedlichen Teile des Universums tatsächlich identisch sind. Laut McTaggart glaubte Hegel an eine mystische Einheit, obwohl er nicht glaubte, dass diese Einheit einer numerischen Identität gleichkam. Nach McTaggarts Interpretation identifizierte Hegel Gott als eine Gemeinschaft endlicher Geister. McTaggarts eigene Ansicht war im Wesentlichen dieselbe, obwohl er die Geistergemeinschaft nicht als „Gott“bezeichnete.

Ein zweites wesentliches Merkmal der Mystik ist die Ansicht, dass es möglich ist, sich dieser Einheit auf eine Weise bewusst zu werden, die sich von der des gewöhnlichen diskursiven Denkens unterscheidet. Wir können uns abstrakter Wahrheiten oder der spirituellen Realität direkt in einer Sache bewusst sein, die der Sinneswahrnehmung ähnelt. McTaggart nennt dieses Bewusstsein "mystische Intuition" und das, dessen Anerkennung es ist, "mystische Einheit". Die mystische Einheit ist grundlegender als die mystische Intuition. Die Existenz einer mystischen Intuition impliziert die Existenz einer mystischen Einheit, aber das Gegenteil gilt eindeutig nicht. Das Universum könnte sehr einheitlich sein, ohne dass jemand erkennt, dass es so ist.

Schon in jungen Jahren hatte McTaggart mystische Erfahrungen gemacht. Diese Erfahrungen präsentierten die Welt als grundlegend vereint durch das Verhältnis der Liebe. Die Realität, wie sie ihm in diesen Erfahrungen erschien, bestand im Wesentlichen aus immateriellen Geistern, die im Verhältnis der Liebe zueinander stehen. Diese Erfahrungen gaben ihm großen Trost, aber er glaubte, dass die Tatsache, dass er sie hatte, anderen keinen Grund gab, an die Einheit zu glauben, die er ihnen offenbarte. ^[12] Philosophische Argumente waren erforderlich, um anderen einen Grund zu liefern.

Im Allgemeinen vertrat McTaggart die Auffassung, dass religiöse (oder metaphysische) Überzeugungen nicht nur auf den unbegründeten Überzeugungen der Gläubigen oder auf der Behauptung beruhen können, dass die meisten Menschen daran glauben oder dass wir es glauben müssen, um glücklich zu sein, oder dass wir glauben sollten es über den Glauben (Einige Dogmen der Religion, Abschnitt 31). In Bezug auf Fragen der Metaphysik brauchen wir Argumente. Laut McTaggart brauchen wir auch den Mut, nach der Wahrheit zu suchen und den Argumenten zu folgen, zu denen sie führen, auch wenn sie nicht zufrieden sind, wohin sie führen. Da die Erfahrung die Überzeugungen der Metaphysiker nicht korrigieren kann, führt sie nichts zur Wahrheit zurück, wenn ein Mangel an Mut sie in die Irre führt. Wir wollen nicht zu falschem Trost getrieben werden. ^[13]

Obwohl McTaggart die Realität der Zeit leugnete, verteidigte er gewissermaßen die Unsterblichkeit des Selbst. Da einige Urteile über die Zeit begründet sein können, obwohl sie falsch sind, kann es sein, dass Urteile darüber, ob wir nach unserem Tod das Leben wieder genießen werden, begründet sind. McTaggart hielt dies für richtig und verteidigte darüber hinaus die Ansicht, dass jeder von uns auch vor seiner Geburt existierte. ^[14]

5. McTaggarts ontologischer Idealismus

McTaggart befürwortete sowohl den ontologischen Idealismus als auch den erkenntnistheoretischen Realismus. Der erkenntnistheoretische Realismus, wie er von McTaggart lose formuliert wurde, ist die Ansicht, dass Wissen wahrer (gerechtfertigter) Glaube ist und dass Wahrheit in Übereinstimmung mit der Realität besteht. ^[15] Ontologischer Idealismus ist die Ansicht, dass die Gesamtsumme von allem, was existiert, in Personen besteht. ^[16] Laut McTaggart folgt die Realität, obwohl sie sich aus Personen zusammensetzt, nicht, dass nichts real ist, es sei denn, es kann einer Person bekannt sein. ^[17]

McTaggarts Version des ontologischen Idealismus wurde von seiner Lektüre von Hegel inspiriert. In einer seiner früheren Schriften, "Die weitere Bestimmung des Absoluten" (abgedruckt in seinen Philosophischen Studien), sagt McTaggart, dass Hegels Sicht des absoluten Geistes darin besteht, dass er aus endlichen Individuen besteht, von denen jedes durch seine Individualisierung individualisiert wird ist mit den anderen verwandt, und jeder von ihnen nimmt wahr, dass jedes andere Selbst von der gleichen Natur ist wie es selbst.

McTaggart interpretierte Hegel mehr oder weniger als McTaggarts eigene Ansicht, nämlich dass die Realität aus einer Reihe von entweder endlich vielen oder unendlich vielen Personen besteht. Die Realität besteht aus Personen und ihren Zuständen, die Teile von ihnen sind. Jede Person wird von einer Person oder Personen wahrgenommen, und eine Person nimmt eine andere Person entweder durch Wahrnehmen der gesamten Person oder durch Wahrnehmen eines Teils der Person wahr. Da nach McTaggarts Ansicht Personen ihre Wahrnehmungen (und andere mentale Zustände) als richtige Teile haben, besteht eine Möglichkeit, eine Person wahrzunehmen, darin, eine Wahrnehmung dieser Person wahrzunehmen. ^[18]Da McTaggart zulässt, dass x eine Wahrnehmung von y wahrnimmt, ohne dass ys Wahrnehmung auch eine Wahrnehmung von x ist, unterscheidet McTaggart zwischen der Wahrnehmung einer Wahrnehmung (oder allgemeiner eines beliebigen mentalen Zustands) und der Wahrnehmung (oder allgemeiner der Wahrnehmung) dieser mentale Zustand). ^[19]

Obwohl Selbste richtige Teile haben, bestreitet McTaggart, dass zwei Selbste jemals einen richtigen Teil teilen können. Es ist auch nicht möglich, dass ein Selbst ein angemessener Teil eines anderen ist. Darüber hinaus kann keine Erfahrung oder ein mentaler Zustand im Allgemeinen auftreten, ohne dass er Teil eines Selbst ist. McTaggart behauptet, dass dies ultimative synthetische a priori Wahrheiten sind. ^[20]

Obwohl Personen die richtigen Teile haben, ist die Eigenschaft, eine Person zu sein (was McTaggart Persönlichkeit nennt), eine einfache, nicht analysierbare Eigenschaft. ^[21] Obwohl das Selbst in gewissem Sinne ein Bündel von mentalen Zuständen ist, ist nicht jedes Bündel von mentalen Zuständen ein Selbst. ^[22] Wir kennen die Persönlichkeit des Eigentums, und gegen Hume, Bradley und vielleicht Bertrand Russell ist jeder von uns mit etwas vertraut, das dieses Eigentum hat, nämlich sich selbst.

Nach Ansicht von McTaggart sind unsere Wahrnehmungen in Bezug auf den Stand der Dinge grob falsch. Es ist nicht klar, ob McTaggart der Ansicht ist, dass unsere Wahrnehmungen in Bezug auf das, was es gibt, grob falsch sind. Wenn eine Fehlwahrnehmung die Welt als materielle Objekte enthaltend darstellt, gibt es einige Objekte, bei denen wir sie als materiell falsch wahrnehmen?

Im zweiten Band der Natur der Existenz befürwortete McTaggart die Ansicht, dass wir materielle Objekte niemals direkt wahrnehmen, sondern materielle Objekte aus dem ableiten, was wir direkt wahrnehmen. ^[23] Nach McTaggarts Ansicht repräsentiert die Wahrnehmung also streng genommen niemals Objekte als materielle Objekte. ^[24] Wahrnehmung repräsentiert jedoch die Existenz von Sinnesdaten. McTaggart bestreitet aber auch, dass alles ein Sinnesdatum ist. ^[25] Offensichtliche Wahrnehmungen von Sinnesdaten sind jedoch tatsächlich Wahrnehmungen von etwas, nämlich Personen, Teilen von Personen oder Summen von Personenteilen. Meine Wahrnehmungen schaffen es also, die Existenz von etwas anderem als mir selbst korrekt darzustellen, obwohl meine Wahrnehmungen die Natur dessen, was wahrgenommen wird, grob falsch darstellen.

Warum nehmen wir unsere Wahrnehmung von Personen oder ihren Teilen als Wahrnehmung von Sinnesdaten falsch wahr? Im Gegensatz zu materiellen Objekten ist unsere Wahrnehmung selbst (und nicht ein Urteil, zu dem wir durch die Wahrnehmung geführt werden) falsch, wenn wir etwas als Sinnesdatum wahrnehmen. McTaggart stellt die Hypothese auf, dass eine einzige Ursache für diesen weit verbreiteten Fehler damit verbunden sein muss, dass wir eine C-Serie als A-Serie falsch wahrnehmen. Diese Hypothese wird etwas durch die Tatsache gestützt, dass wir dieses Objekt immer dann als rechtzeitig wahrnehmen, wenn wir ein Objekt wahrnehmen. ^[26] Das Erscheinen der Zeit ist also systematisch mit jedem Erscheinen von etwas anderem verbunden und möglicherweise dafür verantwortlich, dass das Erscheinen von etwas anderem radikal verzerrt wird.

McTaggarts Argument für den ontologischen Idealismus widersetzt sich einer einfachen Zusammenfassung. Im Umriss sind die Hauptbewegungen wie folgt. McTaggart argumentiert zunächst, dass jede Substanz klobig ist, das heißt, jede Substanz ist so, dass sie einen richtigen Teil hat, der auch eine Substanz ist. Für jede Substanz gibt es also eine unendliche Reihe von Substanzen, die Teile davon sind (Nature of Existence I, Kapitel XXII). McTaggart ist der Ansicht, dass a priori Überlegungen ergeben, dass jede Substanz notwendigerweise klobig ist, obwohl es Aspekte geben kann, in denen eine Substanz einfach ist. (Gibt es persistierende materielle Atome, könnte es Entitäten geben, denen räumliche Teile fehlen, die aber dennoch zeitliche Teile haben.)

Zweitens muss laut McTaggart für jeden Stoff eine ausreichende Beschreibung dieses Stoffes vorliegen (Art der Existenz I, Abschnitt 105). Ein Stoff wird durch Erwähnung seiner Eigenschaften beschrieben. Eine ausschließliche Beschreibung eines Stoffes ist eine Beschreibung, die nur für diesen Stoff gilt. Eine ausreichende Beschreibung eines Stoffes ist eine ausschließliche Beschreibung, in der nur Eigenschaften erwähnt werden, die keinen Bezug zu anderen Stoffen haben (Art der Existenz I, Abschnitte 101–102). ^[27]

Drittens impliziert die Gunkyness von Substanzen, da jede Substanz eine ausreichende Beschreibung haben muss, einen Widerspruch, wenn Substanzen entweder materielle Objekte oder Sinnesdaten sind. McTaggart ist der Ansicht, dass die Gunkyness von Substanzen und die Anforderung, dass jede Substanz eine ausreichende Beschreibung hat, zu einem Widerspruch führen, es sei denn, die folgende Anforderung ist erfüllt: Das Universum teilt sich in eine Reihe von Entitäten - nennen sie Primärteile -, deren ausreichende Beschreibungen ausreichende Beschreibungen von Substanzen implizieren jede Menge von Teilen des Universums auf unendlich. Damit die ausreichenden Beschreibungen der Primärteile die ausreichenden Beschreibungen aller anderen implizieren, muss eine Beziehung der "bestimmenden Entsprechung" bestehen, so dass alle anderen Objekte individualisiert werden, indem sie im transitiven Abschluss dieser Beziehung zu den Primärteilen stehen.die wiederum unabhängig davon stehen, ob sie in einem Verhältnis der bestimmenden Korrespondenz stehen oder nicht.^[28]

Wenn materielle Objekte oder Sinne Teil der Realität sind, gibt es entweder keine Beziehung, die geeignet ist, eine Beziehung zur Bestimmung der Entsprechung zu sein, oder es gibt keine Objekte, die als primäre Teile des Universums dienen könnten, da sie vor dem Stehen in einer solchen Beziehung nicht individualisiert werden könnten. ^[29]Eines von McTaggarts Argumenten für diese Schlussfolgerung geht davon aus, dass Objekte mit räumlichen Eigenschaften, wie beispielsweise materielle Objekte, ihre Natur immer aufgrund der Natur ihrer Teile haben. In diesem Fall könnte jedoch kein materielles Objekt als primärer Teil des Universums dienen, es sei denn, einige materielle Objekte sind so beschaffen, dass auf jeder Ebene ihrer Zerlegung in geeignete Teile neue Eigenschaften vorhanden sind, die ausreichen, um sie eindeutig zu beschreiben. McTaggart argumentiert dann, dass keine solche qualitative Variation in der tatsächlichen Welt zu finden ist. ^[30]

Wenn jedoch die Hauptteile der Realität Personen sind und das Verhältnis der Korrespondenzbestimmung das Wahrnehmungsverhältnis ist, dann ist McTaggart der Ansicht, dass jede Substanz eine ausreichende Beschreibung haben kann, obwohl jede Substanz klobig ist. ^[31] Da es möglich ist, dass jede spirituelle Substanz sowohl klobig ist als auch eine ausreichende Beschreibung hat, ist Idealismus eine lebendige Option. Dass es möglich ist, zeigt nicht schlüssig, dass es tatsächlich ist, aber laut McTaggart ist es diejenige, die zu akzeptieren ist, wenn keine bessere Hypothese vorliegt. McTaggart ist der Ansicht, dass wir uns nichts vorstellen können, was kein materielles Objekt, kein Sinnesdatum oder etwas Spirituelles ist, und da die ersten beiden Arten von Objekten metaphysisch unmöglich sind, ist die Hypothese des Idealismus die einzige denkbare Hypothese, die noch bestehen bleibt.

6. McTaggarts metaphysischer Pluralismus

McTaggart war im Gegensatz zu vielen Idealisten, die seine Zeitgenossen waren, ein Freund der Realität der Beziehungen und eine Art metaphysischer Pluralist.

McTaggarts Realismus über Beziehungen scheint ein relativ milder Realismus zu sein: Er glaubt an die Existenz von Beziehungen und räumt ein, dass Aussagen, die Beziehungen zu Dingen zuschreiben, in vollem Umfang zutreffen könnten, aber es ist nicht klar, inwieweit er diese Tatsachen glaubte Das Erhalten von Beziehungen war metaphysisch grundlegend. ^[32]Es ist wahr, dass der Begriff der Wahrnehmung, der auf den ersten Blick ein relationaler Begriff ist, eine grundlegende Rolle in seinem idealistischen System spielt. Erinnern Sie sich daran, dass McTaggart der Ansicht war, dass die Realität aus immateriellen Selbst besteht, die durch gegenseitige Wahrnehmung vereint werden. Was nicht klar ist, ist, ob McTaggart glaubte, dass jedes Mal, wenn ein x ein y wahrnimmt, dies auf die intrinsischen Eigenschaften von x und y zurückzuführen ist. (In einem Sinne des Begriffs „intrinsische Beziehung“wäre Wahrnehmung eine intrinsische Beziehung, wenn diese Behauptung wahr wäre.)

McTaggart glaubte, dass die extremste Art von Monismus, nämlich die Doktrin, dass es genau eine Sache gibt, inkohärent ist. Denn wenn es genau eine Sache gäbe, könnte sie keine Attribute oder Merkmale haben und wäre daher nach Ansicht von McTaggart wirklich nichts. ^[33] Aus diesem Grund vertrat McTaggart die Auffassung, dass wir den „absoluten Geist“nicht als undifferenzierte Einheit betrachten dürfen. In McTaggarts frühem Artikel „Die weitere Bestimmung des Absoluten“argumentiert McTaggart, dass wenn das Absolute Merkmale aufweist, Teile in Beziehung zueinander stehen müssen.

McTaggart lehnte auch die weniger radikale Version des Monismus ab, die besagt, dass es nur eine Substanz gibt. Im ersten Band der Natur der Existenz, Abschnitte 65 und 73, definierte McTaggart „Substanz“als das, was Merkmale aufweist, ohne ein Merkmal zu sein. In seinem späteren Artikel "Ein ontologischer Idealismus" definiert er "Substanz" als das, was Merkmale aufweist, ohne ein Merkmal zu sein oder ein Merkmal als Teil zu haben. Der Grund für die Überarbeitung ist, dass er zu diesem Zeitpunkt in McTaggarts Karriere die Existenz von Tatsachen akzeptierte, die als Komplexe von Einzelheiten und Eigenschaften ausgelegt wurden. Fakten erfüllen die ältere Definition von „Substanz“, nicht jedoch die neuere. McTaggart argumentiert, dass wir erkennen, dass es viele Substanzen gibt, ist aber auch der Ansicht, dass es a priori ist, dass es viele gibt, wenn es eine Substanz gibt,da es a priori ist, dass jede Substanz unendlich viele Teile hat. McTaggart lehnte auch den Solipsismus ab, der als die Ansicht verstanden wurde, dass die Realität aus einer einzelnen Person besteht, die, obwohl sie unendlich geteilt ist, so ist, dass nichts existiert, was nicht Teil von ihm ist. Der so verstandene Solipsismus ist streng mit der Existenz einer Vielzahl von Substanzen vereinbar; McTaggart vertrat jedoch die Auffassung, dass Solipsismus durch das Erfordernis ausgeschlossen wurde, dass ein Zusammenhang zwischen der Bestimmung der Korrespondenz besteht. McTaggart vertrat die Auffassung, dass Solipsismus durch das Erfordernis ausgeschlossen wurde, dass ein Zusammenhang zwischen der Bestimmung der Korrespondenz besteht. McTaggart vertrat die Auffassung, dass Solipsismus durch das Erfordernis eines Verhältnisses zur Bestimmung der Korrespondenz ausgeschlossen wurde.^[34]

Interessanterweise bestreitet McTaggart, obwohl McTaggart der Ansicht ist, dass einige pantheistische Philosophen des Ostens die Ansicht vertreten, dass es genau eine Substanz gibt, dass Spinoza diese Ansicht vertritt, und schreibt die Ansicht darüber hinaus nicht seinen Zeitgenossen wie FH Bradley zu. Sein Pluralismus besteht darin, dass das individuelle Selbst die grundlegenden Einheiten des Seins in seiner Theorie sind: Aus den Fakten über das Selbst folgt alles andere. Er ist eindeutig ein Monist in dem Sinne, dass er glaubte, dass alle Substanzen immaterielle Substanzen sind.

7. Andere interessante metaphysische Ansichten

McTaggart war ein systematischer Metaphysiker, ebenso wie systematische Metaphysiker: Auf dem Weg zur Verteidigung einer metaphysischen Sichtweise verteidigte er schließlich mehrere. Wir werden einige der interessanten Positionen, die er vertreten hat, kurz diskutieren.

Hyper-Essentialismus. McTaggart befürwortete eine radikale Form des Essentialismus. Jede einzelne Substanz außer der Realität als Ganzes hat im Wesentlichen alle ihre Merkmale. An mehreren Stellen scheint McTaggart zu behaupten, dass es bedeutungslos ist, der gesamten Realität modale Merkmale zuzuschreiben. Siehe zum Beispiel Studien zur Hegelschen Dialektik, Abschnitt 47, und Anmerkungen in seinem Buch „Die weitere Bestimmung des Absoluten“. Diese Ansicht wird durch den Gedanken motiviert, dass eine Substanz, obwohl sie sich von ihrer Natur unterscheidet, die als Summe ihrer Eigenschaften verstanden wird, dennoch durch ihre Natur individualisiert ist und sie daher im Wesentlichen haben muss. (Siehe den ersten Band der Natur der Existenz, Abschnitte 109–113). McTaggart nennt die Beziehung zwischen den Teilen der Natur einer Substanz eine extrinsische Bestimmung, da angesichts der Existenz dieser SubstanzAlle diese Eigenschaften, die Teil der Natur dieses Subjekts sind, müssen existieren und bestimmen sich in diesem Sinne gegenseitig.

McTaggart scheint mit einer Art Gegenstücktheorie geflirtet zu haben, um die Intuition zu beruhigen, dass Substanzen andere Eigenschaften haben könnten als die, die sie tatsächlich haben. Nachdem er die Konsequenzen seiner Sichtweise für das modale Profil gewöhnlicher Objekte wie des Berges Snowdon betrachtet hat, schreibt er:

Ein Berg, der sich vom eigentlichen Snowdon nur dadurch unterschied, dass er einen Fuß kürzer war und was auch immer damit impliziert wurde, würde ihm in jeder Eigenschaft, die uns interessiert, so sehr ähneln, dass wir ihm mit Sicherheit den Namen Snowdon geben sollten. (The Nature of Existence, Bd. I, 117)

Obwohl der tatsächliche Snowdon nicht kürzer hätte sein können, hätte es einen Berg geben können, der uns den Namen "Snowdon" geben könnte.

Realität und Existenz. McTaggart unterschied zwischen Realität und Existenz, die er für einfache und undefinierbare Eigenschaften hielt. Nach McTaggart ist das Konzept des Seins dasselbe wie das Konzept der Realität, und so ist es eine Tautologie, zu sagen, was auch immer ist, ist real. ^[35] Realität ist eine monadische Eigenschaft und kommt nicht in Stufen. Existenz ist nicht mit der konjunktiven Eigenschaft zu identifizieren, real und raumzeitlich zu sein, denn McTaggart vertrat die Auffassung, dass keine Existenz raumzeitlich ist. ^[36] Darüber hinaus ist die Realität nicht mit der Existenz zu identifizieren, da es konzeptionell möglich ist, dass etwas real ist, ohne zu existieren.

Das heißt, alles, was real ist, könnte auch existieren. Der erste Teil von McTaggarts The Nature of Existence widmet sich dem Zeigen, dass entweder Realität und Existenz tatsächlich koextensiv sind, oder dass dies, falls dies nicht gelingt, alles Wichtige über das Wirkliche lernen kann, indem man untersucht, was existiert. Als Teil des Projekts, dies zu zeigen, argumentiert McTaggart gegen die Realität einiger mutmaßlicher Entitäten, die als real, aber nicht existent angesehen werden könnten. Zum Beispiel argumentiert McTaggart, dass es keinen Grund gibt, Aussagen zu glauben (als abstrakte Objekte ausgelegt). Nach McTaggart ist Wahrheit eine Beziehung nicht zwischen einem Satz und einer Tatsache, sondern zwischen einem Glauben und einer Tatsache, während Falschheit eine Beziehung zwischen einem Glauben und allen Tatsachen ist: Falsch zu sein bedeutet, keiner Tatsache zu entsprechen. Darüber hinaus gibt es nach Ansicht von McTaggart keine nicht existierenden Tatsachen.

McTaggart verzichtet auch auf Möglichkeiten und argumentiert, dass alle Aussagen über Möglichkeiten am besten so verstanden werden, dass sie Zusammenhänge zwischen bestehenden Dingen betreffen. Aussagen über Möglichkeiten sind offenbar Aussagen über Aktualitäten: Sie beziehen sich auf die tatsächlichen Auswirkungen und Nichtauswirkungen verschiedener Merkmale, die tatsächliche Entitäten hatten. (Weitere Informationen finden Sie in Abschnitt 40 des ersten Bandes der Natur der Existenz.)

Mereologische Lehren. McTaggart hält die folgenden Lehren bezüglich der Teil-Ganz-Beziehung, wie sie für Substanzen gilt. Erstens befürwortet McTaggart eine uneingeschränkte Zusammensetzung: Wenn es einige Substanzen gibt, gibt es eine weitere Substanz, die aus ihnen besteht. McTaggart weist die Sorge zurück, dass eine uneingeschränkte Zusammensetzung impliziert, dass es bizarre Substanzen gibt, wie die Substanz, die sich aus allen Lesern der SEP und des Mondes zusammensetzt. (Siehe Kapitel 16 des ersten Bandes der Natur der Existenz.) Aus diesem Grund ist McTaggart der Ansicht, dass es eine Substanz gibt, die sich aus allem zusammensetzt, was es gibt. Er nennt diese Substanz "das Universum". (Siehe Abschnitt 77 und Kapitel 18 des ersten Bandes der Natur der Existenz.)

Zweitens akzeptiert McTaggart, dass die Lehre von zeitlichen Teilen begründet ist: Wenn Zeit real ist, haben Objekte zeitliche Teile, die jedem Moment entsprechen, in dem sie existieren. Wenn die Zeit unwirklich ist, haben Objekte Teile, die jedem Knoten in der realen C-Reihe entsprechen, die sie belegen. Diese Ansicht wird an mehreren Stellen in beiden Bänden der Natur der Existenz artikuliert und spielt in Abschnitt 163 von Band I eine untergeordnete argumentative Rolle. Interessanterweise argumentiert McTaggart nicht explizit für die Lehre, sondern scheint eher zu denken, dass die Lehre von zeitliche Teile werden "allgemein zugelassen". (Siehe den zweiten Band der Natur der Existenz, Abschnitt 412.)

Drittens argumentiert McTaggart, dass es a priori ist, dass jede Substanz klobig ist. Eine Substanz ist klobig, nur für den Fall, dass sie die richtigen Teile hat, und jeder richtige Teil dieser Substanz hat wiederum weitere richtige Teile. Kapitel 22 des ersten Bandes der Natur der Existenz enthält eine Verteidigung dieser Position.

Viertens unterscheidet McTaggart zwischen zusammengesetzten Substanzen und Gruppen. Eine zusammengesetzte Substanz ist eine Substanz, die andere Substanzen als geeignete Teile enthält. Nach Ansicht von McTaggart ist jede Substanz eine zusammengesetzte Substanz. Eine Gruppe hat auch Substanzen als geeignete Teile, aber nicht nur eine zusammengesetzte Substanz. Es ist eher etwas Ähnliches wie ein Set oder eine Sammlung. McTaggart behauptet jedoch ausdrücklich, dass Gruppen keine Klassen sind, da eine Klasse „durch ein Klassenkonzept bestimmt wird, während eine Gruppe durch eine Bezeichnung bestimmt wird“. (Siehe Seite 276 von „Ein ontologischer Idealismus“in seinen Philosophischen Studien sowie Kapitel XV des ersten Bandes der Natur der Existenz, in dem er behauptet, dass Klassen durch Eigenschaften bestimmt werden.)

Gruppen haben nicht nur Substanzen als Teile, sondern auch Mitglieder. Nach Ansicht von McTaggart reicht eine Teilhabe für eine Mitgliedschaft nicht aus. Obwohl die Parthood-Beziehung transitiv ist, ist dies bei der Membership-Beziehung nicht der Fall. Laut McTaggart bilden sie immer dann, wenn es Substanzen gibt, auch eine Gruppe, und wenn es einige Gruppen gibt, gehören sie auch zu einer Gruppe. Obwohl es eine universelle Substanz gibt, enthält keine Gruppe alle anderen Gruppen. Schließlich enthält sich keine Gruppe als Teil. McTaggart scheint eine iterative Konzeption der gruppentheoretischen Hierarchie zu haben, obwohl er bestreitet, dass es Gruppen mit nur einem oder weniger Mitgliedern gibt.

Ein rätselhaftes Merkmal von McTaggarts mereologischem System ist seine offensichtliche Akzeptanz einer Form relativer Identität: x und y könnten dieselbe Substanz sein und gleichzeitig unterschiedliche Gruppen sein. In Abschnitt 128 des ersten Bandes der Natur der Existenz betrachtet McTaggart die Gruppe, die aus den Grafschaften Großbritanniens besteht, und die Gruppe, die aus den Pfarreien Großbritanniens besteht. McTaggart argumentiert, dass obwohl dies nicht die gleichen Gruppen sind, wir sagen sollten, dass sie die gleiche Substanz sind. Er scheint nicht nur zu bedeuten, dass diese Substanz auf zwei verschiedene Arten aufgeteilt werden kann und dass diesen Wegen zwei numerisch unterschiedliche Gruppen entsprechen.

9. Ethik

Man kann mit Recht sagen, dass McTaggart der Metaphysik viel mehr philosophische Energie gewidmet hat als der Ethik. Trotzdem hatte McTaggart interessante ethische Ansichten, von denen einige hier diskutiert werden.

In der Hegelschen Phase von McTaggarts Karriere verteidigte McTaggart eine Form des Konsequentialismus, in der das ultimative Gut mit dem zusammenfiel, was letztendlich real ist: eine Reihe von Personen, deren endgültiges Ende in völliger Harmonie mit dem Universum (und damit mit den endgültigen Enden von) steht jedes andere Individuum), was zum Glück jedes Individuums führt. ^[37] Obwohl die Herstellung dieses ultimativen Gutes unsere Verpflichtung ist, ist es für uns äußerst schwierig zu wissen, welche unserer Handlungen wir tun sollten. Aus diesem Grund schlägt McTaggart vor, dass wir ein „Kriterium“für moralische Richtigkeit benötigen, dh ein Entscheidungsverfahren, bei dem wir am ehesten das tun, was wir tun sollten, wenn wir es befolgen. McTaggart argumentiert, dass eine Form des hedonistischen Utilitarismus das beste Kriterium für moralische Richtigkeit ist, auf das wir vernünftigerweise hoffen können.^[38] McTaggart räumt ein, dass dieses Kriterium manchmal zu falschen Ergebnissen führen kann und dass wir zugeben müssen, dass unser ethisches Wissen begrenzt und unvollständig ist, da es kein bestimmter Leitfaden für das Richtige ist.

Der letztere McTaggart war ein moralischer Realist, der aus demselben Stoff geschnitten war wie sein ehemaliger Schüler GE Moore. Er vertrat die Auffassung, dass (intrinsische) Güte und Schlechtigkeit einfache Eigenschaften seien, die nicht auf nicht normative Eigenschaften reduziert werden können und nicht auf die Beziehung reduzierbar sind, sondern an sich besser sind als. (Zur Diskussion siehe Kapitel 64 des zweiten Bandes der Natur der Existenz.)

Die fundamentalen Träger des inneren Wertes sind entweder Personen (oder andere bewusste Wesen) oder Zustände von Personen (die er wiederum als richtige Teile von Personen betrachtete). Da keine Person Teil einer anderen Person ist, kann das Universum selbst nicht als grundlegender Träger des inneren Wertes angesehen werden. Daher kann man vom Universum sagen, dass es an sich gut oder an sich schlecht ist, wenn man damit entweder etwas über den Durchschnittswert von Teilen des Universums oder über ihren Gesamtwert meint. (Diese Ansicht wird in "The Individualism of Value" verteidigt, das in Philosophical Studies abgedruckt ist.) McTaggart entscheidet sich für die letztere Ansicht, und aus diesem Grund akzeptiert McTaggart die abstoßende Schlussfolgerung, dass ein Universum Millionen von Menschen enthält, deren Leben kaum ist lebenswert könnte besser sein als eine Welt mit weit weniger Menschen,Jeder von ihnen lebt ein Leben von spektakulärem Wert. McTaggart merkt an, dass diese Schlussfolgerung bestimmten Moralisten zuwider wäre, sieht jedoch keinen Grund zu der Annahme, dass "Abneigung in diesem Fall richtig wäre". (Siehe Abschnitt 870 des zweiten Bandes der Natur der Existenz.)

Obwohl Personen oder Personenzustände Träger des inneren Wertes sind, haben sie ihren Wert aufgrund anderer Eigenschaften. McTaggart war ein ethischer Pluralist, der zugab, dass viele verschiedene Arten von Eigenschaften zum Wert eines Zustands einer Person beitragen können. Freude und Schmerz sind beide an sich wertvoll (letztere haben natürlich einen negativen Wert) und beide sind in der zeitlosen Realität vorhanden. Schmerz ist immer an sich schlimm, unabhängig davon, ob der Empfänger des Schmerzes es verdient, Schmerzen zu haben. Auf der Grundlage dieser Behauptung sprach sich McTaggart gegen die Rechtfertigung einer rachsüchtigen Bestrafung aus. (Siehe Einige Dogmen der Religion, Abschnitt 133, sowie „Hegels Theorie der Bestrafung“, die diese Sichtweise weiterentwickelt; Kapitel 5 der Studien zur Hegelschen Kosmologie widmet sich einer Diskussion der Bestrafung.) Und leiderWahnvorstellungen, für die wir anfällig sind, sind an sich schlecht. Aus diesem Grund kommt McTaggart zu dem Schluss, dass die absolute Realität nicht frei von intrinsischem Wertverlust ist. (Auch wenn Schmerz illusorisch ist, ist die Illusion, dass es Schmerz gibt, real und selbst schlecht. Siehe seine Studien in der Hegelschen Dialektik, Seite 155.) Aus diesem Grund sind Hegels Versuche, zu beweisen, dass das Absolute perfekt ist, zum Scheitern verurteilt.^[39]

Liebe spielt eine zentrale Rolle in McTaggarts Theorie des Guten. Liebe ist nicht mit Wohlwollen zu identifizieren, was McTaggart nicht als Emotion betrachtete, sondern als Wunsch, Gutes für andere zu tun. Darüber hinaus ist Liebe nicht mit Sympathie oder sexuellem Verlangen zu identifizieren, sondern kann beides verursachen. Liebe wird nicht immer durch Vergnügen verursacht und sie verursacht nicht immer Vergnügen. Wir könnten aufgrund der Eigenschaften dieser Person dazu gebracht werden, jemanden zu lieben, aber wir lieben nicht die Eigenschaften dieser Person, sondern die Person selbst. Wir können einen Menschen lieben, von dem wir nicht glauben, dass er gut ist.

Laut McTaggart ist Liebe „überragend“gut. Damit meint McTaggart nicht, dass Liebe unangemessen besser ist als alle anderen Güter; Wäre es so, wäre die kleinste Zunahme der Liebe größer als jede andere Zunahme einer anderen wertvollen Sache. Liebe ist jedoch auf folgende Weise oberstes Gebot: Es gibt eine gewisse Menge an Liebe, so dass diese bestimmte Menge an Liebe einen höheren inneren Wert hat als jede andere Menge an Gut. Nach McTaggarts Ansicht nähert sich die Güte anderer Güter asymptotisch der Güte dieser Menge an Liebe an, während die Güte der Liebe keine Obergrenze hat. (Siehe Abschnitte 850–853 des zweiten Bandes der Natur der Existenz.)

Die optimistische Schlussfolgerung der Natur der Existenz ist, dass die zeitlose Realität aus Personen besteht, die eine enorme Liebe zueinander erfahren. Die Menge an Liebe ist von ausreichendem Wert, um alle verbleibenden Übel in den Schatten zu stellen. McTaggart argumentiert, dass der Wert dieser Menge Liebe durchaus unendlich sein könnte.

Literaturverzeichnis

Primärtexte

• "Die Änderungen der Methode in Hegels Dialektik I", 1892. Mind, 1 (1): 56–71.
• „Die Methodenänderungen in Hegels Dialektik II“, 1892. Mind, 1 (2): 188–205.
• "Zeit und die Hegelsche Dialektik", 1893. Mind, 2 (8): 490–504.
• Studien in der Hegelschen Dialektik, 1896/1922. Cambridge: Cambridge University Press.
• „Hegels Behandlung der Kategorien des subjektiven Begriffs“, 1897. Mind, 6 (23): 342–358.
• „Hegels Behandlung der Kategorien des objektiven Begriffs“, 1899. Mind, 8 (29): 35–62.
• „Hegels Behandlung der Kategorien der Idee“, 1900. Mind, 9 (34): 145–183.
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• „Hegels Behandlung der Qualitätskategorien“, 1902. Mind, 11 (44): 503–526.
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• "Die Unwirklichkeit der Zeit", 1908. Mind, 17 (68): 457–474.
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• Unsterblichkeit und Präexistenz des Menschen, 1916. London: Edward Arnold Press.
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• Die Natur der Existenz (Band II), 1927. Cambridge: Cambridge University Press.
• Philosophical Studies, 1934. SV Keeling (Hrsg.), London: Edward Arnold Press.
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Ausgewählte Sekundärquellen

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Andere Internetquellen

• McTaggart-Bibliographie von Pablo Stafforini.
• Thomas, Emily, "John McTaggart", Oxford Biblographies Online (erfordert ein Abonnement, um die vollständige Bibliographie zu sehen).