Mentale Repräsentation In Der Mittelalterlichen Philosophie

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Mentale Repräsentation in der mittelalterlichen Philosophie

Erstveröffentlichung am 28. Mai 2004; inhaltliche Überarbeitung Do 7. September 2017

Die Begriffe mentale Repräsentation und Intentionalität sind in der zeitgenössischen Philosophie des Geistes eng miteinander verbunden, da normalerweise angenommen wird, dass ein mentaler Zustand aufgrund seiner Repräsentationsnatur Inhalt hat oder sich um etwas anderes als sich selbst handelt. Diese Begriffe haben auch in der mittelalterlichen Philosophie eine parallele Geschichte, aber es war die Intentionalität, die die Aufmerksamkeit der mittelalterlichen Gelehrten auf sich gezogen hat (zum Beispiel in Knudsen 1982, Pasnau 1997, Perler 2001 und Perler 2002). Es gibt nur wenige Studien zur mentalen Repräsentation (Tweedale 1990, Pasnau 1997, King 2007 und Lagerlund 2007a).

Ein Hauptgrund für das Interesse an Intentionalität in der mittelalterlichen Philosophie ist, dass allgemein anerkannt wurde, dass Franz Brentano einen schulischen Begriff wiederbelebte, als er Intentionalität als „Zeichen des Geistes“einführte (Brentano 1874). Aber Brentano hat die Terminologie der Repräsentation nie benutzt, um Intentionalität zu erklären. Dies geschah viel später in der post-Wittgensteinschen Geistesphilosophie. In der späteren mittelalterlichen Philosophie war es jedoch Standard, den Inhalt eines Gedankens unter Bezugnahme auf seine gegenständliche Natur zu erklären.

In der mittelalterlichen Philosophie gibt es eine Vielzahl von Theorien zur mentalen Repräsentation, die vom 12. Jahrhundert bis zur Zeit Descartes intensiv diskutiert wurden. Dieser Artikel wird kurz die Geschichte der Terminologie nachzeichnen und auch einen kurzen Überblick über die wichtigsten Theorien geben, die im 13. und 14. Jahrhundert entwickelt wurden.

• 1. Der alte Hintergrund und die Entstehung des Konzepts
• 2. Thomas von Aquin und formale Gleichheit
• 3. Peter Olivi und die Ablehnung der formalen Gleichheit
• 4. Henry of Gent und John Duns Scotus über geistige Inhalte
• 6. William Ockham und Mental Language
• 5. John Buridan und vage Konzepte
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Der alte Hintergrund und die Entstehung des Konzepts

Die englischen Wörter "Repräsentation" und "Repräsentation" leiten sich über Altfranzösisch von den lateinischen Wörtern "repraesentatio" und "repraesentare" ab, aber diese Wörter werden im klassischen Latein keineswegs häufig verwendet. Im spätantiken Denken sind es vor allem Quintillian und Tertullian, die die Begriffe auf philosophisch interessante Weise verwenden. Erst in der lateinischen Übersetzung von Avicennas De anima aus dem 12. Jahrhundert wurden diese Begriffe häufig im Zusammenhang mit der Erkenntnis und dem Geist oder der intellektuellen Seele verwendet (siehe Lagerlund 2007b).

Die lateinischen Übersetzer von Avicenna haben mit dem lateinischen "repraesentatio" mehrere verwandte Begriffe auf Arabisch wiedergegeben, die sich alle auf das Erkennen und die inneren Sinne beziehen. Dabei bildeten sie absichtlich oder absichtlich das Konzept der Repräsentation in der Seele. Die Darstellung in der lateinischen Übersetzung von Avicenna ist allen fünf Fakultäten zugeordnet. Formen, die durch den gesunden Menschenverstand empfangen und in der Phantasie gespeichert werden, werden Repräsentationen genannt. Die imaginative oder kogitative Fähigkeit kombiniert und unterteilt in der Phantasie gesammelte Darstellungen, um neue Darstellungen zu erstellen, denen möglicherweise kein reales Objekt entspricht. Die Sinne erfassen die sinnlichen Formen der wahrgenommenen Objekte und die Schätzfähigkeit erfasst die "Intentio" oder "Ma'na" des wahrgenommenen Objekts. Darstellungen in der Vorstellung sind auch die Grundlage für intellektuelle Aktivitäten,nach dieser Auffassung der Erkenntnis:

Im Intellekt ist die Form des Tieres von der Art, die mit ein und derselben Definition vieler bestimmter [Dinge] übereinstimmt. So wird eine Form im Intellekt mit vielen Dingen verbunden sein, und in dieser Hinsicht ist sie universell, weil es eine Absicht im Intellekt ist … die seitdem offensichtlich ist von jenen [Dingen], die durch die Form im Intellekt dargestellt werden Phantasie, der Intellekt hat die Absicht seiner Unfälle geplündert [und] die Form im Intellekt erworben. (Liber de philosophia prima sive Scientia Divina V, Kap. 1, S. 237)

Avicenna beschreibt hier den Abstraktionsprozess oder wie die Repräsentation in der Vorstellung bestimmter Dinge im Intellekt universell wird. Die universellen Formen werden von Darstellungen in der Vorstellung abstrahiert und fließen vom aktiven Intellekt in den passiven. Beachten Sie jedoch, dass die Terminologie der Repräsentation niemals in Bezug auf den Intellekt verwendet wird. Es sind immer die inneren Sinne, die in Avicenna repräsentieren, und nicht der Intellekt oder die äußeren Sinne (siehe Lagerlund 2007b für eine Tabelle der gesamten Bandbreite von Begriffen, die in Avicennas Werken durch „Repräsentation“übersetzt werden.)

Einer der Gründe, warum "Repräsentation" nur für die inneren Sinne verwendet wird, ist, dass Repräsentationen als Bilder betrachtet werden. Der Begriff der sprachlichen Darstellungen oder Darstellungen als Zeichen ist in Avicennas Werk oder einem anderen Werk der Zeit nicht vorhanden. Es scheint stattdessen von der Logik abzuleiten. Frühe Logikwerke wie Garlandus Compotistas Dialectica (17) und Abaelards Dialectica (II, 188) diskutierten eine Unterscheidung zwischen der Bedeutung eines Wortes durch Auferlegung und Darstellung. Ein konfessioneller Begriff wie "weiß" bedeutet durch Auferlegen einer Substanz, die weiß ist, aber er bezeichnet durch Repräsentation das Weiß, das der Substanz innewohnt. Das weiße Ding steht für oder ist eine Instanziierung des Weiß; Weiß wird im Objekt wiedergegeben. Garlandus erwähnt das Beispiel eines Reisenden ("Viator"), von dem gesagt werden kann, dass er eine Straße darstellt ("Via"). Der Begriff "Reisender" bezeichnet durch Auferlegung den Menschen, der ein Reisender ist, aber auch die Straße, auf der der Reisende fährt. Es ist genau diese Verwendung der Repräsentation, die auf mentale Zeichen angewendet wird, die bei Ockham und Buridan wichtig wird.

2. Thomas von Aquin und formale Gleichheit

Die einflussreichste Denktheorie des 13. Jahrhunderts geht auf Aristoteles zurück und hat ihren bedeutendsten mittelalterlichen Verteidiger in Thomas von Aquin. Es beruht darauf, mentale Repräsentationen oder verständliche Arten, wie Aquin sie nennt, als Gleichheit der Form zu betrachten. Die Erklärung dafür, warum Gedanken über etwas handeln, Intentionalität zeigen oder darstellen, ist, dass die Form des Objekts, über das nachgedacht wird, im Kopf des Denkers liegt. Etwas zu denken ist das Objekt, über das nachgedacht wird.

Nach Aristoteles in De anima III.4 argumentiert Aquinas, dass der Geist oder der intellektuelle Teil der Seele keine Natur hat oder vielmehr nichts ist, bevor er an etwas denkt. Der aktive Intellekt abstrahiert die verständliche Spezies von den sensiblen Spezies in den inneren Sinnen und platziert sie im potentiellen Intellekt. Aquinas liegt hier ganz in der Nähe der Aussicht, die Avicenna oben verteidigt hat. Die Spezies aktualisiert den potentiellen Intellekt, während eine Form eine Potenz aktualisiert. Die verständliche Spezies im potentiellen Intellekt bildet den Gedanken. Der Intellekt ist nach Aquin immateriell, und da er bekanntlich auch glaubt, dass Materie das Prinzip der Individuation ist, ist die verständliche Spezies im potentiellen Intellekt nicht individuell, sondern universell. Deshalb ist Aquin der Ansicht, dass ein Gedanke immer universell ist.

Mit dieser Sichtweise der mentalen Repräsentation sind viele Probleme verbunden. Ein berühmtes Problem ist: Warum geht es bei den Narzissen außerhalb meiner Seele nicht um meinen Gedanken an die Narzissen? Die Formen innerhalb und außerhalb meines Geistes sind die gleichen, was darauf hindeutet, dass die mentale Repräsentation symmetrisch ist. Aquinas hat eine berühmte Antwort auf dieses Problem, nämlich dass die Narzissen im Garten wegen der Art der Präsenz der Form in ihnen nicht über meine Gedanken handeln. Die Formen in den Narzissen sind wirklich oder natürlich vorhanden, während in meinem Kopf die universelle Form geistig oder absichtlich vorhanden ist.

Die Unterscheidung zwischen Formen, die wirklich / natürlich oder spirituell / absichtlich vorhanden sind, ist von zentraler Bedeutung für die Erkenntnistheorie von Aquin. Eine Form kann irgendwo vorhanden sein, ohne buchstäblich die Substanz, die sie informiert, in etwas anderes zu verwandeln. Farben in der Luft zum Beispiel machen die Luft nicht wirklich farbig: Wir sehen Farben in den Objekten um uns herum, aber nicht in der dazwischenliegenden Luft, obwohl sie spirituell da sein müssen, wenn Empfindung ein kausaler Prozess sein soll. Dies bedeutet natürlich, dass die Luft irgendwie die Farbe enthalten muss, was bedeutet, dass Intentionalität für Aquin kein Zeichen des Geistes ist. Die Luft ist an sich kein Geist (zur Diskussion siehe Pasnau 1997, Kap. 2).

3. Peter Olivi und die Ablehnung der formalen Gleichheit

Einer der ersten, der im späten dreizehnten Jahrhundert die Artentheorie der Erkenntnis kritisierte, war Peter Olivi. Er argumentierte im Gegensatz zu Aristoteles und Aquin, dass der Geist in seiner Erkenntnis der Welt aktiv ist; es kümmert sich um das Objekt, und es ist dieser Schritt seinerseits, der die Spezies-Erkenntnistheorie in ein völlig anderes Licht rückt. Tatsächlich scheint es wenig sinnvoll zu sein, eine Art zu postulieren, durch die das Objekt erkannt wird. Er argumentiert:

Drittens, weil die Aufmerksamkeit auf die Art gerichtet ist, entweder so, dass sie nicht darüber hinausgeht, um sich um das Objekt zu kümmern, oder so, dass sie darüber hinausgeht. Wenn in erster Linie, dann wird das Ding nicht an sich gesehen, sondern nur sein Bild wird gesehen, als ob es das Ding selbst wäre. Das ist die Rolle einer Gedächtnisart, keine visuelle. Wenn auf die zweite Weise, dann wird nach der Inspektion der Art das Objekt an sich inspiziert. Auf diese Weise erkennt es das Objekt auf zwei Arten, erstens durch die Art und zweitens an sich. Es wird in der Tat so sein, als ob jemand einen dazwischenliegenden Raum sieht und danach das feste Objekt sieht. (Peter John Olivi, Quaestiones in secundum librum Sententiarum, III, q. 74, 123.)

In dieser Passage scheint es klar zu sein, dass für Olivi die Spezies eine Sache für sich ist und dass es tatsächlich drei Dinge gibt, die an der Wahrnehmung eines Objekts beteiligt sind: das Objekt, die Spezies und den Erkenner. Die Spezies ist seiner Ansicht nach eine Repräsentation, nämlich eine Sache, die für das Objekt im Geist steht. Das Hauptproblem, das er mit der Theorie sieht, ist daher erkenntnistheoretisch. Wie können wir sicher sein, dass wir das Objekt und nicht die Art erkennen (siehe Toivanen 2009, Kap. 4)? Olivi argumentiert daher, dass dieses dritte repräsentierende Ding nicht benötigt wird und dass der Geist sich direkt um das Objekt kümmern kann. Ockham wird später im frühen vierzehnten Jahrhundert ein ähnliches Argument gegen die Spezies-Theorie wiederholen.

Sowohl Olivi als auch Ockham scheinen es als selbstverständlich zu betrachten, dass Arten Repräsentationen sind und daher dem Objekt und dem Erkenner etwas hinzugefügt werden. Im dreizehnten Jahrhundert gab es jedoch zwei Versionen der Spezies-Erkenntnistheorie. Der einflussreichste war in erster Linie mit Roger Bacon verbunden. Ihm zufolge sind Arten Repräsentationen, dh echte erweiterte Bilder wie Objekte, die das für den Erkennenden Erkannte darstellen. Die andere Version der Theorie wurde von Aquin verteidigt. Ihm zufolge waren Arten keine Repräsentationen, sondern die Formen selbst der Objekte, die unter einer anderen Seinsart erkannt wurden. Die Spezies waren nicht real, sondern spirituell und als solche gibt es keine physische Veränderung zum Beispiel des Auges in einer visuellen Wahrnehmung; nur eine spirituelle.

Der oben erwähnte Einwand von Olivi gilt nicht für die Theorie von Aquin, da Arten nach dieser Auffassung keine wirklichen Darstellungen sind. Olivi selbst scheint sich dessen jedoch bewusst zu sein und sagt, wenn die Spezies ein spirituelles Wesen hat, können sie nicht: „wirklich und natürlich aus einer natürlichen, körperlichen Form entspringen und einen natürlichen Körper, z. B. die Luft, nicht wirklich und wirklich informieren oder das Auge. " (Sententiarum II, Q. 73, 87.) Nach der Theorie von Aquin kann die Spezies das Sinnesorgan nicht beeinflussen und eine Erkenntnis verursachen, scheint er zu denken. Die Spezies kann daher nicht die Rolle erfüllen, die sie in einer Erkenntnistheorie oder einer Visionstheorie spielen sollen.

Olivi lehnt jedoch nicht alle Arten ab, da er glaubt, dass das Gedächtnis Arten nutzt. Diese Arten sind Darstellungen und werden von uns konstruiert. Er erklärt es in der folgenden Passage:

Kognitive Handlungen werden durch die [kognitive] Kraft bewirkt - jedoch nicht durch ihre nackte Essenz. Vielmehr ist bei allen [kognitiven Handlungen] eine tatsächliche Aufmerksamkeit erforderlich, die tatsächlich auf das Objekt gerichtet ist. Und wenn daher das Äußere an und für sich (an sich) nicht vor die Aufmerksamkeit gestellt wird, muss anstelle des Objekts eine Erinnerungsart vor ihm stehen, deren Ursprung [die Art] nicht ist der kognitive Akt, sofern er nicht als Begriff für das Objekt oder als Vertreter des Objekts dient. (Sententiarum II, Q. 74, 113.)

Dies ist die häufigste Verwendung von Arten nach Olivi, dh diese Arten sind repräsentativ (siehe Adriaenssen 2017).

4. Henry of Gent und John Duns Scotus über geistige Inhalte

Aus verschiedenen Gründen war im späten 13. Jahrhundert das Interesse an Erkenntnistheorie gestiegen. Ein Grund dafür war die Entwicklung neuer Theorien über mentale Repräsentationen und Intentionalität. Einige dieser Entwicklungen waren auf problematische Merkmale zurückzuführen, die einerseits auf Aquinas Sicht der mentalen Repräsentation und andererseits auf die Interpretation von Augustins Sicht auf die göttliche Erkenntnis durch Heinrich von Gent zurückzuführen waren. Aquin scheint der Ansicht gewesen zu sein, dass die verständliche Spezies eine doppelte Rolle spielen soll, sowohl als universelle Gemeinsamkeit für alle, die wir denken, als auch als mein individuelles Denken. Es ist schwer zu sehen, wie eine solche Ansicht ohne die Einführung einer Unterscheidung aufrechterhalten werden kann. Henry hingegen interpretiert Augustins Lehre von göttlichen Ideen neu und führt eine Unterscheidung zwischen den Ideen und der göttlichen Natur ein. Die Ideen sind Möglichkeiten oder die Natur möglicher Dinge, die geschaffen werden können (de Rijk 2005: 81–84).

Beide Ansichten tragen zur Einführung einer Unterscheidung zwischen dem Fahrzeug und dem Inhalt einer Darstellung bei. Die von Heinrich entwickelte Unterscheidung in Bezug auf die göttliche Natur wurde fast sofort in die Debatten über die menschliche Erkenntnis aufgenommen. Es wurde auf Aquinas Theorie der mentalen Repräsentation angewendet und ging noch einen Schritt weiter, indem eine Unterscheidung zwischen dem Darstellenden und dem Dargestellten eingeführt wurde.

John Duns Scotus war maßgeblich an der Anpassung dieser Sichtweise an die menschliche Erkenntnis beteiligt. Scotus implementierte Henrys Unterscheidung und behandelte das, was das Darstellen tut, als einen mentalen Akt oder ein Konzept, das ontologisch gesehen ein Zufall des Geistes ist, und das Ding, das als die Form des Objekts dargestellt wird, über das nachgedacht wird. Scotus behauptete, dass der Unfall oder die mentale Handlung subjektiv in der Seele liegt, während das dargestellte Objekt objektiv vorhanden ist oder objektiv im Geist ist. Er sagte auch, dass das Objekt so existiert, wie es dargestellt wird, um die inhaltliche Seite der mentalen Repräsentation auszudrücken (Ord. I, d. 3, Abs. 3, q. 1, n. 382). Pfadfinder können durch diese Unterscheidung auch behaupten, dass alle spirituellen Veränderungen stattfinden auf eine echte Veränderung (siehe Cross 2014).

Scotus hatte somit eine klare Möglichkeit, das auszudrücken, was Brentano später Intentionalität nannte, dh die Art und Weise, wie das Objekt des Denkens im Geist existiert. Nach seiner Ansicht hat es eine objektive Existenz im Kopf, die später als Zeichen des Geistes angesehen wurde (siehe Normore 1986; Pasnau 2003; King 2007; Cross 2014). Obwohl die Vorteile dieses Ansatzes gegenüber denen von Aquin klar sind, bleiben Probleme hinsichtlich des ontologischen Status dieser mentalen Inhalte bestehen. Die mittelalterliche Debatte hier ist berühmt und bietet eine Vielzahl von Meinungen (für eine Übersicht siehe Tachau 1988). Scotus selbst sagt, dass Gedankenobjekte eine verminderte Art von Sein haben, was ein Zustand zwischen realem Sein und überhaupt keinem Sein sein soll. Obwohl Ockham zunächst eine ähnliche Ansicht akzeptierte, würde er diese Ansicht später viel kritisieren.

6. William Ockham und Mental Language

Die Theorie der mentalen Sprache im 14. Jahrhundert wurde in erster Linie von William Ockham entwickelt. Es beruht auf einer Theorie der mentalen Repräsentation, die die Begriffe Ursache und Bedeutung kombiniert. Ein Konzept oder ein mentaler Begriff in dieser Sichtweise repräsentiert, weil es effizient durch eine Sache in der Welt verursacht wird. Es bedeutet dieses Ding auch wegen des Kausalzusammenhangs zwischen ihnen. Nach Ockhams Ansicht wird eine mentale Repräsentation oder ein Konzept durch eine intuitive Wahrnehmung verursacht. Er erklärt:

Intuitive Erkenntnis ist die richtige Erkenntnis eines Singulars nicht wegen seiner größeren Ähnlichkeit mit einer Sache mehr als mit einer anderen, sondern weil sie natürlich durch eine Sache und nicht durch eine andere verursacht wird; noch kann es von einem anderen verursacht werden. Wenn Sie einwenden, dass es nur von Gott verursacht werden kann, antworte ich, dass dies wahr ist: Eine solche visuelle Wahrnehmung kann immer von einem geschaffenen Objekt und nicht von einem anderen verursacht werden; und wenn es auf natürliche Weise verursacht wird, wird es durch eine Sache und nicht durch eine andere verursacht, und es kann nicht durch eine andere verursacht werden. (Quodlibeta Septem 1.13)

Nach Ockhams Metaphysik gibt es nur Individuen auf der Welt, so dass ein Individuum, wenn es bewirkt, dass ein Konzept im Geist existiert, ein individuelles Konzept und damit eine singuläre Vorstellung von sich selbst verursacht. Nichts anderes kann dieses Konzept verursachen (außer vielleicht Gott). Das singuläre Konzept fungiert als das Wort des Objekts, das es in unserer Sprache des Denkens verursacht hat. Es ist ein atomarer Bestandteil, der dann kombiniert werden kann, um komplexere Konzepte oder Sätze in der Sprache zu bilden.

Ockhams Begriff des Konzepterwerbs und der mentalen Repräsentation wird als Teil einer sehr ausgefeilten Theorie des Denkens entwickelt, die nicht nur eine Bedeutungstheorie, sondern auch eine ganze Reihe logisch-semantischer Eigenschaften wie Konnotation und Vermutung umfasst. Es wird erklärt, wie Konzepte, die wiederum die direkten Objekte des Glaubens und des Wissens sind, zu mentalen Sätzen zusammengesetzt werden, die die Welt beschreiben (Einzelheiten siehe Panaccio 2004).

5. John Buridan und vage Konzepte

Die Gedankenberichte von Ockham und John Buridan sind einerseits sehr ähnlich, andererseits gibt es grundlegende Unterschiede zwischen ihnen. Dies gilt insbesondere für ihre Sicht der mentalen Repräsentation. Ein typisches Beispiel sind ihre Ansichten zum singulären Denken. Beide gehen von der gleichen Idee aus, das heißt, dass das Denken von etwas Singularem ein singuläres Konzept im Sinn hat, aber sie sind sich grundsätzlich nicht einig darüber, wie ein singuläres Konzept aussieht und vor allem darüber, wie es gelingt, sich an die Welt zu klammern. Nach Ockhams Ansicht ist ein Konzept einzigartig, weil seine Ursache, wie er es nennt, richtig war und die richtigen Ursachen notwendigerweise an ein Objekt gebunden sind. Aber nach Buridans Ansicht ist ein singuläres Konzept aufgrund seiner Komplexität einzigartig. (Bedeutet reine semantische Komplexität nach Klima 2001: xxxviii - xlii und 2009:40–56) Es hat einen beschreibenden Inhalt, der es ihm ermöglicht, seine Bedeutung auf nur eine Sache zu beschränken. (Zur Bedeutung dieses Unterschieds zu Ockham siehe Klima 2009: 69–89)

Buridan glaubt, dass wir etwas immer zuerst als Singular erkennen oder verstehen, aber dies bedeutet auch, dass wir es zuerst als dies oder jenes verstehen, das heißt, wir verstehen es als etwas. Für ihn bedeutet dies, dass unsere Konzepte von Anfang an mit einigen Inhalten beladen sind und ein vollständig singuläres Konzept herausgreift, was auch immer es ist oder unter allen Umständen darstellt. Ein solches Konzept ist bestimmt und nicht vage, da es nur für eine Sache gilt, aber es ist auch nicht das, was wir zuerst erwerben, denkt Buridan. Die ersten erworbenen Singularkonzepte sind sogenannte vage Singularkonzepte. Ein vages Konzept ist einzigartig, weil es nur um eine Sache geht, aber es ist nicht bestimmt, was das ist; Beispiele für solche Konzepte sind "dieser Mensch", "diese Tasse", daher der Name "vage Singulars". Daraus gelangen wir durch Hinzufügen von Inhalten zu bestimmten singulären Konzepten und durch Abstrahieren von singulären Umständen zu universellen Konzepten.

Um zu erklären, wie dieser Prozess funktioniert, verwendet er ein Beispiel, das nach ihm zum Standardbeispiel für die Erklärung der singulären Erkenntnis wurde. Im Beispiel nähert sich Sokrates aus der Ferne. Zuerst kann ich nicht genau sagen, was sich mir nähert; etwas (eine Substanz) kommt mir immer näher. Nach einer Weile sehe ich, dass es sich um ein Tier handelt, aber ich kann nicht genau sagen, um welche Art von Tier es sich handelt. Als es näher kommt, merke ich, dass es ein Mensch ist, und schließlich erkenne ich Sokrates, wenn er nahe genug ist (siehe Normore 2007).

Obwohl dieses Beispiel eine lange Tradition zu haben scheint (Black 2011), spielte es nirgendwo anders eine so wichtige Rolle wie für Buridan und einige seiner Anhänger. Es zeigt sich, dass es bei der Erkenntnis immer in erster Linie um „dieses Ding“, „dieses Tier“, „diesen Menschen“und schließlich um „Sokrates“geht. Daher geht es in erster Linie immer um eine singuläre Sache. Das Beispiel findet sich in John Buridan, Nicholas Oresme, Marsilius von Inghen, Peter von Ailly, Gabriel Biel sowie Thomas Hobbes, und alle diese Autoren verwendeten es praktisch auf die gleiche Weise. Man kann also sagen, dass das Beispiel die von Ockham entwickelte Denktheorie reformiert (siehe Lagerlund 2006 und Lagerlund 2014).

Literaturverzeichnis

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