Mittelalterliche Theorien Der Praktischen Vernunft

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Mittelalterliche Theorien der praktischen Vernunft

Erstveröffentlichung am 8. Oktober 1999; inhaltliche Überarbeitung Di 27.11.2018

Mittelalterliche Theorien des moralischen Denkens haben ihren Ursprung in der Moraltheologie des heiligen Augustinus und der rationalen Ethik des Aristoteles. Bis zum 13. Jahrhundert dominierten Augustins Antworten auf Fragen des freien Willens, der Prädestination, der Natur des Guten und der göttlichen Freiheit die moralischen Spekulationen im lateinischen Westen. Für Augustinus verlangt die Moral die Übereinstimmung des menschlichen Willens mit den Vorschriften des unveränderlichen, notwendigen und ewigen Gesetzes. Augustinus argumentiert in seiner Arbeit über den freien Willen, dass das ewige Gesetz „höchste Vernunft genannt wird, die immer befolgt werden muss, und dass dadurch das Böse ein unglückliches Leben verdient und das Gute ein gesegnetes Leben; und durch dieses Gesetz haben wir zeitliche Gesetze abgeleitet, die richtig konstruiert und korrekt emendiert wurden. Die Ideale des ewigen Gesetzes sind allgemein dem menschlichen Intellekt eingeprägt und die unveränderlichen Maßstäbe, nach denen menschliches Handeln beurteilt werden kann.

Die frühesten mittelalterlichen Kommentatoren zur nicomachischen Ethik analysierten nur die ersten drei Bücher des Werkes aus bisher ungeklärten Gründen. Die mittelalterlichen Autoren der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts verfügten zwar über die Existenz der verbleibenden Bücher der nicomachischen Ethik, verfügten jedoch im Allgemeinen nur über den Teiltext. Aristoteles 'Diskussion über Phronesis war größtenteils unbekannt, bis Robert Grossetestes vollständige Übersetzung von Aristoteles' Text und den dazugehörigen griechischen Kommentaren um 1248 erschien. Während dieser Zeit untersuchten Theologen wie Philipp der Kanzler und Wilhelm von Auxerre die Natur des moralischen Aktes in ihren theologischen Summas. Sie waren maßgeblich daran beteiligt, das Konzept der Synderese in die Moraltheorie einzuführen, das sie als angeborene menschliche Fähigkeit betrachteten, die ewigen ersten Prinzipien des moralischen Denkens zu erkennen. Anstatt die Leitprinzipien menschlichen Handelns der menschlichen Erfahrung zu überlassen, verankerten sie moralische Entscheidungen im ewigen Gesetz Gottes. Obwohl ihre Interpretation entschieden unaristotelisch war, beeinflusste sie die Schlussfolgerungen späterer Kommentatoren wie Albert der Große und Thomas von Aquin. Nach dem Erscheinen von Grossetestes Übersetzung verfasste Albert der Große den ersten lateinischen mittelalterlichen Kommentar zum gesamten Text der nicomachischen Ethik. Seine Behandlung der Klugheit als Tugend mit sowohl intellektuellen als auch moralischen Komponenten, seine Akzeptanz universeller moralischer Prinzipien im Naturgesetz und sein Verständnis der praktischen Vernunft und ihrer Beziehung zum menschlichen Glück hatten tiefgreifende Auswirkungen auf die Schriften seines Schülers Thomas Aquinas.

• 1. Die thomistische Lehre von der praktischen Vernunft
• 2. Die franziskanische Kritik
• 3. Der Ort der praktischen Vernunft in der Moraltheorie
• 4. Vergleich mit Kant

• Literaturverzeichnis

  • Primärliteratur
  • Sekundärliteratur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Die thomistische Lehre von der praktischen Vernunft

Wenn man sich durch seinen freien Willen entscheidet, "ehrenhaft und richtig" in Übereinstimmung mit dem göttlichen Gesetz zu leben, kann man vernünftigerweise denken, dass man ein moralisches Leben führt. Trotz der Fähigkeit des Menschen, nach göttlichen Prinzipien zu argumentieren, erlaubt der menschliche Zustand nicht das Erreichen moralischer Vollkommenheit allein durch natürliche Mittel. Augustinus behauptet, dass man nur durch Gnade, die von Gott frei gesandt wurde, um den menschlichen Willen zu unterstützen, wahre moralische Güte erreichen kann. Klugheit, dh die Fähigkeit, das Gute zu wählen und das Böse zu vermeiden, intellektuelle Kontemplation, moralische und politische Tugend, Freundschaft, Bildung und Charakter (alle wesentlichen Elemente in Aristoteles 'Ethik) werden in Augustins Moraltheologie unter dem Gebot, Gott zu lieben, zusammengefasst. Für Augustinus kann die Komplexität des griechischen moralischen Denkens auf die einfache Regel der Konformität mit dem göttlichen Gesetz reduziert werden.

Trotz der Beiträge von Anselm im elften Jahrhundert zu Fragen der freien Wahl, des göttlichen Vorwissens und der Vorbestimmung und der überraschenden Behauptung von Peter Abelard im zwölften Jahrhundert, dass die Moral allein aus der Absicht des Agenten resultiert, ist eine wissenschaftliche Herangehensweise erst im dreizehnten Jahrhundert möglich menschliches moralisches Denken nimmt Gestalt an. Aristoteles 'Nikomachische Ethik, neu ins Lateinische übersetzt, bietet eine philosophische Grundlage, auf der eine neue Untersuchung der Lehren Augustins basieren könnte. Der erste große mittelalterliche Kommentar zu Aristoteles 'Ethik, der das Ergebnis der Lehrtätigkeit von Albert dem Großen im Dominikanischen Studienhaus in Köln war, markiert den Beginn der "Moralwissenschaft" im Mittelalter. Alberts sorgfältige Darstellung von Aristoteles 'Text und seine Klärung der Konzepte des Naturrechts,Das moralische Denken und die menschliche Tugend sowie ihr Einfluss auf seinen berühmtesten Schüler, Thomas von Aquin, führten direkt zu einer Betrachtung der Frage des praktischen Denkens im Mittelalter.

Der Begriff der mittelalterlichen praktischen Vernunft kann auf zwei Arten untersucht werden: 1) im Lichte der Unterscheidung zwischen praktischen und theoretischen Wissenschaften in den Schriften der mittelalterlichen Universitätsmeister im 13. und 14. Jahrhundert; 2) im Vergleich zum modernen Verständnis der praktischen Vernunft, wie es von Immanuel Kant beschrieben wird. Die erste Methode ermöglicht eine strikte Einhaltung der Texte selbst, wobei das Konzept der "Ratio Practica" streng auf eine Art philosophisches Denken beschränkt ist. Der zweite Ansatz erlaubt eine tiefere philosophische Betrachtung der Parallelen zwischen dem mittelalterlichen Verständnis der Natur der moralischen Güte und der modernen Auffassung des Willens als praktischer Grund. Beide Ansätze sind hilfreich, um die Bedeutung der praktischen Vernunft im Mittelalter besser zu verstehen.

Im engsten Sinne bezieht sich der Begriff "praktischer Grund" (Ratio Practica) speziell auf eine Art von Argumentation, die den Ableitungen der spekulativen oder theoretischen Wissenschaft analog ist. Bei der Erörterung des menschlichen Wissens über die Vorschriften des Naturrechts argumentiert Thomas von Aquin, dass diese Befehle mit dem praktischen Denken zusammenhängen, da die ersten Prinzipien der Demonstration mit dem spekulativen Denken zusammenhängen. In jeder Wissenschaft gibt es bestimmte Prinzipien der Demonstration, die an sich bekannt sind (Principia per se nota). Diese Prinzipien, die die universellen Gesetze des moralischen Verhaltens umfassen, lenken alle nachfolgenden moralischen Überlegungen. Thomas stützt seine Theorie des korrekten Denkens auf die Fähigkeit des Menschen, eine zugrunde liegende Ordnung in jedem Untersuchungsbereich zu entdecken. Die Reihenfolge des Denkens, die das metaphysische Wissen bestimmt, ergibt sich aus der Anerkennung des Prinzips der Widerspruchsfreiheit. Ausgehend von der Vorstellung, dass Sein und Nichtsein widersprüchliche Begriffe sind, argumentiert ein Metaphysiker für bestimmte Schlussfolgerungen über die Natur des Seins. In der Praxis beginnt man mit dem Prinzip, dass alle menschlichen Handlungen auf ein Ende gerichtet sind, und erkennt dann das grundlegende Element der Ethik als „Gutes tun und Böses vermeiden“:

Daher ist das erste Prinzip in der praktischen Vernunft das, was auf der Natur des Guten beruht, das ist: Das Gute ist das, was alle Dinge suchen. Dies ist daher der Grundsatz des Gesetzes: Das Gute muss getan und das Böse vermieden werden. Und darauf basieren alle anderen Vorschriften des Naturrechts, so dass alles, was zu tun oder zu vermeiden ist, zu den Vorschriften des Naturrechts gehört. Aus praktischen Gründen versteht man diese Vorschriften natürlich als menschliche Güter. (S. th. I - II, 94, 2).

Obwohl Albert einen engeren Zusammenhang zwischen Klugheit und praktischer Vernunft sieht als Thomas („Klugheit und praktische Vernunft haben die gleichen Handlungen, da die Vernunft die Handlung gibt, während Klugheit die Handlung aus Gründen der Gerechtigkeit, Zweckmäßigkeit und Ehrlichkeit informiert.“De bono # 443), Albert stimmt im Wesentlichen mit Thomas 'Beschreibung der Methode des praktischen Denkens überein (Super Ethica, VI, 7, S. 436–437).

Thomas argumentiert vom Grundprinzip, dass das, was ein Gut ist, immer die Natur des Endes hat, bis zu dem Schluss, dass Menschen versuchen, bestimmte gute Taten als Konsequenzen des bestimmten Endes zu entdecken. Da die praktische Vernunft den deduktiven Prozess des theoretischen Denkens nachahmt, bezieht sich der Begriff „Ratio Practica“in erster Linie auf eine Art menschlichen Wissens. Es gibt jedoch einen grundlegenden Unterschied zwischen den Schlussfolgerungen der theoretischen und praktischen Wissenschaft:

Da sich die spekulative Vernunft besonders mit dem befasst, was notwendig ist und nicht anders sein kann, ist die Wahrheit, die in ihren Schlussfolgerungen gefunden wird, fehlerfrei, nur in ihren allgemeinen Prinzipien. Der praktische Grund betrifft jedoch das Kontingent, dessen Bereich menschliche Handlungen sind. und selbst wenn es in seinem Allgemeinen eine Notwendigkeit gibt, findet man umso mehr einen Defekt, je mehr man zu seinen richtigen Schlussfolgerungen hinabsteigt. Im spekulativen Denken ist die Wahrheit für alle gleich, sowohl in den Prinzipien als auch in den Schlussfolgerungen. Im operativen Denken gibt es nicht die gleiche Wahrheit oder praktische Rechtschaffenheit gemäß ihrer eigentlichen, sondern nur nach ihren gemeinsamen Prinzipien. (S. th. I - II, 94, 4; Superethica, VI, 7, S. 441).

Da das Ziel der praktischen Vernunft das Handeln und nicht das Wissen ist, muss die vom Intellekt erreichte Wahrheit durch seine Übereinstimmung mit dem richtigen Verlangen verursacht werden. Es kann keine notwendige Wissenschaft der praktischen Vernunft geben, da tugendhafte Tätigkeit in bestimmten Fällen Abwechslung und Ableitung von der universellen Regel ermöglicht. Moralische Angelegenheiten, die im Bereich der praktischen Vernunft liegen, sind vielfältig und unzureichend (Deformis) und können daher nicht die Gewissheit bieten, die im theoretischen Denken erwartet wird. Wenn wir überhaupt eine Wissenschaft aus praktischen Gründen haben wollen, müssen wir uns damit zufrieden geben, die Prinzipien auf verschiedene Schlussfolgerungen anzuwenden und von groben Argumenten auszugehen, die die Wahrheit auf allgemeine Weise demonstrieren.

Die Vielfalt und die Unterschiede zwischen den Handlungen des Testaments veranlassen Thomas von Aquin, den Begriff „Ratio Practica“speziell zu verwenden, um die Methode des moralischen Denkens von der des streng wissenschaftlichen Wissens zu unterscheiden:

Daher findet man etwas in der praktischen Vernunft, das sich auf Operationen bezieht, genauso wie ein Satz in spekulativer Vernunft sich auf Schlussfolgerungen bezieht. (S. th. I - II, 90, 1 ad 2).

Albert argumentiert, dass trotz der methodischen Ähnlichkeiten zwischen den beiden Argumentationstypen die Kraft einer praktischen Schlussfolgerung mehr von einem bestimmten Wunsch als von einem universellen Prinzip abhängt. Da sich die menschlichen Wünsche so stark unterscheiden, sind moralische Argumente lediglich allgemein und unvollkommen formuliert. (Super Ethica, VI, 16, S. 491). Diese Unterscheidungen, die sich aus Aristoteles 'Analyse der Natur des menschlichen Wissens ableiten, nähern sich nicht dem Verständnis der Wissenschaft an, das in der Philosophie Kants zu finden ist. Für Kant gibt und kann uns die Spekulation weder Wissen über das Sein geben, noch sollten wir mit dem Sein als Objekt der Wissenschaft beginnen, wie es im mittelalterlichen Prinzip des existenziellen Widerspruchs zu sehen ist. Kant beschränkt die spekulative Wissenschaft auf die Berücksichtigung der Gesetze der Erscheinung. Praktische Wissenschaft oder praktische Vernunft in Kants Philosophie jedochbefasst sich eher mit der Freiheit als mit dem natürlichen Wohl oder dem menschlichen Zweck. Kants praktische Vernunft erreicht die Art von Strenge, die auf reinen a priori Prinzipien beruht, die in der Ethik von Aristoteles, Albert und Thomas unmöglich wären, die sich mit einer Wissenschaft der praktischen Vernunft zufrieden geben, deren Bereich zufällige und veränderbare Handlungen sind. Die sichere Grundlage, die Kant für jede moralische Entscheidung suchte, würde über den Rahmen der praktischen Vernunft hinaus betrachtet, wie er von den mittelalterlichen Kommentatoren zu Aristoteles 'Ethik formuliert wurde. Die sichere Grundlage, die Kant für jede moralische Entscheidung suchte, würde über den Rahmen der praktischen Vernunft hinaus betrachtet, wie er von den mittelalterlichen Kommentatoren zu Aristoteles 'Ethik formuliert wurde. Die sichere Grundlage, die Kant für jede moralische Entscheidung suchte, würde über den Rahmen der praktischen Vernunft hinaus betrachtet, wie er von den mittelalterlichen Kommentatoren zu Aristoteles 'Ethik formuliert wurde.

Trotz ihrer begeisterten Aufnahme von Aristoteles 'Werken gewährten ihm die mittelalterlichen Moralisten keine vollständige Autorität im moralischen Denken. Die Flexibilität von Aristoteles 'Ethik, die Thomas selbst anerkennt, hat mittelalterliche Schriftsteller nicht dazu veranlasst, eine Moraltheorie zu konstruieren, die wie Aristoteles auf gesellschaftlichen Normen, Traditionen und menschlichem Handeln basiert. Die mittelalterlichen Moralisten suchten eine sicherere Grundlage für die Bestimmung ethischen Handelns als Aristoteles 'Appell an den Mann der praktischen Weisheit (Phronimos). Ein moderner Autor erkennt die Spannungen an, die in der mittelalterlichen ethischen Theorie bestehen, wenn er über Thomas von Aquin schreibt: „Wie kommt es, dass Aquin in seiner Beschreibung des menschlichen Handelns so aristotelisch erscheinen und dennoch so augustinisch sein kann, wenn er auf der Notwendigkeit der Konformität mit dem besteht? ewiges Gesetz? ' (Westberg, 34). Die Antwort auf diese Frage liegt in der Darstellung der Entstehung des menschlichen moralischen Aktes und der Bedingungen für seine Rechtschaffenheit. Praktische Vernunft erfordert eine sicherere Grundlage als die akzeptierte Praxis menschlichen Handelns. Auf der Suche nach dieser Grundlage konstruieren Thomas und seine Zeitgenossen eine Theorie der praktischen Vernunft, die weitaus komplexer ist als die bloße Bezeichnung einer Art intellektuellen Denkens; es wird ein Bericht über die Natur der moralischen Güte selbst.es wird ein Bericht über die Natur der moralischen Güte selbst.es wird ein Bericht über die Natur der moralischen Güte selbst.

Die Bezeichnung des Willens als rationaler Appetit, sein Ende als Güte und seine Beziehung zum Intellekt sind bekannte Merkmale mittelalterlicher Anhänger des Aristoteles und müssen hier nicht ausführlich behandelt werden. Was für eine Diskussion der praktischen Vernunft von größerem Interesse ist, ist die Analyse jener ersten Prinzipien, die das moralische Denken regeln. Thomas besteht bei der Entwicklung der Ideen seines ehemaligen Lehrers Albert darauf, dass der Wille durch ein Ende bewegt werden muss, das als gut wahrgenommen wird. (S. th. I - II, 6, 1 & 8, 1; Superethica, VI, 7, S. 436–437). Genauer gesagt argumentiert er, dass:

… Das Gemeinsame, das die Natur des Endes hat, ist Gegenstand des Willens. Aufgrund dieses Elements bewegt der Wille die anderen Kräfte der Seele zu ihren Handlungen. (S. th. I - II, 9, 1)

Obwohl der Intellekt den Willen bewegt, indem er das gewünschte Objekt präsentiert, hat der Wille selbst eine natürliche Neigung zum Guten. Das ultimative menschliche Ziel oder höchste Gut ist die Seligkeit, das perfekte, allumfassende menschliche Gut. Solch ein höchstes Gut könnte aus praktischen Gründen niemals als böse wahrgenommen werden. (S. th. I - II, 13, 6 & 10, 2 ad 3; Super ethica, VI, 17, S. 497). Die Bestimmung des menschlichen Endes als Seligkeit sagt sehr wenig über die ersten Prinzipien der praktischen Vernunft aus, auf denen spezifische moralische Urteile beruhen sollten. Wenn der Wille es wünscht, scheint er spezifischere Objekte zu wollen als die vage Sehnsucht nach Seligkeit. Thomas und Albert spezifizieren ihre Willenslehre anhand der Lehren des Naturrechts, der Synderese und der Klugheit.

Die Quelle der ersten Prinzipien in jeder Wissenschaft ist ein kritisches Element bei der Bestimmung der Gültigkeit und Natur dieser Wissenschaft. Im moralischen Denken offenbart der Ursprung der Prinzipien des Handelns nicht nur das Verständnis der Natur des Guten, sondern lenkt auch alle nachfolgenden Analysen. In Thomas 'Theorie der praktischen Vernunft ist das erste Prinzip menschlichen Handelns das des Gesetzes:

So wie die Vernunft das erste Prinzip menschlicher Handlungen ist, so ist auch in diesem Grund etwas das Prinzip in Bezug auf jede andere Handlung. Daher ist es notwendig, dass sich das Gesetz hauptsächlich und am umfassendsten bezieht. Das erste Prinzip in Handlungen, für das es einen praktischen Grund gibt, ist das endgültige Ende. Das endgültige Ende des menschlichen Lebens ist Glück oder Seligkeit. Das Gesetz muss in höchstem Maße die Ordnung widerspiegeln, die zur Seligkeit führt. (S.th. I - II, 90, 2)

Das Diktat des Naturrechts hat direkten Einfluss auf die Erreichung der menschlichen Erfüllung. Trotz einer zu optimistischen Ansicht darüber, wie aristotelisches Glück zu ewiger Seligkeit führt, erkennt R. McInerny (S. 34) den Zusammenhang zwischen dem Naturgesetz und dem Ziel des menschlichen Lebens an: „Natürlich kann das Naturgesetz nicht diskutiert werden, ohne vorauszusetzen, was zuvor gesagt wurde das ultimative Ende. Die Vorschriften des Naturrechts haben genau mit dem Ende zu tun. Im eigentlichen Sinne ist ein Gebot der Befehl, genau das zu tun, was zu einem Ende führen wird. “McInerny betrachtet die aristotelische Ermahnung, Seligkeit nur insoweit als möglich zu betrachten, als es sich um ein Eingeständnis handelt, dass das Ideal des Glücks in diesem Leben nur unvollkommen erreicht werden kann. Diese Aussage ermöglicht es Thomas, das, was Aristoteles über das gute Leben zu sagen hatte, in eine reichhaltigere Vision des Endziels zu fassen, das die Wechselfälle des Lebens überwindet (McInerny, S. 33). Diese Interpretation ist unter denen üblich, die einen geordneten Fortschritt vom Leben der Tugend zur vollkommenen Seligkeit sehen wollen, aber Thomas 'Position ist komplexer. Thomas 'Kommentare zu Aristoteles' Text unterscheiden zu Recht zwischen Glück in seiner wesentlichen Tätigkeit und einer Art irdischer Seligkeit, die die Vorteile des Glücks einschließt. Zu Aristoteles 'eigener Position bezüglich der menschlichen moralischen Perfektion behauptet Thomas, der Philosoph habe die Frage offen gelassen, weil er sie nicht vollständig im Bereich der Philosophie hielt. Die Rolle der Klugheit bei der Herstellung menschlichen Glücks wird in Thomas 'Theorie eingeschränkter als in Aristoteles' Ethik.denn die aufsichtsrechtliche Person muss den logischen Fortschritt von den Prinzipien des Naturrechts bis zum Abzug spezifischer Handlungen verfolgen. Die Freiheit des praktisch Weisen, ein Leben mit Elementen aus praktischen und theoretischen Aktivitäten zu wählen, wird durch die Verpflichtung eingeschränkt, die Vorschriften des ewigen Gesetzes zu befolgen (Celano, 2007).

Albert formuliert diese Position kurz und bündig, wenn er sagt: "Klugheit wird durch göttliches und menschliches Recht geregelt." (Super Ethica, VI, 4, S. 417). Während kein anderes Gesetz als das Diktat der praktischen Vernunft die menschlichen Entscheidungen lenkt, ordnet das ewige Gesetz (lex aeterna) in erster Linie und hauptsächlich einen Menschen bis zum Ende an und bestimmt die entsprechenden Mittel. Handlungen, die im Widerspruch zum ewigen Gesetz stehen, müssen daher immer als gegen das Diktat der praktischen Vernunft verstoßend angesehen werden. (S. th. I - II, 71, 6 ad 3).

Das Beharren auf der Verbindlichkeit des ewigen Gesetzes und der natürlichen menschlichen Neigung zu und Teilnahme daran (was als Naturgesetz bezeichnet wird) markiert einen entscheidenden Schritt weg von Aristoteles 'Ethik der Phronesis. Es wird nicht länger angenommen, dass der Grund für moralisches Handeln die Übereinstimmung des Verhaltens mit dem einer herausragenden Person (Phronimos) ist. es befindet sich in einer externen und universell bindenden Quelle (ewiges Gesetz). Der Prozess des korrekten praktischen Denkens wird durch die Übereinstimmung der Handlungen mit den Vorschriften dieses Gesetzes bestimmt und gemessen:

Ein ähnlicher Prozess findet sich in der praktischen und spekulativen Vernunft… ebenso wie in der spekulativen Vernunft Schlussfolgerungen verschiedener Wissenschaften aus natürlich bekannten entschädigungsfähigen Prinzipien gezogen werden… so auch aus den Vorschriften des Naturrechts, als ob aus bestimmten gemeinsamen und entschädigungsfähigen Prinzipien die menschliche Vernunft notwendigerweise zu diesen übergeht Dinge, zu denen es besonders bereit sein sollte. (S. th. I - II, 91, 3)

Die Anerkennung der Prinzipien des Naturrechts ermöglicht es aus praktischen Gründen zu zeigen, wie ein Mensch gemäß seinen gemeinsamen Prinzipien auf natürliche Weise am ewigen Recht teilnimmt.

Thomas entwickelt Ideen, die in Alberts Werk zu finden sind, und argumentiert, dass der Wille durch die Akzeptanz der Diktate der praktischen Vernunft bestimmt werden muss, die notwendigerweise den Vorschriften des Naturrechts entsprechen:

Diese menschliche Vernunft regiert den menschlichen Willen, an dem seine Güte gemessen wird, und stammt aus dem ewigen Gesetz, das die göttliche Vernunft ist. Daher hängt die Güte des menschlichen Willens eindeutig viel mehr vom ewigen Gesetz als von der menschlichen Vernunft ab, und wo die menschliche Vernunft mangelhaft ist, ist es notwendig, sich der ewigen Vernunft zuzuwenden. (S. th. I - II, 19,5; Superethica, VI, 4, S. 417)

Der Inhalt der Vorschriften, ihre Bekanntheit und ihr Einfluss auf den Willen sind die letzten Elemente der Naturrechtstheorie der praktischen Vernunft. Die Behauptung, dass das Naturgesetz das ewige Gesetz widerspiegelt, gibt wenig Aufschluss über seine spezifischen Vorschriften, zeigt jedoch, dass gemäß der Reihenfolge der natürlichen Neigungen eine Reihenfolge der Vorschriften des Naturrechts existiert. Es gibt in einem Menschen, wie in allen anderen Arten von Wesen, eine primäre Neigung zur Selbsterhaltung. In den Diskussionen über die Synderese identifizieren Thomas und Albert jedoch am deutlichsten jene Prinzipien, die die Grundlage des menschlichen moralischen Denkens bilden. Die Synderese wurde von Hieronymus ins Lateinische eingeführt, vielleicht als Variante des griechischen Begriffs "Syneidesis" (Einsicht), und hat im Griechischen keinerlei Bedeutung. Während Albert die moralischen Prinzipien der Synderese mit den angeborenen natürlichen Keimen des Gesetzes (seminaria iuris) vergleicht, definiert Thomas die Synderese als „das Gesetz unseres Intellekts, sofern es sich um einen Habitus handelt, der die Vorschriften des Naturrechts enthält, die die Prinzipien menschlicher Handlungen sind.” (S.th. I - II, 94, 1, ad 2). In einer früheren Arbeit erklärt Thomas die Synderese entweder als eine natürliche Gewohnheit, die der Gewohnheit von Prinzipien ähnlich ist, oder als die Kraft (Potenz) der Vernunft mit einer solchen Gewohnheit. Er sieht wenig Unterschied in diesen beiden Bezeichnungen, da jede die universelle natürliche Fähigkeit der Vernunft beschreibt, die ersten Prinzipien der Moral zu erkennen. Die Parallelen zum spekulativen Denken, die das praktische Denken kennzeichneten, sind auch ein Merkmal der Ableitung von Schlussfolgerungen aus dem Diktat der Synderese. Die Behauptung von Thomas, dass die Funktion der Synderese darin besteht, universelle moralische Gesetze anzuerkennen, lässt keinen Zweifel daran, dass er die ersten Prinzipien der praktischen Vernunft, des Naturgesetzes und der Synderese als dieselben verstanden hat:

So wie es eine bestimmte natürliche Gewohnheit der Seele gibt, durch die sie die Prinzipien der spekulativen Wissenschaft kennt, die wir das Verständnis der Prinzipien nennen, so gibt es auch in der Seele eine bestimmte natürliche Gewohnheit der ersten Prinzipien der Handlungen, die die sind Naturprinzipien des Naturrechts; und diese Gewohnheit bezieht sich auf die Synderese und existiert in keiner anderen Macht als der Vernunft. (De veritate, q. 16, a. 1)

Das spezifische Diktat der Synderese, das sich auf das ewige Gesetz bezieht, ist, dass man Gott gehorchen muss; Das wichtigste Gebot in Bezug auf das Naturgesetz ist, dass man das Böse vermeiden und das Gute suchen sollte. Diese Prinzipien schließen sich offensichtlich nicht gegenseitig aus, "aber das Diktat der Vernunft, um das Gute zu verfolgen, ist rational und notwendigerweise aus dem Gebot abgeleitet, Gott zu gehorchen." Synderese ist die Fähigkeit der Vernunft, die sich niemals in der Anerkennung dieser universellen Regeln des moralischen Handelns irrt, da eine Verweigerung ihrer universellen Gültigkeit der menschlichen Vernunft widerspricht. Die Vernunft kann sich jedoch in der Anwendung des universellen Prinzips auf eine bestimmte Handlung irren. Moralisches Unrecht ist dann das Ergebnis eines unvollkommenen oder falschen Abzugs vom Prinzip. Fehler werden also eigentlich nicht universellen Prinzipien zugeschrieben (Synderese),sondern auf das Gewissen, das ein universelles Urteil falsch anwenden kann. (De veritate, q. 16, a. 2, ad 2; Super ethica VI, 7, S. 441).

Die Fähigkeit, die Prinzipien der praktischen Vernunft unter bestimmten Umständen auf bestimmte Handlungen korrekt anzuwenden, ist die Funktion der intellektuellen Tugend der Klugheit, die kurz und bündig als Recta Ratio Agibilium definiert wird. Klugheit "repräsentiert die Fähigkeit des Agenten, den Prozess des praktischen Grundes zum Handeln zu überlegen, zu entscheiden und richtig anzuordnen." (Westberg, S. 187). Klugheit lenkt den Willen jedoch nicht unfehlbar zu richtigen Schlussfolgerungen. Da es Entscheidungen nur lenkt, aber nicht bestimmt, kann gesagt werden, dass der Wille frei bleibt. Thomas argumentiert, dass der Wille auf drei Arten frei wählen kann, obwohl er niemals einen Wunsch zum Ausdruck bringen könnte, der der primären moralischen Regel des Strebens nach dem Guten widerspricht. Der Wille kann falsch sein 1) in Bezug auf seine eigene Handlung darin, dass er entweder will oder nicht will;2) in Bezug auf seinen Gegenstand, indem er eine bestimmte Sache entweder wollen oder nicht wollen kann; 3) in Bezug auf das, was bis zum Ende angeordnet ist, sofern es eine bestimmte gute oder böse Handlung will. (De veritate, q. 16, a. 2, ad 2 & q. 16, a. 1). Thomas 'Beschreibung der Willensfreiheit scheint zuweilen überwältigt zu sein, weil er auf der Entschlossenheit des Willens durch den menschlichen Intellekt besteht. Diese Theorie der Freiheit scheint lediglich in der menschlichen Tendenz aus fehlerhaften Gründen zu bestehen, da sowohl Albert als auch Thomas es für unwahrscheinlich oder sogar unmöglich halten, dass ein Mensch entgegen der Kenntnis der ersten Prinzipien und ihrer Anwendung auf bestimmte Umstände wählt:Thomas 'Beschreibung der Willensfreiheit scheint zuweilen überwältigt zu sein, weil er auf der Entschlossenheit des Willens durch den menschlichen Intellekt besteht. Diese Theorie der Freiheit scheint lediglich in der menschlichen Tendenz aus fehlerhaften Gründen zu bestehen, da sowohl Albert als auch Thomas es für unwahrscheinlich oder sogar unmöglich halten, dass ein Mensch entgegen der Kenntnis der ersten Prinzipien und ihrer Anwendung auf bestimmte Umstände wählt:Thomas 'Beschreibung der Willensfreiheit scheint zuweilen überwältigt zu sein, weil er auf der Entschlossenheit des Willens durch den menschlichen Intellekt besteht. Diese Theorie der Freiheit scheint lediglich in der menschlichen Tendenz aus fehlerhaften Gründen zu bestehen, da sowohl Albert als auch Thomas es für unwahrscheinlich oder sogar unmöglich halten, dass ein Mensch entgegen der Kenntnis der ersten Prinzipien und ihrer Anwendung auf bestimmte Umstände wählt:

Es sollte gesagt werden, dass die Wurzel der Freiheit der Wille als Subjekt ist, aber die Vernunft als Ursache. Der Wille kann daher frei zu verschiedenen Dingen gezogen werden, da die Vernunft zu verschiedenen Dingen gezogen werden kann, da die Vernunft verschiedene Vorstellungen vom Guten haben kann. (S. th. I - II, 17, 1)

Für Albert verdirbt die Freude, die sich aus dem gemäßigten Verlangen ergibt, nicht die natürliche Gewohnheit der Klugheit, sondern ihre Regel, wenn die Klugheit nicht die richtige moralische Schlussfolgerung zieht. Mit anderen Worten, niemand kann gegen die universellen Prinzipien der Moral handeln, sondern nur in ihrer besonderen Anwendung. (Super Ethica, VI, 7, S. 441).

Nach diesen Ansichten könnte die menschliche Freiheit einen Menschen niemals dazu bringen, gegen seine eigenen Interessen zu handeln. Sich gegen die Grundsätze des Naturrechts zu entscheiden, wäre keine Freiheit, sondern Dummheit. Obwohl die natürliche Neigung des Willens, das vom Intellekt präsentierte Gute zu verfolgen, den Willen zum Handeln nicht zwingt, halten es die Moralisten der Naturrechtstheorie für psychologisch unmöglich, etwas zu wählen, das mit einer richtig abgeleiteten Schlussfolgerung aus praktischen Gründen unvereinbar ist:

Dem Willen kann eine zweite Notwendigkeit auferlegt werden, nämlich der Wille muss notwendigerweise x wählen, wenn x als gut verfolgt werden soll oder x als böse vermieden werden soll. (De veritate, q. 17, a. 3)

2. Die franziskanische Kritik

Die Ethik des Naturrechts mit ihrer eindrucksvollen Vereinigung der augustinischen Theorie der ewigen Prinzipien und der aristotelischen Methode des moralischen Denkens blieb nicht lange unangefochten. Die franziskanischen Theologen John Duns Scotus und William of Ockham kritisierten besonders eine Theorie, die sie als zu restriktiv für die menschliche Freiheit betrachteten. Obwohl Scotus und Ockham niemals Abhandlungen verfasst haben, die speziell der Moraltheorie gewidmet sind, können die Hauptlinien ihrer Kritik aus ihren theologischen Werken skizziert werden.

Scotus 'Hauptanliegen in seinen Argumenten gegen den Intellektualismus der Ethik von Albert und Thomas ist seine Lehre von der Vorherrschaft und Freiheit des menschlichen Willens. Er behauptet, dass es keine Grundlage geben könnte, eine Handlung richtig oder falsch zu beurteilen, wenn der Wille nicht frei wäre, sich gegen das Diktat des Intellekts zu entscheiden. Der Wille, selbst wenn er "mit Vernunft" handeln sollte, kann immer noch zwischen entgegengesetzten Handlungsoptionen wählen, die in seiner Macht liegen; Der Intellekt hat jedoch keine Selbstbestimmungskraft, da er dem zustimmen muss, was er als wahr erkennt. Nur der Wille handelt frei, denn er hat die Kraft der Selbstbestimmung. Scotus argumentiert, dass eine Theorie der praktischen Vernunft, in der Urteile über Handlungen auf die Art der Argumentation beschränkt waren, die für Spekulationen charakteristisch ist, nicht nur die Freiheit einschränkt, sondern auch jede Grundlage für Verdienste oder Schuld beseitigt. Wenn der moralische Agent in Übereinstimmung mit intellektuellen Schlussfolgerungen handeln muss, kann er nur für seine intellektuellen Fähigkeiten und nicht für seine moralische Güte gelobt werden.

Scotus wird von Aristoteles 'Behauptung beeinflusst, dass das Ende des praktischen Wissens die Wahrheit in Übereinstimmung mit dem richtigen Wunsch ist. Für Scotus führt dieser philosophische Ausdruck des Naturgesetzes dazu, dass er ein grundlegendes universelles moralisches Prinzip geltend macht: "Gott sollte geliebt werden". Dieses Gesetz ist so tief in der menschlichen Vernunft verwurzelt, dass selbst Gottes Kraft einen Menschen nicht von seinen Verpflichtungen befreien kann. Dieses Prinzip erlaubt es Scotus, seine Moraltheologie als mit Aristoteles 'Ethik vereinbar anzusehen, da die Vernunft den Menschen dazu bringt, Gottes Geboten zu gehorchen. Der Wille sucht notwendigerweise und beständig nach Glück und der Wille wünscht sich natürlich seine eigene Vollkommenheit. Das primäre universelle Gebot informiert über das natürliche Verlangen des Willens nach Vollkommenheit, und so werden bestimmte Handlungen, unabhängig von den Umständen, gemäß der Übereinstimmung des Willens mit dem Gebot beurteilt, Gott zu lieben.

Scotus 'Hauptüberlegung als Moraltheologe ist die Natur frei festgelegter Willensentscheidungen. Nur sekundär betrachtet er die Güte des gewünschten Endes der Handlung. Wenn der Wille nur nach dem richtigen Grund frei wählt, kann die Handlung als moralisch gut angesehen werden. Scotus hat einige Schwierigkeiten, die Beziehung zwischen dem Willen und dem Intellekt zu erklären. Wenn ein Mensch intellektuell erkennt, dass das wünschenswerteste Ziel die Vereinigung mit Gott ist, scheint es, dass die menschliche intellektuelle Vernunft ihn zwingen würde, ein solches Ziel zu verfolgen. Wenn der Wille nicht in Übereinstimmung mit dem rational abgeleiteten ersten Prinzip handelt, muss er notwendigerweise falsch sein. Es ist daher schwer zu erkennen, wie die absolute Freiheit des Willens aufrechterhalten werden kann.

Angesichts eines solchen Dilemmas argumentiert Scotus, dass der Wille zwar ein vom Intellekt rational bestimmtes Objekt verfolgt, dies jedoch nicht bedeutet, dass der Wille durch „natürliche Notwendigkeit“bedingt ist. Das Erfassen einer möglichen Handlung wird dem Willen als etwas Neutrales angeboten, während der Wille immer frei bleibt. (Ordinatio, IV, gest. 46). Nach Scotus 'Ansicht besteht das Naturgesetz aus selbstverständlichen a priori Prinzipien, deren Gültigkeit der Intellekt sofort aus der Kohärenz der Begriffe erkennt. Der Wille neigt dann natürlich dazu, ihrem Diktat zuzustimmen, ist aber nicht dazu gezwungen. Für Scotus ist der deutlichste Ausdruck des Naturgesetzes der Dekalog, der alle menschlichen Handlungen auf das Erreichen der Seligkeit ausrichtet. Die Gebote des Naturgesetzes sind nicht nur gut, weil sie geboten werden, sondern weil sie gut sind.(Ordinatio IV, 17) Scotus betrachtet die ersten beiden Gebote, dass Gott angebetet und verehrt werden muss, als absolut unveränderlich. Gott selbst könnte solche moralischen Prinzipien niemals negieren, und die Menschen sind moralisch an ihre Einhaltung gebunden.

Trotz seiner unerbittlichen Kritik an vielen Positionen von Scotus entwickelt William von Ockhams Moraltheologie die Hauptlinien von Scotus 'ethischen Überlegungen, anstatt sie zu verwerfen. Auch Ockham befasst sich in erster Linie mit der Wahrung der göttlichen und menschlichen Willensfreiheit. Ockham lehnt ausdrücklich die Theorie des Naturgesetzes ab, um menschliche Handlungen ausnahmslos auf ein intellektuell bestimmtes Ziel hin zu bestimmen. Sein Beharren auf der Würde der menschlichen Natur und der absoluten Kraft des Willens zur Selbstbestimmung veranlasst Ockham, die Moral des Naturrechts seiner Vorgänger abzulehnen. Ockhams Kritik an der Metaphysik der gemeinsamen Natur beschränkte sich nicht nur auf logische und metaphysische Spekulationen; es bezieht sich auch auf seine moralische Lehre, in der der Wille frei sein muss, selbst "das Böse zu wählen, das weder wirklich noch scheinbar gut ist".

Die Autonomie des Willens ist so groß, dass er sich absolut weigern kann, Seligkeit zu verfolgen, selbst wenn er entweder als allgemeine oder als besondere Idee präsentiert wird. Auch nach dem Tod (in Patria) kann sich der Wille weigern, seine eigene Vollkommenheit zu wünschen. Willensfreiheit ist in Ockhams Moraltheologie absolut; es kann als natürliche Neigung zum Ende definiert werden, nur insoweit es sich um eine beobachtete allgemeine menschliche Tendenz handelt. Der menschliche Wille kann sein Ende genauso leicht ablehnen, wie er es verfolgen kann. (Ordinatio I, gest. 1, q. 6).

Die natürliche Grundlage der Moral, die für Albert und Thomas so wichtig und immer noch ein wichtiges Element von Scotus 'Denken ist, wird von Ockham zugunsten eines vollständigeren Begriffs der Willensfreiheit abgelehnt. Dennoch tritt Ockham nicht für eine Ethik des Relativismus ein. Die Grundlage für menschliche moralische Urteile liegt in der Übereinstimmung des Willens mit göttlichen Geboten. Beeindruckt von Scotus 'Diktum' Deus nullius est debitor '(Gott ist niemandem verpflichtet) erweitert Ockham die Macht Gottes, alle moralischen Gesetze neu zu formulieren. Nicht nur die Gebote, die die menschlichen Interaktionen regulieren, können geändert werden, sondern auch diejenigen, die die Beziehung zwischen Gott und dem Menschen bestimmen. Gott könnte den Menschen befehlen, ihn zu hassen, und ein solches Gebot muss als moralisch bindend angesehen werden. Ockhams Gebrauch der allgemeineren Sprache der mittelalterlichen Moraltheorie hindert ihn nicht daran, die Kontingenz der menschlichen Moral zu betonen. Sein Glaube an die Kraft der menschlichen Vernunft, die rationalen Prinzipien eines geordneten Lebens zu erkennen, kann seinen Wunsch, die unbegrenzte Kraft Gottes zu bewahren, von dessen Willen alle moralischen Prinzipien abhängen und sich ändern können, nicht überwinden. Sowohl Scotus als auch Ockham konstruieren eine Moraltheorie der Willensfreiheit und nicht eine, von der sie glauben, dass sie der moralische Determinismus von Aristoteles und seinen Anhängern ist.eher als einer, von dem sie glauben, dass er der moralische Determinismus von Aristoteles und seinen Anhängern ist.eher als einer, von dem sie glauben, dass er der moralische Determinismus von Aristoteles und seinen Anhängern ist.

3. Der Ort der praktischen Vernunft in der Moraltheorie

Es bleibt die Frage, wie sich die Lehre der praktischen Weisheit auf die allgemeine Moraltheorie mittelalterlicher Denker bezieht. Schriftsteller wie Eckhart und Taler lehnten aristotelische Tugenden zugunsten religiöser Tugenden, Akzeptanz (Gelassenheit) und Abgeschiedenheit ab, aber selbst Thomas von Aquin hatte Schwierigkeiten, die rationale Theorie der praktischen Weisheit in sein Gesamtverständnis des moralischen Lebens einzubeziehen. Konfrontiert mit den widersprüchlichen Behauptungen der aristotelischen Ethik und der augustinischen Gnadenlehre behauptet er in einer Predigt vor jungen Dominikanern:

Der Glaube lehrt alles, was nötig ist, um gut zu leben. Dies ist klar, weil kein Philosoph mit all seinen Bemühungen vor dem Kommen Christi so viel über Gott wissen konnte und was für das Leben notwendig ist wie eine alte Frau durch Glauben…

Angesichts einer klaren Wahl zwischen den beiden oft widersprüchlichen moralischen Lehren zog Thomas wie seine Zeitgenossen die religiösen Lehren der rational begründeten Ethik der praktischen Weisheit vor.

Die frühesten Interpretationen von Aristoteles 'Begriff praktischer Weisheit aus dem 13. Jahrhundert betonten die intellektuelle Natur der moralischen Tugend. Die Kommentatoren des NE vor 1250 verstanden Phronesis als ein Mittel, mit dem ein Mensch mit dem höchsten Gut, dem Glück, vereint werden kann. Diese frühen Interpreten des Aristoteles machten das moralische Leben zu einem im Wesentlichen passiven, indem der Felix durch göttliche Kausalität zum Glück erhoben wird. Mit dem Erscheinen der Werke von Robert Kilwardby, Albert dem Großen und Thomas von Aquin erfüllte ein tieferes Verständnis von Aristoteles 'moralischem Denken die Kommentare der zweiten Hälfte des dreizehnten Jahrhunderts. Diese Denker waren jedoch auch besorgt über die Beziehung zwischen Felicitas und Prudentia.

Thomas folgt den von seinem früheren Lehrer skizzierten Linien und verwandelt die Natur der aristotelischen Ethik in eine moralische Doktrin, die leichter mit der christlichen Moraltheologie in Einklang gebracht werden kann. Albert und Thomas waren nicht zufrieden mit der von Aristoteles beschriebenen Unbestimmtheit der Prinzipien des moralischen Syllogismus. Sie ließen die formale Struktur des aristotelischen moralischen Aktes gleich, änderten jedoch den Inhalt, indem sie die spezifischen Formulierungen der Grundprinzipien des Naturrechts hinzufügten, die alle Handlungen auf das menschliche Wohl ausrichten. Dem moralischen Agenten steht es nicht mehr frei, aus der Beobachtung von Bräuchen und Praktiken die Prinzipien von Handlungen zu bestimmen, die den praktischen Syllogismus lenken. Die Vorschriften des Naturgesetzes, die durch die natürliche Kraft (Albert) oder die natürliche Gewohnheit (Thomas) der Synderese anerkannt werden,Gewährleistung eines allgemein verbindlichen Verhaltenskodex. Klugheit wird zu einem Mechanismus, durch den man aus bestimmten Gesetzen bestimmte Handlungen ableitet. Die Wissenschaft der Moral nähert sich der spekulativen Theorie aufgrund des unfehlbaren Prozesses der Bestimmung singulärer Entscheidungen aus universellen Befehlen. Die franziskanischen Kritiker des Intellektualismus der dominikanischen Aristoteles-Kommentatoren betonten die Willenskraft des Willenswunsches nach Güte. Trotz ihrer Zustimmung, dass alle menschlichen moralischen Handlungen letztendlich zur Vereinigung mit Gott führen, unterscheiden sich die Kommentatoren hinsichtlich der natürlichen moralischen Mittel, durch die eine solche Vereinigung verursacht wird. Die Wissenschaft der Moral nähert sich der spekulativen Theorie aufgrund des unfehlbaren Prozesses der Bestimmung singulärer Entscheidungen aus universellen Befehlen. Die franziskanischen Kritiker des Intellektualismus der dominikanischen Aristoteles-Kommentatoren betonten die Willenskraft des Willenswunsches nach Güte. Trotz ihrer Zustimmung, dass alle menschlichen moralischen Handlungen letztendlich zur Vereinigung mit Gott führen, unterscheiden sich die Kommentatoren hinsichtlich der natürlichen moralischen Mittel, durch die eine solche Vereinigung verursacht wird. Die Wissenschaft der Moral nähert sich der spekulativen Theorie aufgrund des unfehlbaren Prozesses der Bestimmung singulärer Entscheidungen aus universellen Befehlen. Die franziskanischen Kritiker des Intellektualismus der dominikanischen Aristoteles-Kommentatoren betonten die Willenskraft des Willenswunsches nach Güte. Trotz ihrer Zustimmung, dass alle menschlichen moralischen Handlungen letztendlich zur Vereinigung mit Gott führen, unterscheiden sich die Kommentatoren hinsichtlich der natürlichen moralischen Mittel, durch die eine solche Vereinigung verursacht wird.

4. Vergleich mit Kant

Die letzte Frage bleibt: Können die mittelalterlichen Erklärungen der praktischen Vernunft mit Kants Beschreibung der praktischen Vernunft in Einklang gebracht werden? Kants bekannte Definition der praktischen Vernunft lautet:

Alles in der Natur funktioniert nach Gesetzen. Nur ein rationales Wesen hat die Fähigkeit, nach dem Konzept der Gesetze zu handeln, dh nach Prinzipien; Mit anderen Worten, nur ein rationales Wesen hat einen Willen. Da die Vernunft die Ableitung von Handlungen aus Gesetzen verlangt, ist der Wille nichts anderes als die praktische Vernunft. (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, II, 37)

Für Kant ist es das Ziel der Moralphilosophie, Ideen und Prinzipien zu entdecken, die einen möglichst reinen Willensbegriff darstellen, und nicht die Handlungen und Bedingungen des Willens zu bestimmen, die hauptsächlich die Anliegen der Psychologie sind (Grundlegung, Intro., XII).. Der gute Wille ist gut, nicht durch sein Ergebnis oder seine Fähigkeit, ein vorbestimmtes Ziel zu erreichen, sondern nur durch das Wollen selbst. (Grundlegung, I, 3). Die Fähigkeit des Willens zur Selbstbestimmung nach universell bindenden Gesetzen vermittelt die Objektivität, die der richtige Begriff der Vernunft verlangt. Da sich eine rationale Natur durch die Selbstauferlegung des Endes erklärt, ist Moral das Verhältnis von Handlungen zur Autonomie des Willens; und diese Autonomie ist das Verhältnis des Willens zu einem möglichst universellen Mandat (Gesetzgebung). (Grundlegung, II, 83 & 85–86). Der Wille, der von jeglicher Neigung und dem Wunsch nach einem Hintergedanken gereinigt ist, ist aus praktischen Gründen die richtige Angelegenheit.

Die Unterschiede zwischen kantischen und mittelalterlichen Theorien der praktischen Vernunft sind selbst aus einer so kurzen Beschreibung ihrer Elemente ersichtlich. Das Festhalten von Albert und Thomas an der griechischen Sicht der menschlichen Natur führte sie zu ihrer Überzeugung von der natürlichen Neigung des Willens zum Guten. Eine solche Vorstellung erlaubt es Thomas, uns zu raten, auf natürliche Weise zu suchen, was für uns nützlich ist. (De veritate, q. 24, a. 8). Was für den Menschen wirklich vorteilhaft ist, muss immer dazu beitragen, das menschliche Ziel, die Seligkeit, zu erreichen. Nützlichkeit in diesem Sinne wird immer ein verlässlicher Leitfaden für die richtige moralische Entscheidung sein. Thomas behauptet, dass alles, zu dem der Mensch eine natürliche Neigung hat, die menschliche Vernunft als gut empfindet. Für Kant ist es den Menschen nicht gestattet, ihren Neigungen nachzugehen, die als subjektive Wünsche anzusehen sind. Solche Wünsche führen mindestens so oft zu moralischen Fehlern, wie sie zu richtigem Handeln führen. Die Objektivität des reinen Willensbegriffs schließt die Anerkennung der menschlichen Neigung als Maß menschlicher Güte aus.

Trotz ihres Bestehens auf Willensfreiheit, die in einigen Aspekten Kants Denken vorwegnimmt, argumentieren Scotus und Ockham, dass das wahre Maß der Moral in der Übereinstimmung des menschlichen Willens mit den Geboten Gottes liegt. Solche Vorschriften können sich ändern, wenn Gott dies wünscht und Scotus und Ockham eine Ethik hervorbringen, die sich im Geist von der Theorie Kants universeller Imperative unterscheidet. Ockham argumentiert in seiner Ablehnung der intellektuellen Grundlage für Moral, dass eine Handlung in völliger Übereinstimmung mit der richtigen Vernunft möglicherweise nicht tugendhaft ist, da Gott möglicherweise eine solche Handlung ohne menschliches freiwilliges Einverständnis schaffen könnte. Die Handlung wäre völlig rational und in Übereinstimmung mit göttlichen Geboten, würde aber keinen Verdienst oder keine Tugend haben. Für Ockham liegt die Güte jeder Handlung vollständig in dem Wunsch des Willens, göttlichen Befehlen zu gehorchen (De connexione virtutum, III, 11). Wenn Kant die praktische Vernunft als ein notwendiges Gesetz für alle rationalen Wesen beschreibt, deren Handlungen immer nach Maximen zu beurteilen sind, die vollständig an das Konzept des Willens eines rationalen Wesens gebunden sind, kann man Parallelen zur franziskanischen Doktrin der Autonomie der Wesen sehen werden. Während Thomas und Albert die Entstehung moralischen Handelns als einen Prozess beschreiben, in dem die praktische Vernunft die Prinzipien eines universellen Gesetzes, das mit der menschlichen Natur übereinstimmt, akzeptieren, verstehen und befolgen kann, nähern sie sich Kants Beschreibung der Würde des Willens genauer als diejenigen, die auf der Notwendigkeit bestehen, die möglicherweise willkürlichen Vorschriften Gottes einzuhalten. Praktische Vernunft als Wunsch nach Gut und Gut, wie er im ersten Prinzip des Naturgesetzes oder im Gehorsam gegenüber göttlichen Geboten zum Ausdruck kommt,und die Übereinstimmung des Willens durch freie Wahl mit den allgemein verbindlichen Prinzipien der praktischen Vernunft zeigt, dass sich mittelalterliche Philosophen in einigen wichtigen Elementen ihrer Moraltheorien dem Geist Kants nähern, wenn sie sich vom Erbe des Aristoteles entfernen.

Literaturverzeichnis

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