Metaethik

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Metaethik

Erstveröffentlichung Di 23. Januar 2007; inhaltliche Überarbeitung Do 26.01.2012

Metaethik ist der Versuch, die metaphysischen, erkenntnistheoretischen, semantischen und psychologischen Voraussetzungen und Verpflichtungen des moralischen Denkens, Sprechens und Praktizierens zu verstehen. Als solches zählt es in seinem Bereich eine breite Palette von Fragen und Rätseln, einschließlich: Ist Moral mehr Geschmackssache als Wahrheit? Sind moralische Standards kulturell relativ? Gibt es moralische Fakten? Wenn es moralische Tatsachen gibt, woher stammen sie? Wie kommt es, dass sie einen angemessenen Standard für unser Verhalten setzen? Wie könnten moralische Tatsachen mit anderen Tatsachen in Beziehung stehen (über Psychologie, Glück, menschliche Konventionen…)? Und wie erfahren wir etwas über die moralischen Tatsachen, wenn es welche gibt? Diese Fragen führen natürlich zu Rätseln über die Bedeutung moralischer Ansprüche sowie über die moralische Wahrheit und die Rechtfertigung unserer moralischen Verpflichtungen. Die Metaethik untersucht auch den Zusammenhang zwischen Werten,Handlungsgründe und menschliche Motivation, die Frage, wie es ist, dass moralische Standards uns Gründe geben könnten, das zu tun oder zu unterlassen, was es verlangt, und es befasst sich mit vielen der Probleme, die üblicherweise mit der Natur der Freiheit und ihrer Bedeutung verbunden sind (oder nicht) für moralische Verantwortung.^[1]

• 1. Allgemeine Bemerkungen
• 2. Das Euthyphro-Problem
• 3. Naturalismus, Nicht-Naturalismus und Supernaturalismus
• 4. Ist / Sollte und das Argument der offenen Frage
• 5. Moralische Erkenntnistheorie
• 6. Moral, Motive und Gründe
• 7. Freiheit und Verantwortung
• 8. Moralische Grundsätze und besondere Urteile
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Allgemeine Bemerkungen

Die Bandbreite der Themen, Rätsel und Fragen, die in den Zuständigkeitsbereich der Metaethik fallen, ist durchweg abstrakt. Sie spiegeln die Tatsache wider, dass Metaethik den Versuch beinhaltet, von bestimmten inhaltlichen Debatten innerhalb der Moral zurückzutreten, um nach den Ansichten, Annahmen und Verpflichtungen zu fragen, die von denjenigen geteilt werden, die sich an der Debatte beteiligen. Im Großen und Ganzen können die metaethischen Probleme, die sich aus diesem Rückschritt ergeben, angegangen werden, ohne sich zu wesentlichen moralischen Fragen zu äußern, die den Prozess ausgelöst haben. Tatsächlich scheint die Metaethik vielen einen entscheidenden neutralen Hintergrund zu bieten, vor dem konkurrierende moralische Ansichten gesehen werden müssen, wenn sie richtig bewertet werden sollen. Einige Metaethiker zu Beginn des 20. Jahrhunderts gingen sogar so weit, zu behaupten, dass ihre eigene Arbeit überhaupt keine inhaltlichen moralischen Annahmen machte und keine praktischen Auswirkungen hatte.^[2] Ob eine Ansicht, die erkennbar noch eine Ansicht über die Natur und den Status der Ethik ist, dies bewältigen könnte, ist zweifelhaft. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass unabhängig von den inhaltlichen Annahmen und praktischen Implikationen der Metaethik die Voraussetzungen und Verpflichtungen derjenigen reflektiert werden müssen, die sich mit moralischem Denken, Reden und Üben befassen, und so von bestimmten moralischen Urteilen abstrahiert werden.

Eine solche Reflexion zeigt schnell, inwieweit verschiedene Aspekte der Moral vernünftigerweise sowohl als intellektuell als auch als praktisch problematisch angesehen werden können. Auf der intellektuellen Seite haben sich viele Sorgen gemacht, dass es keinen guten Weg gibt, die Annahmen und Verpflichtungen der Moral zu rechtfertigen. Eine sorgfältige und klare Untersuchung der Moral wird, wie einige argumentieren, zeigen, dass Moral ein Mythos ist; andere argumentieren, dass die verschiedenen Prinzipien, die als maßgebliche Standards für alle dargestellt werden, lediglich Ausdruck von Emotionen oder Projektionen der eigenwilligen Einstellungen derjenigen sind, die die Prinzipien vertreten; Wieder andere argumentieren, dass Moral auf andere Weise nicht das ist, was sie vorgibt zu sein und nicht das, was sie sein muss, wenn sie legitim sein soll. Auf der praktischen Seite haben viele auf die Schwierigkeit gedrängt, die Menschen dazu zu bringen, sich selbst und andere unparteiisch zu beurteilen.andere haben befürchtet, dass wir, obwohl wir ein Interesse daran haben, andere davon zu überzeugen, sich an die Moral zu halten, selbst selten einen Grund haben, sich wirklich anzupassen; Wieder andere haben gedacht, dass die Art von Freiheit, die die Moral annimmt, den Menschen nicht so zur Verfügung steht, wie sie tatsächlich sind.

Natürlich finden diese Sorgen und Argumente regelmäßig Gegenstücke auf der anderen Seite, wobei die Leute behaupten, dass Moral, richtig verstanden, kein Mythos ist, dass ihre Ansprüche bestätigt werden können, dass wir allen Grund haben, die Moral anzunehmen und ihre Forderungen zu erfüllen. und dass Menschen, zumindest einige Menschen unter bestimmten Umständen, jede Art von Freiheit haben, die die Moral erfordern könnte.

Keines der Argumente auf beiden Seiten kann schnell oder einfach gehen. Sie alle hängen zum einen davon ab, die Voraussetzungen und Verpflichtungen zu identifizieren und zu verteidigen, um die es geht, und zum anderen zu zeigen, dass sie entweder nicht verteidigt werden können oder können. Es geht zumindest um ein Verständnis dessen, was ein wichtiger Teil des Lebens der meisten Menschen ist, aber es steht möglicherweise noch viel mehr auf dem Spiel, sofern sich die Voraussetzungen und Verpflichtungen, die Menschen für selbstverständlich halten, als verdächtig herausstellen. Denn dann wird nicht nur unser Verständnis für diesen Teil unseres Lebens beeinträchtigt, sondern auch unser Gefühl, dass es wichtig ist, kann verschwinden.

Trotz des abstrakten und zutiefst kontroversen Charakters der Metaethik entstehen ihre zentralen Anliegen natürlich - vielleicht sogar unvermeidlich -, wenn man seine eigenen moralischen Überzeugungen kritisch reflektiert. Kein Wunder also, dass sich in Platons Republik Polemarchus 'Behauptung, ein gerechter Mensch zu sein, das eigene Leben verbessert, schnell zu einer entschieden metaethischen Diskussion über den Ursprung und die Natur der Gerechtigkeit entwickelte. Zu Beginn von Buch I verteidigt Thrasymachos beispielsweise die Idee, dass Gerechtigkeit alles ist, was im Interesse der Stärkeren liegt, und argumentiert, dass Moral eine menschliche Schöpfung ist, die von den Reichen und Mächtigen entworfen wurde, um andere zu kontrollieren und auszubeuten. Gerechtigkeit ist ein Mythos für die Schwachen, der zum Vorteil einiger weniger arrangiert wurde. Die meisten haben Grund, sie beiseite zu legen. So argumentiert Thrasymachos. Glaukon folgt in Buch II mit einer Alternative und weniger zynisch:Vorschlag. Auch er sieht Moral als menschliche Schöpfung, aber er sieht sie als heilsame Lösung für die ernsten Probleme, mit denen wir sonst konfrontiert wären. Er argumentiert, dass Menschen natürlich nicht in der Lage sind, erfolgreich sicherzustellen, dass ihr eigener Wille herrscht, während sie gleichzeitig regelmäßig dem Willen anderer unterworfen sind. Die Grundsätze der Gerechtigkeit werden seiner Meinung nach von allen vernünftigerweise eingeführt und durchgesetzt, um Frieden und Stabilität in der Gesellschaft zu gewährleisten. Im Gegensatz dazu lehnt Sokrates die Idee ab, dass Gerechtigkeit eine menschliche Erfindung ist, und argumentiert stattdessen, dass Gerechtigkeit unabhängige und ewige Standards bietet, anhand derer menschliche Praktiken, Konventionen und Institutionen beurteilt werden können. Diese unterschiedlichen Ansichten werden wahrscheinlich Auswirkungen darauf haben, welchen Wert Gerechtigkeit haben könnte. Zur gleichen Zeit jedochDas Akzeptieren der einen oder anderen Ansicht über die Natur der Gerechtigkeit ist mit einer Reihe von inhaltlichen Ansichten darüber vereinbar, worin Gerechtigkeit insbesondere besteht und über ihren Wert.

2. Das Euthyphro-Problem

Vielen zufolge passt die Position von Sokrates gut zu den Ansprüchen der Moral. Es passt auch gut zu dem Gedanken, dass alle Standards, die Menschen aufstellen könnten, alle moralischer Kritik unterliegen. Natürlich bringt Sokrates 'Position eine Reihe von Rätseln mit sich, die die Natur dieser transzendenten Standards betreffen. Was ist ihre Herkunft und woher beziehen sie ihre Autorität?

Viele haben gedacht, dass die richtigen Antworten auf diese Fragen in einem Appell an Gott liegen. Ihrer Ansicht nach sind moralische Prinzipien Ausdruck des Willens Gottes - sie sind seine Gebote an uns - und sie beziehen ihre Autorität aus ihrer Quelle. In wichtigen Punkten verschiebt dies die Rätsel jedoch nur einen Schritt zurück. Welche Probleme man auch immer haben mag, wenn man versucht, einen Sinn für ein ewiges transzendentes Wesen zu finden, das Befehle erteilen könnte. Und wie Platon in Euthyphro betonte, bleibt es auch schwierig zu erklären, warum Gottes Gebote maßgeblich sind.

Eine plausible Antwort könnte sein, dass Gottes vollkommenes Wissen über Recht und Unrecht oder Gottes eigene moralische Vollkommenheit erklärt, warum seine Gebote uns rechtmäßig als Maßstäbe dienen. Diese Antwort setzt jedoch voraus, dass moralische Standards unabhängig von Gottes Willen existieren (entweder als Objekte seines Wissens oder als Standards, in deren Licht er als moralisch perfekt gilt). In diesem Fall wird die Rede von Moral, die aus Gottes Geboten besteht, den Ursprung nicht erklären oder Art dieser unabhängig bestehenden Standards.

Alternativ könnte man einen Appell an Gottes Wissen oder Güte vermeiden und behaupten, dass es keinen unabhängigen Standard für Gottes Willen und Natur gibt. Damit bleibt jedoch das Rätsel um die Autorität moralischer Prinzipien bestehen. Wenn wir die Idee ablehnen, dass Gottes Gebote sein Wissen über Recht und Unrecht widerspiegeln, und auch die Idee ablehnen, dass Gott alles Gute ist, erscheint es vernünftig, sich zu fragen, warum seine Gebote eine besondere Autorität haben. ^[3]

Man könnte hier auf Gottes Macht zur Bestrafung oder auf seine Rolle in unserer Schöpfung hinweisen. Aber keine der Überlegungen scheint eine legitime Autorität für sich zu begründen. Zumindest im Allgemeinen begründet die bloße Tatsache, dass man die Befugnis hat, seine Befehle durchzusetzen, diese Befehle nicht als legitim und stellt auch nicht sicher, dass man das Recht hat, diejenigen zu bestrafen, die seinen Befehlen nicht entsprechen. In ähnlicher Weise bedeutet die bloße Tatsache, dass man etwas geschaffen hat, im Allgemeinen nicht, dass man die absolute Kontrolle über das, was man geschaffen hat, richtig hat. Natürlich bleibt Raum zu argumentieren, dass Gottes Kraft oder seine Rolle als Schöpfer etwas Besonderes ist, das seine Befehle eindeutig legitimiert. Was benötigt wird, ist ein Bericht über das Besondere. Und in diesem Zusammenhang muss es ein Bericht sein, der erklärt, wie Gottes Gebote,Im Gegensatz zu den Befehlen, die andere möglicherweise erteilen, haben Sie eine Berechtigung. Wenn der Appell an Gott darin besteht, das von Euthyphro aufgeworfene metaethische Rätsel zu lösen, darf sich der angebotene Bericht nicht auf die Art von transzendenten Standards stützen oder diese voraussetzen, die wir zu erklären versucht haben.

3. Naturalismus, Nicht-Naturalismus und Supernaturalismus

Ein ansprechendes Merkmal von Glaucons Darstellung der Moral als für beide Seiten vorteilhafte Konvention ist, dass sie den Ursprung und die Natur der Moral nicht mysteriös macht. Moralische Tatsachen sind aus dieser Sicht nicht rätselhafter als Tatsachen darüber, was legal oder höflich ist. In jedem Fall hängt das Ansehen eines Verhaltens (als moralisch, legal oder höflich) davon ab, ob es verschiedenen Standards entspricht oder diesen widerspricht, die eingeführt wurden. Glaucons Bericht macht auch deutlich, warum es so ist, dass sich die Menschen tief um die Forderungen der Moral kümmern (auch wenn sie in ihren eigenen Fällen versucht sind, sie zu verletzen, wenn sie glauben, dass sie dies ungestraft tun können), da die einschlägigen Konventionen für beide Seiten vorteilhaft sind.

Konventionalistische Ansichten wie die von Glaukon haben jedoch echte Schwierigkeiten, mit der gemeinsamen Vorstellung übereinzustimmen, dass die Grundprinzipien der Moral universell sind. Konventionen sind schließlich zufällige Kreationen, die sich von Ort zu Ort unterscheiden und in die Existenz eintreten und aus ihr herausgehen. Darüber hinaus scheinen Konventionen in einer Weise willkürlich zu sein, die ihren Autoritätsanspruch zu untergraben droht, es sei denn, sie werden (zumindest implizit) als konventionsunabhängig anerkannt. Dass eine Konvention etwas verlangt, scheint Anlass zu geben, der Forderung nur dann zu entsprechen, wenn die Konvention selbst gerecht oder vernünftig oder auf andere Weise gut ist. Und dies deutet darauf hin, dass, unabhängig davon, inwieweit bestimmte moralische Regeln und Prinzipien Konventionsprodukte sind, ihr Autoritätsanspruch auf einigen Standards beruht, die keine Konventionsprodukte sind.

Unnötig zu erwähnen, dass diese Überlegungen nicht entscheidend sind, und diejenigen, die Moral als eine Art Konvention betrachten, haben eine Vielzahl plausibler Möglichkeiten, um die oben genannten Sorgen anzugehen. Dadurch bleibt die Aussicht attraktiv. Dennoch denken viele - selbst viele, die einen Appell an die Konvention für wesentlich halten, um die Moral zu verstehen -, dass die richtige Darstellung der Moral nicht „ganz unten“eine Frage der Konventionen sein kann. ^[4]Dies bedeutet jedoch nicht, dass sie der Meinung sind, dass die Standards, die zur Rechtfertigung der Anforderungen (einiger) Konventionen dienen, mysteriös sind. Einige argumentieren zum Beispiel, dass das, was eine Konvention gut macht und so dazu dient, ihre Forderungen zu rechtfertigen, ihr Beitrag zum allgemeinen Glück ist, während andere das Maß der Konventionen in ihrer Fähigkeit sehen, die Interessen jedes Einzelnen und noch anderer zu fördern behaupten, dass der Wert von Konventionen in ihrer Fähigkeit liegt, die Zustimmung derer zu sichern, die sie als unparteiisch betrachten. In all diesen Fällen ist der Wert konventionsunabhängig, aber dennoch metaphysisch nicht mysteriös. Jeder dieser Berichte stellt den Wert als ein vertrautes, völlig natürliches Merkmal der Welt dar. Außerdem,Während sich (aus diesen Gründen) bestimmte Wertansprüche als schwer zu begründen und umstritten erweisen, gibt es kein spezielles Rätsel darüber, was wir zu entdecken versuchen würden oder was als relevante Beweise gelten würde.

Alle diese konventionellen und nicht konventionellen Ansichten identifizieren verschiedene moralische Eigenschaften mit unproblematischen natürlichen Merkmalen der Welt. Infolgedessen werden sie allgemein als Versionen des Naturalismus charakterisiert und stehen im Gegensatz zu nicht-naturalistischen Ansichten, die die Moral als Voraussetzung oder Verpflichtung gegenüber Eigenschaften betrachten, die über die naturwissenschaftlichen Eigenschaften hinausgehen. Der Nicht-Naturalismus bringt zwei unterschiedliche Belastungen mit sich: (i) die Berücksichtigung, wie der Bereich der moralischen Eigenschaften in vertraute natürliche Eigenschaften passt, und (ii) die Erklärung, wie wir etwas über diese moralischen Eigenschaften lernen können. Im Gegensatz dazu vermeidet der Naturalismus diese metaphysischen und erkenntnistheoretischen Belastungen.

Trotz seiner Vorteile hat der Naturalismus Schwierigkeiten, gut zu erfassen, was die Menschen für die wahre Natur der Moral halten. Wenn wir sagen, dass etwas gut oder richtig oder tugendhaft ist, scheinen wir etwas mehr zu sagen als oder zumindest anders als das, was wir sagen würden, wenn wir es als mit bestimmten natürlichen Merkmalen beschreibend beschreiben würden. Dementsprechend scheint keine empirische Untersuchung für sich allein ohne eine oder mehrere moralische Annahmen ausreichend zu sein, um eine moralische Frage zu klären.

4. Ist / Sollte und das Argument der offenen Frage

David Hume schien diese Punkte im Auge zu haben, als er bemerkte, dass ein "Soll" nicht von einem "Ist" abgeleitet werden kann. ^[5]Es gibt eine erhebliche Debatte darüber, was Hume meinte, und eine ähnlich umfangreiche Debatte darüber, ob er Recht hatte. Aber zumindest ein Teil von Humes Besorgnis scheint gewesen zu sein, dass keine Reihe von Behauptungen über einfache Tatsachen ("ist" Behauptungen) irgendwelche bewertenden Behauptungen ("sollte" Behauptungen) beinhaltet. Das heißt, er scheint gedacht zu haben, dass man das letztere nur dann aus dem ersteren ableiten kann, wenn man zusätzlich zu den Prämissen, die einfache Tatsachen betreffen, mindestens eine bewertende Prämisse zur Hand hat. Wenn man zum Beispiel daraus schließt, dass jemand Schmerzen hat, dass etwas Schlimmes passiert, setzt man zumindest voraus, dass Schmerzen schlimm sind. Und diese Voraussetzung wiederum beinhaltet keine Ansprüche, die sich ausschließlich auf einfache Tatsachen beziehen. Wenn Hume Recht hat,Jedes gültige Argument für eine bewertende Schlussfolgerung enthält oder setzt eine bewertende Prämisse voraus. Infolgedessen gibt es kein wertneutrales Argument für eine bewertende Schlussfolgerung.

GE Moore kam aus einer anderen Richtung zu denselben Themen und argumentierte (zu Beginn des 20. Jahrhunderts), dass kein naturalistischer Bericht über die Moral dem gerecht werden könne, was wir tatsächlich denken und behaupten, wenn wir moralische Urteile fällen. ^[6]Moore hatte eine Vielzahl von naturalistischen Ansichten im Sinn, die zu dieser Zeit insgesamt als die attraktivsten Berichte über die Natur der Moral angesehen wurden. Während diese Ansichten untereinander unterschiedlich waren, worin Güte, Richtigkeit, Tugend und Gerechtigkeit bestehen könnten, teilten sie die Verpflichtung, Moral als ein ganz natürliches Phänomen zu betrachten, und sie alle sahen moralisches Urteil als eine Frage des Denkens, dass Handlungen, Institutionen oder Charaktere hatte einige besondere natürliche Eigenschaften oder andere. Nach diesen Ansichten sollten moralische Eigenschaften mit irgendeiner natürlichen Eigenschaft oder einer anderen identifiziert werden (z. B. mit dem, was angenehm ist, was den Wunsch eines Menschen befriedigt oder was den geltenden sozialen Regeln entspricht).

In Anbetracht spezifischer Ansichten, die Güte entweder mit Vergnügen oder als Gegenstand eines Wunsches identifizierten, den man haben möchte, behauptete Moore, dass solche Ansichten die Eigenschaft Güte mit einer anderen Eigenschaft verwechselten, die gute Dinge zufällig haben könnten. Zur Unterstützung seiner Behauptung bot Moore einen einfachen Test an. Berücksichtigen Sie, was auch immer Sie tun werden - sagen wir, eine, nach der es gut ist, angenehm zu sein - und überlegen Sie dann, ob eine Person, die die betreffenden Begriffe versteht, dennoch verständlich fragen kann, ob etwas, das sie als angenehm anerkennt, gut ist. Es scheint, sie könnte. Und es scheint auch, dass sie beim Stellen der Frage keine konzeptionelle Verwirrung oder Inkompetenz aufdecken würde. Die Frage ist, wie Moore es ausdrückte, eine wirklich offene. Aber dann müssen wir zugeben, dass es nicht identisch ist, etwas für angenehm zu halten, wenn man es für angenehm hält. Andernfalls wäre die Frage, ob etwas, das zugegebenermaßen angenehm ist, gut ist, ebenso sinnlos wie die Frage, ob eine bestimmte angenehme Sache angenehm ist. Wenn es jedoch anders ist, etwas Gutes zu denken, als es angenehm zu denken, müssen solche Gedanken (Moore vermutete) die Zuweisung unterschiedlicher Eigenschaften beinhalten.

Moore wies schnell darauf hin, dass die Gewährung, dass die Frage offen ist, in dem Sinne, wie sein Argument annimmt, mit der Entdeckung vereinbar ist, dass tatsächlich alles, was angenehm ist, auch gut ist. Moores Argument ist, dass die Frage nicht aus konzeptionellen Gründen geklärt - nicht geschlossen - wird (während es wäre, wenn das Denken an etwas Gutes nur eine Frage des angenehmen Denkens wäre). Da analoge Fragen für alle Vorschläge von Naturforschern offen bleiben, argumentierte Moore, dass kein solcher Vorschlag als konzeptionelle Wahrheit legitim verteidigt werden könne und dass sie alle nicht genau erfassen könnten, was wir denken, wenn wir an etwas denken, das gut ist.

Moores Argument hatte einen enormen Einfluss und traf die meisten Menschen zu dieser Zeit als entscheidend. Infolgedessen hat der Nicht-Naturalismus mit einer Reihe von Menschen, die in der Metaethik arbeiten und versuchen, Berichte über Moral zu artikulieren, zu systematisieren und zu verteidigen, die der Versuchung widerstanden, moralische Eigenschaften mit natürlichen Eigenschaften zu identifizieren, ein neues Leben erhalten. ^[7]Ein Großteil der Aufmerksamkeit wurde von denjenigen, die als Intuitionisten bezeichnet werden, darauf gerichtet, die Idee zu verteidigen, dass moralisches Wissen, obwohl es nicht auf unseren Sinnen und den empirischen Daten basiert, die wir möglicherweise sammeln, dennoch auf einem so sicheren Fundament steht wie beispielsweise, unsere Kenntnisse der Mathematik oder der grundlegenden Konzepte (z. B. Kausalität und Notwendigkeit), die in der Wissenschaft eine entscheidende Rolle spielen. Ein Großteil der Arbeit in der Metaethik verfolgte eine Strategie, Gefährten in Schuld zu finden, zu zeigen, dass der Status moralischer Eigenschaften als nicht natürlich ist und die damit verbundenen Auswirkungen auf das, was wir über die Natur moralischer Beweise annehmen müssen, wenn wir uns als solche betrachten wollen keine zu haben, ließ die Moral nicht schlechter dran als andere angesehene Wissensgebiete.

Doch Moores beiläufiges Abgleiten von Behauptungen über das, was wir denken, auf die Natur der Eigenschaften, die wir beim Denken zuschreiben, bot einen wichtigen Widerstandspunkt. Wie Moore die Dinge sah, bedeutet ein moralischer Anspruch, einen unverwechselbaren Glauben (der wahr oder falsch sein kann) darüber auszudrücken, wie die Dinge sind. Insbesondere soll die Überzeugung zum Ausdruck gebracht werden, dass eine Vorgehensweise, eine Institution oder ein Charakterzug die Eigenschaft hatte, richtig, gut oder tugendhaft zu sein. Die Herausforderung (Moore vermutete) besteht darin, herauszufinden, welche Eigenschaft wir haben, um sie als richtig, gut oder tugendhaft zu betrachten. Und der Ort, an dem wir suchen müssen, ist der Inhalt unserer Überzeugungen.

Während das Argument der offenen Frage von Moore zeigt, dass moralisches Denken unverwechselbar ist und nicht als Teil des Denkens über nicht-moralische Angelegenheiten behandelt werden sollte, war Moore zu Unrecht der Ansicht, dass der wichtige Unterschied auf die Natur des Denkens zurückzuführen ist Eigenschaften, die wir haben, um Dinge zu haben. Nach Ansicht einiger dieser Kritiker besteht Moores Fehler darin, zu glauben, dass wir Eigenschaften überhaupt zuschreiben, wenn wir etwas als richtig, gut oder tugendhaft betrachten. Anderen zufolge bestand sein Fehler darin, zu denken, dass die Art und Weise, wie wir über eine Immobilie denken, die wahre Natur der Immobilie offenbart. ^[8]

Die erste Kritiklinie tauchte kurz nach dem ersten Argument von Moore auf. Philosophen schlugen vor, dass wir beim moralischen Denken möglicherweise überhaupt keine Eigenschaften zuschreiben. ^[9]Nicht-Kognitivisten waren sich einig, dass es ein Fehler war, moralische Behauptungen als Zuschreibung natürlicher Eigenschaften an Dinge zu betrachten, und argumentierten, dass Moores Fehler darin bestand, zu denken, dass moralische Ansprüche den Dingen irgendeine Art von Eigentum zuschreiben, und er war daher auch falsch darin, zu denken, dass moralische Ansprüche dies haben Aussageninhalt und drücken echte Überzeugungen aus. Die offene Frage ist immer offen, argumentieren sie, nicht weil wir bei einem moralischen Urteil den Dingen etwas nicht natürliches Eigentum zuschreiben, sondern weil wir überhaupt kein Eigentum zuschreiben. Wir sagen nichts, was wahr oder falsch sein könnte, noch drücken wir einen Glauben aus. Wir machen etwas ganz anderes: Stellung beziehen, Gefühle ausdrücken oder etwas vorschreiben. Auf diesen Ansichten,Moralische Urteile drücken eine andere Haltung als den Glauben aus und es fehlt ihnen die Art von kognitiven Inhalten, die es ihnen ermöglichen würden, wahr oder falsch zu sein.

Von Anfang an haben Nichtkognitivisten sowohl (i) die nichtkognitiven Einstellungen, die sich in einem moralischen Anspruch äußern, als auch (ii) das, was Menschen tun, um solche Ansprüche geltend zu machen, im Auge behalten. Wenn sie sich auf das erste konzentrieren, betonen sie, dass moralische Begriffe ihre Bedeutung nicht durch ihre Verbindung zu Überzeugungen erhalten, die die Welt als einen bestimmten Weg darstellen, sondern durch ihre Verbindung zu nicht-kognitiven Einstellungen - z. B. Reaktionen auf die Art und Weise, wie die Welt ist, oder Wünsche, wie die Welt sein könnte. Hier liegt ihre Aufmerksamkeit bei der Darstellung der „Bedeutung“moralischer Begriffe auf der konventionell festgelegten Verbindung dieser Begriffe zu bestimmten Einstellungen. (Natürlich können Menschen einen solchen Begriff verwenden, ohne tatsächlich die entsprechenden Einstellungen zu haben, aber um den Begriff zu verstehen, muss man sehen, dass dies eine sprachlich angemessene Art ist, die Einstellung auszudrücken.) Wenn Nichtkognitivisten sich auf die zweite konzentrieren, betonen sie die Rolle der moralischen Sprache als Instrument zur Beeinflussung der anderen. Hier wird ihre Aufmerksamkeit darauf gerichtet, zu behaupten, dass etwas zum Beispiel falsch ist. Die Menschen drücken konsequent nicht nur ihre Opposition dagegen aus, sondern fordern andere auf, es nicht zu tun, oder arbeiten daran, sie davon zu überzeugen, nicht zu handeln, oder arbeiten auf andere Weise daran, Maßnahmen zu lenken. Die beiden Ideen passen natürlich zusammen, denn wenn die erste richtig ist, würde dies erklären, warum Menschen moralische Sprache so verwenden können und tun, wie es die zweite vorschlägt. Aber die Ideen sind trennbar. Und viele denken, dass die expressivistische Idee, die von der ersten vorgebracht wurde, zum Kern der Sache gehört, während sie denken, dass die Konzentration auf die Richtlinie oder den präskriptiven Gebrauch der moralischen Sprache bestenfalls zweitrangig sein kann.s Rolle als Instrument zur Beeinflussung der anderen. Hier wird ihre Aufmerksamkeit darauf gerichtet, zu behaupten, dass etwas zum Beispiel falsch ist. Die Menschen drücken konsequent nicht nur ihre Opposition dagegen aus, sondern fordern andere auf, es nicht zu tun, oder arbeiten daran, sie davon zu überzeugen, nicht zu handeln, oder arbeiten auf andere Weise daran, Maßnahmen zu lenken. Die beiden Ideen passen natürlich zusammen, denn wenn die erste richtig ist, würde dies erklären, warum Menschen moralische Sprache so verwenden können und tun, wie es die zweite vorschlägt. Aber die Ideen sind trennbar. Und viele denken, dass die expressivistische Idee, die von der ersten vorgebracht wurde, zum Kern der Sache gehört, während sie denken, dass die Konzentration auf die Richtlinie oder den präskriptiven Gebrauch der moralischen Sprache bestenfalls zweitrangig sein kann.s Rolle als Instrument zur Beeinflussung der anderen. Hier wird ihre Aufmerksamkeit darauf gerichtet, zu behaupten, dass etwas zum Beispiel falsch ist. Die Menschen drücken konsequent nicht nur ihre Opposition dagegen aus, sondern fordern andere auf, es nicht zu tun, oder arbeiten daran, sie davon zu überzeugen, nicht zu handeln, oder arbeiten auf andere Weise daran, Maßnahmen zu lenken. Die beiden Ideen passen natürlich zusammen, denn wenn die erste richtig ist, würde dies erklären, warum Menschen moralische Sprache so verwenden können und tun, wie es die zweite vorschlägt. Aber die Ideen sind trennbar. Und viele denken, dass die expressivistische Idee, die von der ersten vorgebracht wurde, zum Kern der Sache gehört, während sie denken, dass die Konzentration auf die Richtlinie oder den präskriptiven Gebrauch der moralischen Sprache bestenfalls zweitrangig sein kann. Die Menschen drücken konsequent nicht nur ihre Opposition dagegen aus, sondern fordern andere auf, dies nicht zu tun, oder arbeiten daran, sie davon zu überzeugen, dies nicht zu tun, oder arbeiten auf andere Weise daran, Maßnahmen zu ergreifen. Die beiden Ideen passen natürlich zusammen, denn wenn die erste richtig ist, würde dies erklären, warum Menschen moralische Sprache so verwenden können und tun, wie es die zweite vorschlägt. Aber die Ideen sind trennbar. Und viele denken, dass die expressivistische Idee, die von der ersten vorgebracht wurde, zum Kern der Sache gehört, während sie denken, dass die Konzentration auf die Richtlinie oder den präskriptiven Gebrauch der moralischen Sprache bestenfalls zweitrangig sein kann. Die Menschen drücken konsequent nicht nur ihre Opposition dagegen aus, sondern fordern andere auf, dies nicht zu tun, oder arbeiten daran, sie davon zu überzeugen, dies nicht zu tun, oder arbeiten auf andere Weise daran, Maßnahmen zu ergreifen. Die beiden Ideen passen natürlich zusammen, denn wenn die erste richtig ist, würde dies erklären, warum Menschen moralische Sprache so verwenden können und tun, wie es die zweite vorschlägt. Aber die Ideen sind trennbar. Und viele denken, dass die expressivistische Idee, die von der ersten vorgebracht wurde, zum Kern der Sache gehört, während sie denken, dass die Konzentration auf die Richtlinie oder den präskriptiven Gebrauch der moralischen Sprache bestenfalls zweitrangig sein kann.dann würde es helfen zu erklären, warum Menschen moralische Sprache so verwenden können und tun, wie es die zweite vorschlägt. Aber die Ideen sind trennbar. Und viele denken, dass die expressivistische Idee, die von der ersten vorgebracht wurde, zum Kern der Sache gehört, während sie denken, dass die Konzentration auf die Richtlinie oder den präskriptiven Gebrauch der moralischen Sprache bestenfalls zweitrangig sein kann.dann würde es helfen zu erklären, warum Menschen moralische Sprache so verwenden können und tun, wie es die zweite vorschlägt. Aber die Ideen sind trennbar. Und viele denken, dass die expressivistische Idee, die von der ersten vorgebracht wurde, zum Kern der Sache gehört, während sie denken, dass die Konzentration auf die Richtlinie oder den präskriptiven Gebrauch der moralischen Sprache bestenfalls zweitrangig sein kann.

Was auch immer die Details sein mögen, die Nichtkognitivisten teilen die Idee, dass man zugeben kann, dass etwas angenehm ist oder Gegenstand eines Wunsches oder dass es einer geltenden Regel entspricht und dennoch keine Stellungnahme dazu abgibt oder nicht hat eine bestimmte Emotion, die dies betrifft, oder kein Interesse daran hat, etwas zu verschreiben, das sich darauf bezieht. Die offene Frage ist offen, gerade weil die Einstellungen, die durch ein moralisches Urteil ausgedrückt werden, alle etwas anderes beinhalten, als nur an etwas zu glauben, das bestimmte Merkmale aufweist (ob natürlich oder nicht). Gleichzeitig passen die Vorschläge der Nichtkognitivisten gut dazu, Humes Behauptung bezüglich der Kluft zwischen "ist" und "sollte" zu erfüllen: Unabhängig von den Tatsachen, die man gewährt, was auch immer "ist", die man befürwortet, gibt es keine logische Inkonsistenz beim Scheitern einen relevanten Standpunkt einnehmen,oder um eine Emotion dazu auszudrücken oder etwas zu verschreiben, das damit zusammenhängt. Zwischen den Überzeugungen, die wir haben könnten, und den anderen Einstellungen, die wir bilden könnten, bestehen überhaupt keine Entailment-Beziehungen.

Nichtkognitivisten müssen natürlich erklären, warum es so plausibel erscheint, moralisches Urteil als Ausdruck des Glaubens und als eine Frage der Zuordnung von Eigenschaften zu Handlungen, Institutionen und Charakteren zu betrachten. Und sie müssen erklären, warum moralisches Denken angemessen den Regeln der Logik unterliegt, während die verschiedenen Einstellungen, die in den nichtkognitivistischen Berichten eine zentrale Rolle spielen, alle außerhalb dieses Bereichs zu liegen scheinen. Neuere Versionen des Expressivismus, die das Banner des „Quasi-Realismus“tragen, haben sich der Herausforderung gestellt und als zentrales Projekt erklärt, auf nichtkognitivistischen Grundlagen zu erklären, wie und warum die moralische Sprache alle Merkmale eines kognitiven und realistischen Seins aufweist. Diese Ansichten beginnen mit einem Bild der Welt, die weder moralische Eigenschaften noch Menschen hat, die an moralische Eigenschaften glauben (obwohl sie andere Überzeugungen haben).und dann erklären, wie eine Praxis des Denkens und Sprechens über moralische Eigenschaften, moralische Überzeugungen, moralische Wahrheit und moralische Tatsachen auf natürliche und richtige Weise entstehen könnte. Die zentrale Idee ist, dass wir unser Denken und Sprechen als eine Frage des Ausdrucks unserer affektiven Einstellungen oder Verpflichtungen betrachten können, die zu legitimem Denken führt und über entsprechende Eigenschaften, Überzeugungen, Wahrheiten und Fakten spricht. Zwei Züge untermauern diese Idee. Eine davon ist, dass die Rede von Eigenschaften, Überzeugungen, Wahrheiten und Fakten billig ist: Wenn man einmal aufrichtig feststellt, dass „Lügen falsch ist“, gibt es keine zusätzlichen Verpflichtungen, wenn man hinzufügt: „Lügen hat die Eigenschaft, falsch zu sein“oder „Ich glaube, dass Lügen ist falsch “oder„ Es ist wahr, dass Lügen falsch ist “oder dass„ es eine Tatsache ist, dass Lügen falsch ist “. Tatsächlich sind dies alles nur verschiedene Arten, dasselbe zu sagen. Und wenn,In erster Linie bedeutet es aufrichtig zu sagen, dass „Lügen falsch ist“, eine Haltung oder eine Verpflichtung auszudrücken, ebenso wie diese alternativen Arten, dasselbe zu sagen. Der zweite Schritt, der den Quasi-Realismus untermauert, ist, dass die Frage, ob der kognitivistisch und realistisch klingende Diskurs legitim ist, selbst eine bewertende Frage ist, die im Lichte der eigenen Einstellungen und Verpflichtungen beurteilt wird. Nach dieser Auffassung gibt es keinen unabhängigen Standard für „Matching the World“, den man einsetzen kann, ohne bei der Auswahl dieses Standards seine Einstellungen und Verpflichtungen auszudrücken. Der zweite Schritt, der den Quasi-Realismus untermauert, ist, dass die Frage, ob der kognitivistisch und realistisch klingende Diskurs legitim ist, selbst eine bewertende Frage ist, die im Lichte der eigenen Einstellungen und Verpflichtungen beurteilt wird. Nach dieser Auffassung gibt es keinen unabhängigen Standard für „Matching the World“, den man einsetzen kann, ohne bei der Auswahl dieses Standards seine Einstellungen und Verpflichtungen auszudrücken. Der zweite Schritt, der den Quasi-Realismus untermauert, ist, dass die Frage, ob der kognitivistisch und realistisch klingende Diskurs legitim ist, selbst eine bewertende Frage ist, die im Lichte der eigenen Einstellungen und Verpflichtungen beurteilt wird. Nach dieser Auffassung gibt es keinen unabhängigen Standard für „Matching the World“, den man einsetzen kann, ohne bei der Auswahl dieses Standards seine Einstellungen und Verpflichtungen auszudrücken.^[10]

Verschiedene Versionen des Nichtkognitivismus und insbesondere Versionen des quasi-realistischen Expressivismus gehören nach wie vor zu den attraktivsten Möglichkeiten, den nicht-naturalistischen Implikationen von Moores Open Question Argument zu widerstehen. ^[11] Sie sind jedoch nicht die einzige Option. Viele argumentieren, dass Moores Argument zwar zeigt, dass das Denken, dass etwas gut ist, anders ist als das Denken, dass es angenehm ist (oder das Objekt eines Wunsches ist oder einer Norm entspricht, die in Kraft ist), aber nicht zeigt, dass es gut ist anders als angenehm zu sein (oder das Objekt eines Wunsches zu sein oder einer Norm zu entsprechen, die in Kraft ist). Schließlich weisen sie darauf hin, dass der Gedanke, dass eine Flüssigkeit H ₂ O ist, sich von dem Gedanken unterscheidet, dass es Wasser ist, und man könnte sich verständlich fragen, ob das, was man als Wasser gewährt, wirklich H _{2 ist}O. Dies zeigt jedoch nicht, dass Wasser etwas anderes ist als H ₂0. Weit davon entfernt. Ein Unterschied zwischen den Gedanken führt nicht zu einem Unterschied in den Eigenschaften. So könnte sich bei allen offenen Fragestellungen herausstellen, dass eine naturalistische Darstellung der Natur moralischer Eigenschaften korrekt ist. Der naturalistische Bericht kann nicht einfach als begriffliche Wahrheit verteidigt werden, aber er kann auch nicht zurückgewiesen werden, wie Moore dachte, da er offensichtlich eine Eigenschaft (die natürliche Eigenschaft) mit einer anderen (der moralischen Eigenschaft) verwechselt. Diese Art von Kognitivismus hat keine Probleme zu erklären, warum es so plausibel erscheint, moralisches Urteil als Ausdruck des Glaubens und als eine Frage der Zuordnung von Eigenschaften zu Handlungen, Institutionen und Charakteren zu betrachten. Moralische Urteile sind in der Tat in dieser Hinsicht Ausdruck des Glaubens und beinhalten die Zuordnung von Eigenschaften zu Handlungen,Institutionen und Charaktere (obwohl der Bericht besagt, dass die wahre Natur der Eigenschaft, die zugeschrieben wird, etwas ist, das einige überraschen könnte). In ähnlicher Weise kann diese Art von Kognitivismus erklären, warum moralisches Denken den Regeln der Logik angemessen unterworfen zu sein scheint: Es scheint diesen Regeln angemessen unterworfen zu sein, weil es so ist. Probleme ergeben sich jedoch, wenn es darum geht, die scheinbar unverwechselbare Natur des moralischen Denkens zu erklären. Wenn der Gedanke, dass etwas gut oder richtig ist, darauf zurückzuführen ist, dem Ding irgendein natürliches Eigentum oder etwas anderes zuzuschreiben, was erklärt dann die scheinbar charakteristische Natur des moralischen Denkens?Diese Art von Kognitivismus kann erklären, warum moralisches Denken den Regeln der Logik angemessen unterworfen zu sein scheint: Es scheint diesen Regeln angemessen unterworfen zu sein, weil es so ist. Probleme ergeben sich jedoch, wenn es darum geht, die scheinbar unverwechselbare Natur des moralischen Denkens zu erklären. Wenn der Gedanke, dass etwas gut oder richtig ist, darauf zurückzuführen ist, dem Ding irgendein natürliches Eigentum oder etwas anderes zuzuschreiben, was erklärt dann die scheinbar charakteristische Natur des moralischen Denkens?Diese Art von Kognitivismus kann erklären, warum moralisches Denken den Regeln der Logik angemessen unterworfen zu sein scheint: Es scheint diesen Regeln angemessen unterworfen zu sein, weil es so ist. Probleme ergeben sich jedoch, wenn es darum geht, die scheinbar unverwechselbare Natur des moralischen Denkens zu erklären. Wenn der Gedanke, dass etwas gut oder richtig ist, darauf zurückzuführen ist, dem Ding irgendein natürliches Eigentum oder etwas anderes zuzuschreiben, was erklärt dann die scheinbar charakteristische Natur des moralischen Denkens?

Kognitivisten und Nichtkognitivisten stehen vor einer gemeinsamen Herausforderung: Sie müssen die Natur des moralischen Denkens und Sprechens berücksichtigen, die gleichzeitig ihrer Unterscheidungskraft gerecht wird, ohne die signifikanten Arten zu schätzen, in denen es mit nicht-moralischem Denken und Reden kontinuierlich ist. Der Kognitivismus hat es relativ leicht, die Kontinuität zwischen moralischem und nicht-moralischem Denken und Sprechen zu berücksichtigen, aber insbesondere in Kombination mit Naturalismus steht er vor einer echten Herausforderung, die Unterscheidungskraft des moralischen Denkens und Sprechens zu kennzeichnen. Der Nichtkognitivismus hat keine Probleme, Platz für die Unterscheidungskraft des moralischen Denkens und Sprechens zu schaffen, aber er hat Probleme, der Kontinuität Rechnung zu tragen.

Was am maurischen Nicht-Naturalismus immer attraktiv war, ist seine Fähigkeit, die Kontinuität und den Unterschied zu einem kohärenten Bild zu verbinden. Zumindest gibt es Raum, um die Kontinuität des moralischen Denkens mit anderen Gedanken zu erklären, indem betont wird, dass es alles darum geht, den Dingen Eigenschaften (wenn auch unterschiedliche Eigenschaften) zuzuweisen; und es gibt auch Raum, um die Unterscheidungskraft des moralischen Denkens in der mutmaßlich maßgeblichen Stellung der zugeschriebenen Eigenschaften zu lokalisieren. Natürlich ist es nicht gleichbedeutend mit der tatsächlichen Bereitstellung eines Kontos, und Moore selbst bietet nicht viel, um die normative Autorität (wie wir es nennen könnten) moralischer Eigenschaften zu erklären. Was war schon immer beunruhigend an Moore?Wir sind der Ansicht, dass das sich ergebende kohärente Bild (i) die Existenz metaphysisch zweifelhafter Eigenschaften voraussetzt, die außerhalb des Kausalzusammenhangs liegen, und daher so ist, dass (ii) es ein völliges Rätsel wäre, wie wir alle zuverlässig etwas lernen könnten über sie, wenn sie existieren würden. Moore und die Intuitionisten, die ihm folgten, arbeiten auf verschiedene Weise, um diese Bedenken auszuräumen. Im Gegensatz dazu sind Fehlertheoretiker der Ansicht, dass das von Moore gemalte zusammenhängende Bild zumindest grob die richtige Darstellung dessen ist, was moralisches Denken und Reden beinhaltet, aber sie argumentieren weiter, dass die metaphysisch und epistemisch beunruhigenden Implikationen dieses Bildes sein Bild richtig untergraben Glaubwürdigkeit. Sie argumentieren, dass wir zwingende Gründe haben, die Voraussetzungen des moralischen Denkens abzulehnen.^[12]

Die Position der Fehlertheoretiker in Bezug auf die Moral ist das Gegenstück in Bezug auf das moralische Denken der Position des Atheisten in Bezug auf Ansichten bezüglich des Willens und der Wege Gottes. In beiden Fällen wird vorgeschlagen, dass die fraglichen Gedanken einen Fehler oder eine fehlgeschlagene Voraussetzung beinhalten und dass sie aus diesem Grund nicht wahr sein können. Es ist erwähnenswert, dass die Position des Fehlertheoretikers zwei Behauptungen aufstellt, die jeweils auf großen Widerstand gestoßen sind: dass das moralische Denken wirklich die Voraussetzungen hat, die der Fehlertheoretiker annimmt, und dass diese Voraussetzungen so unhaltbar sind, wie der Fehlertheoretiker behauptet. Gleichzeitig muss jedoch jeder, der das moralische Denken verteidigen will, nachweisen, dass seine tatsächlichen Voraussetzungen und Implikationen schließlich vertretbar sind.

5. Moralische Erkenntnistheorie

Jeder, der eine solche Verteidigung aufbaut, muss einen Bericht darüber liefern, wie es ist, dass wir eine Reihe moralischer Urteile erfolgreich gegenüber anderen rechtfertigen können. Wenn wir uns der Moral zuwenden, was ist dann ein guter Grund, eine Ansicht zu vertreten und nicht eine andere? Welche Art von Beweisen könnte verfügbar sein? Wenn Hume und Moore Recht haben, sind keine Beweise ausreichend, die sich ausschließlich auf nicht bewertende Überlegungen beziehen (es sei denn, wir setzen ein Inferenzprinzip voraus, das nicht moralische Prämissen mit moralischen Schlussfolgerungen verbindet). Wenn wir uns jedoch auf bewertende Prämissen oder Prinzipien stützen müssen, um aus nicht-moralischen Prämissen (z. B. nicht-moralische Prämissen hinsichtlich der Auswirkung einer Vorgehensweise auf das Vergnügen oder auf die Befriedigung menschlicher Interessen) inhaltliche moralische Schlussfolgerungen abzuleiten, stellt sich die Frage Es stellt sich sofort die Frage: "Wie können wir diese bewertenden Prämissen oder Prinzipien rechtfertigen?"

Eine häufig angebotene Antwort ist, dass es auf einer angemessen abstrakten Ebene Prämissen oder Prinzipien gibt, die tatsächlich jeder akzeptiert. Vielleicht würde sich "Mord ist falsch" oder "Schmerz ist schlecht" oder "Jeder sollte gleich behandelt werden" qualifizieren. Aber natürlich machen solche Behauptungen kaum Arbeit, da sich sofort Fragen stellen, welche Morde Mord darstellen und wie unterschiedliche Schmerzen verglichen werden sollten und welche Art der Behandlung von Menschen als gleichwertig gilt. Kein moralischer Anspruch, der plausibel als tatsächlich von allen oder fast allen akzeptiert angeboten wird, kann möglicherweise substanziell genug sein, um sich auf eine Ansicht anstatt auf eine andere als besser gerechtfertigt zu einigen.

In Anbetracht dessen könnte man ein substanzielleres Prinzip anbieten, nicht als eines, das die Menschen tatsächlich alle akzeptieren, sondern als eines, dem sie alle tatsächlich verpflichtet sind (obwohl sie es möglicherweise nicht realisieren). Diese Strategie bietet die Aussicht, ein Prinzip zu identifizieren, das reich genug an Inhalten ist, um als Rechtfertigungsgrund für andere moralische Urteile zu dienen. Es muss jedoch gezeigt werden, wie die identifizierten Prinzipien funktionieren, um die spezifischeren Urteile zu rechtfertigen, die sie unterstützen sollen. Darüber hinaus muss jemand, der diesen Ansatz verfolgt, auch die Behauptung rechtfertigen, dass sich die Menschen in erster Linie dem Prinzip verpflichtet fühlen. Und dies lässt den Verdacht aufkommen, dass die Behauptung, dass es bestimmte Grundsätze gibt, denen sich jeder verpflichtet fühlt, die ursprüngliche Herausforderung einfach verlagert, ohne sie tatsächlich zu erfüllen.

In jedem Fall, selbst wenn es angemessen substanzielle Grundsätze gibt, denen sich die Menschen verpflichtet fühlen, und dies kann gezeigt werden, und selbst wenn es eine Möglichkeit gibt, auch festzustellen, dass die fraglichen Grundsätze (falls richtig) tatsächlich spezifischere moralische Urteile rechtfertigen würden Man könnte sich verständlicherweise Sorgen um den Status der resultierenden Struktur machen. Warum nicht ein Schloss am Himmel, ein Bauwerk ohne entsprechende Grundlage? Schließlich scheint die Tatsache, dass wir zufällig ein Prinzip akzeptieren oder dazu verpflichtet sind, es zu akzeptieren, weit davon entfernt zu zeigen, dass das Prinzip wahr oder richtig ist.

Unsere moralischen Urteile (über bestimmte Fälle sowie über allgemeine Prinzipien) scheinen beunruhigend frei von unseren normalen Beweisquellen über die Natur der Welt zu schweben. Wir können Wert, Richtigkeit oder Tugend nicht sehen, berühren, schmecken oder riechen, selbst wenn wir einige der Dinge sehen, berühren, schmecken oder riechen können, die Wert haben oder richtig sind oder die Tugend manifestieren. Wie lernen wir also selbst etwas über Wert, Richtigkeit und Tugend? Welche Gründe haben wir zu der Annahme, dass unsere verschiedenen moralischen Urteile angemessen mit dem verknüpft sind, worüber sie urteilen?

Natürlich sind moralische Urteile nicht die einzigen Urteile, die vor einer solchen Herausforderung stehen. Viele mathematische, modale und religiöse Urteile stehen vor einer ähnlichen Herausforderung. Sie alle betreffen offenbar Dinge, die den Sinnen nicht direkt zur Verfügung stehen und die auf verschiedene Weise mysteriös sind. Dies begründet einige Gefährten in der Schuld, gibt aber auch die Hoffnung, dass vernünftige Berichte darüber, wie wir über Zahlen, Möglichkeiten und Notwendigkeiten und Gott lernen (oder nicht), Einblick in die Beweise (falls vorhanden) geben könnten, die wir in Bezug auf diese sichern können Moral.

Hervorzuheben ist, dass positive Theorien der moralischen Erkenntnistheorie unweigerlich mit Berichten über die Natur des moralischen Urteils und ihre metaphysischen Voraussetzungen und Verpflichtungen verbunden sind. In mancher Hinsicht gibt es nichts zu wissen und daher ist überhaupt keine erkenntnistheoretische Theorie erforderlich. Bei anderen wird ein angemessenes Verständnis moralischer Urteile zeigen, dass ihre Rechtfertigung ein Teil der Rechtfertigung anderer Urteile ist, für die wir eine plausible Erkenntnistheorie haben oder hoffen, so dass die Erkenntnistheorie der Moral mit erkenntnistheoretischen Theorien anderer Bereiche fortlaufend sein wird. Aus anderen Gründen sind moralische Urteile so, dass nur eine sui generis-Erkenntnistheorie Sinn für unsere Fähigkeit macht, moralisches Wissen zu erwerben. Unabhängig davon, welche dieser Optionen gewählt wird, ist erkenntnistheoretische Skepsis eine echte Möglichkeit. Und im ersten FallWo implizit nichts zu wissen ist, taucht es nicht nur auf, es kommt unvermeidlich an. Selbst wenn es gelingt, eine positive Theorie der moralischen Erkenntnistheorie zu entwickeln, angesichts derer moralisches Wissen möglich sein könnte, bleibt die materielle Herausforderung, zu zeigen, dass Wissen tatsächlich gesichert wurde, gewaltig.

Gleichzeitig scheint es bei einem Großteil der Moral eindeutig darum zu gehen, zu wissen, wie - wie man auf die Bedürfnisse anderer reagiert, wie man auf Bedrohungen reagiert, wie man sich in verschiedenen Situationen verhält - und nicht primär (wenn überhaupt) darum zu wissen, dass etwas der Fall ist. Kein Zweifel, wenn wir uns darauf konzentrieren, zu wissen, wie, anstatt dies zu wissen, wird die Skepsis gegenüber den Behauptungen, die wir darüber machen könnten, welches Know-how moralisch bedeutsam ist, nicht angesprochen. Es ist jedoch wichtig, darauf zu achten, inwieweit Menschen nicht aufgrund ihrer Aussagen oder Überzeugungen als moralisch (oder unmoralisch) gelten, sondern aufgrund ihrer Handlungsweise, um sowohl die Natur der Moral als auch eine plausible Darstellung moralischen Wissens zu würdigen muss umfassen.

6. Moral, Motive und Gründe

Alle sind sich einig, dass unter den Besonderheiten der Moral die scheinbar enge Verbindung zum Handeln besteht. Wenn wir zum Beispiel moralische Urteile fällen, scheinen wir eine Behauptung aufzustellen, die, wenn sie wahr ist, feststellt, dass jemand oder eine andere einen Grund hat, zu handeln oder eine bestimmte Art zu sein. Dies markiert einen wichtigen Unterschied zwischen moralischen Ansprüchen und Ansprüchen, die beispielsweise die Farbe betreffen. Die Behauptung, dass etwas rot ist, hängt, auch wenn es wahr ist, nur bedingt davon ab, ob jemand überhaupt einen Grund hat, zu handeln oder eine bestimmte Art zu sein. Wenn eine bestimmte Sache moralisch gut ist, scheint es, dass jeder notwendigerweise zumindest einen Grund (vielleicht überschreibbar oder nicht durchführbar, aber immer noch einen Grund) hat, sie zu fördern, zu verfolgen, zu schützen oder zu respektieren - zumindest wenn er erkennt, dass sie gut ist. Darüber hinaus haben viele gedacht,Aufrichtig zu beurteilen, dass etwas gut ist (ob man Recht hat oder nicht), bedeutet eine gewisse Motivation (wiederum vielleicht überschreibbar oder nicht durchführbar, aber immer noch eine gewisse Motivation), es zu fördern, zu verfolgen, zu schützen oder zu respektieren.

Es scheint also notwendige Verbindungen zwischen moralischen Eigenschaften und Gründen sowie zwischen moralischen Urteilen und Motivationen zu geben. Einige haben auch gedacht, dass es einen notwendigen Zusammenhang zwischen moralischen Urteilen und Gründen gibt, so dass man (ob man richtig ist oder nicht) einen Grund hatte, zu handeln oder eine bestimmte Art zu sein, wenn man beurteilt, dass etwas gut oder richtig ist. Andere haben gedacht, dass es wieder eine Verbindung gibt, eine notwendige Verbindung zwischen dem Grund, warum jemand handelt oder auf eine bestimmte Weise handelt, und der Tatsache, dass diese Person auf eine bestimmte Weise motiviert ist oder zumindest motiviert werden kann. ^[13]Dieser letzte Vorschlag, dass man (sagen wir) Grund haben kann, nur das zu tun, wozu man motiviert sein könnte, hat auch Auswirkungen auf das, was als gut gelten könnte, wenn etwas nur dann gut ist, wenn man einen Grund hat, auf eine bestimmte Weise zu handeln in Bezug darauf. ^[14]

Jeder dieser vermeintlich notwendigen Zusammenhänge ist umstritten, und dennoch wurde jeder plausibel als Kern dessen angesehen, was die Moral auszeichnet. Gleichzeitig passen verschiedene vorgeschlagene Verbindungen mehr oder weniger gut zu unterschiedlichen Moralkonten, und zumindest einige der vermeintlichen Verbindungen sind mit einigen Konten völlig unvereinbar. Daher fällt es jenen Versionen des Nichtkognitivismus, die ein moralisches Urteil als Ausdruck einer motivierenden Haltung ansehen, leichter, den inneren Zusammenhang (falls vorhanden) zwischen einem aufrichtigen moralischen Urteil und einem angemessenen Motiv zu erklären, während sie bestimmte Naturforscher sind kognitivistische Vorschläge, zum Beispiel solche, die Güte mit der Fähigkeit identifizieren, die Zustimmung von jemandem zu erhalten, der vollständig informiert ist,muss behaupten, dass eine Person aufrichtig beurteilen könnte, dass etwas diese Zustimmung sichern würde und dennoch von dieser Tatsache völlig unmotiviert ist.^[fünfzehn]

Ein zentrales Thema in der Metaethik war es, die Art und Weise zu durcharbeiten, in der eine angemessene Einschätzung der Beziehungen zwischen Moral, Gründen und Motivation eine Darstellung der Moral einschränkt und darüber informiert. Tatsächlich wurde Glaucons ursprünglicher Vorschlag zur Natur der Moral (wonach Moral eine konventionelle Lösung für Probleme ist, denen wir uns sonst stellen müssten) eingeführt, um die Sorge um die Moral zu drücken: Die Moral gibt vor, allen, der Tugend, Grund zu geben soll seine eigene Belohnung sein, und einer Person wird gesagt, sie solle das Richtige tun, weil es richtig ist und nicht, weil sie auf eine Belohnung hofft, doch angesichts der Forderungen, die die Moral manchmal stellt, diese Behauptungen bezüglich ihrer Natur und Wert alle scheinen zweifelhaft. Insbesondere, wenn Moral ist (als Glaukon 'Bei diesem Vorschlag würde es sich ausschließlich um eine Reihe herkömmlicher Regeln handeln, die wir eingeführt haben, um den Nutzen zu sichern, den wir aus der Zurückhaltung anderer ziehen. Es sieht so aus, als ob der einzige Grund (und das einzige Motiv), den wir jeweils haben würden, um uns daran zu halten Die Regeln würden in den Konsequenzen liegen, von denen wir hoffen, dass sie durch eine solche Einhaltung sichergestellt werden. In Fällen, in denen wir die Vorteile ohne Einschränkung erhalten könnten (als wenn unser Versäumnis, uns zurückzuhalten, unentdeckt bleiben würde), hätten wir weder Grund noch Motiv, die Regeln nicht zu verletzen. Wenn also Glaukon in Bezug auf die Natur der Moral Recht hat, dann würde die Moral (richtig verstanden) nur einigen unter bestimmten Umständen Grund geben, nicht allen immer Grund. Darüber hinaus wäre Tugend keine eigene Belohnung. Und Moral wäre nicht so, dass es für eine Person sinnvoll wäre, das Richtige (wie in den geltenden Regeln definiert) um ihrer selbst willen zu tun, da der alleinige Wert der relevanten Regeln in den Vorteilen liegt, die von anderen kommen Einhaltung dieser Regeln.

Glaucons letztes Ziel war es, von Sokrates einen Bericht über die Moral zu erhalten, der - anders als sein eigener - dazu dienen würde, die Ansprüche der Moral zu rechtfertigen. Er ging davon aus, dass der Anspruch der Moral auf unsere Treue untergraben worden wäre, wenn kein solcher Bericht vorgelegt worden wäre, auch wenn wir möglicherweise weiterhin unsere eigenen Gründe haben, den Mythos aufrechtzuerhalten und darauf hinzuarbeiten, dass andere seine Regeln einhalten. Ein Großteil der Republik wird dann dem Versuch von Sokrates übergeben, erstens einen Bericht über die Natur der Moral (insbesondere der Gerechtigkeit) zu entwickeln und zweitens zu argumentieren, dass Moral unabhängig von den Konsequenzen wertvoll ist. Sokrates 'Anliegen, zu zeigen, dass Moral wertvoll ist, ist es, speziell zu zeigen, dass es für die Person, die moralisch ist, wertvoll ist, dass die tugendhafte Person und nicht nur andere von ihrer Tugend profitieren. Tatsächlich,er versucht zu zeigen, dass moralisch zu sein für die Person, die moralisch ist, so wertvoll ist, dass die Konsequenzen der Ungerechtigkeit, so groß die Belohnungen auch sein mögen, niemals wertvoll genug sein könnten, um den Verlust der eigenen Tugend aufzuwiegen.

Sokrates 'eigener Bericht über die metaphysischen und erkenntnistheoretischen Grundlagen seiner Sichtweise (sein Appell an ewige, nicht-physische platonische Formen und an unseren intellektuellen Zugang zu diesen Formen) verpflichtet ihn unverkennbar zum Nicht-Naturalismus und zu so etwas wie Intuitionismus. Seine Darstellung der Natur der Gerechtigkeit und der Besonderheiten der Gerechtigkeit, die er zur Feststellung ihres Wertes heranzieht, appelliert jedoch an Überlegungen, die einem Naturforscher ebenso zur Verfügung stehen wie einem Nicht-Naturforscher.

Auf jeden Fall die Frage, die Glaucons Anliegen zugrunde liegt: Warum sollte ich moralisch sein? - war stets im Mittelpunkt der Versuche, den Zusammenhang zwischen Moral und dem, wozu wir Grund haben, zu erklären. ^[16] Einige haben argumentiert, dass die Frage falsch ist, zumindest wenn davon ausgegangen wird, dass es einen nicht-moralischen Grund geben muss, moralisch zu sein. Andere haben festgestellt, dass die Frage leicht zu beantworten ist, weil die Tatsache, dass zum Beispiel ein moralisches Handeln erforderlich ist, dazu führt, dass man Grund dazu hat. Und wieder andere haben behauptet, dass die Frage die wichtigste Herausforderung für die Legitimität der Moral darstellt, da der Anspruch der Moral auf unsere Treue davon abhängt, dass wir Grund haben, ihren Forderungen nachzukommen, und es dennoch außerordentlich schwierig ist, zu erklären, warum wir diese Gründe haben könnten.

Unabhängig davon, welche Ansicht man letztendlich in Bezug auf die Verbindungen vertritt, die zwischen moralischen Eigenschaften, moralischen Urteilen, Handlungsgründen und wirksamen Motivationen bestehen (oder nicht bestehen), ist kein Bericht als Rechtfertigung der Moral plausibel, es sei denn, es macht Sinn, wie und warum moralisch Überlegungen könnten in praktischen Überlegungen, die zu Entscheidungen und Maßnahmen führen, richtig berücksichtigt werden. Dies erfolgreich zu tun, ist im Prinzip mit dem Denken vereinbar. Moralische Eigenschaften liefern nicht immer Gründe, auch mit der Feststellung, dass moralische Urteile manchmal nicht motivieren, und schließlich auch mit der Vorstellung, dass man einen Grund zur Leistung haben könnte eine Handlung, zu der man keine Motivation hat. Natürlich sind diese verschiedenen Ansichten selbst ziemlich kontrovers und beinhalten die Ablehnung dessen, was andere für notwendige Wahrheiten gehalten haben.

7. Freiheit und Verantwortung

Es ist besonders wichtig zu verstehen, wie moralische Überlegungen in der praktischen Beratung eine Rolle spielen können, wenn es darum geht zu erklären, wann und warum Menschen für das verantwortlich sind, was sie tun oder nicht tun. Ein Teil dieser Erklärungsaufgabe ist eine Frage der Moraltheorie, nicht der Metaethik, und beinhaltet das Herausfinden, was als gute Ausreden, legitime Rechtfertigungen und angemessene Belastungen gilt. Eine Theorie der moralischen Verantwortung beruht unweigerlich auf einer inhaltlichen Moraltheorie.

Es gibt jedoch wichtige metaethische Fragen, die mit der Darstellung moralischer Verantwortung verbunden sind. Sie treten am schärfsten hervor, wenn man die Natur und Bedeutung des freien Willens betrachtet. Setzt Verantwortung freien Willen voraus? Wenn ja, wann zählt jemand als freier Wille? Es kann nicht nur darum gehen, dass ihr Wille nicht verursacht wird. Schließlich wäre eine Person, deren Wille völlig zufällig war und weder auf sie noch auf die Gründe, die sie hatte, um Dinge zu tun, reagierte, eine Person, die (im relevanten Sinne) nicht freier war als eine Person, deren Wille vollständig und direkt von jemand anderem kontrolliert wurde als Puppenspieler könnte eine Puppe kontrollieren. Was würde es für ihren Willen bedeuten, als angemessen ansprechbar zu gelten?entweder zu ihr oder zu ihren Gründen? Geht es bei dieser angemessenen Reaktionsfähigkeit darum, unbestimmt zu sein oder von den richtigen Dingen oder auf die richtige Weise bestimmt zu werden? Auf jeden Fall, wenn man die Art von freiem Willen hat, die moralische Verantwortung erfordert (was auch immer sich herausstellt), wie sollen wir den Zusammenhang zwischen dem Willen und dem, was ihn beeinflusst, einerseits und den verschiedenen psychologischen und physische Ursachen, die anscheinend das Verhalten bestimmen, das als die Handlung identifiziert wird, die einer bereitwillig auf der anderen ausführt? Wie passen Agenten mit freiem Willen in eine natürliche Welt?und die verschiedenen psychischen und physischen Ursachen, die anscheinend das Verhalten bestimmen, das als die Handlung identifiziert wird, die einer bereitwillig auf der anderen ausführt? Wie passen Agenten mit freiem Willen in eine natürliche Welt?und die verschiedenen psychischen und physischen Ursachen, die anscheinend das Verhalten bestimmen, das als die Handlung identifiziert wird, die einer bereitwillig auf der anderen ausführt? Wie passen Agenten mit freiem Willen in eine natürliche Welt?

Es überrascht nicht, dass das Spektrum der Antworten auf diese Fragen ein äußerst breites Spektrum abdeckt. Einige sind der Ansicht, dass moralische Verantwortung eine bestimmte Art von Freiheit erfordert, und argumentieren dann, dass uns diese Art von Freiheit fehlt oder dass wir sie zumindest manchmal haben. Andere behaupten jedoch, dass Freiheit irrelevant ist und dass es nur dann Sinn macht, Menschen moralisch verantwortlich zu machen, wenn wir ihren Willen als entschlossen ansehen. Und andere identifizieren einen wirklich freien Willen nicht mit einem Willen, der unbestimmt ist, sondern mit einem Willen, der durch die Vernunft bestimmt wird. Und wieder andere argumentieren, dass das richtige Verständnis von moralischer Verantwortung zeigen wird, dass metaphysische Fragen bezüglich der Natur des Willens irrelevant sind.

8. Moralische Grundsätze und besondere Urteile

Die Geschichte der Moraltheorie ist eine Geschichte von Versuchen, allgemeine moralische Prinzipien zu identifizieren, zu artikulieren und zu verteidigen, die erklären, wann und warum verschiedene Arten von Handlungen, Institutionen oder Charakteren als richtig oder falsch, gerecht oder ungerecht, tugendhaft oder bösartig gelten. Es wurde immer wieder davon ausgegangen, dass eine allgemeine und prinzipielle Darstellung der Moral gegeben werden muss. Und diese Annahme hat die Tatsache überlebt, dass nur wenige Menschen der Meinung sind, dass bestimmte Prinzipien, die wir tatsächlich artikuliert haben, völlig angemessen sind. Was erklärt die Annahme? Warum nicht, wie es Partikularisten tun, der Ansicht sein, dass es möglicherweise keine allgemeinen Grundsätze gibt, die moralische Unterscheidungen angemessen kennzeichnen? Oder warum nicht, wie Skeptiker, denken, dass unser wiederholtes Versagen, tatsächlich völlig angemessene Prinzipien zu identifizieren, zeigt, dass Moral eine Chimäre ist?

Wenn man sich mit diesen Fragen auseinandersetzt, wundert man sich sofort und direkt über die Natur der Moral und die Rolle, die sie im menschlichen Leben spielen soll. Was ist an der Natur oder ihrer Rolle der Moral, das Sinn macht für die Idee, dass allgemeine Prinzipien für sie wesentlich sind? Warum nicht annehmen, dass ein Fall von Grausamkeit falsch und ein anderer nicht falsch sein könnte, ohne dass es einen Grund gibt, der es rechtfertigen würde, sie als anders zu behandeln? Warum ist es so natürlich anzunehmen, dass es einen anderen Unterschied geben muss - sagen wir einen Unterschied in ihren Konsequenzen oder einen Unterschied in dem, was zu dem Akt der Grausamkeit geführt hat -, der den Gedanken, dass man falsch ist, untermauert und rechtfertigt?aber nicht der andere? Warum nicht zugeben, dass einer der beiden einfach falsch war und der andere nicht? Könnten moralische Eigenschaften nicht zufällig verteilt worden sein, so dass es am Ende keine Rechtfertigung dafür gibt, dass eine Handlung eine bestimmte moralische Stellung hat, während eine andere, ansonsten dieselbe, eine andere Stellung hat? Diese vorgeschlagenen Möglichkeiten sind meines Erachtens überhaupt keine wirklichen Möglichkeiten. Sie würden jeweils dazu führen, dass moralische Forderungen grundsätzlich willkürlich sind und nicht mit dem Anspruch der Moral auf Autorität vereinbar sind. Aber was hindert die Moral daran, grundsätzlich willkürlich zu sein? Ich vermute, eine gute Antwort wird einen von der Idee abbringen, dass moralische Eigenschaften nur auf der Welt zu finden sind, völlig unabhängig von unseren Anliegen und Praktiken. Aber eine gute Antwort ist nötig. Und eine gute Antwort liefert nicht einfach die Bereitstellung eines konsistenten und kohärenten Satzes von Prinzipien, die bestimmte moralische Urteile über Handlungen, Institutionen und Charaktere erfolgreich systematisieren. Die Herausforderung besteht hier nicht nur darin, zu zeigen, dass moralische Urteile einem Muster entsprechen. Die Herausforderung besteht darin zu zeigen, dass das Muster, dem sie entsprechen - die Prinzipien, denen sie entsprechen - ihre Bedeutung erklären und rechtfertigen. Die Herausforderung besteht darin zu zeigen, dass das Muster, dem sie entsprechen - die Prinzipien, denen sie entsprechen - ihre Bedeutung erklären und rechtfertigen. Die Herausforderung besteht darin zu zeigen, dass das Muster, dem sie entsprechen - die Prinzipien, denen sie entsprechen - ihre Bedeutung erklären und rechtfertigen.

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Andere Internetquellen

• Bibliographie zum Moralischen Relativismus (im PDF) von Jörg Schroth (Philosophisches Seminar, Georg-August-Universität Göttingen).
• Metaethics Bibliography, von James Lenman (Philosophy Department, Universität Sheffield).