Marin Mersenne

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Marin Mersenne

Erstveröffentlichung am 11. Mai 2018

Der Minim-Mönch Marin Mersenne (1588–1648) spielte in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts eine zentrale Rolle im französischen Geistesleben. Zu einer Zeit, in der es noch an wissenschaftlichen Zeitschriften mangelte, wurde er dank seiner ausgedehnten Korrespondenz, die sich ausdehnte, zu Recht als „Sekretär des gelehrten Europas“(„Das Sekretariat von Europa Savante“, Hauréau 1877, S. 177) bezeichnet sein Netzwerk in ganz Europa, seine Rolle als Übersetzer, Herausgeber, Verbreiter wissenschaftlicher Informationen und seine Fähigkeit, Forschung und Entdeckungen durch die Schaffung von „feinen Fragen“(de belles question, Pascal 1658, S. 1) zu generieren, wurden angesprochen an die führenden Gelehrten der Zeit. Seine unermüdliche Tätigkeit trug zweifellos dazu bei, ein neues Bild einer mathematischen, mechanistischen und experimentellen Wissenschaft zu schaffen.basierend auf dem Informationsaustausch und der Zusammenarbeit zwischen europäischen Wissenschaftlern. Ein Teil seines Ruhmes ist auch auf seine lebenslange Verbindung zu Descartes zurückzuführen. Von der Zeit an, als sich dieser in Holland niederließ, war Mersenne sein wichtigster und zuweilen einzigartiger Korrespondent, der ihm reichhaltige Informationen über das geistige Leben lieferte und ihn unermüdlich in philosophischen und wissenschaftlichen Fragen befragte.

Obwohl diese Merkmale von Mersennes Aktivitäten (als Animator des wissenschaftlichen Lebens und als Freund und Korrespondent von Descartes) die bekanntesten sind, sollten sie Mersennes eigenen ursprünglichen Beitrag zur Philosophie nicht verbergen. Während seine ersten Werke einen polemischen Ton hatten und „wissenschaftliche Apologetik“(Lenoble 1943) verwendeten, wobei Argumente aus den Wissenschaften verwendet wurden, um die christlich-katholische Religion gegen alle möglichen heterodoxen Tendenzen zu verteidigen, die sie bedrohten, waren seine letzteren Veröffentlichungen (ab 1634) weit weniger besorgt illustrierte und förderte mit Apologetik die neuen mechanischen, mathematischen und experimentellen Wissenschaften. Ein zentraler Faden durch seine komplexe intellektuelle Karriere, die Musik, die als allgemeine Wissenschaft der Harmonischen verstanden wird, erhielt Mersennes ständige Aufmerksamkeit und war Gegenstand mehrerer wichtiger Veröffentlichungen.

• 1. Leben und Werk
• 2. Wissenschaftliche Apologetik

• 3. Metaphysische Probleme

  • 3.1 Metaphysik als rationale Theologie
  • 3.2 Beweise für die Existenz Gottes
  • 3.3 Voluntarismus
  • 3.4 Mersenne und Descartes über ewige Wahrheiten

• 4. Erkenntnistheoretische Fragen

  • 4.1 Gegen die Skeptiker
  • 4.2 Verminderte Skepsis und Probabilismus
  • 4.3 Mechanismus und Experimentalismus
• 5. Musik und universelle Harmonie

• Literaturverzeichnis

  • Mersennes Werke und Abkürzungen
  • Andere Primärquellen
  • Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Marin Mersenne wurde am 8. September 1588 in der Nähe von Oizé in der französischen Region Haut-Maine (heute Sarthe) geboren. Er stammte aus einer Familie von Kaufleuten und kleinen Grundbesitzern. Nach seinem Studium am College du Mans wurde er 1604 an das neu geschaffene Jesuitenkolleg von La Flèche geschickt, wo er die etablierte Jesuitenausbildung erhielt, die humanistisch-ciceronische und aristotelische Traditionen miteinander verband (Dear 1988). Möglicherweise hat er dort den jungen René Descartes getroffen, der 1606 nach La Flèche kam, obwohl es unwahrscheinlich ist, dass ihre Freundschaft damals begann, da Descartes 8 Jahre jünger war als er. Als er das College verließ, absolvierte Mersenne seine Ausbildung in Theologie, Griechisch und Hebräisch in Paris am Collège Royal und an der Sorbonne, wo er von den thomistischen Theologen François Ysambert und Philippe de Gamache unterrichtet wurde (siehe Coste 1648; Armogathe 1994). Von der strengen Regel der Minims angezogen, einem kürzlich in Frankreich eingeführten Franziskanerorden, nahm er die Gewohnheiten 1611 an und wurde nach Noviziat- und Lehrperioden in Meaux, Paris und Never 1619 im neuen Haus am Paris nach Paris zurückgerufen Place Royale (der heutige Place des Vosges), wo er bis auf einige Reisen in die französischen Provinzen, in die Niederlande 1630 und von 1644 bis 1645 nach Italien dauerhaft blieb.

Ab den Jahren 1620 setzte Mersenne überfließende intellektuelle Aktivitäten ein. Durch die Vermittlung von Claude Fabbri de Pereisc, den er 1616 kennengelernt hatte, wurde er der Pariser intellektuellen Elite und später Pierre Gassendi vorgestellt, mit dem er enge Freunde blieb. In Paris verband er sich mit dem Mathematiker Claude Mydorge und lernte durch ihn erneut Descartes kennen. Mersenne berief sich auf Descartes 'mathematisches Fachwissen zu Fragen der Optik. Seine Fragen führten Descartes zu seiner ersten Formulierung des Brechungsgesetzes, die er später in seiner „Dioptrie“von 1637 veröffentlichen sollte. Mersenne war unter den Teilnehmern des berühmten Treffens von 1628 in der Residenz des apostolischen Nuntius, wo Descartes sein Projekt zur Gründung der Wissenschaften nach einer neuen Methode enthüllte.war von den höchsten religiösen Autoritäten dazu ermutigt worden. Nachdem Descartes nach Holland gegangen war, blieb Mersenne durch Korrespondenz in engem Kontakt mit ihm. Er war mit den meisten geheimen Adressen von Descartes vertraut, was ihn zu dem Mann machte, den man sehen muss, um Zugang zum französischen Exil zu erhalten und ihm Briefe oder Fragen zu schicken. Nur vier Briefe von Mersenne an Descartes sind noch vorhanden, aber 146 Briefe von Descartes - etwa ein Viertel seiner bekannten Korrespondenz - zeugen von der Intensität und Kontinuität des Austauschs. Mersenne versorgte Descartes endlos mit Büchern, frischen Informationen und redaktionellen Dienstleistungen und bat im Austausch um Antworten auf Fragen aller Art. Als Vermittler in Descartes 'Kontroversen mit Fermat, Roberval, Beaugrand, Morin oder Voëtius verursachte er manchmal selbst Streitigkeiten durch seine Indiskretionen.wie der, der Descartes dazu brachte, sich definitiv mit seinem ehemaligen Mentor Isaac Beeckman auseinanderzusetzen. Mersenne fungierte auch als Vermittler für die Ausgabe der Meditationes de prima philosophiae und war maßgeblich an der Sammlung der sechs Einwände beteiligt, die dem Text mit Descartes 'Antworten hinzugefügt wurden, einschließlich der von Hobbes und Gassendi. Er trug zu den Einwänden bei und verfasste den zweiten Satz („von der RP Mersenne aus dem Mund verschiedener Theologen und Philosophen zusammengetragen“, AT IX-1: 96) und vielleicht Teile des sechsten.und war maßgeblich an der Sammlung der sechs Einwände beteiligt, die dem Text mit Descartes 'Antworten hinzugefügt wurden, einschließlich der von Hobbes und Gassendi. Er trug zu den Einwänden bei und verfasste den zweiten Satz („von der RP Mersenne aus dem Mund verschiedener Theologen und Philosophen zusammengetragen“, AT IX-1: 96) und vielleicht Teile des sechsten.und war maßgeblich an der Sammlung der sechs Einwände beteiligt, die dem Text mit Descartes 'Antworten hinzugefügt wurden, einschließlich der von Hobbes und Gassendi. Er trug zu den Einwänden bei und verfasste den zweiten Satz („von der RP Mersenne aus dem Mund verschiedener Theologen und Philosophen zusammengetragen“, AT IX-1: 96) und vielleicht Teile des sechsten.

Mersennes Umgang mit Descartes war nur ein kleiner Teil des Netzwerks intellektueller Kommunikation, das er im Laufe seiner Karriere aufgebaut hatte. Er war maßgeblich für die Einführung von Galileo in Frankreich verantwortlich und bot 1630 - ohne eine Antwort zu erhalten - an, seine zukünftigen Arbeiten zu den beiden Hauptsystemen der Welt zu veröffentlichen. 1634 veröffentlichte er Les Méchaniques de Galilée, eine freie Übersetzung eines Manuskripts über Mechanik des Florentiner Gelehrten, ergänzt durch Ideen von Guidobaldo und Stevin sowie eigene Originalkommentare und 1639 die Nouvelles pensées de Galilée, eine Übersetzung oder Adaption bestimmter Teile der Discorsi a due nuove scienze, die ein Jahr zuvor in Italien veröffentlicht wurde. Mersenne stand auch in regelmäßigem Kontakt mit englischen Gelehrten. Er übersetzte das De Veritate von Herbert von Cherbury ins Französische (obwohl das Buch in den Index aufgenommen worden war, dh in die Liste der von der katholischen Kirche veröffentlichten verbotenen Bücher); In guter Beziehung zu Hobbes veröffentlichte er eine seiner optischen Abhandlungen und Sorbières französische Übersetzung des De Cive. Er korrespondierte mit Kenelm Digby und Lord Cavendish und anderen.

In Paris bildete sich nach und nach ein kleiner wissenschaftlicher Kreis von Mathematikern und Physikern um Mersenne. Ab etwa 1633 wurden donnerstags Treffen in den Häusern des einen oder anderen seiner Freunde oder Beschützer organisiert. Diese „Academia Parisiensis“, wie sie genannt wurde, brachte Männer wie Étienne Pascal, Mydorge, Hardy, Roberval und Fermat zusammen. Später sollten der junge Blaise Pascal und Jacques Le Pailleur begrüßt werden, der der Anführer der Gruppe werden sollte, als Mersenne 1648 starb. Die Diskussionen waren größtenteils „mathematisch“(MC V: 209). Mersenne pflegte seinen Freunden Probleme seiner eigenen Erfindung vorzulegen, und einige waren oft bemerkenswert anregend und der Ursprung wichtiger Entdeckungen wie des 1634 von Roberval gelösten „Roulette“-Problems; und dann indirekter von Fermat und Descartes. Mersenne selbst verpflichtete sich, eine erste Liste der sogenannten "Mersenne-Primzahlen" zu erstellen, Primzahlen, die in der Form 2n - 1 geschrieben werden können und deren Eigenschaften und Bestimmung in der zeitgenössischen Mathematik immer noch aktuelle Fragen sind. Mersenne stellte sich seine Versammlungsgruppe und sein eigenes Korrespondentennetz als Prototyp für eine größere Institution vor, die Wissenschaftler in einem friedlichen Europa zusammenbringen sollte, was die Gründung der späteren Académie des Sciences im Jahr 1666 oder der Royal Society in England (MC) vorwegnahm V: 301–302 und Goldstein 2013)als Prototyp für eine größere Institution, die Wissenschaftler in einem friedlichen Europa zusammenbringen würde und die Gründung der späteren Académie des Sciences im Jahr 1666 oder der Royal Society in England vorwegnimmt (MC V: 301–302 und Goldstein 2013)als Prototyp für eine größere Institution, die Wissenschaftler in einem friedlichen Europa zusammenbringen würde und die Gründung der späteren Académie des Sciences im Jahr 1666 oder der Royal Society in England vorwegnimmt (MC V: 301–302 und Goldstein 2013)

In den Jahren 1623 und 1625 veröffentlichte Mersenne drei massive philosophische Werke. Die Fragen celeberrimae in Genesim (die fast 1900 Foliosäulen umfassen), ein Kommentar zu den sechs ersten Kapiteln des Buches Genesis, gespickt mit langen wissenschaftlichen und philosophischen Abweichungen, waren als Entschuldigung der christlichen Religion gegen alle Formen des „Atheismus“gedacht.. Es enthält Angriffe auf verschiedene platonistische, kabbalistische und hermetische Autoren wie Bernardino Telesio, Pietro Pomponazzi, Giordano Bruno, Jacques Gaffarel oder den englischen hermetischen Autor Robert Fludd. Der Ton ist virulent, manchmal beleidigend, und das Buch zog mehrere empörte Antworten auf sich. Insbesondere Fludd reagierte in seiner Sophia cum moria certamen (1629), die selbst eine lange Antwort von Gassendi erhielt und auf Mersennes Bitte schrieb (Gassendi 1630). Die gleiche Inspiration gilt für L'Impiété des Déistes, das im nächsten Jahr auf Französisch veröffentlicht wird. Es ist eine Punkt-für-Punkt-Widerlegung der 106 Quatrains du Déiste oder Anti-Bigot, eines langen anonymen Gedichts, das christliche Offenbarung, bigotten Aberglauben und Glauben an einen persönlichen Gott anprangert. Mersennes Antwort, geschrieben als Dialog zwischen einem Deisten und einem Theologen, führt zur Bekehrung des Deisten, dem die Existenz, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit des christlichen Gottes demonstriert werden. Das Buch ist Richelieu gewidmet und vielleicht auf Befehl geschrieben. Es kann als Teil einer größeren Kampagne angesehen werden, die vom französischen Staat und der katholischen Kirche organisiert wurde, zu einer Zeit, als Vaninis Hinrichtung in Toulouse, der Prozess gegen Theophile de Viau und eine Stärkung der repressiven Maßnahmen gegen anti-aristotelische philosophische Neuheiten. La Vérité des Sciences (1625) ist ein Dialog zwischen einem Alchemisten, einem Skeptiker und einem christlichen Philosophen, der sich sowohl dem Überbewusstsein des ersten als auch den übermäßigen Zweifeln des zweiten widersetzt. Der zweite, dritte und vierte Teil des Buches, der sich mit Arithmetik und Geometrie befasst, ist eine 800-seitige Zusammenstellung alter und neuerer Errungenschaften in den mathematischen Wissenschaften, die zeigen soll, dass es Bereiche menschlichen Wissens gibt, die vor Zweifeln geschützt sind und dies nicht tun widersprechen der christlichen Weisheit.soll zeigen, dass es Regionen menschlichen Wissens gibt, die vor Zweifeln geschützt sind und die der christlichen Weisheit nicht widersprechen.soll zeigen, dass es Regionen menschlichen Wissens gibt, die vor Zweifeln geschützt sind und die der christlichen Weisheit nicht widersprechen.

Ende der 1620er Jahre schwand Mersennes frühere Feindseligkeit gegenüber den Autoren der Anti-Aristoteliker und machte einem milderen, wenn nicht toleranten Ansatz Platz. Galileo, den er 1623 unter den gefährlichen aufgeführt hatte, ist heute Gegenstand großen Lobes. Mersenne schien sich viel weniger um die Verbreitung von Atheisten und Ketzern zu kümmern, und er bedauerte den beleidigenden Ton seiner früheren Werke (Brief an Rivet, 12. November 1639, MC X: 599). Seine Reise nach Holland im Jahr 1630 brachte ihn in Kontakt mit protestantischen Gelehrten wie André Rivet und dem Socinian Ruarus, die regelmäßige Korrespondenten wurden. Mersenne, der früher die Ketzer verleumdete, wurde nun wegen seiner Sympathien mit dem Feind vor Gericht gestellt und manchmal als „Hugenottenmönch“bezeichnet. In jedem Fall ist die konsequente Verteidigung der Orthodoxie der ersten Werke in Mersennes nächsten Veröffentlichungen, die ab 1634 fast ausschließlich der Förderung der mathematischen Wissenschaften gewidmet sind, nirgends zu finden. Unter Biographen und Kommentatoren war es eine Frage, ob diese Änderungen eine Umstellung auf eine neue Agenda oder eine neue philosophische Sichtweise widerspiegeln. Robert Lenoble (1943: 38) ist der Ansicht, dass Mersenne bis 1634 noch nach einer besseren Naturphilosophie suchte und vorläufig am Aristotelismus festhielt, „während er zu diesem Zeitpunkt entdeckte, was er seit vielen Jahren gesucht hatte, nämlich den Mechanismus“. Sylvie Taussig (2009b) ist der Ansicht, dass Mersenne Ende der 1620er Jahre eine ernsthafte moralische und intellektuelle Krise durchgemacht hat.und dass er unter dem Einfluss von Peiresc und Gassendi eine skeptischere Haltung in philosophischen und religiösen Fragen einnahm. Ohne Mersennes Änderung von Ton und Akzent zu leugnen, neigen Garber (2004) und Dear (1988) dazu, das Ausmaß und die Bedeutung von Mersennes „Umstellung“auf die neue Philosophie zu unterschätzen, da seine Agenda zur Förderung der gemischten Mathematik für ihn immer noch mit a vereinbar war traditionelle philosophische Sichtweise - „das Lernen der Schulen“, die Dear als Verbindung von christianisiertem Aristotelismus, Renaissance-Humanismus und einer skeptischen oder probabilistischen Herangehensweise an philosophische Angelegenheiten beschrieb. Wir werden zu gegebener Zeit auf diese Fragen zurückkommen. Garber (2004) und Dear (1988) neigen dazu, das Ausmaß und die Bedeutung von Mersennes „Bekehrung“zur neuen Philosophie zu unterschätzen, wenn man bedenkt, dass seine Agenda zur Förderung der gemischten Mathematik für ihn immer noch mit einer traditionellen philosophischen Sichtweise vereinbar war - dem „Lernen der Schulen “, die Dear als Verbindung von christianisiertem Aristotelismus, Renaissance-Humanismus und einer skeptischen oder probabilistischen Herangehensweise an philosophische Fragen beschrieb. Wir werden zu gegebener Zeit auf diese Fragen zurückkommen. Garber (2004) und Dear (1988) neigen dazu, das Ausmaß und die Bedeutung von Mersennes „Bekehrung“zur neuen Philosophie zu unterschätzen, wenn man bedenkt, dass seine Agenda zur Förderung der gemischten Mathematik für ihn immer noch mit einer traditionellen philosophischen Sichtweise vereinbar war - dem „Lernen der Schulen “, die Dear als Verbindung von christianisiertem Aristotelismus, Renaissance-Humanismus und einer skeptischen oder probabilistischen Herangehensweise an philosophische Fragen beschrieb. Wir werden zu gegebener Zeit auf diese Fragen zurückkommen. Wir werden zu gegebener Zeit auf diese Fragen zurückkommen. Wir werden zu gegebener Zeit auf diese Fragen zurückkommen.

Die fünf 1634 hintereinander veröffentlichten Abhandlungen sind repräsentativ für die Art von intellektuellen Produktionen, die Mersenne künftig anbieten würde. Zwei von ihnen (Questions inouyes und Questions théologiques…) sind eklektische Listen von „neugierigen“Fragen, die sowohl zur Unterhaltung (Wiederholung) als auch zur Unterweisung der Gelehrten gedacht sind: Kann man ohne Wunder auf dem Wasser gehen? Wie viele Sandkörner können in der Erdkugel enthalten sein? Woher kommt die Befriedigung, wenn man glaubt, eine neue Demonstration oder Wahrheit gefunden zu haben? In diesen Fragen sind metaphysische, apologetische und sogar theologische Überlegungen (trotz des Titels der zweiten Abhandlung) kaum vorhanden.

Die Fragen Harmoniques und die Préludes zur Harmonie Universelle bereiten den Weg für die Veröffentlichung von Mersennes großer Errungenschaft zur Musiktheorie, The Harmonie Universelle (1636–7), in der er einen noch immer wichtigen Beitrag zum wissenschaftlichen Verständnis von „Konsonanz“leistet Und Akustik.

Schließlich zeigt die Mechaniques de Galilée Mersennes ständiges Interesse an physikalisch-mathematischen Fragen des galiläischen Typs, dh der archimedischen Mechanik im engeren Sinne, die sich mit grundlegenden Maschinen wie dem Hebel, dem Rad, der Riemenscheibe, aber auch den Bewegungswissenschaften im freien Fall befasst, Ballistik, Pneumatik, Hydrostatik und Optik. Mersenne verfolgte diese Interessen in den 1640er Jahren, als er begann, eigene Experimentierkampagnen durchzuführen, um die numerischen Daten Galiläas zum freien Fall und zur Geschwindigkeit einer Kanonenkugel zu überprüfen, insbesondere während seiner Reise nach Italien (1644–1645), wo er traf Torricelli. Diese Forschungen führten zur Veröffentlichung seiner Cogitate physico-mathematica (1644) und seines Novarum Observum physico-matheaticarum (1647), die in ihrem ersten Teil eine Abhandlung von Roberval über das System der Welt enthalten. Nach Mersennes Tod sollte ein Buch über Optik veröffentlicht werden (L'Optique et la catoptrique, 1651).

2. Wissenschaftliche Apologetik

Mersenne war zweifellos ein Erbe der thomistischen Auffassung einer notwendigen Synthese zwischen christlichem Glauben und Philosophie. Wie im Praefatium der Quaestiones in Genesim zum Ausdruck gebracht, ist es „eine Pflicht der Gelehrten, Atheisten zu widerlegen“, wobei die stillschweigende Annahme lautet, dass „wahre Philosophie niemals den Lehren der Kirche widerspricht“(ID II: 490–1). Diese Synthese wurde in dem eher schwierigen politischen und religiösen Kontext des Frankreichs des frühen 17. Jahrhunderts bestätigt, das noch immer die Narben eines halben Jahrhunderts religiöser Kriege trug, und schien exponiert und anfällig für das zu sein, was die Katholiken als schwere Krise der Orthodoxie betrachteten alle Fronten. Eine steigende Flut von Libertinen, Deisten, Skeptikern, Kabbalisten, Alchemisten und naturalistischen Metaphysikern, die sich alle mehr oder weniger bewusst mit den Protestanten verbünden.schien Mersenne kurz davor zu stehen, den „wahren“christlichen Glauben zu überwältigen. Mersenne wies oft auf den Zusammenhang zwischen Protestantismus und den verschiedenen Formen von Heterodoxy und Atheismus hin: Der kalvinistische Glaube an die Prädestination treibt die Menschen unmerklich zum Aberglauben und Atheismus, da es schwieriger zu glauben scheint, dass Gott unsere Verdammnis will, als ihn als „ grausamer Saturn, der seine Kinder verschlingt “oder einfach zu besitzen, dass es überhaupt keinen Gott gibt (ID II: 589). So können Mersennes frühe Interventionen als Teil der größeren Bewegung der „Wiederkatholisierung“des französischen Staates nach der durch die Edit de Nantes erlaubten Befriedung angesehen werden. In dieser Hinsicht war Mersennes Eintreten für eine harmonische Versöhnung von Glauben und Vernunft nicht ohne Ähnlichkeiten mit einem bekannten Merkmal von Galileos „Kulturprogramm“in denselben Jahren:beide wollten zur Gegenreformation beitragen, und beide verteidigten die spezifische Idee, dass Katholiken das Monopol der Vernunft und der wissenschaftlichen Erkenntnisse nicht den protestantischen Ketzern überlassen sollten. Mersenne war jedoch vorsichtig gegenüber anti-aristotelischen philosophischen Neuheiten (einschließlich der von Galileo selbst), da er sie als ipso facto gefährlich ansah, um die religiöse Wahrheit in Frage zu stellen. Nach Garber (2004) wurde der aristotelische Rahmen, der in den ersten Werken besonders hervorgehoben wurde, nicht so sehr für seine philosophischen Tugenden als solche übernommen, sondern als Wall der Orthodoxie, als eine erprobte Lehre, die sich seit langem bewährt hat harmonisch mit dem christlichen Glauben verbunden sein und ihn sozusagen schützen. Im Gegensatz dazu boten alternative Denkweisen keine solche Garantie gegen Häresie.da sie oft mit einem Eifer verteidigt wurden, der dem Fanatismus gefährlich nahe kam. Wie Mersenne im Vorwort zu den Quaestiones (1623) feststellte:

Diese Männer, die eine neue Philosophie gründen und sie anhand grundlegender Prinzipien demonstrieren wollen, betrachten niemals die Herrlichkeit Gottes. Vielmehr streben sie mit einem ignoranten, obsessiven Eifer (Cacozelia) an, mit dem sie versuchen, die katholische Religion aufzurütteln und zu stürzen, wenn sie dazu in der Lage sind - es sei denn, ich irre mich. (QG Praefatio, übersetzt in Garber 2004: 141)

Somit scheint es ziemlich klar zu sein, dass die Einsätze eines Buches wie der Quaestiones nicht nur eine Verteidigung der natürlichen Religion waren, sondern vielleicht und vielleicht in erster Linie eine Verteidigung des katholischen Glaubens (und seiner Geheimnisse) gegen die Karikatur, die in einer wachsenden Anzahl von Schriften vermittelt wird. das stellte es als Ergebnis von Aberglauben und Unwissenheit dar:

Für Katholiken und insbesondere für Theologen ist es angebracht, die Wissenschaften zu kennen und Gottes Werke zu hinterfragen, nicht nur, weil wir so die Bedeutung seines Willens wie auf den Seiten eines Buches erhalten, sondern auch, weil wir zeigen, wie unbegründet die Darstellung des Atheisten ist von Katholiken als melancholisch, aufgeregt mit Tausenden Skrupeln und Aberglauben. (QG: Spalte 2 - Übersetzung hier und anderswo vom Autor, sofern nicht anders angegeben)

Um dieses Ziel zu erreichen, verfolgte Mersenne zwei Strategien: polemisch und konstruktiv. Einerseits griff er seinen polymorphen Feind mit den rhetorischen Instrumenten eines erfahrenen Debattierers an, benutzte die Waffen der Gegner oder ließ das eine das andere widerlegen (wie im Dialog zwischen dem Alchemisten und dem Skeptiker im ersten Buch von La Vérité des Wissenschaften). Hermetische Autoren wie Robert Fludd oder kabbalistische Christen wie Giovanni Pico und Jacques Gaffarel wurden vehement denunziert, da sie sich falscher allegorischer Interpretationen der Bibel bedienten. Selbst wenn das Lesen der Bibel nicht falsch ist, sind sie gefährlich, da sie die Menschen glauben lassen, sie könnten a priori oder durch göttliche Inspiration, was nur a posteriori bekannt sein kann, durch Offenbarung und Erfahrung ableiten. Auf ketzerische Tendenzen wurde in den Lehren der Alchemisten hingewiesen, die nach Paracelsus 'Mysterium magnum versuchten, naturalistische Interpretationen christlicher Mysterien wie der Auferstehung oder des Wunders der Schöpfung zu geben. Magier, Zauberer und Adepten esoterischer Geheimnisse wie der Rosenkreuzer gedeihen aufgrund der Neigung der Männer zum Aberglauben. Die naturalistischen Metaphysiker Bruno, Campanella und Pomponnazi, die die Natur mit schöpferischen Kräften ausstatteten, nähern sich gefährlich dem Pantheismus und bezweifeln die Schöpfung, die Transzendenz und die Freiheit Gottes. Ein Hauptthema in all diesen Kritikpunkten ist die Idee, dass der katholische Glaube an Wunder und Mysterien, weit davon entfernt, abergläubisch zu sein, viel mehr auf vernünftige Vernunft abgestimmt ist als die Lehren, die dagegen sind. Eine leichte Kenntnis der Philosophie kann einige Zweifel hervorrufen,Aber je mehr man die Wissenschaften kennt, desto stärker werden diese katholischen Überzeugungen und Geheimnisse gestärkt und können gegen falsche Religion und Atheismus bestätigt werden. Ein bisschen Wissen in der Optik kann zum Beispiel die Wahrheit der göttlichen Offenbarungen in Frage stellen, aber ein besseres Wissen über dieselbe Wissenschaft erlaubt es, die Idee auszuschließen, dass Wunder Illusionen sein können, die durch Reflexionen oder Brechungen verursacht werden, und macht daher ihren göttlichen Ursprung vernünftiger (QG: Spalte 522, 538). Diese Art von negativem Argument zeigt, dass Mersennes rationalistische Verteidigung der Religion Wahrheiten zulässt, die über die Fähigkeit der menschlichen Vernunft hinausgehen. Mersenne steht dabei ausdrücklich gegen den Deist. Beide erlaubten "natürliche Religion", aber während der Deist den Aberglauben und Anthropomorphismus des Volksglaubens anprangerte,Mersenne kehrte die Angriffe um und prangerte den weitaus schlimmeren Anthropomorphismus eines Menschen an, der Gott an der menschlichen Vernunft misst: „Es ist eine Schwäche des Geistes, zu glauben, dass unser endliches Verständnis die göttlichen Eigenschaften oder Handlungen erfassen kann“(ID I: 318–9; siehe) auch ID I: 669–70 und Beaude 1980). Dies sollte jedoch nicht so verstanden werden, dass es eine geheime Neigung zum Fideismus offenbart: Religion lehrt Wahrheiten, die die Vernunft übertreffen, „sie nicht zu zerstören, sondern zu vervollkommnen“(ID I: 680)."Nicht um es zu zerstören, sondern um es zu perfektionieren" (ID I: 680)."Nicht um es zu zerstören, sondern um es zu perfektionieren" (ID I: 680).

Mersennes Kritik basiert auf einer sorgfältigen Lektüre und Darstellung der negativen Lehren, bis zu dem Punkt, dass Mersenne manchmal vor Gericht gestellt wurde, um den Feinden der Religion eine viel zu selbstgefällige Werbung anzubieten. Es wurde angemerkt (Carraud 1994: 152), dass der Diskurs anderer (le discounts d'autrui) in Mersennes Schriften einen besonderen Platz einnimmt: Er wird weder wie in Descartes abgewiesen noch geschickt wie in Leibniz wieder angeeignet, sondern treu produziert und berichtet, um auf seiner eigenen Ebene und nach seinen eigenen Verdiensten diskutiert zu werden. Dies ist zum Beispiel bei den kabbalistischen „Sefirot“- und numerologischen Methoden der Fall, die im Impiété geduldig, fast sympathisch dargelegt werden. Gleiches gilt für die Lehre von Giordano Bruno. Wie ketzerisch der Mann auch war,Seine Argumente für die Unendlichkeit und Pluralität der Welten (aus seinem De Infinito) werden nicht einfach zurückgewiesen oder beiseite geschoben. Der christliche Philosoph berichtet sie im zweiten Teil der Impiété des déistes recht genau, bevor er sie beantwortet und kritisiert.

Abgesehen von seiner polemischen Absicht kann Mersennes "wissenschaftliche Apologetik" als Artikulation einer natürlichen Theologie zusammen mit einer "heiligen Physik" oder "heiligen Mathematik" angesehen werden. Einerseits werden eine Reihe rationaler Argumente - einige davon aus den Wissenschaften, andere aus der traditionellen Metaphysik - eingebracht, um die Existenz Gottes zu beweisen und seine Eigenschaften zu demonstrieren. In dieser natürlichen Theologie artikuliert Mersenne seine Hauptideen zur Metaphysik, und wir werden im nächsten Teil dieses Artikels darauf zurückkommen. Andererseits wird die Wissenschaft als Instrument der Exegese eingesetzt. Die Quaestiones in Genesim enthalten daher zahlreiche wissenschaftliche Exkursionen, deren Ziel es ist, entweder eine wissenschaftliche (hauptsächlich mathematische) Darstellung eines biblischen Inhalts zu geben - wie wenn Mersenne die Größe von Noahs Arche „berechnet“,oder schlägt vor, dass unser Wissen über Architektur uns helfen sollte, die Vorzüglichkeit des Tempels Salomos zu erkennen - oder ein katholisches Mysterium (wie die triadische Einheit Gottes oder das Wunder der Schöpfung) durch eine mathematische Analogie zu veranschaulichen.

Diese erbauliche Verwendung der Mathematik ist vielleicht das Markenzeichen von Mersennes Schriften. Es ist in späteren Veröffentlichungen (wie der Harmonie Universelle) immer noch sehr präsent. Das Minim ist buchstäblich fasziniert von den fast magischen Eigenschaften von Zahlen und geometrischen Figuren, bei denen die überraschendsten und kompliziertesten Objekte und Eigenschaften aus den einfachsten Prinzipien erzeugt werden. Dies gibt ihm eine allgemeine Analogie für religiöse Wahrheiten. Es gibt "Tausende von Dingen in den Mysterien des Glaubens", die "für den Heiden und einen peripatetischen Philosophen unverständlich" sind, die aber von einem "christlichen Euklid" (un Euclide chrétien) verstanden werden können: Die Mathematik macht das Verhältnis des unendlich bis endlich sinnvoll und zeigt, wie eine unendliche Bewegung in einem endlichen Raum ausgeführt werden kann. Es kann somit die Vereinigung der beiden Naturen in derselben göttlichen Person „erklären“. Obwohl der mathematische Punkt das bescheidenste Objekt ist, „das Minimale der Geometrie“(HU III: Livre de l'Utilité de l'Harmonie, 16), ist er in gewisser Weise Gott selbst am nächsten. Beide sind einfach, ohne Teile. Der Punkt erzeugt die Linie und zusammen mit der Linie die Flächen und mit Linien und Flächen die Körper. Dies gibt uns einen Einblick, wie Gott den Sohn, den Sohn und Gott zusammen, den Heiligen Geist und dann alle zusammen das Universum hervorbringt. Die Einheit enthält alle Zahlen überragend, da Gott alle geschaffenen Handlungen und alle Kreaturen usw. enthält (ebd. 16-17). Mersenne schlägt auch gerne mathematische Analogien vor, die moralische Tugenden veranschaulichen oder symbolisieren. Wenn also die Höhe eines Dreiecks durch eine senkrechte Linie gemessen wird, die von der Basis abhebt,Die Güte unserer Handlungen wird an der Gerechtigkeit unserer Absicht gemessen („La Droite Intention“, VS I: 12). Gemischte Mathematik, Optik, Musik und Mechanik werden auch im moralischen Gebrauch der Mathematik mobilisiert. Beispielsweise:

Die Mechanik lehrt uns, gut zu leben, indem wir entweder schwere Körper imitieren, die immer ihren Mittelpunkt im Mittelpunkt der Erde suchen, so wie der Geist des Menschen sein eigenes Zentrum in der göttlichen Essenz suchen muss, die die Quelle aller unserer Geister ist, oder durch Wir halten uns in diesem beständigen moralischen und gemäßigten Gleichgewicht, das darin besteht, alles, was ihm gehört, zuerst Gott und dann unserem Nächsten zu überlassen. (MC IV: 208–09)

Der philosophische Wert von Mersennes Apologetik kann unterschiedlich bewertet werden. Mersenne schien zeitgenössischen Argumenten wenig Beachtung zu schenken, nach denen die Bibel bei Fragen der Natur nicht wörtlich zu verstehen ist (siehe z. B. Galileos Brief an Christina von 1615). Seine Exegese bietet in der Tat ein ziemlich grobes Beispiel für das, was später als „Konkordismus“bezeichnet wird, die Vorstellung, dass es keine Diskrepanz zwischen den Lehren der Wissenschaften und denen der Bibel im wörtlichsten Sinne geben kann. Der markanteste Aspekt von Mersennes Apologetik, die erbauliche Verwendung der Mathematik, obwohl in ihren Formulierungen manchmal naiv, hatte jedoch philosophischen Einfluss. Pascal, der seinen Sarkasmus nicht auf diejenigen verschont, die glauben, "Gott aus dem Lauf des Mondes und der Planeten beweisen zu können" (Pascal 1963: 599, fg. 781),ist Mersennes Gebrauch der Mathematik dennoch recht treu, wenn er das Missverhältnis der Menschen und die Größe Gottes aus dem mathematischen Modell der unendlichen Teilbarkeit des Raumes oder aus einer Spekulation über die beiden Unendlichkeiten, deren Begriffe an ähnliche Passagen aus dem Impiété erinnern, diskutiert.

Obwohl Mersennes "wissenschaftliche Apologetik" in erster Linie als Verteidigung der Religion gegen "Atheisten" gedacht war, wo Wissenschaft nur ein Werkzeug ist, stellte sich heraus, dass sie auch eine Verteidigung der mathematischen Wissenschaften gegen jeden war, der sie für vergebliche Neugier und Muss hielt entweder abgelehnt oder zumindest als unwesentliches Wissen relativiert werden… Dies zeigt sich besonders in den späteren Arbeiten, in denen Mersenne seiner Leidenschaft für die mathematischen Wissenschaften freien Lauf ließ. Während natürliche Theologie und antideistische Polemik keine vorherrschenden Themen mehr waren, bestätigte er immer noch die „Nützlichkeit“der Mathematik, nicht nur für das Wohlergehen der Männer, sondern auch für ihre erbaulichen Tugenden. In den nächsten Jahrzehnten konnte man in den Werken von Robert Boyle ähnliche Schritte zur Verteidigung der „Nützlichkeit der natürlichen experimentellen Philosophie“finden.

3. Metaphysische Probleme

3.1 Metaphysik als rationale Theologie

In den Quaestiones bot Mersenne eine Dreiteilung der theoretischen Wissenschaften an: Die Metaphysik betrachtet „transnatürliche Objekte wie Gott und die Engel, die tatsächlich von aller Materie getrennt sind“; Die Lehrwissenschaften - das ist Mathematik - befassen sich mit Objekten, die „in Wahrheit materiell sind, aber als von der Materie abstrahiert betrachtet werden, wie die Linie und die Figur“; Naturwissenschaften (Physik) betrachten „materielle Dinge als solche, zum Beispiel den Himmel oder die Elemente“. (QG: Spalte 92–3). In La Vérité (VS I: 50) schlug Mersenne vor, dass die Metaphysik, obwohl eine abstrakte Wissenschaft wie Logik und Mathematik, der Physik dennoch näher ist, da ihr gemeinsames Ziel darin besteht, „Dinge so zu betrachten, wie sie an sich sind“. und nicht einfach Dinge, wie sie unseren Sinnen erscheinen - in dieser Hinsicht werden beide Wissenschaften „zu Recht Sapience genannt“. Er sollte später diese Kupplung überarbeiten,In seinen Fragen inouïes (QI: 54) wird darauf hingewiesen, dass die Metaphysik der Mathematik näher ist, da Metaphysik und Mathematik im Gegensatz zur Physik unveränderliche und ewige Objekte betrachten und die einzigen unter den Wissenschaften sind, die wirklich sein können hier unten von Männern besessen.

Die in den Quaestiones gegebene Definition der Metaphysik erinnert stark an Aristoteles 'Metaphysik E1, in der „Hauptphilosophie“als streng auf die getrennten oder immateriellen Substanzen und damit auf den „theologischen“Bereich ausgelegt verstanden wird. Jean-Luc Marion (1994) wies darauf hin, dass Mersenne zwar an mehreren Stellen formal ein anderes traditionelles Objekt für die Metaphysik anerkennt, nämlich das „ens quatenus ens“(das abstrahierte Wesen als solches, dessen Wissenschaft für alle geschaffenen oder geschaffenen Wesen gleichgültig gilt ungeschaffen) schien er nicht bereit zu sein, dieser Wissenschaft (die wir jetzt Ontologie nennen) irgendeine Substanz zu geben. In einer auffälligen Passage der Quaestiones sagte Mersenne, dass „Sein“ein Name ist, der besser zu Gott passt als jede der Kreaturen:

Unter allen Namen ist „Sein“derjenige, den wir Gott zuschreiben sollten, anstatt alle anderen, die die Vollkommenheit von Kreaturen benennen… Gott könnte zu Recht sagen: „Ich bin alles Sein, da ich alle Dinge perfekter enthalte, als sie sich selbst enthalten können”. Dies ist der Grund, warum alle Kreaturen sagen könnten: „Mein Name ist Nicht-Sein oder Nicht-Wesen“(Non Esse, seu non Ens), da nach Platon wirklich alle Dinge außer Gott eher Nicht-Sein als Sein sind. (QG: Spalte 21)

In späteren Arbeiten löste sich die Spezifität der Ontologie schnell in Logik einerseits (eine abstrakte Wissenschaft, die mit Ontologie das gleiche Prinzip der Widerspruchsfreiheit teilt, siehe VS 52–55) und andererseits in rationaler Theologie auf immaterielle Wesen und erste Ursachen. Diese Auflösung kann als Vorwegnahme von Descartes 'eigener Reduktion der Metaphysik auf die „Hauptphilosophie“angesehen werden, und laut Marion ist dies ein sehr bedeutendes (wenn auch nur negatives) Erbe von Mersennes Werk zur Geschichte der Metaphysik.

3.2 Beweise für die Existenz Gottes

Der Großteil von Mersennes Beitrag zur rationalen Theologie ist in den rund 700 ersten Spalten seiner Quaestiones in Genesim enthalten, in denen nicht weniger als 35 Beweise für die Existenz Gottes berechnet und detailliert sind. Die Bedeutung rationaler Demonstration steht in direktem Zusammenhang mit dem apologetischen Projekt: Man kann sich nicht einfach mit der Vorstellung zufrieden geben, dass Gott sofort bekannt ist, da dies den Atheisten nicht den Mund halten könnte. Die enzyklopädische Wendung der Rezension ist offensichtlich, und Mersenne, der bereit ist, alle verfügbaren Mittel einzusetzen, um den Atheisten zu widersprechen, war nicht überrascht von der Tatsache, dass diese Beweise zu verschiedenen und manchmal nachteiligen theologischen Traditionen gehören. Nachdem Mersenne den Konsens aller Kreaturen und den Konsens aller Menschen herbeigerufen hatte, griff er auf kosmologische Argumente zurück und argumentierte aus der Kontingenz unseres Wortes:und die Kontingenz unserer eigenen endlichen Existenz, dass "es notwendig ist, dass etwas von selbst existiert". Hier entlehnt Mersenne von Hugues of Saint Victor und Jean Damascene.

Er stellte auch ausführlich das anselmische Argument vor und argumentierte, dass die Existenz Gott zugeschrieben werden sollte, da die Vorstellung von Gott (die selbst der verrückte Atheist im Kopf haben sollte) uns zu der Annahme verpflichtet, dass nichts Größeres möglich ist existieren, und diese Existenz in re ist offensichtlich eine größere Sache als die Existenz im Geist. Mersenne, der die Kritik von Aquin nicht erwähnte, fand das Argument „ausgezeichnet und sehr fromm“(QG: Spalte 37). Er würdigte auch das Argument der Augustiner aus „ewigen Wahrheiten“. Insbesondere mathematische Wahrheiten wären ohne die Annahme eines ewigen Geistes, in dem sie leben, nicht möglich:

Öffne die Augen deines Geistes, Atheist, und sieh, wie zahlreich und stark die Argumente sind, mit denen die Arithmetik dich auffordert, die göttliche Einheit anzunehmen, ohne die die Arithmetik nicht gelten würde, da jede materielle Einheit oder Zahl ohne die Annahme der göttlichen Einheit unmöglich ist. … Man widerspricht der Geometrie des Atheisten, wenn man jemals auf Platon hört, der Gott aus dieser Wissenschaft erkennt, als er sagte, dass Gott nie aufhört, Geometrie zu praktizieren. (QG Praefatio: a2)

Es ist anzumerken, dass die beiden a priori Argumente (aus ewigen Wahrheiten und aus der Idee eines perfekten Wesens) die einzigen sind, die in das Impiété eingebracht werden, um den Atheismus zu zerstreuen. In den Quaestiones waren jedoch mehr als die Hälfte von Mersennes Argumenten a posteriori: von der Schöpfung ex nihilo, von der Schönheit der Kreaturen, vom gegebenen Naturgesetz, von der Harmonie des Universums … Alle erlaubten langwierige wissenschaftliche Exkursionen, die Gottes Intelligenz demonstrierten und Vorsehung durch alles, was die Wissenschaften über die Ordnung der Dinge zeigen können. Unter diesen Argumenten sprach Mersenne nur Lippenbekenntnisse zum klassischen aristotelischen und thomistischen „Argument aus der Bewegung“aus, wonach die Welt einen unveränderlichen Vorreiter braucht.wahrscheinlich, weil er sich bewusst ist, dass das Argument im Paduanischen Aristotelismus verwendet wurde, um die Koeternität der Welt und ihres ersten Bewegers zu verteidigen. Bei den anderen a posteriori-Beweisen war es weniger wahrscheinlich, dass der regressive Übergang von der Schöpfung zum Schöpfer den Schöpfer der Schöpfung unterwarf.

Die in den Quaestiones und Impiété prominente rationale Theologie verlor in späteren Arbeiten tendenziell an Bedeutung. Obwohl Mersenne in den Quaestiones ein anderes Werk („perfectum opus“) angedeutet hatte, wurde es nie geschrieben. Nach 1624 zögerte er, Beweise für die Existenz Gottes zu prüfen, und deutete in seiner Korrespondenz mit Ruarus an, dass es möglicherweise nicht möglich sei, eine wirklich demonstrative zu geben, wie vernünftig und von allen anerkannt auch immer die Wahrheit der Existenz Gottes war. Seine Zweifel waren jetzt denen gleichgestellt, die er in Bezug auf Demonstrationen in physischen Angelegenheiten unterhalten wollte. In seinen Fragen Théologiques schrieb er in einem etwas autobiografischen Ton, dass jeder für sich selbst sehen konnte, dass:

Frisch aus den Kursen für Philosophie und Theologie stellten sie sich vor, sie könnten für alles einen Grund angeben, während sie 20 oder 30 Jahre später zugeben müssen, dass sie keinen Grund kennen, der sie zufriedenstellt und so offensichtlich und sicher ist, dass sie nicht zweifeln können es. (QT: 10)

Dies könnte etwas Licht auf Mersennes Rolle beim Schreiben der zweiten Einwände gegen Descartes 'Meditationen werfen, in denen Zweifel am demonstrativen Charakter der kartesischen Beweise für die Existenz Gottes und insbesondere an dem ontologischen Beweis geäußert wurden, dessen anselmische Version so beliebt war Mersenne in seinen jüngeren Jahren. Es wurde ziemlich überzeugend argumentiert (Garber 2001), dass Jean-Baptiste Morin, ein Mitglied des Mersenne-Kreises und Autor einer geometrisch geschriebenen Broschüre über die Existenz Gottes (Morin 1635), eine wichtige Hand in der Komposition hatte der zweiten Einwände und dass er wahrscheinlich derjenige war, der die Bitte vorschlug, die Meditationsargumente auf geometrische Weise darzustellen. Mersenne hätte jedoch den in dieser Forderung implizierten Vorbehalten zugestimmt,über Descartes 'Anspruch auf die höhere Sicherheit metaphysischer Demonstrationen gegenüber mathematischen.

3.3 Voluntarismus

Voluntarismus war ein wichtiges Merkmal in Mersennes Apologetik. Gegen das, was ihm in den naturalistischen Philosophien der Renaissance als gefährliche notwendige Tendenzen erschien, trat er wiederholt für Gottes wesentliche Freiheit in Bezug auf seine Schöpfung ein. Gott beschließt, seine effiziente, transitive Kausalität auf jede erdenkliche Weise auszuüben. Dies erklärt zum Beispiel, warum Mersenne sich immer der Idee eines unendlichen Universums widersetzte. Eine unendliche Welt, wie sie von Giordano Bruno postuliert wurde, wäre einer notwendigen Emanation Gottes sehr nahe, aber sie wird weder von Gottes unendlicher Kraft verlangt, noch stimmt sie mit der Natur eines geschaffenen Dings überein:

Alles, was produziert wird, ist endlich, aber Gottes Potenz ist ohne Maß. Kein erstelltes Objekt ist dafür ausreichend. (QG: Spalte 435)

Mersenne behauptete, dass Gott nicht durch seine unendliche Kraft eingeschränkt wird. Als freie Sache kann er sich entscheiden, ein endliches Universum zu erschaffen:

Warum sollte Gott eine endliche Welt erschaffen, wenn er eine unendliche erschaffen könnte? Die Antwort lautet: Gott wollte nichts anderes tun als das, was er getan hat - dies wird uns jedoch nicht daran hindern zu glauben, dass er alle mächtig ist, da wir in Gott das Werk und den Willen unterscheiden [le faire et le vouloir]… es ist schlechte Argumentation, um eine unendliche Wirkung aus einer unendlichen Ursache zu schließen, wenn die Ursache nicht notwendigerweise, sondern frei handelt. (ID II: 304)

Für Mersenne wäre die einzigartige vollkommene egalitäre Emanation Gottes eine Handlung ad intra, dh die Handlung, durch die Gott sich selbst in den Personen der Dreifaltigkeit betrachtet (und liebt). Wenn man zur Kausalität ad extra kommt, wie zum Beispiel zur Schöpfung, muss man zwischen göttlicher Kraft und göttlichem Willen unterscheiden (ID II: 311–2). Die erste enthält und adressiert unendliche Möglichkeiten, die zweite wählt aus ihnen ein endliches Sortiment aus.

Der Voluntarismus in Bezug auf die Natur und die Gesetze der Schöpfung mag als wichtige Gemeinsamkeit erscheinen, die Mersenne mit der orthodoxen (thomistischen) Scholastik und mit Descartes teilte. Wie Lenoble gezeigt hat, war seine Behauptung eine wesentliche Voraussetzung für die Errichtung einer mechanischen Wissenschaft, die die gesamte Natur unter dem zufälligen Willen Gottes vereint, seine anfänglichen Entscheidungen bezüglich der Verteilung und der Gesetze von Materie und Bewegung. Mersennes Freiwilligkeit impliziert, dass es in der Physik nicht um ein ewiges und unveränderliches Objekt geht, da Gott das Wort auf verschiedene Arten und mit verschiedenen Gesetzen hätte ordnen können. Dies hat, wie wir sehen werden, wichtige erkenntnistheoretische Konsequenzen: Gottes Freiheit bedeutet, dass er nicht gezwungen ist, Dinge auf einfachste Weise zu erschaffen. Dies zeigt sich in der Herrschaft der Gnade,wo man deutlich sehen kann, dass Gott nicht den kürzesten Weg gewählt hat, um seine Gnade zu verbreiten, da er unser Heil mit einem einzigartigen Akt seines Willens hätte versichern können (vgl. Fragen Inouïes, S. 344–5]. Aber dies gilt auch für wissenschaftliche Wahrheiten und erklärt zum Beispiel, warum Mersenne niemals als entscheidende galiläische und kopernikanische Argumente für die Bewegung der Erde angesehen wurde, die sich aus der Einfachheit der natürlichen Ordnung ergeben. Mersennes Argument war tatsächlich ziemlich nah an dem Argument der göttlichen Allmacht, das Papst Urban VIII Galileo vorschlug im Jahr 1623, und dass Galileo Simplicio in den abschließenden Sätzen des Dialogs von 1632 etwas ironisch in den Mund steckte: Der Mensch kann nicht davon ausgehen, zu wissen, wie die Welt wirklich ist, da Gott die gleichen Wirkungen auf eine Weise hätte bewirken können, die von Menschen ungeahnt war (siehe Galileo, 1890–1909, VII, 488).wie er unser Heil mit einem einzigartigen Akt seines Willens hätte versichern können (vgl. Questions Inouïes, S. 344–5). Dies gilt jedoch auch für wissenschaftliche Wahrheiten und erklärt zum Beispiel, warum Mersenne niemals als entscheidende galiläische und kopernikanische Argumente für Die Bewegung der Erde entsprang der Einfachheit der natürlichen Ordnung. Mersennes Argument war tatsächlich ziemlich nah an dem Argument der göttlichen Allmacht, das Papst Urban VIII. 1623 Galileo vorschlug und das Galileo, etwas ironisch, Simplicio in den Mund steckte Schlusssätze des Dialogs von 1632: Der Mensch kann nicht davon ausgehen, zu wissen, wie die Welt wirklich ist, da Gott die gleichen Wirkungen auf eine vom Menschen ungeahnte Weise hätte bewirken können (siehe Galileo, 1890–1909, VII, 488).wie er unser Heil mit einem einzigartigen Akt seines Willens hätte versichern können (vgl. Questions Inouïes, S. 344–5). Dies gilt jedoch auch für wissenschaftliche Wahrheiten und erklärt zum Beispiel, warum Mersenne niemals als entscheidende galiläische und kopernikanische Argumente für Die Bewegung der Erde entsprang der Einfachheit der natürlichen Ordnung. Mersennes Argument war tatsächlich ziemlich nah an dem Argument der göttlichen Allmacht, das Papst Urban VIII. 1623 Galileo vorschlug und das Galileo, etwas ironisch, Simplicio in den Mund steckte Schlusssätze des Dialogs von 1632: Der Mensch kann nicht davon ausgehen, zu wissen, wie die Welt wirklich ist, da Gott die gleichen Wirkungen auf eine vom Menschen ungeahnte Weise hätte bewirken können (siehe Galileo, 1890–1909, VII, 488).344–5] Dies gilt aber auch für wissenschaftliche Wahrheiten und erklärt zum Beispiel, warum Mersenne niemals als entscheidende galiläische und kopernikanische Argumente für die Bewegung der Erde angesehen wurde, die sich aus der Einfachheit der natürlichen Ordnung ergeben. Mersennes Argument war tatsächlich ziemlich nah an dem Argument der göttlichen Allmacht, das Papst Urban VIII. Galileo 1623 vorschlug, und das Galileo in den abschließenden Sätzen des Dialogs von 1632 etwas ironisch in den Mund von Simplicio legte: Der Mensch kann nicht davon ausgehen, zu wissen, wie Die Welt ist es wirklich, da Gott die gleichen Wirkungen auf eine vom Menschen ungeahnte Weise hätte bewirken können (siehe Galileo, 1890–1909, VII, 488).344–5] Dies gilt aber auch für wissenschaftliche Wahrheiten und erklärt zum Beispiel, warum Mersenne niemals als entscheidende galiläische und kopernikanische Argumente für die Bewegung der Erde angesehen wurde, die sich aus der Einfachheit der natürlichen Ordnung ergeben. Mersennes Argument war tatsächlich ziemlich nah an dem Argument der göttlichen Allmacht, das Papst Urban VIII. Galileo 1623 vorschlug, und das Galileo in den abschließenden Sätzen des Dialogs von 1632 etwas ironisch in den Mund von Simplicio legte: Der Mensch kann nicht davon ausgehen, zu wissen, wie Die Welt ist es wirklich, da Gott die gleichen Wirkungen auf eine vom Menschen ungeahnte Weise hätte bewirken können (siehe Galileo, 1890–1909, VII, 488). Mersennes Argument war tatsächlich ziemlich nah an dem Argument der göttlichen Allmacht, das Papst Urban VIII. Galileo 1623 vorschlug, und das Galileo in den abschließenden Sätzen des Dialogs von 1632 etwas ironisch in den Mund von Simplicio legte: Der Mensch kann nicht davon ausgehen, zu wissen, wie Die Welt ist es wirklich, da Gott die gleichen Wirkungen auf eine vom Menschen ungeahnte Weise hätte bewirken können (siehe Galileo, 1890–1909, VII, 488). Mersennes Argument war tatsächlich ziemlich nah an dem Argument der göttlichen Allmacht, das Papst Urban VIII. Galileo 1623 vorschlug, und das Galileo in den abschließenden Sätzen des Dialogs von 1632 etwas ironisch in den Mund von Simplicio legte: Der Mensch kann nicht davon ausgehen, zu wissen, wie Die Welt ist es wirklich, da Gott die gleichen Wirkungen auf eine vom Menschen ungeahnte Weise hätte bewirken können (siehe Galileo, 1890–1909, VII, 488).

3.4 Mersenne und Descartes über ewige Wahrheiten

Mersenne erweiterte seinen Freiwilligendienst nicht auf mathematische Wahrheiten, wie es Descartes auf eher unkonventionelle Weise tat. Die Konfrontation der Positionen von Mersenne und Descartes zu diesem Thema war Gegenstand einiger Diskussionen in der Sekundärliteratur - siehe insbesondere Marion 1980; Liebes 1988; Carraud 1994; Fabbri 2008. Descartes erste Behauptungen über die Erschaffung mathematischer Wahrheiten durch Gott erschienen in einem Brief an Mersenne vom 15. April 1630. Descartes forderte seinen Korrespondenten auf, allen laut zu sagen, dass die mathematischen Wahrheiten, die Mersenne als ewig bezeichnete, nicht unabhängig von Gott waren, sondern „gewesen sind von ihm erschaffen und von ihm abhängig, genau wie alle anderen Kreaturen “(Descartes an Mersenne, 15. April 1630, AT I: 145). Gott stellte sie frei auf und beeindruckte sie in den Köpfen der Menschen, wie es ein König in seinem Reich tun würde. Die Aussage scheint Mersenne überrascht zu haben. Die eigenen Briefe des Minim gehen verloren, aber dies kann aus der Tatsache abgeleitet werden, dass Descartes im Mai und Juni 1630 offensichtlich wiederholte Anfragen zur Klärung beantwortet:

Sie fragen mich in quo genere causae Deus disposuit aeternas veritates [in welcher Art von Ursache hat Gott die ewigen Wahrheiten entsorgt]. Ich antworte Ihnen, dass er in eodem genere causae [in der gleichen Art von Ursache] alles geschaffen hat, was ut efficients et totalis causa [als effiziente und totale Ursache] ist. (Descartes nach Mersenne, 27. Mai 1630, AT I: 151–2).

Sie fragen, was Gott brauchte, um diese Wahrheiten zu erschaffen. und ich antworte, dass er frei war, es nicht wahr zu machen, dass alle Radien des Kreises gleich sind - genauso frei, wie er die Welt nicht erschaffen sollte. (27. Mai 1630, AT I: 152)

Mersennes eigene Überlegungen zum Status ewiger Wahrheiten in Gottes Intellekt erklären, warum er Bedenken gegen Descartes 'rätselhafte Lehre hätte haben sollen (was hier nicht weniger bedeuten könnte, als mathematische Wahrheiten irgendwie abhängig zu machen, abhängig vom willkürlichen Willen Gottes - obwohl Descartes selbst, der oft auf die Notwendigkeit mathematischer Wahrheiten hinweist, zieht niemals eine solche Konsequenz). Die Position von Mersenne scheint der Vorbildlichkeit von Kardinal de Berulle und Augustinus näher zu sein: Ewige Wahrheiten sind beispielhafte Ideen, die in Gottes Intellekt vorhanden sind und unsere eigenen beleuchten. Sie gehen von Gottes Natur als seinem Verb aus, aber sie sind den Kreaturen nicht ähnlich, sie sind nicht „frei“geschaffen.

Wenn Mersenne über Gottes Verhältnis zur ewigen Wahrheit nachdenkt, verwendet er häufig Metaphern des Lichts und das emanatistische Vokabular des Neo-Platonismus - zum Beispiel in der Traité de l'harmonie Universelle:

Ich betrachte daher die göttliche Essenz als eine ewige und unendliche Sonne, die eine Unendlichkeit von Strahlen abgibt, von denen alle unsere Vollkommenheiten abhängen: Die Güte Gottes ist einer dieser Strahlen, aus denen unsere guten Neigungen, unsere Tugenden und unsere guten Werke hervorgehen. Das andere ist die ewige Wahrheit, aus der alle unsere Wahrheiten und Wissenschaften hervorgehen. (DO: 59–60, englische Übersetzung in Dear 1988: 58)

Oder in den Fragen théologiques:

Die Wissenschaften sind wie die Strahlen der Göttlichkeit, und es ist genauso schuld, zu versuchen, sie ohne Gott zu kennen, als zu versuchen, die Natur der Farben zu kennen, ohne die Natur des Lichts zu kennen, das ihnen Sein und Existenz gibt. (QT: 202)

Die Art der Kausalität, die hier impliziert wird, ist eine Kausalität ad intra: Ewige Wahrheiten gehören zur Natur Gottes. Und in dieser Hinsicht sollten sie, da sie „formal“in Gott sind und sozusagen mit ihm zusammen sind, als ungeschaffen und notwendig angesehen werden, da Gott selbst gegenüber seiner eigenen Natur nicht frei ist:

Es ist offenkundig, dass Gott in Bezug auf alles, was nur in ihm enthalten ist, völlig frei ist, um sie hervorzubringen oder nicht, da er notwendigerweise zu allem getrieben wird, was er früher umarmt, da diese Dinge, die Gott selbst sind, unendlich, ewig und unabhängig sind. (QG: Spalte 436)

Die Idee, dass ewige Wahrheiten notwendigerweise in Gott existieren und nicht von Gottes Kausalität abhängen, war nicht neu, und Mersenne gehörte hier zu einer ziemlich gut etablierten schulischen Tradition. Ein ursprüngliches Merkmal von Mersennes Position ist jedoch, dass er mathematische Wahrheiten als das Paradigma ewiger Wahrheiten betrachtete. Wie Dear sagte, war dies keine erhaltene Lehre. Früher galt die Mathematik aufgrund der Unwesentlichkeit ihres Gegenstandes und des nicht kausalen Charakters ihrer Demonstrationen als nicht wirklich würdig für die Würde der wahren Wissenschaften. Mersenne verteidigte nach Biancani (1615) die gegenteilige Ansicht: Mathematik ist aufgrund ihrer Gewissheit nicht nur wahre Wissenschaften, sondern die höchste unter ihnen. Außerdem sind ihre Demonstrationen wirklich kausale,wie Mersenne am Beispiel von Zahlen zeigte, bei denen die Einheit die „materielle Ursache“und der Intellekt zu sein scheint, der die „effiziente“Einheit verbindet und zusammensetzt (vgl. VS II: 284). Auf diese Weise kann die Mathematik die Objekte beschreiben, die Gottes Intellekt bei der Erschaffung der Welt in Betracht gezogen hat, dh die Möglichkeit (Lenoble 1943) - oder besser gesagt, die Mathematik sind die Wissenschaften der metaphysisch notwendigen Eigenschaften aller Dinge.

Eine wichtige Frage, die in der Literatur diskutiert wurde, ist, ob Mersennes Position der Idee entspricht, dass mathematische Wahrheiten wirklich unabhängig von Gott sind. In der Diskussion geht es nicht nur um die Bedeutung, die man dem Wort „unabhängig“geben möchte, ob es für etwas gilt oder nicht, das in der Natur Gottes enthalten ist, sondern es befasst sich mit tiefen Fragen in der Geschichte des metaphysischen Denkens. Nach Marion (1980) und Carraud (1994) bedeutet die Tatsache, dass mathematische Wahrheiten als das Wesen des Intellekts Gottes angesehen werden, dass sie nicht mehr von Gottes Willen abhängen. Anscheinend befürwortete Mersenne eine Lehre, die er in Suárez (1597, xxxi.12.40) erwähnt hatte, und schrieb in einer viel diskutierten Passage der Quaestiones:

Wie andere Autoren sagen, sind Dinge per se unabhängig von jeglicher Ursache aufgrund der notwendigen Verbindung und Widerspruchsfreiheit möglich. (Spalte 436)

Gott würde sich ebenso wie der menschliche Intellekt mathematischen Wahrheiten unterwerfen. Er würde sie so kennen, wie wir sie kennen. Dies wäre das Zeichen dafür, dass die Lehre von der Einheitlichkeit Mersennes Gedanken, vielleicht unter dem Einfluss von Kepler, auf unwiederbringliche Weise einfloss. Dies soll auch das auffallende Verschwinden der rationalen Theologie in Mersennes Schriften erklären. So wie die Metaphysik in den ersten Arbeiten durch die natürliche Theologie völlig erschöpft war, wurde die rationale Theologie durch die Mathematik völlig erschöpft. Letztere sind keine analoge Ressource mehr für die Theologie, liefern aber tatsächlich den einzig möglichen nicht-analogen Diskurs über Gott, „das verborgene Objekt allen mathematischen Diskurses“(Pessel 1987). Als Konsequenz,Mersennes Apologetik muss sich nicht mehr auf die rationale Theologie berufen - die bloße Förderung der mathematischen Wissenschaften ist zur einzigartigen oder besten Entschuldigung der christlichen Religion geworden.

Peter Dear kritisierte Marions Interpretation als etwas, das er in Mersenne nicht gefunden hatte, nämlich dass mathematische Wahrheiten in einer Art platonischer Getrenntheit existieren, so dass Gott und Menschen in derselben Beziehung zu ihnen stehen und sie genauso sehen würden. Dies würde bedeuten, dass Gott nicht mehr der Urheber von ihnen ist als die Menschen, während Mersenne nach Ansicht von Dear immer fest davon überzeugt war, dass ewige Wahrheiten kausal von Gott abhängen und wahre Ausstrahlungen seiner Natur sind. Dementsprechend würde Mersenne nicht so sehr auf Unabhängigkeit bestehen, sondern vielmehr auf Ko-Implikation und Koeternität. Während Descartes früher

Betrachten Sie die Angelegenheit als eine klare Wahl zwischen notwendigen Wahrheiten, die einfach deshalb gelten, weil Gott sie kannte (nachdem er sie gewollt hat), oder weil Gott sie kennt, weil sie unabhängig voneinander wahr sind. (vgl. Descartes à Mersenne, 6. Mai 1630, Descartes AT I: 149 und Dear 1988: 60)

Mersenne, in diesem Punkt ein eher orthodoxer Scholastiker, erkannte nie eine Alternative: Beide Thesen sollten zusammenhalten - ewige Wahrheiten sind wahr, weil Gott sie kennt, und Gott kennt sie, weil sie wahr sind.

4. Erkenntnistheoretische Fragen

4.1 Gegen die Skeptiker

Mersennes Haltung gegenüber Skepsis war komplex, veränderte sich im Laufe der Zeit und war etwas ambivalent. In L'Usage de la raison - einer kürzlich wiederentdeckten Broschüre aus dem Jahr 1623, deren Urheberschaft nicht fragwürdig erscheint - findet man Argumente gegen die Eitelkeit der Wissenschaften, die stark an jene erinnern, die etwa zur gleichen Zeit von „christlichen Skeptikern“geäußert wurden, wie z Montaigne und Charron oder sogar Cornelius Agrippa, Autoren, die Mersenne in seinen nächsten Veröffentlichungen streng kritisierte. So schlug das Minim im „Widmungsbrief an Madame de Vitry“vor, dass unsere Zeit für das Studium der Wissenschaften, die von unüberwindlicher Unsicherheit geplagt sind, schlecht genutzt wird:

Wann immer wir unsere Augen zum Himmel erheben oder zur Erde neigen, müssen wir schulden, dass uns alles unbekannt ist… Wer kann behaupten, die Anzahl der Himmel, ihre Form, ihre Materie, Eigenschaften und Unfälle zu kennen? Man kann sogar träumerische Kopernikaner finden, die bereit sind, die Bewegung des Himmels zu leugnen … Wer kann sagen, ob Alchemisten in ihren Versprechen Recht haben?

Diese Unsicherheit des „Megalokosmos“geht mit einer gleichen Verwirrung über die kleinste Kreatur der Mikrowelt einher, wie neuere Mikroskope dem Auge gezeigt haben, dass „es reine Unwissenheit ist, zu sagen, dass ihnen diese verschiedenen Organe entzogen werden können in größeren Kreaturen gesehen “. Ferner (UR: 37–38) verurteilte der Autor Pythagoras, Archimedes, die Alchemisten, die Algebraisten usw. dafür, dass sie so sehr an ihren Erfindungen hängen, dass sie vergessen, an Gott und ewige Herrlichkeit zu denken…

Auffällig ist die Änderung der Einstellung in den nächsten veröffentlichten Werken. Einerseits wurde in den Quaestiones und Impiété Skepsis als Fortsetzung des Calvinismus dargestellt; und die Denunziation der menschlichen Vernunft in Charron und Montaigne, weit davon entfernt, den Glauben an die Geheimnisse der christlichen Religion zu fördern, wurde als Neigung der Menschen zum Atheismus und Libertinismus angesehen. Andererseits prangerte Mersenne die Wissenschaften nicht mehr undeutlich als vergebliche Neugier an, seine allgemeine Haltung gegenüber spekulativen Untersuchungen war viel positiver, insbesondere wenn man zu den mathematischen Wissenschaften kam, deren apologetische Tugenden er nun offenbaren wollte. Er behauptete jedoch, dass unsere Vernunft schwach und widersprüchlich sei, insbesondere in Bezug auf philosophische (dh physische) Fragen:

Wenn unsere Gründe nicht trügerisch wären, wie würde es dann dazu kommen, dass es in der Philosophie keine einzige Frage gibt, die keine unterschiedlichen Meinungen zu denselben Themen aufwirft, die alle ihren Grund haben, und dennoch gibt es nur eine, die wahr ist. (ID II: 672)

In La Vérité des science contre les sceptiques et les phyrroniens änderte sich der Ton erneut. Skepsis wurde nicht länger als Keim der Heterodoxy verurteilt, sondern nur insoweit, als sie den Menschen von der Ausübung der mathematischen Wissenschaften abhält. Der skeptische Charakter ist hartnäckig, aber er ist weder Atheist noch Ketzer in der Verkleidung (siehe Descotes in VS, Einleitung), und im ersten Teil des Buches werden seine Argumente gegen den Dogmatismus des Alchemisten oft vom Christen befürwortet und sogar verstärkt Philosoph.

Gegen den erkenntnistheoretischen Optimismus des Alchemisten, der sich als im Besitz der perfekten Wissenschaft stehend betrachtet, greift der Skeptiker auf die traditionellen Argumente der akademischen Schule zurück und betont, dass Gewissheit nirgends zu finden ist, da wir nur ein sehr partielles und oberflächliches Wissen haben von Sachen. Wir nehmen nur die Auswirkungen und nicht die tiefe Natur oder die letztendlichen Ursachen der Dinge wahr. Die wahren Essenzen entziehen sich uns. Die einfachsten Objekte (wie ein Blatt Papier) können aufgrund der unendlichen Anzahl von Beziehungen, in die sie mit anderen Elementen des Universums verwickelt sind, nicht vollständig bekannt sein. G. Paganini hat gezeigt, dass diese Argumente und Beispiele fast wörtlich aus dem „zweiten Zweifel“von Campanellas Metaphysica entlehnt sind, einem Manuskript, das Mersenne zu der Zeit, als er La Vérité des Sciences schrieb, in die Hände fiel.aber das erwähnte er nicht als seine Quelle (Paganini 2005 & 2008).

In den Kapiteln 11 und 12 präsentiert der christliche Philosoph die skeptischen Argumente in einer neuen und radikaleren Form. Er berichtet über die zehn skeptischen Tropen von Aenesideme, wie Mersenne sie in Sextus Empiricus und Diogène Laertius hätte lesen können. Diese Tropen stützen sich auf die Vielfalt der Tierkonstitution in Bezug auf Vergnügen und Schmerzen, die Eigenart des Menschen, die Uneinigkeit der Sinne, die Vielfalt der Umstände und Dispositionen wie Gesundheit und Krankheit, Schlaf und Wachheit, junges Alter und Alter. Alle zeigen, dass die Information unserer Sinne unzuverlässig ist, genauso wie die Gründe, die wir daraus ziehen.

Als Antwort auf diese Zweifel greift Mersennes christlicher Philosoph auf eine vielseitige Strategie zurück. Einerseits vertritt er den üblichen aristotelischen Standpunkt gegen die Skepsis gegenüber den Sinnen: Die Sinneswahrnehmung ist vertrauenswürdig, sofern ihre Ausübung unter „normalen“und angemessenen Bedingungen erfolgt. Fehler treten nur auf, wenn die Sinne von Krankheiten betroffen sind oder Objekte präsentiert werden, deren Entfernung, Beleuchtung, Intensität usw. den normalen Bereich überschreiten:

Alle Täuschungen von Sinnen, die Sie ablehnen, nützen nichts, denn sie beweisen nur, was wir zugeben, nämlich dass jeder unserer Sinne, um sein Objekt richtig beurteilen zu können, alles haben muss, was seine Natur und die Perfektion seiner Funktionsweise erfordern. dies ist selbstverständlich, es irrt nie. (VS I: 15)

Auf der anderen Seite besitzt der menschliche Intellekt ebenso wie die Sinne die richtigen Richter über ihren eigenen Sinn - das Auge für Farbe und Licht, das Ohr für Klang usw. - auch ein internes Kriterium, das es ihm ermöglicht, seine eigenen Objekte richtig zu beurteilen. Es wird „ein spirituelles und universelles Licht verwendet, das es seit Beginn seiner Schöpfung von Natur aus besitzt“(VS: 193). Hier ist die Inspiration eindeutig augustinisch, ebenso wie für Descartes 'Elternkonzeption von „Lumière Naturelle“. Das Licht der Seele gibt den Menschen keinen direkten Zugang zu göttlichem Wissen, Wissen über Essenzen, da dies eine ewige Herrlichkeit und ein übernatürliches Licht erfordern würde. Aber es gibt immer noch Zugang zu einer Reihe von Beweisen, unmittelbaren Gewissheiten, deren Wahrheit, wie Mersenne einräumt, von Gottes Erleuchtung und Gottes Wahrhaftigkeit abhängt. So in jedem Bereich des Wissens oder der menschlichen Interessen,Es gibt Wahrheiten, die nicht zweifeln können, wie „das Ganze ist größer als der Teil“oder „das Böse sollte vermieden werden“.

Ein weiterer augustinischer Aspekt von Mersennes Verteidigung ist die Idee, dass der Zweifel selbst zu einer Wissensquelle werden kann. Zum Beispiel, obwohl es Unterschiede in der Wahrnehmung zwischen verschiedenen Männern oder zwischen Menschen und Tieren gibt, haben wir das Wissen über solche Unterschiede, und dies kann nicht bezweifelt werden: „Zumindest weiß man, dass die Objekte der Sinne entsprechend unterschiedlich aussehen zu den verschiedenen Dispositionen der Organe “(VS: 193). Das Bewusstsein für diese Art von Tatsachen regt den Menschen dazu an, nach den Gesetzen der Erscheinung zu suchen - zum Beispiel nach den optischen und geometrischen Regeln, die Variationen in der Perspektive regeln. Mit anderen Worten, es fordert sie auf, sich auf physikalisch-mathematische Untersuchungen einzulassen.

In ähnlicher Weise könnte man nach Augustinus in De Civitate Dei (1998, Kapitel XI, 26) sagen, dass man nicht daran zweifeln kann, dass man zweifelt, es sei denn, man gibt einen unendlichen Rückschritt zu:

Ich glaube nicht, dass Sie daran zweifeln [dass wir Wissenschaft mit großer Zufriedenheit lernen können], weil Sie dies jeden Tag in sich selbst erleben, und wenn Sie daran zweifeln, frage ich Sie, ob Sie wissen, dass Sie zweifeln; Wenn Sie es wissen, müssen Sie etwas wissen, und folglich zweifeln Sie nicht an allem. und wenn Sie bezweifeln, dass Sie gezweifelt haben, werde ich Sie zwingen, einen unendlichen Rückschritt zuzugeben, den Sie ablehnen, so dass Sie, wo immer Sie hingehen, gestehen müssen, dass es eine Wahrheit gibt, und sich folglich von Ihrem Pyrrhonismus verabschieden müssen. (VS I: 204)

Als Mersenne im nächsten Jahrzehnt auf das Cogito-Argument in den Discours de la Méthode reagierte, wies er Descartes darauf hin, wie nahe er diesem augustinischen Argument mit radikalen Zweifeln war (siehe Gouhier 1978).

4.2 Verminderte Skepsis und Probabilismus

Richard Popkin hat bemerkt, dass die große Originalität von La Vérité des Sciences nicht so sehr in seinen Argumenten gegen die Skeptiker liegt, als vielmehr in der Tatsache, dass diese Verteidigung der „Wahrheit der Wissenschaften“der skeptischen Sichtweise so sehr zugesteht. Die meisten skeptischen Behauptungen, die entweder vom Skeptiker oder vom christlichen Philosophen aufgestellt werden, werden in dem Buch nicht wirklich widerlegt. Sie sind in eine neuartige Sichtweise dessen integriert, was man von wissenschaftlichen Untersuchungen, ihren wahren Zielen und Perspektiven erwarten sollte (Popkin 1956, 2003).

Somit hat der christliche Philosoph keine Bedenken gegen die skeptische Widerlegung des Anspruchs des Alchemisten auf perfektes Wissen in natürlichen Angelegenheiten. Er gibt frei zu, dass wir nicht alles wissen können und insbesondere nicht die Ursachen oder Essenzen physischer Dinge, dass die Fähigkeit des Menschen durch das äußere Erscheinungsbild und die Oberfläche körperlicher Dinge begrenzt ist. In den Fragen inouïes ging Mersenne so weit zu sagen, dass wir die Existenz der Außenwelt nicht nachweisen können:

Und wir haben keine Demonstration, mit der wir die Meinung derer überzeugen können, die behaupten könnten, dass die Erde, das Wasser, die Sterne und alle Körper, die wir sehen, nur Erscheinungen und „Artenabsichten“sind, vorausgesetzt, Gott könnte Verwenden Sie diese Arten oder Unfälle, um alles, was wir sehen, uns erscheinen zu lassen. Denn man kann nicht sagen, dass man etwas weiß, wie man es sollte - nach den Gesetzen und Vorstellungen, die Aristoteles und andere Philosophen von der Wissenschaft geben -, wenn man nicht nachweisen kann, dass es unmöglich ist, den Grund, den man liefert, oder den was man vorschlägt, sei nicht wahr. Das ist genug, um diejenigen, die Reflexion verwenden, davon zu überzeugen, dass es in der Physik nichts Bestimmtes gibt und dass es so wenige bestimmte Dinge gibt, dass es schwierig ist, irgendetwas vorzuschlagen… (QI XVIII: 53, übersetzt in Mace 1970: 24–25)

Mersenne verurteilt zusammen mit dem Skeptiker die viel zu optimistische Sicht des Aristotelikers auf die Wissenschaft. Was denunziert wird, sind nicht so sehr Aristoteles 'physikalische Lehren oder Methoden (der christliche Philosoph zum Beispiel unterstützt die skeptischen Angriffe gegen die Syllogistik nicht), sondern eine falsche Darstellung der epistemischen Ziele der Physik, die keine vollkommene Gewissheit anstreben können. Bacons experimentelle Methode erhielt gerade deshalb in seinen Augen keine Gunst mehr, da sie einem nicht weniger dogmatischen Projekt dient (siehe Buccolini 2013):

Obwohl man Körper so viel anatomisieren und auflösen kann, wie man möchte, sei es durch Feuer, Wasser oder durch die Kraft des Geistes, wird man niemals an den Punkt gelangen, an dem unser Intellekt der Natur der Dinge gleichgestellt wird. Deshalb glaube ich, dass Verulam-Design unmöglich ist. (VS 212)

Mersenne war nicht der Meinung, dass unsere Unfähigkeit, die letztendliche Ursache und die intime Natur der Dinge zu verstehen, ein Gegenstand der Klage sein sollte. Das bloße Wissen über Wirkungen und Erscheinungen könnte für die menschlichen Bedürfnisse ausreichen. Zum einen hat es genug pragmatische Tugend, da es uns als Leitfaden für unser Handeln dienen kann. Da äußerliche Erscheinungen, Krusten und Oberflächen durch Messung und Mathematik genau beschrieben werden können, ist die Art von Wissen, die hier gewonnen werden kann, so perfekt und sicher, wie man es sich wünschen könnte - obwohl es nicht die Art ist, die dogmatische Ärzte und Metaphysiker suchen.

So widerlegt Mersenne laut Richard Popkin die Skepsis weniger, als dass er eine abgeschwächte Form davon annimmt. Indem er die Erforschung der Ursachen und Essenzen von Phänomenen offen verwirft, die gesamte Physik auf mathematisches Wissen über Unfälle reduziert, externe Effekte untersucht und die Gesetze der Erscheinungen festlegt, erfindet er eine „geminderte Skepsis“, die Popkin in Betracht zieht als erster klarer Ausdruck der modernen wissenschaftlichen Sichtweise, die in den folgenden Jahrhunderten als dominant angesehen wurde. Diese Sichtweise konjugiert ein ganzes Vertrauen in die Tugenden der physikalisch-mathematischen Wissenschaften mit einem vollständigen Positivismus (dh einer absichtlichen Enthaltung) in Bezug auf metaphysische Fragen.

Jüngste Neubewertungen von Mersennes erkenntnistheoretischen Ansichten qualifizieren Popkins Charakterisierungen. Laut Garber (2004) ist Mersennes erkenntnistheoretischer Rahmen eher alt als neu. Die Art und Weise, wie er sich die Grenzen zwischen den Disziplinen vorstellt, bleibt aristotelisch, und insbesondere seine Konzeption der „physikalisch-mathematischen“Wissenschaften ergibt sich direkt aus der aristotelischen Definition der gemischten oder subalternen Mathematik, Wissenschaften wie Astronomie oder Optik, die sich nur mit Unfall- und Oberflächeneigenschaften befasst von physischen Dingen. Weit davon entfernt, einen wissenschaftlichen Ersatz für die aristotelische Physik zu bieten, ermöglichen diese Wissenschaften, sich der Natur auf mathematische Weise zu nähern, „ohne den gesamten Komplex des Aristotelismus direkt in Frage stellen zu müssen“(2004: 157), und zwar auf eine Weise, die als subversiv gegenüber wahrer Religion und Wahrheit wahrgenommen wird Gesellschaftsordnung.

Dear's Studie (1988) besteht ebenfalls auf dem bewusst "unrevolutionären" Charakter von Mersennes Beitrag zur "wissenschaftlichen Revolution". Mersenne hat sich nie gegen den Aristotelismus gestellt, sich nie als Innovator gesehen. Seine Agenda ist in einer bereits existierenden philosophischen Sprache (der „Sprache der Schulen“) formuliert, und seine Ideen zeigen eher eine „geliehene Kohärenz“als eine intrinsische. Mersenne war keine positivistische Avantgarde; Er gab zu, dass Gott weiß, was der Mensch nicht überprüfen kann, dass natürliche Arten in der Natur existieren, dass Dinge wesentliche Definitionen haben. Seine „skeptische“Herangehensweise an die Physik ist weniger ein verwässerter Pyrrhonismus, der die Unschlüssigkeit der naturphilosophischen Demonstration zeigen soll, als vielmehr ein Instrument, um die mathematischen Wissenschaften als Anker der Gewissheit zu empfehlen.wo die gewöhnliche Naturphilosophie im Zweifel bleibt und nur auf probabilistische Weise verteidigt werden kann. Wenn Mersenne gesteht, dass viele Fragen nicht geklärt werden können, schlägt er nicht vor, das Urteil auszusetzen, sondern ein wahrscheinliches Urteil zu formulieren, indem er die überzeugendsten Meinungen auswählt. Dieser „Probabilismus“ist laut Dear ein Erbe der humanistischen und ciceronischen Dialektik und blieb in Mersennes Werk ständig präsent, obwohl sich bei einigen Fragen das Gewicht der Wahrscheinlichkeiten geändert hat. Dies war insbesondere bei der kopernikanischen Meinung der Fall. Mersenne hielt es in L'Usage de la raison und in den Quaestiones für sehr unwahrscheinlich und erkannte schließlich, dass es die Meinung war, die am besten zu den beobachteten Phänomenen passte und daher am wahrscheinlichsten war. Gottes Freiheit wird jedoch niemals eingeschränkt. Mersenne konnte das endgültige Urteil der Kirche mit relativem Gleichmut akzeptieren. In seinen Questions théologiques sollte er eine französische Übersetzung der inquisitorischen Verurteilung und der Abschwörung von Galileo veröffentlichen.

4.3 Mechanismus und Experimentalismus

Laut Lenoble (1943) sind Mersennes reife Werke, die sich fast ausschließlich auf „physikalisch-mathematische“Wissenschaften konzentrieren, Zeugen der „Geburt des Mechanismus“. Da der Begriff jedoch keine Schauspielerkategorie des 17. Jahrhunderts ist, sollte man bei seiner Verwendung vorsichtig sein. Mersennes Standpunkt zu Erklärungen in der Physik lautet, dass wir nur verstehen können, was wir tun können:

Wir kennen nur die wahren Gründe für Dinge, die wir mit unserer Hand und unserem Verstand erschaffen können. … Und von all den Dingen, die Gott gemacht hat, können wir keine erschaffen, egal wie viel Subtilität und Anstrengung wir anwenden. (NO: 8)

Dies zeigt sowohl die Grundlagen als auch die Grenzen mechanistischer Erklärungen auf: Gründe zu finden bedeutet zu zeigen, wie Dinge durch mechanische Handlungen erzeugt werden können - Handlungen, wie wir sie können, wenn wir unseren Körper auf äußere Körper anwenden. Einerseits kann diese Art der genetischen Erklärung jedoch nur eine sehr oberflächliche Klärung der geschaffenen Dinge liefern, deren Konstruktion und Komplexität entweder unendlich sind, oder zu Details und Details gehen, die unsere Sinne nicht wahrnehmen können (OC: 89). Andererseits können diese Erklärungen nicht den Charakter der Notwendigkeit tragen, da sie sich auf Objekte konzentrieren, die grundsätzlich kontingent sind und deren innere Maschinerie anders hätte konstituiert werden können, wenn Gott dies gewollt hätte:

man weiß alles außer nichts in der Physik, wenn man der Definition der Wissenschaft folgt, die Aristoteles gegeben hat; denn wenn es um ewige und unveränderliche Objekte gehen sollte und Gott alles ändern kann, was in der Physik ist, kann man keine Wissenschaft daraus machen. (QT: 9)

Die miteinander verbundenen Effekte von Mersennes erkenntnistheoretischem Pessimismus und metaphysischem Freiwilligendienst unterscheiden seine Version des „Mechanismus“stark von der kartesischen, hobbesianischen oder gassendistischen. Er hat mechanische Erklärungen nie als eine neue Wissenschaft der „Ursachen“verstanden, die auf der Annahme neuer Prinzipien und Elemente basiert, die an die Stelle aristotelischer wesentlicher Formen treten sollen, wie Descartes 'subtile Materie oder Gassendis Atome. Die Mechanik befasste sich wie alle anderen Mischmathematiken lediglich mit der Festlegung der Gesetze der Phänomene.

Diese Reflexion über die Natur und die Grenzen der mechanistischen Wissenschaft wurde von wirklich experimentellen Aktivitäten begleitet. Mersenne war überzeugt, dass sich die mathematischen Naturwissenschaften nicht mit einer gemeinsamen und vagen Beobachtung zufrieden geben können. Es erforderte dringend „gut kontrollierte und gut durchgeführte Experimente“(HU I: 167), Fakten, die künstlich erzeugt und präzise gemessen wurden. Mersenne war sich bewusst, dass ein Experiment selbst bei strenger Durchführung nicht immer ausreicht, um das Gesetz der Phänomene zu etablieren: Zwei Versuchsreihen können sehr wenig voneinander abweichen und dennoch sehr unterschiedliche Gesetze ausdrücken. Die Messung kann nur angenähert werden, was sich auf die Sicherheit der gemischten Mathematik auswirkt, die teilweise insofern beeinträchtigt ist, als sie sich mit physikalischen Objekten befasst. Die Vernunft muss daher die Beobachtung so weit wie möglich immer begleiten und disziplinieren.ohne die man anfällig für erhebliche Missverständnisse ist.

Mersenne unternahm erhebliche Anstrengungen, um Experimente durchzuführen und zu wiederholen, die seine Vorgänger (insbesondere Galileo) nicht immer sinnvoll dargestellt hatten. In Bezug auf die Geschwindigkeitssteigerung bei fallenden Bewegungen auf einer geneigten Ebene führte er daher eine präzise Messkampagne durch, die es ihm ermöglichte, die numerischen Ergebnisse von Galileo zu kritisieren und schließlich Zweifel an der Gültigkeit des Gesetzes selbst auszudrücken (Palmerini 2010). Wie üblich äußerte er seine Vorbehalte gegen unsere Fähigkeit, die Ursachen der Schwerkraft mit Sicherheit zu bestimmen: „Es ist genauso schwierig, die wahre Ursache zu finden, als zu zeigen, ob die Erde stabil oder beweglich ist“(Traité des mouvements), und legte sie zurück - um die von seinen Zeitgenossen vorgebrachten Gründe zu unterstützen - positive und echte Qualität, Luftdruck,magnetische Anziehung - die das Phänomen in seinen genauen numerischen Dimensionen nur teilweise erklären konnte. Wie Peter Dear gezeigt hat, war Mersennes Herangehensweise an die Wissenschaft der Bewegung induktiver Natur und konzentrierte sich nicht wie in Galileo auf den abstrakten physikalischen Prozess, sondern auf „eine verallgemeinerte Beschreibung von Fällen, deren Details und genaue Parameter eine in Galileo insgesamt fehlende Bedeutung “(Dear 1994).

5. Musik und universelle Harmonie

Von allen gemischten mathematischen Disziplinen, an denen Mersenne interessiert war, war die Musik zweifellos diejenige, der er die größte Anstrengung und Leidenschaft widmete. Seine Quaestiones von 1623 enthielten bereits einen langen musikwissenschaftlichen Exkurs über die therapeutische Kraft, die der Musik der Hebräer und allgemein der Musik der Alten zugeschrieben wurde, deren Harmonische er von der Wiederherstellung träumte. Die Idee wurde 1627 in der Traité de l'harmonie universelle aufgegriffen und weiterentwickelt, die unter dem transparenten Pseudonym „Sieur de Sermes“veröffentlicht wurde. Die Wissenschaft der intellektuellen Musik und das Verständnis der durch Nachlässigkeit verlorenen Proportionen, die die Natur regieren, müssen wiederhergestellt und mit der Wissenschaft der „sinnlichen Musik“verbunden werden, die unser Gehör anspricht, aber, getrennt von der ersteren, nicht mehr kann erfüllen ihre wahre Funktion:die Sinne über materielle Objekte erheben, anstatt sie miteinander zu verbinden. Mersennes großartiges Werk zur Musiktheorie, die acht Bücher der Harmonie Universelle, wurde von 1636 bis 1637 veröffentlicht. Es enthält eine Vielzahl von redaktionellen Varianten, da Mersenne nie aufgehört hat, daran zu arbeiten und sein eigenes Exemplar zu kommentieren. Die wichtige „Traité de la nature du son“, die den ersten Teil der Arbeit darstellt, konzentriert sich auf die mechanistisch durchgeführte Untersuchung akustischer Größen, ihrer physikalischen Natur und ihrer Auswirkungen auf Physiologie und Leidenschaften. Mersenne, der sich auf Isaac Beeckman stützt, legt experimentell die Gesetze fest, die die Schwingung, die Länge und die Spannung der Saiten verbinden und einen wichtigen Beitrag zur Akustikwissenschaft leisten.wurde von 1636 bis 1637 veröffentlicht. Es präsentiert eine Vielzahl von redaktionellen Varianten, da Mersenne nie aufgehört hat, daran zu arbeiten und sein eigenes Exemplar zu kommentieren. Die wichtige „Traité de la nature du son“, die den ersten Teil der Arbeit darstellt, konzentriert sich auf die mechanistisch durchgeführte Untersuchung akustischer Größen, ihrer physikalischen Natur und ihrer Auswirkungen auf Physiologie und Leidenschaften. Mersenne, der sich auf Isaac Beeckman stützt, legt experimentell die Gesetze fest, die die Schwingung, die Länge und die Spannung der Saiten verbinden und einen wichtigen Beitrag zur Akustikwissenschaft leisten.wurde von 1636 bis 1637 veröffentlicht. Es präsentiert eine Vielzahl von redaktionellen Varianten, da Mersenne nie aufgehört hat, daran zu arbeiten und sein eigenes Exemplar zu kommentieren. Die wichtige „Traité de la nature du son“, die den ersten Teil der Arbeit darstellt, konzentriert sich auf die mechanistisch durchgeführte Untersuchung akustischer Größen, ihrer physikalischen Natur und ihrer Auswirkungen auf Physiologie und Leidenschaften. Mersenne, der sich auf Isaac Beeckman stützt, legt experimentell die Gesetze fest, die die Schwingung, die Länge und die Spannung der Saiten verbinden und einen wichtigen Beitrag zur Akustikwissenschaft leisten.in einem mechanistischen Geist von akustischen Größen, ihrer physikalischen Natur und ihren Auswirkungen auf Physiologie und Leidenschaften unternommen. Mersenne, der sich auf Isaac Beeckman stützt, legt experimentell die Gesetze fest, die die Schwingung, die Länge und die Spannung der Saiten verbinden und einen wichtigen Beitrag zur Akustikwissenschaft leisten.in einem mechanistischen Geist von akustischen Größen, ihrer physikalischen Natur und ihren Auswirkungen auf Physiologie und Leidenschaften unternommen. Mersenne, der sich auf Isaac Beeckman stützt, legt experimentell die Gesetze fest, die die Schwingung, die Länge und die Spannung der Saiten verbinden und einen wichtigen Beitrag zur Akustikwissenschaft leisten.

Erkenntnistheoretische, metaphysische und ästhetische Aspekte sind in Mersennes musikalischer Agenda verflochten. Musik war für Mersenne eine gemischtmathematische Wissenschaft, genau wie die Astronomie, deren Hauptziel es war, die Phänomene durch mehr oder weniger plausible Hypothesen zu „retten“. Das musikalische Phänomen schlechthin ist „Konsonanz“, dh die Tatsache, dass bestimmte Klänge für das Ohr angenehm sind. Neuere musikalische Praktiken, neue Instrumente und polyphone Musik hatten neue Konsonanzmodi offenbart, die bisher unbekannt waren, und Mersenne sah seine eigentliche Aufgabe darin, die besten physikalisch-mathematischen Hypothesen zu finden, die sie erklären und verwenden könnten mehr „perfekte“Musikstücke (Gesänge) zu erfinden. Ich suche solche Hypothesen,Mersenne fragte seine Korrespondenten unerbittlich, wie sie die Tatsache erklären könnten, dass bestimmte Töne zusammen angenehm sind und andere nicht. Zum Beispiel fragte er im November 1627 einen Korrespondenten in Rom:

Wenn der besagte Galileus in Rom ist oder wenn Sie einen anderen hervorragenden Mathematiker-Musiker kennen sollten, bitte ich Sie, von ihm herauszufinden, warum von allen Klängen zusammen nur diejenigen, die die Oktave, die fünfte, die dritte und die dritte bilden Die sechste und ihre Nachbildungen sind für das Ohr angenehm, und welche der Dissonanzen ist die unangenehmste und warum. Mir wurde gesagt, dass der besagte Galilei diesen Grund kennt. (MC I: 603, übersetzt in Mace 1970: 8)

Mersennes eigene allgemeine Hypothese war, dass die Konsonanz auf dem Zusammentreffen der Luftschwingungen beruht, die selbst von bestimmten exakten Verhältnissen in den mechanischen Eigenschaften des Instruments abhängen, z. B. der Länge, Spannung und Breite der Saiten. Da die Konsonanz jedoch eher nach dem Ohr als direkt nach der Vernunft beurteilt wurde, wurden Diskrepanzen festgestellt. Zum Beispiel zeigten Experimente, dass das Ohr eine Oktave hört, wenn die Spannungen der Saiten in einem Verhältnis von 1 zu 4,25 liegen, während die physikalisch-mathematische, pythagoreische Hypothese 1 zu 4 vorschreibt. Hier müsste man also Wege finden, dies zu korrigieren oder "Disziplin" -Erfahrung durch Vernunft in einem für Mersennes Erkenntnistheorie typischen Schritt (siehe Dear 1988).

Trotz dieser Diskrepanzen war Mersenne wirklich fasziniert von der Tatsache, dass der menschliche Geist in seiner musikalischen Wertschätzung sozusagen auf mathematische Harmonien abgestimmt ist. Die Wahrnehmung von Konsonanz ist, obwohl sie durch unser Gefühl vermittelt (und vielleicht verzerrt) wird, nicht nur sinnliches Vergnügen, wie Descartes zum Beispiel zu denken schien. Richtig verstanden hat es eine rationale Dimension, da es den Menschen die „universelle Harmonie“offenbart, die zugrunde liegende mathematische Ordnung, die auf jeder Ebene der Realität vorhanden ist und die sie miteinander verbindet. Mersenne hätte in Keplers Harmonices mundi die Idee einer solchen archetypischen Harmonie finden können, die jede Ebene der Realität ordnet und dem menschlichen Geist innewohnt. Er akzeptierte jedoch nicht Keplers eher abweisende Sicht der Musik, die ihn dazu gebracht hatte, Harmonische in rein geometrischen Begriffen zu definieren.von allem, was sensorisch und „akustisch“ist, befreit.

Im Gegensatz zu dem, was manchmal behauptet wird, ist die scheinbare Übernahme eines integralen Mechanismus in den letzten Musikwerken kein Verzicht auf die metaphysische Betrachtung in Harmonischen. Nach De Buzon (1994: 127, meine Übersetzung) werden die Ursachen und Wirkungen der Konsonanz zwar physisch behandelt, aber die Freude an den Harmonischen, „wenn auch eine gewöhnliche Erfahrung, ist ein Phänomen, das völlig theologisch ist“. Musikalisches Vergnügen zeigt sowohl unser Ziel als auch unseren Zustand in dieser Welt. Es bringt uns zur Betrachtung der göttlichen Einheit, die sozusagen im musikalischen Einklang verkörpert ist:

Konsonanzen hängen von der Einheit als Linien auf dem Punkt, der Zahl auf der Einheit und den Kreaturen auf Gott ab. Deshalb werden sie umso süßer, je mehr sie sich ihm nähern. weil Konsonanzen nichts Süßes oder Angenehmes haben als das, was sie aus der Vereinigung ihrer Klänge entlehnen, was umso größer ist, wenn es sich der Einheit nähert. (HU II: Livre Premier des Consonances, 15, übersetzt in Mace 1970: 13)

Musikalisches Vergnügen offenbart aber auch unsere unvollkommene und sinnliche Natur. So bevorzugen wir zum Beispiel, obwohl „Einigkeit“die einfachste und göttlichste Harmonie ist, in dieser Welt andere, weniger perfekte Konsonanzen und sogar Dissonanzen.

In Anbetracht der allgemeinen Vernetzung der Wissenschaften gewährte Mersenne der Musik eine fast architektonische Funktion. Alle Wissenschaften leihen sich etwas voneinander aus. Wie sich im enzyklopädischen Charakter der Harmonie Universelle manifestiert, war Musik für Mersenne das Verbindungsprinzip der verschiedenen Disziplinen, das ihre Darstellung ermöglichte. Eine gründliche Untersuchung der musikalischen Eigenschaften erfordert Streifzüge in Theologie, Moralphilosophie (die Leidenschaften der Seele), Optik, Arithmetik und Geometrie sowie natürlich in die Mechanik, da Geräusche Bewegungen der Luft sind, die auf mechanische Weise berücksichtigt werden müssen. Umgekehrt und auf einer tieferen Ebene kann Musik als eine totale Wissenschaft angesehen werden, die theoretisch in der Lage ist, die Proportionen darzustellen, die zwischen allen Teilen des mechanischen Universums bestehen:

es ist auch leicht zu schließen, dass man alles in der Welt und folglich alle Wissenschaften mittels Klang darstellen kann; denn da alles aus Gewicht, Zahl und Maß besteht und Töne diese drei Eigenschaften darstellen, können sie alles bedeuten, was man wünscht, ausgenommen Metaphysik. (HU 1: 43)

Insbesondere Musik kann Menschen lehren, wie Objekte durch Bewegungen ihre Eigenschaften an die Sinne weitergeben, die selbst wie Instrumente sind und mehr oder weniger gut auf die äußeren Bewegungen des Sinnlichen abgestimmt sind. Musik würde dann zur allgemeinen Wissenschaft der Eigenschaften des Sinnlichen werden, einer Art allgemeiner Ästhetik, die gemischte Mathematik in einer universellen Wissenschaft vereint, deren Erwerb unsere Erhebung zur Betrachtung der ersten Ursache erleichtern würde (QT: 161).

Literaturverzeichnis

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