Philosophie In Mexiko

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Philosophie in Mexiko

Erstveröffentlichung Mi 20. Januar 2016

Die mexikanische Philosophie hat den Einfluss verschiedener Denktraditionen erhalten. Diese Quellen wurden entsprechend den spezifischen Problemen und Umständen des mexikanischen Lebens kombiniert und transformiert. Das Ergebnis war eine reiche und originelle Tradition des Denkens von über fünf Jahrhunderten, die zusammen mit der peruanischen Philosophie die älteste Amerikas ist.

Die mexikanische Philosophie hat sich mit allen möglichen theoretischen Fragen befasst, könnte jedoch durch ihr besonderes Interesse an ethischen und politischen Fragen gekennzeichnet sein. Das Thema der Natur des Menschen und der Vernunft und seiner Verbindung zu den Bereichen Macht und Herrschaft war ein zentraler Gedankengang der mexikanischen Philosophie, von den frühen Überlegungen zur Rechtfertigung der spanischen Eroberung bis zu den jüngsten Debatten über die Forderungen von eine demokratische Reform oder der indische Aufstand in Chiapas. Die Kritik am philosophischen Eurozentrismus war ein weiteres zentrales Merkmal der mexikanischen Philosophie, da sie mit einigen der wichtigsten politischen Ereignisse der mexikanischen Geschichte wie der Eroberung, der Unabhängigkeit und der Revolution in Verbindung steht.

Die Bibliographie enthält alle in diesem Artikel erwähnten Bücher und Artikel sowie eine Auswahl der Sekundärbibliographie in englischer Sprache.

  • 1. Einige metaphysosophische Fragen
  • 2. Vorspanische Philosophie
  • 3. Die Philosophie der Eroberung und des Humanismus der Renaissance
  • 4. Die 16 th Century: Scholastik
  • 5. Der 17 - ten Jahrhundert: Scholastik und die barocke
  • 6. Das 18 th Jahrhundert: Die schwierige Rezeption der Moderne
  • 7. Die 19 th Century: Liberale und Positivisten
  • 8. Die 20 th Century

    • 8.1 Philosophie und die mexikanische Revolution (1910–1930)
    • 8.2 Die Bildung der Berufsphilosophie (1930–1960)
    • 8.3 Die spanischen Verbannten
    • 8.4 Die Hiperión-Gruppe
    • 8.5 Leopoldo Zea
    • 8.6 Luis Villoro
    • 8.7 Die Jahre der Expansion (1960–2000)
  • 9. 21 st Century (2000-2015)
  • Literaturverzeichnis

    • Primäre Quellen
    • Sekundärquellen in Englisch
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Einige metaphysosophische Fragen

Ein gemeinsames Merkmal der lateinamerikanischen Philosophie ist, dass sie metaphilosophische Fragen nach ihrer Originalität und Besonderheit aufgeworfen hat (siehe den entsprechenden Eintrag zur lateinamerikanischen Philosophie). In diesem Sinne wird oft behauptet, dass die Philosophie in Mexiko nicht mit der mexikanischen Philosophie identisch ist.

Die Philosophie in Mexiko hat eine lange und angesehene Geschichte, aber einige Experten behaupten, dass wir nicht von einer mexikanischen Philosophie sprechen können, dh von einer Tradition der Philosophie, die aufgrund der Originalität ihrer Diskussionen und Sätze, ihrer Solidität definiert ist Lehren oder Denkschulen oder die charakteristischen Merkmale seines Stils oder seiner Terminologie. Andere Experten sind der Ansicht, dass der Philosophie in Mexiko bestimmte thematische Ähnlichkeiten zugrunde liegen, und sogar einige originelle philosophische Konzepte, die es uns ermöglichen, von einer authentischen Tradition der mexikanischen Philosophie zu sprechen. Andere glauben, dass, obwohl eine mexikanische Philosophie noch nicht Realität ist, wir in naher Zukunft von einer echten mexikanischen Philosophie sprechen könnten, wenn mehr Arbeit geleistet wird, um ihre Tradition und Gemeinschaft zu festigen.

Allerdings halten heute nicht alle mexikanischen Philosophen die Entwicklung einer unverwechselbaren mexikanischen Philosophie für eine würdige Aufgabe. Einige behaupten, dass die Philosophie im 21. Jahrhundert die Bühne der nationalen Philosophien hinter sich gelassen hat. Roger Bartra hat das Konzept eines postmexikanischen Zustands geprägt (siehe Bartra 2002), und unter dem gleichen Deckmantel könnten wir von einer postmexikanischen Philosophie sprechen, dh von einer in Mexiko hergestellten Philosophie, die nichts mit mexikanischer Kultur zu tun hat.

Andererseits könnten die jüngsten Verbindungen zwischen mexikanischer Philosophie und Latino / einer Philosophie in den Vereinigten Staaten uns motivieren, den Beginn einer transmexikanischen Philosophie in Betracht zu ziehen, die über geografische Grenzen hinausgeht. Was ich hier transmexikanische Philosophie nenne, sollte nicht mit einer richtigen mexikanisch-amerikanischen oder Chicano / einer Philosophie verwechselt werden, obwohl sie möglicherweise starke Verbindungen dazu hat.

Ich werde diese metaphilosophischen Fragen hier nicht berücksichtigen (siehe den entsprechenden Eintrag zur lateinamerikanischen Philosophie: metaphilosophische Grundlagen). Mein einziges Anliegen wird es sein, eine Skizze der Geschichte der mexikanischen Philosophie zu liefern.

Ein Problem für das Studium der mexikanischen Philosophie in den Vereinigten Staaten war bisher der Mangel an Übersetzungen seiner Hauptwerke. Eine Gruppe von Wissenschaftlern in neuen Übersetzungen jedoch arbeiten, die in Kürze verfügbar sein werden (siehe 20 - ten Jahrhundert mexikanische Philosophie in Anderen Internet - Ressourcen). Es ist absehbar, dass mit der Zunahme von mexikanisch-amerikanischen und lateinamerikanischen Studenten an nordamerikanischen Universitäten die Nachfrage nach mehr Informationen über die mexikanische Philosophie in naher Zukunft zunehmen wird (ein Beispiel für diesen Trend ist der Newsletter zu hispanischen und lateinamerikanischen Themen in der Philosophie von der American Philosophical Association).

2. Vorspanische Philosophie

In den ersten Jahren der Eroberung wurde den Spaniern klar, dass präkolumbianische Mexikaner ein komplexes und ausgefeiltes Glaubenssystem in Bezug auf Menschen und das Universum hatten. In seiner Historia general de las cosas de la Nueva España (1585 [2006]) reproduzierte der franziskanische Missionar Bernardino de Sahagún (1499–1590) das in Dokumenten und Zeugnissen gesammelte Glaubenskorpus der alten Mexikaner. Jahre später haben die Entdeckung neuer Dokumente und eine tiefere Kenntnis der Landessprachen es uns ermöglicht, besser zu verstehen, wie die Ureinwohner Mesoamerikas die Welt sahen.

Die ersten Historiker der mexikanischen Philosophie erkannten den Reichtum und die Raffinesse der einheimischen Kosmologie, betrachteten sie jedoch nicht als Philosophie. Die Veröffentlichung von Miguel León Portillas (1926) einflussreichem Buch La filosofía náhuatl (1955), einer Sammlung von Texten, die wiederhergestellt und ins Spanische übersetzt wurden und sich mit Kosmologie, Metaphysik, Anthropologie, Ethik und Ästhetik befassen, würde zu einer neuen Wertschätzung führen. In seinem Buch vergleicht León Portilla die alten mexikanischen Texte mit der westlichen philosophischen Tradition. Einige Jahre später folgten andere Autoren seinem Beispiel und studierten Maya-Texte wie Popol Vuh, die ein tieferes Verständnis der klassischen Maya-Kosmologie und Anthropologie ermöglichten.

Die Verwendung des Begriffs „Philosophie“, um vom präkolumbianischen Denken zu sprechen, wurde von jenen begrüßt, die glauben, dass es notwendig ist, der Vorherrschaft des westlichen Konzepts der Philosophie ein Ende zu setzen; Es wurde aber auch kritisiert, weil es die westliche Philosophie mit einer Reihe kultureller Praktiken und Erkenntnistheorien zu verwechseln scheint, die etwas ganz anderes sind. Einige Leute sind sogar so weit gegangen, zu behaupten, dass die philosophische Interpretation dieser bis heute erhaltenen präkolumbianischen Texte ein Akt der Überinterpretation ist. Andere haben sogar die Echtheit historischer Quellen in Frage gestellt.

Es ist nicht klar, ob Quetzalcóatl eine historische Figur oder eine mythische Figur war. Die ihm zugeschriebenen Ideen waren jedoch grundlegend für die Entwicklung dessen, was wir als Náhuatl-Philosophie betrachten können. Quetzalcóatl geht über die traditionellen religiösen Mythen hinaus und bietet eine originelle Vorstellung von Göttlichkeit, Universum und Mensch. Nach Quetzalcóatl ist der höchste Gott Ometéotl, der Gott der Dualität. Ometéotl war männlich und weiblich, der Schöpfer aller Dinge und spielte eine aktive Rolle in allen Aspekten der Realität.

Unter den tlamatinime-weisen Männern, die der intellektuellen Tradition von Quetzalcóatl-Tezcocos König Nezahualcóyotl (1402–1472) folgten, war der prominenteste. Tezcoco war ein kleines Königreich und ein militärischer Verbündeter der Azteken. König Nezahualcóyotl folgte einem Gedankengang, der in seinen Gedichten und Erzähltexten erhalten geblieben ist und in dem er die Beständigkeit des menschlichen Lebens in einer Welt in Frage stellte, in der sich alles ändert und alles stirbt. Wenn sogar Gold und Jade splittern können, müssen die Menschen akzeptieren, dass ihr Durchgang auf dieser Erde vergänglich ist. Dies darf jedoch keine Entschuldigung sein, um sich von Traurigkeit überwältigt zu fühlen: Das menschliche Herz kann in flor y canto (Lieder und Blumen) einen Sinn für das Leben finden, wie er sich auf Kunst und Schönheit bezog. Die Poesie wird bestehen bleiben, auch wenn Blumen verdorren und sterben: Lieder werden erhalten bleiben. Inzwischen,Menschen müssen Geduld lernen. Unser Herz und unsere Augen werden niemals die Götter sehen. Ihre Pläne sind geheimnisvoll. Nezahualcóyotl stellt Fragen, die mit religiösen Antworten nicht ausreichend befriedigt werden können. Seine Gedanken über Essenz und Veränderung sowie seine Fragen nach dem Sinn des Lebens sind denen anderer philosophischer Traditionen sehr ähnlich. Es erscheint zum Beispiel durchaus vernünftig, ihn mit Heraklit oder Parmenides zu vergleichen.um ihn mit Heraklit oder Parmenides zu vergleichen.um ihn mit Heraklit oder Parmenides zu vergleichen.

Die Beziehung zwischen vorspanischem Denken und mexikanischer Philosophie hat sich in den letzten Jahren verstärkt. Ein Beispiel hierfür ist das Konzept der „Nepantla“, das Emilio Uranga (1921–1988) in seinem Buch Análisis del ser del mexicano (1952) wiedergefunden hat. Laut Uranga ist Nepantla ein ontologischer Existenzzustand, der nicht nur die Natur des mexikanischen Seins erfasst, sondern letztendlich auch den Zustand aller Menschen. nepantla bedeutet, zwischen zwei verschiedenen Optionen zu liegen, ohne eine davon vollständig abzulehnen oder zu übernehmen. Das Konzept der Nepantla wurde seitdem von vielen Autoren aus Mexiko und den Vereinigten Staaten auf originelle und kreative Weise verwendet, um verschiedene Aspekte unserer Existenz zu beschreiben (z. B. Gloria Anzaldúa).

Andere Autoren haben zu einer Wiederherstellung der Kategorien beigetragen, die von den Überlebenden der indigenen Völker geprägt wurden, und Vorschläge zur Schaffung einer nicht-westlichen Philosophie gemacht, die alternative Antworten auf unsere Fragen bieten kann. Zum Beispiel rekonstruiert Carlos Lenkesdorfs (1926–2010) Una filosofía en clave tojolabal (2002) philosophisch die Wege der Tojolabal-Ureinwohner, die im mexikanischen Bundesstaat Chiapas leben. Ausgangspunkt von Lenkesdorf ist das Studium der Sprache und der alltäglichen Praktiken der Tojolabal, um eine völlig andere Art des Verständnisses der Beziehung zwischen Subjekten, Gemeinschaft und Natur vorzuschlagen.

Im politischen Denken der Mitglieder der zapatistischen Armee der Nationalen Befreiung (EZLN) ist es auch möglich, eine zeitgemäße Entwicklung der Schlüsselkonzepte der einheimischen Bevölkerung zu finden.

Ein aktueller Beitrag zu diesem Thema ist James Maffies Aztec Philosophy (2015). Auf der Grundlage einer großen Auswahl alter und neuer Quellen hat Maffie eine Rekonstruktion der aztekischen Philosophie unter Verwendung von Kategorien und Konzepten angeboten, die zur westlichen Metaphysik gehören, aber versuchen, die Originalität des Nahuatl-Denkens auf neue Weise zu erklären.

3. Die Philosophie der Eroberung und des Humanismus der Renaissance

Die Eroberung Amerikas und insbesondere des Aztekenreiches war ein Ereignis mit globalen Auswirkungen, das bei Philosophen und Theologen sofort ein Bedürfnis nach Reflexion weckte.

Francisco de Vitoria (1483–1546) war Professor an der Universität von Salamanca, als er in Frage stellte, ob die spanische Kolonisierung des amerikanischen Kontinents ein „gerechter Krieg“war. Vitoria war jedoch nie in Amerika und hatte daher keine direkte Erfahrung in dieser Angelegenheit. Andere Autoren, die die Grausamkeit der spanischen Herrschaft miterlebt hatten, warfen ebenfalls die Frage nach der Rechtfertigung der Eroberung auf.

Pater Bartolomé de las Casas (1484–1566) lehnte die spanische Herrschaft in Amerika ab und führte mit Juan Ginés de Sepúlveda eine berühmte Debatte darüber, ob die Ureinwohner vollständig menschlich waren oder nicht. Las Casas behauptete, dass die Eingeborenen vernünftige Wesen seien und daher als menschlich angesehen werden sollten wie jeder Mensch aus Europa, der das gleiche Recht habe, durch Naturgesetze geschützt zu werden, seine eigene Regierungsform zu wählen und frei zu sein. Die Spanier hatten nicht das Recht, aus ihnen Sklaven zu machen oder sie zu regieren. Die Ideen von Las Casas erwiesen sich als entscheidend für die Schaffung der Gesetze Indiens im Jahr 1542, die die indigenen Völker Amerikas schützten.

Der Einfluss von Erasmus 'Humanismus war bei vielen Autoren klar, die zur Einfachheit und moralischen Reinheit der Lehre des frühen Christentums zurückkehren wollten, einer neostoischen Versöhnung zwischen Platon und Aristoteles mit Schwerpunkt auf Menschenwürde. Wir können auch den Einfluss von Thomas More's Utopia verfolgen, der einige der in Neuspanien durchgeführten sozialen Experimente inspirierte.

Pater Juan de Zumárraga (1468–1548) gründete El Colegio de Tlatelolco, eine Schule, in der die Eingeborenen in christlicher Theologie und Philosophie unterrichtet wurden. Er half auch bei der Installation der ersten Presse im Jahr 1539 und konzipierte die Gründung der Royal and Pontifical University of Mexico. Zumárraga schrieb mehrere Bücher, in denen wir den Einfluss von Erasmus sowie des spanischen Humanisten Constantino Ponce finden können, der Kaplan am Hofe Karls I. war und später von der Inquisition beschuldigt wurde, protestantisch zu sein.

Vasco de Quiroga (gestorben 1565) gründete in Michoacán Krankenhausstädte, die von den in Thomas More's Utopia beschriebenen Gemeinden inspiriert waren. Laut Vasco de Quiroga lebten die Eingeborenen in einem goldenen Zeitalter, wie es Lucian von Samosata in seiner Saturnalia beschrieben hatte.

Phillip II. Von Spanien sandte Francisco Hernández (gestorben 1578), um die Flora und Fauna von Neuspanien zu untersuchen. In Mexiko schrieb Hernández mehrere philosophische Werke mit Kommentaren zu Platon, Aristoteles und den Stoikern.

Nicht nur die Spanier dachten über die philosophischen Konsequenzen der Eroberung nach, 1959 veröffentlichte Miguel León Portilla ein Buch mit dem Titel La visión de los vencidos, in dem er Dokumente der einheimischen Bevölkerung wiedererlangte, die die Eroberung aus ihrer eigenen Perspektive beschreiben. Im 20 - ten Jahrhundert, die Hauptarbeit, die die historische und ontologische Dimension der Eroberung prüft La invención de América (1958) von Edmundo O'Gorman (1906-1995), der gegen die Annahme macht geltend, dass Amerika entdeckt wurde, das heißt, dass Amerika vor der Ankunft der Spanier auf eigene Rechnung als Realität existierte. O'Gorman behauptet, dass Amerika von den Europäern auf der Grundlage der Prämissen ihrer eigenen konzeptionellen Pläne erfunden wurde.

4. Die 16 th Century: Scholastik

Die Art von Philosophie, die in Neuspanien gelehrt und gelernt wurde, war die Scholastik, die die einzige Art von Philosophie war, die von den Kolonialbehörden und der katholischen Kirche gebilligt wurde. Das spanische Reich war durch seinen katholischen Eifer gekennzeichnet, weshalb es nicht erlaubte, protestantische oder heidnische Philosophien in seinen Gebieten zu verbreiten oder zu studieren.

Bruder Alonso de la Veracruz (1507–1584) war der erste Philosoph von Neuspanien; Als Schüler von Vitoria unterrichtete er die ersten Lektionen der scholastischen Philosophie. Alonso de la Veracruz war auch der erste veröffentlichte Philosoph von Neuspanien. Er schrieb mehrere Kommentare zu Aristoteles, wie Recognitio summularum (1554a), Dialectica resolutio (1554b) und Physica speculatio (1557), die als Schulbücher verwendet wurden. Genau wie seine Lehrerin Vitoria diskutierte Alonso auch die gerechten Ursachen der Eroberung, jedoch mit noch stärkerem Mitgefühl für die indigene Bevölkerung. Alonso bestritt das Argument, dass die Eingeborenen ihr Recht auf ihr Land verloren hatten, weil sie Heiden waren, und er behauptete, die spanische Krone habe sie ihren rechtmäßigen Besitzern gestohlen. Er behauptete auch, dass die Souveränität letztendlich dem Volk und nicht dem König gehört.

Der Jesuitenpater Antonio Rubio steht unter den Philosophen des 16. aus ten Jahrhunderts. Der gebürtige Spanier ließ sich von 1576 bis 1600 in Neuspanien nieder, wo er eine berühmte Abhandlung über Logik schrieb, die als Lógica mexicana (1603) bekannt ist. Die Universität von Alcalá hat Lógica mexicana als Lehrbuch übernommen, und viele Neuauflagen einer gekürzten Version wurden an anderer Stelle in Europa gedruckt. Es ist zum Beispiel bekannt, dass Descartes das Buch studierte, als er Schüler in La Fleche war. Rubio schrieb andere Bücher, in denen er einen vollständigen Kurs über Philosophie anbieten wollte, und obwohl seine Arbeiten zur Naturphilosophie veröffentlicht wurden, war seine Metaphysik möglicherweise nicht auf die Popularität von Francisco Suárez 'Disputationes metaphysicae zurückzuführen.

Ein anderer Philosoph aus dem 16. - ten Jahrhundert in Neu - Spanien ist Tomás Mercado, der die Philosophie der Wirtschaft im Zusammenhang mehr Studien über Logik und Angelegenheiten schrieb, in dem er die Rationalität und Gerechtigkeit von kommerziellem Handel analysiert.

5. Der 17 - ten Jahrhundert: Scholastik und die barocke

Im 17. - ten Jahrhundert, die Orden der Dominikaner, die Augustiner, die Jesuiten und Franziskaner fortgesetzt Scholastik pflegen, wie sie durch ihre spezifische Ausrichtung diktiert. Der Praxis der Philosophie mangelte es jedoch fast immer an Originalität und kritischer Dimension. Ein paradigmatisches Beispiel für diese besondere Art und Weise, wie Philosophie verstanden wurde, ist Francisco Naranjo, ein Gelehrter, der dafür bekannt war, die gesamte Summa Theologica von Thomas von Aquin auswendig zu rezitieren. Andere Philosophen aus derselben Zeit waren Diego Basalenque, Juan de Rueda, Alonso Guerrero und Diego Martín Alcázar.

Das 17 - ten Jahrhundert in Spanien als das spanischen Goldenen Zeitalter bekannt, mit Figuren wie Francisco de Quevedo und Luis de Góngora in der Literatur und Diego Velázquez und Murillo Bartolomé in der Malerei. Wir können auch von einem goldenen Zeitalter in Neuspanien sprechen. Drei außergewöhnliche Persönlichkeiten der 17 - ten mexikanischen Barockkultur Jahrhundert können nicht von einer Geschichte der mexikanischen Philosophie verzichtet werden: Pater Miguel Sánchez, Carlos de Sigüenza y Góngora, und Schwester Juana Inés de la Cruz. Alle von ihnen wurden in Mexiko geboren, schrieben ihre zentralen Werke auf Spanisch und waren auch mit der Sprache und Kultur von Náhuatl vertraut.

Pater Miguel Sánchez (1594–1674) studierte an der Universität von Mexiko, wurde aber später nicht als akademischer Mitarbeiter aufgenommen. Sánchez ist Autor von Imagen de la Virgen María (1648), einem Buch, in dem er die Erscheinung der Jungfrau von Guadalupe aus biblischer, theologischer und philosophischer Sicht interpretiert. Der Einfluss des Heiligen Augustinus in seinem Buch ist auffällig. Sánchez ist einer der ersten Denker, der die Menschheitsgeschichte aus lateinamerikanischer Perspektive auffasst.

Carlos Sigüenza y Góngora (1645–1700) war ein bemerkenswerter Wissenschaftler, Historiker und Philosoph. Er unterrichtete Astronomie und Mathematik an der Royal and Pontifical University of Mexico und wurde bekannt für seine Opposition gegen den Glauben, Kometen seien Vorboten von Katastrophen. In seinem Buch Libra astronómica y filosófica (1690 [1984]) zitierten Sigüenza y Góngora Galileo Galilei, Descartes und Kepler mit wissenschaftlicher Genauigkeit. Er war mit der präkolumbianischen Kultur bestens vertraut und rettete die moralischen und politischen Tugenden der alten Azteken, indem er sie als Beispiel vorstellte, dem er zu seiner Zeit folgen sollte.

Schwester Juana Inés de la Cruz (1651–1695) durfte die Royal and Pontifical University of Mexico nicht besuchen, weil sie eine Frau war. Sie wurde jedoch weltberühmt für ihre Weisheit und ihr literarisches Talent. Obwohl Juana Inés de la Cruz keine Philosophin war, enthalten ihre Schriften Elemente der Philosophie, von Stoizismus und Hermetik bis zur postkartesischen Philosophie. Ihr langes Gedicht Primero sueño (1692) ist eine gelehrte Reflexion über Erkenntnistheorie und Theologie, die auf mehreren klassischen und zeitgenössischen Werken basiert. Eines der herausragenden Merkmale von Juana Inés de la Cruz ist ihre Untersuchung der Umstände, unter denen Frauen Philosophie studieren und sogar selbst philosophische Schriften verfassen können. Dies macht sie zu einer Pionierin des Feminismus. Ihre „Respuesta a Sor Filotea de la Cruz“(1691) ist eine feministische Reflexion der Avantgarde, in der sie sich für das Recht einer Frau einsetzt, sich wie jede andere Person unter den gleichen Bedingungen wie Männer voll zu entwickeln. In diesem brillanten und gelehrten Text behauptet sie: "Wenn Aristoteles ein Koch gewesen wäre, hätte er noch mehr geschrieben".

6. Das 18 th Jahrhundert: Die schwierige Rezeption der Moderne

Genau wie in den 17 - ten Jahrhundert, im 18. - ten Jahrhunderts Verantwortung der wichtigsten religiösen Orden zu lehren Philosophie in New Spanien war, entsprechend ihre spezifischen Lehr Orientierungen. Franziskaner übernahmen die Philosophie von Duns Scotus und Dominikanern die von Thomas von Aquin. Die Jesuiten waren empfänglicher für die moderne Philosophie.

Im 17. - ten Jahrhundert führten die Jesuiten die Trends in den Bereichen Bildung und Kultur in Neu - Spanien. Ihre Arbeit ist von zentraler Bedeutung, nicht nur, weil sie das moderne europäische Denken auf originelle Weise übernommen und kreativ an ihre eigenen Umstände angepasst haben, sondern weil sie Pioniere bei der Schaffung eines Nationalismus waren, der zu einer politischen Unabhängigkeit von Spanien führen würde. im 19 - ten Jahrhundert. 1767, als der Jesuitenorden seinen Höhepunkt erreichte, wurde er jedoch aus den Gebieten der spanischen Krone vertrieben. Dies war ein schwerer Schlag für mexikanische Intellektuelle und führte zu einem wachsenden Gefühl des mexikanischen Nationalismus im Gegensatz zur spanischen Herrschaft.

Unter den wichtigsten Jesuiten in Neuspanien, die gezwungen waren, ihre Heimat zu verlassen, befanden sich zwei Philosophen: Diego José Abad und Francisco Javier Clavijero. Diego José Abad unterrichtete einen vollständigen Kurs über Philosophie, in dem er Descartes und Gassendi studierte. Abad versuchte jedoch, Scholastik und moderne Philosophie in Einklang zu bringen, wie zum Beispiel Atomismus und aristotelischen Hylomorphismus. Francisco Javier Clavijero (1731–1787) schrieb Storia antica del Messico (1780 [2006]), in dem er die präkolumbianische Geschichte nach dem Vorbild der griechisch-römischen klassischen Geschichte untersucht. Er schrieb auch einen Cursus philosophicus, von dem nur ein Abschnitt erhalten geblieben ist: Physica specialis (1765).

Jeder dieser Autoren versuchte, die schulische Philosophie mit den Fortschritten der Philosophie und der modernen Wissenschaft zu verbinden. Dieser kritische Eklektizismus kann in Juan Benito Díaz de Gamarra (1745–1783), Autor von Elementa Recentioris Philosophiae (1774), identifiziert werden, der zur Förderung des philosophischen Denkens seiner Zeit beitrug. Andere, die das moderne Denken, insbesondere in Bezug auf die Wissenschaft, studierten, waren der Polygraphautor José Antonio Alzate (1737–1799), ein heftiger Kritiker der Autorität von Aristoteles, und José Mariano Mociño (1757–1820), ein angesehener botanischer Experte.

7. Die 19 th Century: Liberale und Positivisten

Das 19 - ten Jahrhundert war eine Zeit des Umbruchs für Mexiko. Die napoleonische Invasion und die Abdankung von König Ferdinand VII. Im Jahr 1808 zwangen die Bürger Spaniens, das Konzept der Souveränität zu überprüfen. Wenn ein Monarch abwesend wäre, könnten sich die Kolonien selbst regieren, bis der Monarch auf den Thron zurückkehrte?

Mehrere mexikanische Denker appellierten an die schulische politische Philosophie, die Frage zu bejahen, und auch - wenn auch nicht immer explizit - die Philosophie der Aufklärung. Dies war der Fall von Miguel Hidalgo (1753–1811), Vater der mexikanischen Unabhängigkeit. Hidalgos Vorliebe für französische Ideen war bekannt, aber er war auch bekannt für seine Opposition gegen die aristotelische schulische Theologie, die in seiner Disertación sobre el verdadero método de estudiar teología escolástica (1784) gezeigt wurde.

Francisco Severo Maldonado (1775–1832) war auch Priester und Philosoph, der zugunsten der Unabhängigkeit und über die philosophischen Grundlagen der neuen Nation schrieb.

Nach der Unabhängigkeit Mexikos im Jahr 1821 und während des gesamten 19. JahrhundertsJahrhundert fand eine sehr intensive Debatte über die Prinzipien der liberalen Philosophie und ihre Anwendung auf die mexikanische Realität statt. Zu den Autoren, die sich für liberale Ideen einsetzten, gehörten José María Luis Mora (1794–1850), Melchor Ocampo (1814–1851), Ignacio Ramírez (1818–1879) und Ignacio Manuel Altamirano (1834–1893). Die Liberalen wollten, dass die mexikanische Verfassung der Verfassung der Vereinigten Staaten nachempfunden ist, die die Rechte des Einzelnen sowie die Meinungs- und Pressefreiheit verteidigt. Sie glaubten auch an die Trennung zwischen Kirche und Staat und argumentierten, dass der gesamte Reichtum und die riesigen Gebiete der mexikanischen Kirche enteignet werden sollten, um die wirtschaftliche Entwicklung zu fördern. Die Liberalen glaubten, dass alle Menschen vor dem Gesetz gleich waren, und versuchten daher, die kulturellen Unterschiede zu beseitigen, die in der Nation vorherrschten.besonders mit indigenen Gemeinschaften.

Die Konservativen hatten aber auch bedeutende Anhänger wie Lucas Alamán (1792–1853), der glaubte, Mexiko müsse das Beste aus seinem spanischen Erbe bewahren. Zum Beispiel argumentierten sie, dass der Katholizismus als Element des nationalen Zusammenhalts fungiere. Konservative verteidigten auch eine spezielle Gesetzgebung zum Schutz der Ureinwohner und forderten Schutz für die lokale Industrie. Während des 19 - ten Jahrhunderts wurde die scholastische Philosophie durch die politischen Unruhen betroffen, und als Reaktion eine defensive Haltung entwickelt. Der wichtigste Scholastiker des 19. - ten Jahrhunderts war Clemente de Jesús Munguía (1810-1868). Munguía schrieb ausführlich über verschiedene Themen. Del pensamiento y su enunciación (1852) ist sein ehrgeizigstes theoretisches Buch.

Die Debatte zwischen Liberalen und Konservativen würde die mexikanische Geschichte in den ersten Jahrzehnten ihres unabhängigen Lebens bestimmen. Die Kontroverse ging bald von Worten zu Waffen über. Von 1862 bis 1867 unterstützten Konservative während der französischen Intervention die Regierung von Maximilian von Habsburg. Nach seiner Niederlage verlor die Konservative Partei jede Chance, die Macht wiederzugewinnen.

Während des 19 - ten Jahrhunderts, abgesehen von Liberalismus, Strömungen wie Utilitarismus, Sensualismus, Materialismus, Sozialismus, Anarchismus und Romantik wurden in Mexiko bekannt. Juan Nepomuceno Adorno war ein romantischer Denker, der eine deistische Philosophie und eine utopische Auffassung von Mensch und Gesellschaft vorschlug. Sein Hauptwerk ist La armonía del universo (1862).

Die in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts vorherrschende Philosophie war jedoch der Positivismus, der im weitesten Sinne verstanden wurde und Autoren wie Auguste Comte, Herbert Spencer, Hyppolite Taine und John Stuart Mill umfasste.

Der Hauptvertreter des Positivismus in Mexiko war Gabino Barreda (1818–1881). In seiner „Oda cívica“(1867) bot er eine Interpretation der mexikanischen Geschichte an, die von Comtes Geschichtsphilosophie inspiriert war. Barreda glaubte, dass der Sieg der Liberalen Partei ein Sieg des Positivismus war. Er glaubte auch, dass ein nationaler Wiederaufbau nicht auf Religion oder spekulativer Philosophie beruhen sollte, sondern auf der experimentellen Methode der Wissenschaft. Vor diesem Hintergrund leitete er eine Bildungsreform, die Theologie und Philosophie von staatlich geförderten Schulen ausschloss.

Für mexikanische Positivisten bestand die Herausforderung darin, einen Weg zu finden, um Freiheit und Ordnung in Einklang zu bringen. In seinem Aufsatz „De la Educación Moral“(1863) vertrat Barreda die Ansicht, es sei ein Fehler anzunehmen, dass Freiheit darin bestehe, das zu tun, was man tun wolle. Wahre Freiheit, sagte er, sei immer gesetzlich begrenzt. Moralischer Fortschritt ist immer die Folge einer wissenschaftlichen Kenntnis des Sittenrechts.

Spencers Evolutionismus hatte einen starken Einfluss auf das soziale und historische Denken Mexikos, wie aus den Werken von Justo Sierra (1848–1912) und Francisco Bulnes (1847–1924) hervorgeht. Nach dem sozialen Evolutionismus sind Nationen Tierarten sehr ähnlich: Sie kämpfen ständig ums Überleben, und die stärkeren Nationen setzen sich durch. In seinem Buch El porvenir de las naciones hispanoamericanas (1899) behauptete Bulnes, Mexiko müsse drastische Änderungen vornehmen, um im Kampf gegen die Angelsachsen zu überleben. Aus politischer Sicht war Spencers sozialer Evolutionismus die Grundlage der gradualistischen Ideologie, nach der Mexiko keine weitere Revolution, sondern eine geordnete, geplante Evolution brauchte. Justo Sierras Evolución política del pueblo mexicano (1902) wurde von Anhängern der Diktatur von General Porfirio Díaz verwendet.der Mexiko fast drei Jahrzehnte lang regierte, bis die mexikanische Revolution 1910 begann.

In den Bereichen Logik und Erkenntnistheorie war Mills Einfluss unangefochten. Porfirio Parra (1845–1912) schrieb Nuevo sistema de lógica inductiva y deductiva (1903), das relevanteste Werk in diesem Gedankenstrom; darin verteidigt er eine idealistische Version des Empirismus.

8. Die 20 th Century

8.1 Philosophie und die mexikanische Revolution (1910–1930)

Die mexikanische Revolution war eine soziale Bewegung, die von einer Vielzahl von Ideologien beeinflusst wurde: klassischer Liberalismus, Sozialliberalismus, die Soziallehre der katholischen Kirche, Sozialismus, Anarchismus, Spiritismus, Bergsonismus und Pragmatismus.

Ricardo Flores Magón war ein Aktivist, der gegen die Diktatur von Porfirio Díaz kämpfte. Von 1904 bis zu seinem Tod 1922 lebte er in den USA, zuerst als Exilant und dann als Gefängnisinsasse. In vielen seiner Schriften, die über die Geheimzeitschrift Regeneración verbreitet wurden, entwickelte er ein Gesellschaftskonzept, das auf sozialistischer und anarchistischer Philosophie basiert.

1909 gründete eine Gruppe junger Studenten das „Ateneo de la Juventud“. Antonio Caso (1883–1946) und José Vasconcelos (1882–1959) waren zwei seiner prominentesten Mitglieder. Beide förderten eine Erneuerung der mexikanischen Philosophie. Sie lehnten die positivistischen Lehren der Menschheit als von egoistischen Berechnungen bewegt ab, die Moral als von den Naturgesetzen rechenschaftspflichtig und das Universum als von deterministischen Gesetzen regiert. Die Mitglieder des Ateneo erklärten, dass die Menschen frei, kreativ und spirituell seien, die Intuition nutzen könnten, um die Welt zu verstehen, und von moralischen Gefühlen inspiriert seien, die über die Naturgesetze hinausgingen. Diese Auffassung von Mensch und Welt kann als eine der ideologischen Strömungen der mexikanischen Revolution angesehen werden.

Antonio Caso war in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts die führende Figur der mexikanischen PhilosophieJahrhundert. Er gründete das Institut für Philosophie an der Nationalen Universität von Mexiko, unterrichtete mehrere Generationen von Philosophen, förderte die Arbeit der Hauptautoren und Denkrichtungen der europäischen Philosophie in seiner Zeit und fungierte als eine der moralischen und intellektuellen Autoritäten dieser Zeit. Sein wichtigstes Werk, Existencia como Economía, Como desinterés y como caridad, reagierte auf Darwins Theorie der Biologie, Spencers sozialen Evolutionismus, Nietzsches Übermensch-Doktrin und Max Stirners extremen Egoismus und ließ sich dabei von so unterschiedlichen Quellen wie Bergson, Tolstoi und inspirieren Christliche Moral. Laut Caso hat die menschliche Existenz drei Ebenen: die biologische oder wirtschaftliche, die desinteressierte oder ästhetische und - die höchste - die gemeinnützige. In den 1930er Jahren wurde Caso offener für andere Trends wie Axiologie,Phänomenologie und Personalismus, obwohl diese seine wichtigsten philosophischen Ideen nicht veränderten. In La persona humana y el estado totalitario (1941) verteidigt Caso mutig die Demokratie gegen Faschismus und Kommunismus. Einige Jahre zuvor diskutierte er mit Vicente Lombardo Toledano (1894–1968) über den nationalen Plan, die öffentliche Bildung sozialistisch zu machen. Caso verteidigte die Autonomie der Universität und die akademische Freiheit.

José Vasconcelos war im 20. Jahrhundert einer der zentralen Denker der mexikanischen KulturJahrhundert. Sein Ruf als Intellektueller, Politiker und Schriftsteller ist stärker als sein Ruf als Philosoph. In einer Geschichte der mexikanischen Philosophie kann er jedoch nicht ignoriert werden. Seine theoretischen Arbeiten lassen sich in zwei Gruppen einteilen. Die erste Gruppe umfasst die Schriften, in denen er ein philosophisches System von Lógica (1945) bis Estética (1936) entwickelte, das einen metaphysischen Vorschlag enthält, der bereits in seinen Pitágoras, una teoría del ritmo (1916) dargelegt ist. Vasconcelos glaubte, sein Hauptbeitrag zur Philosophie sei die Vorstellung einer Ästhetik von vornherein. Sein Erbe wurde durch seine Persönlichkeit, durch seine Selbstentfremdung und weil er nicht wie Caso ein Lehrer der Philosophie war, etwas verletzt. Die zweite Gruppe, die Vasconcelos 'Texte zur lateinamerikanischen Geschichte und Kultur enthält,wurde von Vasconcelos selbst als zweitrangig gegenüber seiner philosophischen Arbeit angesehen. Dennoch waren die Arbeiten zur Geschichte und Kultur Lateinamerikas einflussreicher als seine Arbeiten zur lateinamerikanischen Philosophie. Sein wichtigstes Werk, La raza cósmica (1925), ist ein prophetischer Aufsatz, in dem Lateinamerika zur Quelle einer gemischten Rasse wird, die die vier menschlichen Rassen zusammenfasst und die Menschheit auf den Höhepunkt ihrer Entwicklung führen wird: die ästhetische Ebene. Obwohl Vasconcelos sagte, dass Philosophie um ihrer selbst willen und für die Universalität ihrer Ideen studiert werden sollte, forderte er auch, dass Philosophie als ideologisches Instrument lateinamerikanischer Nationen eingesetzt werden sollte, um sich gegen die politische, wirtschaftliche und intellektuelle Vorherrschaft der Länder zu stellen der Norden (siehe seine Ética, 1932). Die Arbeiten zur Geschichte und Kultur Lateinamerikas waren einflussreicher als seine Arbeiten zur lateinamerikanischen Philosophie. Sein wichtigstes Werk, La raza cósmica (1925), ist ein prophetischer Aufsatz, in dem Lateinamerika zur Quelle einer gemischten Rasse wird, die die vier menschlichen Rassen zusammenfasst und die Menschheit auf den Höhepunkt ihrer Entwicklung führen wird: die ästhetische Ebene. Obwohl Vasconcelos sagte, dass Philosophie um ihrer selbst willen und für die Universalität ihrer Ideen studiert werden sollte, forderte er auch, dass Philosophie als ideologisches Instrument lateinamerikanischer Nationen eingesetzt werden sollte, um sich gegen die politische, wirtschaftliche und intellektuelle Vorherrschaft der Länder zu stellen der Norden (siehe seine Ética, 1932). Die Arbeiten zur Geschichte und Kultur Lateinamerikas waren einflussreicher als seine Arbeiten zur lateinamerikanischen Philosophie. Sein wichtigstes Werk, La raza cósmica (1925), ist ein prophetischer Aufsatz, in dem Lateinamerika zur Quelle einer gemischten Rasse wird, die die vier menschlichen Rassen zusammenfasst und die Menschheit auf den Höhepunkt ihrer Entwicklung führen wird: die ästhetische Ebene. Obwohl Vasconcelos sagte, dass Philosophie um ihrer selbst willen und für die Universalität ihrer Ideen studiert werden sollte, forderte er auch, dass Philosophie als ideologisches Instrument lateinamerikanischer Nationen eingesetzt werden sollte, um sich gegen die politische, wirtschaftliche und intellektuelle Vorherrschaft der Länder zu stellen der Norden (siehe seine Ética, 1932).ist ein prophetischer Aufsatz, in dem Lateinamerika zur Quelle einer gemischten Rasse wird, die die vier menschlichen Rassen zusammenfasst und die Menschheit auf den Höhepunkt ihrer Entwicklung führen wird: die ästhetische Ebene. Obwohl Vasconcelos sagte, dass Philosophie um ihrer selbst willen und für die Universalität ihrer Ideen studiert werden sollte, forderte er auch, dass Philosophie als ideologisches Instrument lateinamerikanischer Nationen eingesetzt werden sollte, um sich gegen die politische, wirtschaftliche und intellektuelle Vorherrschaft der Länder zu stellen der Norden (siehe seine Ética, 1932).ist ein prophetischer Aufsatz, in dem Lateinamerika zur Quelle einer gemischten Rasse wird, die die vier menschlichen Rassen zusammenfasst und die Menschheit auf den Höhepunkt ihrer Entwicklung führen wird: die ästhetische Ebene. Obwohl Vasconcelos sagte, dass Philosophie um ihrer selbst willen und für die Universalität ihrer Ideen studiert werden sollte, forderte er auch, dass Philosophie als ideologisches Instrument lateinamerikanischer Nationen eingesetzt werden sollte, um sich gegen die politische, wirtschaftliche und intellektuelle Vorherrschaft der Länder zu stellen der Norden (siehe seine Ética, 1932). Er forderte auch, dass die Philosophie als ideologisches Instrument der lateinamerikanischen Nationen eingesetzt werden sollte, um der politischen, wirtschaftlichen und intellektuellen Herrschaft der Länder im Norden entgegenzuwirken (siehe seine Ética, 1932). Er forderte auch, dass die Philosophie als ideologisches Instrument der lateinamerikanischen Nationen eingesetzt werden sollte, um der politischen, wirtschaftlichen und intellektuellen Herrschaft der Länder im Norden entgegenzuwirken (siehe seine Ética, 1932).

In den späten 1920er Jahren hatten die pädagogischen und sozialen Ideen von John Dewey einen großen Einfluss auf das mexikanische Bildungssystem. Vasconcelos war der Ansicht, dass Deweys Philosophie ein Mittel des Einflusses der Vereinigten Staaten in Mexiko war, und schrieb ein Buch gegen Dewey mit dem Titel De Robinson a Odiseo (1935).

8.2 Die Bildung der Berufsphilosophie (1930–1960)

Die intellektuelle Atmosphäre in den 1930er Jahren veränderte sich dramatisch: Die neue Generation, Studenten und Schützlinge von Caso und Vanconcelos, war nicht an der Debatte zwischen Determinismus und Freiheit, Materialismus und Geist interessiert. Für sie sind Werte, Objektivität und soziale Verantwortung die zentralen Themen ihrer Zeit. Sie reagierten auf den Intuitionismus und den Irrationalismus von Caso und Vasconcelos mit einem erneuten Rationalismus und Universalismus. Die kritische Reflexion darüber, Mexikaner zu sein, gewann zunehmend an Bedeutung, obwohl sie erst Ende der 1940er Jahre ihre volle Bedeutung erlangen würde.

In den 1930er und 1940er Jahren waren ehemalige Studenten von Caso wie José Romano Muñoz (1890–1967), Samuel Ramos (1897–1959), Adalberto García de Mendoza (1900–1963), Oswaldo Robles (1905–1969), Edmundo O. Gorman (1906–1995), Francisco Larroyo (1908–1981), Eduardo García Máynez (1908–1993), Antonio Gómez Robledo (1908–1994) und Guillermo Héctor Rodríguez (1910–1988) übernahmen und förderten philosophische Strömungen aus Deutschland wie der Neokantianismus der Marburger und Badener Schulen, Diltheys Historismus, Husserls Phänomenologie, Heideggers Existentialismus, Kelsens Rechtspositivismus und vor allem die Wertephilosophie von Scheler und Hartmann. José Ortega y Gasset und insbesondere seine Zeitschrift Revista de Occidente haben diese Generation ebenfalls beeinflusst.

Samuel Ramos war ein herausragender Philosoph und Intellektueller. Er kritisierte Casos philosophischen Stil und seine Verteidigung der Irrationalität. Ramos glaubte, dass das Land eine neue Philosophie brauchte, die die Fehler der Mexikaner erkennen und sie mit starken Werten erfüllen und ihnen den Gebrauch der Vernunft einflößen konnte. Daher sollte die mexikanische Philosophie dem strengen Studium des Menschen und des objektiven Wertefeldes gewidmet sein. Ramos interessierte sich auch für Ästhetik und war ein Förderer der professionellen Philosophie. Einige seiner wichtigsten Werke sind: Perfil del Hombre y la Cultura en México (1934), Hacia un nuevo Humanismo (1940) und Filosofía de la Vida Artística (1950).

Francisco Larroyo war der Hauptvertreter des Neokantianismus. Er schrieb viele Bücher, in denen er ausnahmslos die neokantianische Position gegenüber den Problemen von Philosophie, Wissenschaft und Bildung verteidigte. Einige seiner Bücher sind La filosofía de los valores (1936) und La lógica de las ciencias (1938). Larroyo behauptete, dass Mexikos Fortschritt eine rigorose, rationalistische und wissenschaftliche Philosophie erfordere. Ein weiterer bekannter Neokantianer und Kelsenianer war Guillermo Héctor Rodríguez.

Oswaldo Robles verband den Neo-Thomismus mit Phänomenologie und Psychoanalyse. Unter seinen Büchern können wir uns an La teoría de la idea en Malebranche y la tradición filosófica (1937) und Esquema de antropología filosófica (1942) erinnern.

Edmundo O'Gorman war ein angesehener Historiker und Philosoph. In seinem Aufsatz „Del arte o de la monstruosidad“(1940) vertrat er die Auffassung, dass das Studium der präkolumbianischen Kunst auf anderen Kategorien beruhen sollte als die zur Interpretation europäischer Kunst verwendeten. In Crisis y porvenir de la ciencia histórica (1947) kritisierte er die positivistische Geschichtsschreibung unter dem Gesichtspunkt des Historismus und des Existentialismus. Dieses Buch legte die theoretischen Grundlagen für seine spätere Vorstellung von der Erfindung Amerikas.

Eduardo García Máynez war einer der Hauptförderer der Professionalisierung der mexikanischen Philosophie im 20. JahrhundertJahrhundert. Sein Buch Los principios de la ontología formal del derecho y su expresión simbólica (1953) markierte den Beginn der logischen Wende in der mexikanischen Philosophie, die die sprachliche Wende der analytischen Philosophen etwa ein Jahrzehnt später vorwegnahm. Einige seiner Werke umfassen: La definición del derecho. Ensayo de perspektivismo jurídico (1948) und Filosofía del derecho (1974). García Máynez behauptete, dass die Legitimität des Rechts von der Existenz objektiver Werte abhänge, fügte jedoch hinzu, dass Werte trotz ihrer Objektivität verschiedenen Formen der Relativität in Bezug auf Menschen, konkrete Handlungen, Raum und Zeit unterliegen. Wie Ramos glaubte García Máynez, dass die objektivistische Axiologie das war, was Mexiko brauchte, um seinen sozialen Fortschritt voranzutreiben. Er behauptete auch, dass die Rechtsfreiheit in einem Recht „zweiter Ordnung“bestehe, das heißt,in der normativen Möglichkeit, die Alternative zu wählen, um bestimmte unabhängige Fakultäten auszuüben. Die Entwicklung dieser These zwang ihn zu der Feststellung, dass es für jedes normative System, das axiomatisch und insbesondere formal ist, einige a priori notwendige Prinzipien gibt. Seine „Theorie der drei Kreise“behauptet, dass die Definitionen des Rechts als formal gültig, als an sich gültig und als positives Recht im Bereich der Theorie nicht kompatibel waren, obwohl sie im Bereich der Praxis kompatibel waren.als an sich gültig und als positives Recht waren auf dem Gebiet der Theorie nicht kompatibel, obwohl sie auf dem Gebiet der Praxis kompatibel waren.als an sich gültig und als positives Recht waren auf dem Gebiet der Theorie nicht kompatibel, obwohl sie auf dem Gebiet der Praxis kompatibel waren.

8.3 Die spanischen Verbannten

Der spanische Bürgerkrieg (1936–1939) zwang einige der bekanntesten spanischen Philosophen, nach Mexiko zu ziehen. Joaquín Xirau (1895–1943), José Gallegos Rocafull (1895–1963), Wenceslao Roces (1897–1992), José Gaos (1900–1969), Luis Recasens Siches (1903–1977) und Eduardo Nicol (1907–1990) würde in Mexiko leben und sterben. Juan David García Bacca (1901–1992) und María Zambrano (1907–1991) verbrachten einen Teil ihres Exils in Mexiko. Adolfo Sánchez Vázquez (1915–2011) und Ramón Xirau (1924) kamen in jungen Jahren nach Mexiko und schlossen ihr Studium in ihrem neuen Land ab. Alle haben durch ihre Kreativität, ihren Unterricht und ihre Übersetzung ein wertvolles philosophisches Erbe hinterlassen.

Joaquín Xirau schrieb mehrere Bücher über Metaphysik, Geschichte der Philosophie und Philosophie der Erziehung. Als er bereits in Mexiko war, schrieb er Amor y mundo (1940), in dem er über Liebe nachdenkt, die als Eros und Caritas verstanden wird. Seine Ontologie ist dialektisch und er behauptet, dass Sein und Wert sowie Subjekt und Objekt abstrakte Ideen sind, wenn sie als statische Realitäten außerhalb des Wandels betrachtet werden. Sein vorzeitiger Tod verhinderte, dass sein Einfluss weiter zunahm.

José Gaos schrieb während seines Aufenthalts in Mexiko den größten Teil seiner Werke, aber er ist vor allem für seinen außerordentlichen Beitrag zur Ausbildung von Philosophen bekannt. Gaos verteidigte eine radikale Version des Perspektivismus: Für ihn ist Philosophie ein persönliches Geständnis, daher kann es keine Philosophie geben, die schlechter oder besser ist als eine andere, da sie letztendlich alle Ausdruck eines Individuums sind. Seine wichtigsten Werke sind: Del hombre (1970) und De la filosofía (1962). Seine Forschung und seine Lehre über die Ideengeschichte in Mexiko und dem Rest Amerikas waren äußerst einflussreich. Seine Ideen zum Unterrichten von Philosophie wurden in die Lehrpläne mehrerer Abteilungen für Philosophie des Landes aufgenommen. Unter seinen Schülern waren einige der wichtigsten Philosophen der zweiten Hälfte des 20 - ten Jahrhunderts.

Luis Recasens Siches, ein Rechtsphilosoph, schrieb viele Bücher, in denen der Einfluss von José Ortega y Gasset sichtbar wurde. Unter ihnen ist Vida humana, sociedad y derecho (1940).

Eduardo Nicol gründete das Metaphysik-Seminar am Institut für Philosophie der Nationalen Autonomen Universität von Mexiko, wo er mit Strenge und Brillanz unterrichtete. Für ihn sollte die Philosophie ihren Platz als Primärwissenschaft wiedererlangen. Seine im Wesentlichen dialektische Metaphysik wollte einen Weg finden, Sein und Ausdruck sowie Wahrheit und Geschichte in Einklang zu bringen. Alle seine Werke wurden in Mexiko geschrieben, darunter: La idea del hombre (1946), Metafísica de la expresión (1957) und Los principios de la ciencia (1965).

8.4 Die Hiperión-Gruppe

Im Jahr 1934 veröffentlichte Samuel Ramos eines der zentralen Bücher der mexikanischen Kultur, Perfil del Hombre y la Cultura en México, eine Analyse der Geschichte, Kultur und der Persönlichkeit der Mexikaner, die, wie er behauptet, einen Minderwertigkeitskomplex ertragen. Laut Ramos haben sich die Mexikaner Ziele gesetzt, die unmöglich zu erreichen sind, insbesondere weil sie versucht haben, stärker entwickelte Nationen nachzuahmen, und dies hat ihnen ein Gefühl der Minderwertigkeit verliehen, das ihr individuelles und kollektives Verhalten erklärt. Ramos 'Buch war sehr kontrovers und löste andere ähnliche Studien über mexikanisches Wesen aus, wie Octavio Paz' El laberinto de la soledad (1950).

Die Hiperión-Gruppe war eine Vereinigung junger Philosophen der Nationalen Autonomen Universität von Mexiko, zu der Leopoldo Zea (1912–2006), Jorge Portilla (1918–1963), Emilio Uranga (1921–1988) und Luis Villoro (1922–2014) gehörten.. Die Hiperión-Gruppe war zwischen 1948 und 1952 aktiv und hatte den Zweck, die Kategorien des Existentialismus zu verwenden, um eine Analyse von Mexiko und des mexikanischen Wesens durchzuführen, die es ihnen ermöglicht, Mexiko und Mexikaner nicht nur wirklich zu kennen, sondern sie auch aufzurütteln verwandle sie.

Jorge Portillas posthumes Buch Fenomenología del relajo (1966) ist eine phänomenologische Studie über die komplexen Beziehungen, die Mexikaner zu moralischem Verhalten haben.

Das wohl wichtigste Werk der Hiperión war Análisis del ser del mexicano (1952) von Emilio Uranga. Dieses Buch schlug eine Ontologie der mexikanischen Kultur und eine Philosophie der mexikanischen Kultur vor. Laut Uranga sind unsere negativen Eigenschaften wie Ressentiments, Melancholie und Zozobra oberflächliche Ausdrücke dessen, was er "Zufälligkeit" nennt, eine konstitutive existenzielle Art der Mexikaner. Uranga glaubt, dass Mexikanern historisch aufgrund ihrer Unterschiede zu Europäern die volle Menschlichkeit verweigert wurde. Da menschliche Merkmale jedoch als zufällig definiert werden, sind die Mexikaner der vollen Menschlichkeit tatsächlich näher und die Europäer könnten einen solchen Status erreichen, wenn sie dem Wesen der Mexikaner ähneln. Wenn die Eroberung Mexikos versuchte, Mexikaner nach Europa zu assimilieren, versuchte Uranga, die gesamte Menschheit nach Mexiko zu assimilieren, d. H.die Menschheit ihre unterdrückte Zufälligkeit erkennen und wertschätzen zu lassen. Durch die Identifizierung von Mexicanidad mit Zufall verwandelt Uranga das mexikanische Wesen in eine ontologische Kategorie.

8.5 Leopoldo Zea

Leopoldo Zea war die bekanntesten und einflussreichsten mexikanischen Philosophen der zweiten Hälfte des 20. - ten Jahrhunderts, vor allem in Lateinamerika und in dem ehemaligen Sowjetblock. Einige seiner Bücher sind: El positivismo en México (1943), América en la historia (1957), La filosofía americana como filosofía sin más (1969) und Discurso desde la marginación y la barbarie (1988).

In seinem Aufsatz „En torno a una filosofía americana“(1945) vertrat Zea die Ansicht, dass sich die lateinamerikanische Philosophie, abgesehen von den universellen Problemen jeder anderen Philosophie, Themen widmen könne und sollte, die spezifisch lateinamerikanisch sind. In „La filosofía como compressiso“(1948) behauptet er, dass sich die lateinamerikanische Philosophie nicht mit dem Verständnis ihrer Realität abfinden sollte, sondern sie auch transformieren muss. Von da an verfolgt Zeas Arbeit einen klar definierten ideologischen und politischen Zweck, um die Emanzipation Lateinamerikas und der sogenannten „Dritten Welt“zu fördern.

Für Zea sollte Philosophie ein Instrument der Freiheit sein. Er lehnte die eurozentrische Vision von Mensch, Geschichte und Vernunft nachdrücklich ab, eine Kritik, die sich Jahrzehnte später mit der Postmoderne und dem Postkolonialismus voll entfalten würde. Während des größten Teils der zweiten Hälfte des 20. ten Jahrhunderts gefördert Zea, was heute als lateinamerikanischen Philosophie bekannt, die eine interdisziplinäre Studie der Gesellschaft verbindet, dachte, und die Geschichte in dieser Region der Welt.

Andere mexikanische Philosophen, die in diesem Bereich gearbeitet haben, sind Joaquín Sánchez McGregor (1925–2008), Abelardo Villegas (1934–2001), Mario Magallón Anaya (1946) und Horacio Cerutti (1950).

8.6 Luis Villoro

Die Werke von Luis Villoro wurden von den wichtigsten philosophischen Strömungen der zweiten Hälfte des 20. beeinflusst th Existenzialismus, Phänomenologie, Marxismus, der analytischen Philosophie und Multikulturalismus: Jahrhundert. In seinen Überlegungen kann man jedoch eine Kontinuität seiner zentralen Anliegen beobachten: das metaphysische Verständnis von Alterität, die Grenzen und Grenzen der Vernunft, das Verhältnis zwischen Wissen und Macht, die Suche nach einer Gemeinschaft mit anderen, eine ethische Reflexion von Ungerechtigkeit, die Verteidigung des Respekts für die kulturelle Vielfalt und eine kritische Dimension des philosophischen Denkens. Einige seiner Bücher sind: Los grandes momentos del indigenismo en México (1950), Creer, Säbel, Conocer (1982), El Concepto de Ideología (1985) und El Poder y El Valor (1997).

In Creer, saber, conocer, einem Buch, das zur analytischen Tradition gehört, hat Villoro eine Erkenntnistheorie erstellt, die die Wahrheitsklausel aus der Definition von Wissen entfernt, um die erkenntnistheoretische Praxis in ihrer historischen und politischen Dimension zu verstehen. Villoro analysiert „p kennen“als „p mit hinreichend objektiven Gründen glauben“. Ein Grund zu der Annahme, dass p ausreichend objektiv ist, besteht darin, dass es schlüssig, vollständig und kohärent ist, unabhängig davon, wer p unterstützt. Ein Grund kann jedoch in einer epistemischen Gemeinschaft objektiv ausreichend sein, in einer anderen jedoch nicht. Dies führt zu einer epistemischen Relativitätstheorie, die Villoro als einzige Möglichkeit akzeptiert, auf die Herausforderung der Skepsis zu reagieren.

In El poder y el valor reflektiert Villoro die Natur der politischen Macht und der moralischen Werte. Nach einer umfassenden und gründlichen Analyse ist Villoro der Ansicht, dass die Werte, die den Einzelnen an eine Gemeinschaft binden, Priorität haben sollten, ohne sich den Grundsätzen der Freiheit und der sozialen Ordnung zu widersetzen. Dies führt ihn dazu, eine radikale Demokratie zu verteidigen, in der die Macht in den Händen von Menschen liegt, die an den Orten, an denen sie leben und arbeiten, in konkrete soziale Netzwerke eingetaucht sind. Villoro glaubte, dass die indigenen Gemeinschaften Mexikos ein lebendiges Beispiel für eine solche egalitäre Gesellschaft sind. In „Filosofía y dominación“vertrat Villoro die Ansicht, dass Philosophie eine permanente Kritik an ererbten und auferlegten Überzeugungen sein muss. Er bestand jedoch darauf, dass Philosophie keine Ideologie sein sollte, sondern eine rigorose und unabhängige Ausübung der Vernunft.

8.7 Die Jahre der Expansion (1960–2000)

Im 20 - ten Jahrhundert, mehrere mexikanischen Philosophen Humanismus und Metaphysik aus als Perspektiven wie unähnlich wie Hellenismus, Thomism und Existentialismus kultivierten.

Antonio Gómez Robledo (1908–1994) war ein angesehener Humanist und Jurist, der den Wert der griechisch-lateinischen und christlichen Kultur auf elegante und anti-dogmatische Weise studierte und verteidigte. Zu seinen Werken gehören: Ensayo sobre las virtudes intelectuales (1957), Meditación sobre la justicia (1963) und Sócrates y el socratismo (1966). Er übersetzte auch Platons Republik, Aristoteles 'Politik, Marcus Aurelius' Meditationen und andere Klassiker. Seine Studien zu den Grundsätzen des Völkerrechts und der spanischen Rechtstradition verdienen es auch, in die Geschichte der mexikanischen Philosophie aufgenommen zu werden.

Ramón Xirau kultivierte Philosophie, Literaturkritik und Poesie und hat alle drei auf sehr bereichernde Weise kombiniert. Xirau schrieb über die Beziehung zwischen Philosophie und Poesie als zwei verschiedene Formen des Wissens und über die ontologische Natur des Menschen, indem er ser und estar als verschiedene Kategorien verstand. Zu seinen bekanntesten Büchern gehören: Introducción a la historia de la filosofía (1964), Poesía y conocimiento (1979) und El tiempo vivido (1985).

Juliana González (1936) ist eine Schülerin von Eduardo Nicol. Sie hat über die Hauptprobleme der philosophischen und moralischen Anthropologie sowie über Nietzsche, Freud und Heidegger unterrichtet und geschrieben. González 'Ethik basiert auf ihrer komplexen Vision des Menschen, die unsere Entscheidungsfähigkeit unterstreicht. González hat sich auch mit der ethischen und metaphysischen Dimension der Psychoanalyse und Genomik befasst. Einige ihrer Bücher umfassen Ética y libertad (1989a), El malestar en la moral (1989b) und El poder del Eros (1999).

Der Neo-Thomismus wurde an der Universidad Iberoamericana von José Sánchez Villaseñor (1911–1961), Fernando Sodi Pallares (1917–1980), Héctor González Uribe (1918–1988), José Sanabria (1924–2002) und Miguel Mansur (1928) unterrichtet –1993). Die aristotelische Tradition wurde an der Universidad Panamericana von Carlos Llano (1932–2010), Virginia Aspe (1952), Héctor Zagal (1963) und Luis Xavier López Farjeat (1973) untersucht. In Monterrey entwickelte Agustín Basave Fernández del Valle (1923–2006) einen so genannten Integralismo metafísico antroposófico. Unter seinen vielen Büchern können wir Tratado de metafísica herausgreifen. Teoría de la Habencia (1982).

Das sozialistische und marxistische Denken war eine der ideologischen Strömungen der mexikanischen Revolution. Vicente Lombardo Toledano war ein Befürworter des Marxismus und benutzte ihn, um die nationale Realität zu erklären. José Revueltas (1914–1976) war ein unorthodoxer Marxist, der in seinen literarischen und politischen Schriften philosophische Themen diskutierte. Der Marxismus wurde jedoch von der Wissenschaft vor den 1970er Jahren relativ ignoriert. Zwei zentrale Figuren des Marxismus in der Akademie in Mexiko während dieser Zeit waren Eli de Gortari (1918–1991) und Adolfo Sánchez Vázquez.

De Gortari war der erste systematische Wissenschaftsphilosoph in Mexiko. Er studierte die Grundlagen der dialektischen Logik und die Anwendung dieser Logik auf die Wissenschaften. Er beschäftigte sich auch mit der Philosophie der Mathematik und Physik, der Mechanisierung der Satzrechnung und der Wissenschaftsgeschichte in Mexiko. 1955 gründete er das Seminar für wissenschaftliche und philosophische Probleme. Zu seinen Büchern gehören La ciencia de la lógica (1950) und Dialéctica de la Física (1964).

Adolfo Sánchez Vázquez war sehr jung, als er in Mexiko ankam, und wie Ramón Xirau wurde er Philosoph in Mexiko. Er produzierte eine sehr solide Sammlung von Werken, die sich mit einigen der zentralen Begriffe der marxistischen Ethik und Ästhetik befassten. Seine kritischen Überlegungen zum Konzept der Praxis waren ein Beitrag zur marxistischen Philosophie. Er war auch ziemlich kritisch gegenüber der ästhetischen Doktrin des sozialistischen Realismus. Unter seinen Hauptbüchern können wir erwähnen: Las ideas estéticas de Marx (1965), Una filosofía de la praxis (1967) und Ética (1969). Viele mexikanische marxistische Philosophen der nächsten Generationen waren seine Schüler.

Nach den 1960er Jahren stieg die Liste der Lehrer und Forscher des Marxismus exponentiell an und der Marxismus wurde an einigen mexikanischen Universitäten zur aktivsten philosophischen Strömung. Zu dieser Zeit wurde Marx sowohl innerhalb als auch außerhalb der Universitäten zusammen mit Althusser, Gramsci, Bloch und Marcuse studiert. Einige der wichtigsten mexikanischen marxistischen Philosophen dieser Zeit waren: Porfirio Miranda (1924–2001), Enrique González Rojo (1928), Cesáreo Morales (1936), Jaime Labastida (1940) und Gabriel Vargas Lozano (1947). Carlos Pereyra (1940–1988) war ein strenger Geschichtsphilosoph und ein bekannter linker Intellektueller. Seine philosophischen Arbeiten wurden in Filosofía, historia y política (2010) gesammelt. Bolívar Echeverría (1941–2010), schrieb La modernidad de lo barroco (1998),wo er eine Kritik der kapitalistischen Moderne aus lateinamerikanischer Sicht anbot.

Ein berühmter Schüler der mexikanischen Schule der marxistischen Philosophie ist Rafael Sebastián Guillén Vicente (1957), auch bekannt als „Subcomandante Marcos“der EZLN. Seine Korrespondenz mit Luis Villoro ist im Buch La alternativa enthalten. Perspectiva y posibilidades de cambio (Villoro 2015).

Nach dem Fall der Berliner Mauer gab es einen Niedergang der marxistischen Philosophie. Stattdessen kam ein Interesse an nichtmarxistischer politischer Philosophie, das mit der öffentlichen Debatte über die Reform des mexikanischen Staates Ende des letzten Jahrhunderts zusammenfiel. Zu den am meisten untersuchten ausländischen Autoren gehörten Weber, Arendt, Rawls, Bobbio und Habermas. Demokratie, Gerechtigkeit, Staatsbürgerschaft und Multikulturalismus waren einige der Diskussionsthemen für Philosophen wie: Luis Aguilar Villanueva (1938), Paulette Dieterlen (1947), Luis Salazar (1949), León Olivé (1950), Griselda Gutiérrez (1951), María Pía Lara (1954), Ambrosio Velasco (1954), Rodolfo Vázquez (1956), Mario Teodoro Ramírez (1958) und Enrique Serrano (1958).

Die Philosophie der Befreiung war eine Bewegung, die 1976 in Südamerika ihren Ursprung hatte. Am Anfang mischte es Elemente der Befreiungstheologie, der Abhängigkeitstheorie und der lateinamerikanischen Philosophie. Enrique Dussel (1934) ist der Hauptvertreter dieser Strömung in Mexiko. Zu seinen zahlreichen Werken, die ausführlich in andere Sprachen übersetzt wurden, gehören Filosofía de la liberación (1977) und Ética de la liberación en la edad de la globalización y la exklusión (1998). Dussel hat eine Kritik der westlichen Philosophie aus Sicht der Armen und Ausgeschlossenen angeboten. Wie die Befreiungstheologie schien auch die Philosophie der Befreiung in den letzten Jahren rückläufig zu sein; Papst Franziskus hat jedoch das Interesse an dieser Bewegung erneuert.

Gegen Ende der 1950er und Anfang der 1960er Jahre bestand ein Interesse an analytischer Philosophie und insbesondere an Russell, Carnap, Wittgenstein, Strawson und Quine. Die Gründung der Zeitschrift Crítica im Jahr 1967 löste die Entwicklung dieser Strömung aus. Ende der 1960er Jahre wurde das Institut für philosophische Forschung der Nationalen Autonomen Universität von Mexiko zum Hauptzentrum der analytischen Philosophie im Land und in ganz Lateinamerika. Die Hauptförderer der analytischen Philosophie in dieser Zeit waren Fernando Salmerón (1925–1997) und Alejandro Rossi (1932–2009), Autor von Lenguaje yificado (1969).

Ende der 1970er Jahre hatte sich bereits eine Gruppe analytischer Philosophen zusammengeschlossen: Enrique Villanueva (1938), José Antonio Robles (1938–2014), Javier Esquivel (1941–1992) und Hugo Margáin (1942–1978). In den 1980er Jahren schlossen sich weitere analytische Philosophen dem Institut an, darunter Raúl Orayen (1942–2003), der Lógica (ificado y ontología (1989) schrieb, Ulises Moulines (1946), ein strukturalistischer Wissenschaftsphilosoph, Mark Platts (1947)., Autor von Ways of Meaning (1979), León Olivé (1950), der mehrere Bücher über Wissenschafts- und Kulturphilosophie schrieb, und Adolfo García de la Sienra (1951), Wirtschaftsphilosoph und theologischer Reformer.

Die mexikanische analytische Philosophie folgt seit den 1960er Jahren den Haupttrends der analytischen Strömung. Anfangs hatte es starke Verbindungen zur Oxford-Philosophie, aber heute hat es Verbindungen zu anderen Zentren auf der ganzen Welt aufgebaut. Einige mexikanische analytische Philosophen haben im Ausland studiert und sind außerhalb Mexikos geblieben, wie Agustín Rayo, Autor von The Construction of Logical Space (2013); andere arbeiten in Mexiko, veröffentlichen aber hauptsächlich auf Englisch, wie Maite Ezcurdia (1966), Mario Gómez-Torrente (1967) oder Axel Barceló (1970). Bis zu einem gewissen Grad könnten sie als postmexikanische Philosophen angesehen werden. Einige andere schreiben analytische Philosophie auf Spanisch, wie Alejandro Tomasini (1952), Autor einer Vielzahl von Büchern, die eine originelle Interpretation von Wittgensteins Philosophie entwickeln.

Die Hauptbefürworterin der feministischen Philosophie war Graciela Hierro (1928–2003), Gründerin des Centro de Estudios de Género der Nationalen Autonomen Universität von Mexiko. Zwei ihrer Bücher sind Ética y feminismo (1985) und De la domesticación a la educationación de las mexicanas (1989).

Wie in anderen lateinamerikanischen Ländern ist die Geschichte der Philosophie ein starkes Feld oder eine starke Forschung in Mexiko. Unter den Hauptwissenschaftlern auf diesem Gebiet können wir erwähnen: Laura Benitez (1944), Alberto Constante (1949), Enrique Hülsz (1954), Gustavo Leyva, Pedro Stepanenko (1960), Efraín Lazos (1962), Ricardo Salles (1965), Faviola Rivera (1967) und Ángel Xolocotzi (1969).

9. 21 st Century (2000-2015)

Die mexikanische Philosophie ist heute ein professionelles, pluralistisches und lebendiges Studienfeld, an dem Hunderte von Wissenschaftlern und Studenten teilnehmen. Es wäre unmöglich, die aktuelle mexikanische Philosophie in einem so kurzen Raum zu beschreiben.

Die mexikanische philosophische Gemeinschaft hat sehr starke Verbindungen zu den philosophischen Gemeinschaften Spaniens und des übrigen Lateinamerikas. Fast alle philosophischen Veröffentlichungen sind auf Spanisch. Einige Bücher zeitgenössischer mexikanischer Philosophen sind jedoch in englischer Sprache zu finden. Zum Beispiel: Paulette Dieterlen, Armut: Ein philosophischer Ansatz (2005), Ricardo Salles, Die Stoiker über Determinismus und Kompatibilismus (2005), Atocha Aliseda, Abduktives Denken: Logische Untersuchungen zu Entdeckung und Erklärung (2006), María Pía Lara, Narrating Evil: Eine postmetaphysische Theorie des reflektierenden Urteils (2007), Guillermo Hurtado und Oscar Nudler (Hrsg.), Die Möbel der Welt (2012) und Enrique Dussel, Ethik der Befreiung: Im Zeitalter der Globalisierung und Ausgrenzung (1998 [2013]).).

Wie in anderen Bereichen der mexikanischen Kultur ist die Philosophie in Mexiko-Stadt stark konzentriert. Es gibt jedoch Dutzende von Abteilungen für Philosophie an Universitäten, die in verschiedenen Regionen der mexikanischen Republik verstreut sind. Viele dieser Universitäten bieten Hochschulabschlüsse an und einige veröffentlichen ihre eigenen Rezensionen und Bücher, beispielsweise die staatlichen Universitäten von Puebla, Michoacán und Veracruz.

Philosophie wurde in der Sekundarstufe seit dem 19. lehrte ten Jahrhundert. Im Jahr 2009 gab es jedoch einen Versuch der Regierung, die Philosophie aus dem Lehrplan zu streichen. Die nationale philosophische Gemeinschaft versammelte sich um das Observatorio filosófico de México und stoppte diese Initiative erfolgreich (siehe Andere Internetquellen).

Es gibt mehrere philosophische Vereinigungen im Land: Asociación filosófica de México ist die größte von allen. Seit 1975 ist es für die Feier eines halbjährlichen Kongresses verantwortlich, der für die Bildung einer nationalen philosophischen Gemeinschaft von wesentlicher Bedeutung ist (siehe Andere Internetquellen).

Ich werde den Rest meines Kommentars auf zwei mexikanische Philosophen beschränken, die sich auf ihrem kreativen Höhepunkt befinden.

Carlos Pereda (1944) hat mehrere wichtige Bücher geschrieben, darunter Vértigos argumentales (1994), Crítica de la razón arrogante (1999) und Sobre la confianza (2009). Er übernimmt die Idee der Phronesis von Aristoteles und die Idee der Universalität der praktischen Vernunft von Kant. Pereda untersucht die Laster und die Verwirrung unseres Lebens und unseres Denkens, um subtile Strategien zu empfehlen, die uns helfen, durch die von ihm entdeckten Schwierigkeiten zu navigieren. Zu diesem Zweck hat Pereda uns eine eigenartige Diagnose der Verstrickungen und Pathologien der Vernunft angeboten. Eines der Konzepte, die er diskutiert, ist das der argumentativen Schwindel: ein Wirbel, in den unser Denken und Handeln fällt, der uns die Dinge nur in eine Richtung sehen lässt und sich wie ein Wahnsinn von Sturheit und Hartnäckigkeit um uns wickelt, der uns blind für die Motive und Gefühle macht von Anderen.

Der Hauptvertreter der philosophischen Hermeneutik, Mauricio Beuchot (1950), zeichnete sich in seinen frühen Jahren durch seine produktive Arbeit als Historiker und Übersetzer der Philosophie Neuspaniens und der mittelalterlichen Philosophie aus (dh La filosofía del lenguaje en la Edad Media, 1981) sowie für seine Synthese von Thomismus und analytischer Philosophie (dh Lógica y ontología, 1986), wandte er sich jedoch Anfang der neunziger Jahre der Hermeneutik zu. In seiner Tratado de hermenéutica analógica (1997) schuf er ein System, das er „analoge Hermeneutik“nannte. Seine These ist, dass Analogie als Hauptinstrument der Interpretation übernommen werden muss, um die Exzesse des positivistischen „Univoismus“oder des postmodernen „Zweideutigkeits“zu vermeiden. Die analoge Hermeneutik von Beuchot hat eine philosophische Bewegung mit Hunderten von Anhängern auf der ganzen Welt inspiriert.

Literaturverzeichnis

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Andere Internetquellen

  • 20 th Century Mexican Philosophie
  • Observatorio Filosófico de México (auf Spanisch)

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