Der Russellsche Monismus ist eine Theorie in der Metaphysik des Geistes, auf der eine einzige Reihe von Eigenschaften sowohl dem Bewusstsein als auch den grundlegendsten Entitäten der Physik zugrunde liegt. Die Theorie ist nach Bertrand Russell benannt, dessen Ansichten über das Bewusstsein und seinen Platz in der Natur von einer strukturalistischen Konzeption der theoretischen Physik geprägt waren. Bei einer solchen strukturalistischen Konzeption beschreibt die Physik die Welt in Bezug auf ihre raumzeitliche Struktur und Dynamik (Änderungen innerhalb dieser Struktur) und sagt nichts darüber aus, was dieser Struktur und Dynamik, wenn überhaupt, zugrunde liegt. Zum Beispiel beschreibt die Physik, wie es manchmal ausgedrückt wird, was Masse und Ladung tun, z. B. wie sie Objekte dazu bringen, sich aufeinander zu oder voneinander weg zu bewegen, aber nicht, was Masse und Ladung sind. So schreibt Russell Folgendes über die Ereignisse, die die Physik beschreibt:
Alles, was uns die Physik gibt, sind bestimmte Gleichungen, die abstrakte Eigenschaften ihrer Änderungen geben. Aber was sich ändert und was sich von und zu diesem ändert, schweigt die Physik. (Russell 1959: 18)
Der Russellsche Monismus kann als Bruch dieser Stille angesehen werden. Es setzt Eigenschaften, die der Struktur und Dynamik zugrunde liegen, die die Physik beschreibt. Ferner sind nach dem Russellschen Monismus dieselben Eigenschaften für das Bewusstsein relevant und können es zumindest teilweise ausmachen.
1. Der Inhalt des Russellschen Monismus
1.1 Drei Kernthemen der Russellschen Monisten
1.2 Sorten des Russellschen Monismus
2. Russellscher Monismus in der Geschichte der westlichen Philosophie
2.1 Russellscher Monismus im 17. bis 19. Jahrhundert
2.2 Russellscher Monismus im 20. und 21. Jahrhundert
3. Argumente und Einwände gegen den Russellschen Monismus
3.1 Argumente für den Russellschen Monismus
3.2 Einwände gegen den Russellschen Monismus
4. Weitere Probleme
4.1 Strukturalismus über Physik
4.2 Verfassung und Entstehung
4.3 Körperliche Quidditäten
5. Letzte Worte
Literaturverzeichnis
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
Verwandte Einträge
1. Der Inhalt des Russellschen Monismus
1.1 Drei Kernthemen der Russellschen Monisten
Der Russellsche Monismus kann als Kombination von drei Kernthesen angesehen werden: Strukturalismus über die Physik, der besagt, dass die Physik die Welt nur anhand ihrer raumzeitlichen Struktur und Dynamik beschreibt; Realismus über Quidditäten, der besagt, dass es Quidditäten gibt, dh Eigenschaften, die der Struktur- und Dynamikphysik zugrunde liegen; und Quidditismus über das Bewusstsein, der besagt, dass Quidditäten für das Bewusstsein relevant sind. Wir werden diese Thesen der Reihe nach diskutieren.
Um die erste Kernthese, den Strukturalismus über die Physik, zu verstehen, betrachten Sie David J. Chalmers 'Beschreibung, wie die physikalische Theorie ihre grundlegenden Entitäten charakterisiert:
… Die physikalische Theorie charakterisiert ihre grundlegenden Entitäten nur relational hinsichtlich ihrer kausalen und anderen Beziehungen zu anderen Entitäten. Beispielsweise zeichnen sich Grundpartikel weitgehend durch ihre Neigung zur Wechselwirkung mit anderen Partikeln aus. Ihre Masse und Ladung ist zwar spezifiziert, aber alles, worauf eine Massenspezifikation letztendlich ankommt, ist die Neigung, durch bestimmte Kräfte beschleunigt zu werden, und so weiter. Jede Entität zeichnet sich durch ihre Beziehung zu anderen Entitäten aus und so weiter für immer. … Das Bild der physischen Welt, das sich daraus ergibt, ist das eines riesigen Kausalflusses, aber das Bild sagt nichts darüber aus, worauf sich all diese Ursachen beziehen. Die Bezugnahme auf das Proton ist als das festgelegt, was Wechselwirkungen einer bestimmten Art verursacht, die sich auf bestimmte Weise mit anderen Entitäten verbinden, und so weiter.aber was ist das, was das Verursachen und Kombinieren bewirkt? Wie Russell (1927a) feststellt, ist dies eine Frage, über die die physikalische Theorie schweigt. (Chalmers 1996: 153)
Chalmers 'Beschreibung drückt den Strukturalismus über die Physik anschaulich aus. Aber seine Behauptung, dass die physikalische Theorie ihre grundlegenden Entitäten nur relational charakterisiert, könnte in Frage gestellt werden. Die Form wird normalerweise zu den nicht relationalen Eigenschaften eines Objekts gezählt (Stoljar 2015). Vergleichen Sie beispielsweise die Sphärizität eines Balls, eine nicht relationale Eigenschaft, mit seiner Tendenz, beim Schieben zu rollen, eine relationale Eigenschaft. Wenn also die physikalische Theorie ihre grundlegenden Entitäten teilweise in Bezug auf ihre Formen charakterisiert, dann könnte Chalmers Behauptung zweifelhaft erscheinen.
Solche Überlegungen müssen nicht als Hinweis darauf dienen, dass der Strukturalismus in Bezug auf die Physik falsch ist. Sie scheinen jedoch darauf hinzudeuten, dass die relevante Unterscheidung zwischen strukturellen und nichtstrukturellen Eigenschaften - die für den Strukturalismus in Bezug auf die Physik relevante - nicht mit der relationalen / nicht relationalen Unterscheidung übereinstimmt und daher nicht im Hinblick darauf erläutert werden sollte. (Von nun an wird die Dynamik nicht erwähnt, da die relevanten Themen die Struktur betreffen.)
Der Strukturalismus über die Physik wird manchmal im Hinblick auf die Unterscheidung zwischen extrinsischen und intrinsischen Eigenschaften formuliert (Chalmers 1996: 153–55; siehe den Eintrag intrinsische vs. extrinsische Eigenschaften). Diese Formulierungen wurden jedoch aus ähnlichen Gründen in Frage gestellt: Die Sphärizität eines Balls wird normalerweise zu seinen intrinsischen Eigenschaften gezählt, ebenso wie andere Eigenschaften, anhand derer die physikalische Theorie ihre grundlegenden Entitäten charakterisiert (Ney 2015; Stoljar 2015). (Wir werden fortan "extrinsisch" und "relational" austauschbar verwenden, ebenso für "intrinsisch" und "nicht relational".) Es könnte daher vorzuziehen sein, die strukturelle / nicht strukturelle Unterscheidung auf andere Weise zu erläutern.
Ein Ansatz besteht darin, zwischen relativ und absolut intrinsischen Eigenschaften zu unterscheiden (Pereboom 2011: 92–97, 2014, 2015, 2016; für eine alternative Erklärung siehe Chalmers 2010: 20, Fn. 17; 2013: 256; vgl. Alter 2016: 804–09). Grob gesagt sind relativ intrinsische Eigenschaften intrinsische Eigenschaften, die nichts über die extrinsischen Eigenschaften hinausgehen, während absolut intrinsische Eigenschaften intrinsische Eigenschaften sind, die nicht relativ intrinsisch sind. (Die Unterscheidung zwischen relativer und absoluter Eigenart ergibt sich aus Leibniz und Kant; siehe Leibniz bis De Volder, April 1702 [Leibniz G II, 240; 1969: 526–527]; Kant 1781/1787: A277 / B333; Pereboom 1985: 413–23; 1991b; Van Cleve 1988; Langton 1998.)
Wir können diese Unterscheidung genauer in Bezug auf die metaphysische Begründung (oder nach einigen Vorstellungen die Konstitution; siehe die Einträge metaphysische Begründung und materielle Konstitution) formulieren, wobei A B begründet (oder konstituiert), nur für den Fall, dass A metaphysisch erfordert, dass B und B in der Tugend existieren von A wie folgt (Pereboom 2016):
P ist eine relativ intrinsische Eigenschaft von X, nur für den Fall, dass P eine intrinsische Eigenschaft von X ist und P auf extrinsischen Eigenschaften von X oder Teilen von X beruht.
Im Gegensatz,
P ist eine absolut intrinsische Eigenschaft von X, nur für den Fall, dass P eine intrinsische Eigenschaft von X ist und P nicht auf extrinsischen Eigenschaften von X oder Teilen von X beruht.
So erscheint es beispielsweise plausibel, dass die Sphärizität eines Balls auf räumlich-zeitlichen Beziehungen zwischen seinen Teilen beruht (wie Leibniz argumentierte; Leibniz an De Volder, April 1702 [G II, 240; 1969: 526–527]; siehe Abschnitt 2.1 unten) und ist daher nur relativ intrinsisch. Ein ähnlicher Punkt gilt für andere in der Physik beschriebene intrinsische Eigenschaften. Zum Beispiel, obwohl Masse eine intrinsische Eigenschaft materieller Einheiten zu sein scheint, bemerkt Chalmers in der oben zitierten Passage, dass in der physikalischen Theorie „alles, was eine Spezifikation der Masse letztendlich erreicht, eine Neigung ist, durch bestimmte Kräfte beschleunigt zu werden, und so weiter on”(Chalmers 1996: 153). Dementsprechend sind die einzigen Aspekte der Masse, die die physikalische Theorie beschreibt, relativ, nicht absolut intrinsisch.
Angenommen, der Strukturalismus über die Physik wird so erklärt, dass strukturelle Eigenschaften als extrinsische Eigenschaften oder relativ intrinsische Eigenschaften ausgelegt werden. In diesem Fall steht die These im Einklang mit der Behauptung, dass die physikalische Theorie ihre grundlegenden Entitäten teilweise hinsichtlich ihrer intrinsischen Eigenschaften charakterisiert, solange diese intrinsischen Eigenschaften relativ und nicht absolut intrinsisch sind. (Weitere Informationen zum Strukturalismus über die Physik finden Sie in Abschnitt 4.1 unten und in den Einträgen Strukturalismus in Physik und Strukturrealismus.)
Die zweite Russellsche Monistenthese, der Realismus über Quidditäten, besagt, dass es (instanziierte) Eigenschaften gibt, über die laut Strukturalismus über Physik die physikalische Theorie schweigt: Eigenschaften, die der räumlich-zeitlichen Struktur zugrunde liegen, die die physikalische Theorie beschreibt. Diese Eigenschaften begründen kategorisch die grundlegendsten physikalischen Dispositionen, die die Physik beschreibt, so wie die Kugelform eines Balls seine Neigung zum Rollen beim Schieben kategorisch begründet. Diese zugrunde liegenden Eigenschaften werden häufig als Quidditäten bezeichnet (Lewis 2009; Chalmers 2012). Sie werden auch als unergründlich bezeichnet (Montero 2010). Die letztere Bezeichnung soll auf etwas hinweisen, über das sich viele Befürworter des Realismus in Bezug auf Quidditäten einig sind: Wir wissen wenig über Quidditäten, die über die theoretischen Rollen hinausgehen, die sie spielen sollen.
Man könnte Realismus über Quidditäten ablehnen, selbst wenn man Strukturalismus über Physik akzeptiert. Wie Chalmers (2013: 254) schreibt: „Es gibt respektable strukturalistische oder dispostionalistische Ansichten der Physik, bei denen es in der Physik nur um Struktur oder Dispositionen geht“(z. B. Ladyman und Ross, mit Spurrett und Collier 2007; Ney 2015; vgl. Schuhmacher 1980; Hawthorne 2001; McKitrick 2003). Aber Russellsche Monisten und andere (z. B. Lewis 2009) halten solche strukturalistischen oder dispositionalistischen Ansichten für unplausibel. Das liegt daran, dass solche Ansichten „eine Welt ohne Substanz oder Qualitäten hervorzubringen scheinen“(Chalmers 2013 [2015: 254]). Eine Welt ohne Substanz oder Eigenschaften könnte oder könnte nicht möglich sein. Aber nach dem Realismus über Quidditäten ist die tatsächliche Welt nicht so.
Die dritte monistische Kern-These von Russell, der Quidditismus über das Bewusstsein, besagt, dass Quidditäten für das Bewusstsein relevant sind. Insbesondere heißt es, dass Quidditäten für das phänomenale Bewusstsein relevant sind. Denken Sie zum Beispiel an das Gefühl, das Sie haben, wenn Sie an einer schmerzhaften Migräne leiden oder wenn Sie einen leuchtend roten Sonnenuntergang sehen. Wie oft gesagt wird, gibt es etwas, das einer phänomenal bewussten Erfahrung gleicht (Nagel 1974; siehe das Eintrittsbewusstsein; alle Verweise auf das Bewusstsein beziehen sich durchweg auf das phänomenale Bewusstsein). Unter den Russellschen Monisten besteht kein Konsens darüber, wie genau Quidditäten für das Bewusstsein relevant sind (Abschnitt 4). Viele behaupten jedoch, dass phänomenale Eigenschaften aus Quidditäten oder aus Quidditäten zusammen mit verschiedenen strukturellen Eigenschaften bestehen.
Man könnte den Quidditismus über das Bewusstsein ablehnen, selbst wenn man den Strukturalismus über die Physik und den Realismus über die Quidditäten akzeptiert. Zum Beispiel könnte man die beiden letztgenannten Thesen mit einer dualistischen Theorie kombinieren, auf der Quidditäten die grundlegendsten physikalischen Dispositionen, die die Physik beschreibt, kategorisch begründen, aber für das Bewusstsein nicht relevant sind (vielleicht ist das Bewusstsein nach dieser Theorie grundlegend und besteht aus nichts). Im Gegensatz dazu spielen Quidditäten laut Quidditismus über das Bewusstsein beide Rollen.
Man könnte den Russellschen Monismus mit der Verbindung aller drei Kernthesen identifizieren, wobei jede These auf unterschiedliche Weise erklärt werden könnte, was zu unterschiedlichen Varianten der Theorie führt (siehe Abschnitte 1.2 und 4). Für die vorliegenden Zwecke wird diese Charakterisierung ausreichen. (Siehe unten; für eine alternative Charakterisierung siehe Pereboom 2011: 89; vgl. Alter und Nagasawa 2012: 71–72.)
1.2 Sorten des Russellschen Monismus
Während alle Russellschen Monisten behaupten, dass Quidditäten für das Bewusstsein relevant sind (Abschnitt 1.1), interpretieren einige Quidditäten selbst als phänomenale Eigenschaften (Maxwell 1978; Lockwood 1989, 1992; Rosenberg 2004; Strawson 2003, 2006a, b; Mørch 2014; Goff 2015, 2017; vgl. Unger 2005). Das Ergebnis ist eine Vielzahl von Russellschen Monismen, die als Russellsche Panpsychismen bekannt sind (Chalmers 2013 [2015: 246–247]). Der Russellsche Panpsychismus wird so genannt, weil angenommen wird, dass Phänomenalität allgegenwärtig ist: Er tritt überall dort auf, wo die grundlegendsten physischen Dispositionen dies tun. Terminologisch könnte man jedoch zulassen, dass eine Russellsche Monistentheorie als Russellscher Panpsychismus gilt, wenn sie entweder spezifiziert, dass zumindest einige der grundlegendsten physischen Dispositionen von phänomenalen Quidditäten untermauert werden (Chalmers 2013 [2015:246]) oder dass alle diese Dispositionen so unterlegt sind (Strawson 2006a, b).)
Der Panpsychismus hat eine lange philosophische Geschichte (siehe den Eintrag Panpsychismus; Skrbina 2005), aber einige finden die Lehre unglaublich (Searle 1997; siehe aber Chalmers 1997b; Alter und Nagasawa 2012: 90). Hierbei ist zu beachten, dass Russellsche Panpsychisten Quidditäten typischerweise nicht als makrophenomenale Eigenschaften interpretieren, dh als bekannte phänomenale Eigenschaften, wie sie üblicherweise mit dem Gefühl von Schmerz und dem Sehen von Rot verbunden sind. Russellsche Panpsychisten interpretieren Quidditäten häufiger als mikrophenomenale Eigenschaften, dh als phänomenale Eigenschaften mikrophysikalischer Einheiten. Die mikrophenomenalen Eigenschaften können sich radikal von den makrophenomenalen unterscheiden (Chalmers 1996: 293–97; Strawson 2003, 2006a; Rosenberg 2004: 95). Einige Russellsche Panpsychisten interpretieren Quidditäten als kosmophenomenale Eigenschaften, dh phänomenale Eigenschaften des gesamten Kosmos.die sich ebenfalls radikal von den makrophenomenalen Eigenschaften unterscheiden könnten (Goff 2017). Die Art der phänomenalen Eigenschaften, die nach dem Russellschen Panpsychismus den grundlegendsten physischen Dispositionen zugrunde liegen, müssen also nicht mit denen vergleichbar sein, mit denen wir vertraut sind. Dies könnte den Panpsychismus für einige Philosophen schmackhafter machen - obwohl einige argumentieren, wenn solche Eigenschaften sich genug von bekannten makrophenomenalen Eigenschaften unterscheiden, könnte man bezweifeln, dass sie es verdienen, überhaupt als phänomenal bezeichnet zu werden (Kind 2006). Wenn sich solche Eigenschaften genug von bekannten makrophenomenalen Eigenschaften unterscheiden, könnte man bezweifeln, dass sie es verdienen, überhaupt als phänomenal bezeichnet zu werden (Kind 2006). Wenn sich solche Eigenschaften genug von bekannten makrophenomenalen Eigenschaften unterscheiden, könnte man bezweifeln, dass sie es verdienen, überhaupt als phänomenal bezeichnet zu werden (Kind 2006).
Eine andere Möglichkeit für Russellsche Monisten besteht darin, Quidditäten als das zu interpretieren, was Chalmers als protophänomenale Eigenschaften bezeichnet, die er wie folgt charakterisiert:
… Protophänomenale Eigenschaften sind spezielle Eigenschaften, die nicht phänomenal sind (es gibt nichts, was einer einzigen protophenomenalen Eigenschaft gleicht), die aber gemeinsam phänomenale Eigenschaften darstellen können, möglicherweise wenn sie in der richtigen Struktur angeordnet sind. (Chalmers 2013 [2015: 259])
Das Ergebnis ist eine Vielzahl von Russellschen Monismen, die als Russellsche Panprotopsychismen bekannt sind. Der Russellsche Panprotopsychismus beinhaltet keinen Panpsychismus. Vielleicht haben nur Entitäten in einer begrenzten Klasse (z. B. einige Zustände einiger Tiere) protophänomenale Eigenschaften, die in einer bewusstseinsbildenden Struktur angeordnet sind. In diesem Fall würde das Bewusstsein des Russellschen Panprotopsychismus nur in diesen Entitäten und nicht anderswo auftreten. Es gibt auch hybride Varianten des Russellschen Monismus, bei denen einige Quidditäten phänomenal und andere protophenomenal sind (Holman 2008).
Der Russellsche Monismus ist eine charakteristische Theorie in der Metaphysik des Geistes. Dennoch ist es möglich, Sorten zu identifizieren, die traditionelleren Theorien entsprechen, einschließlich Physikalismus, Idealismus, neutralem Monismus und (trotz des Namens) sogar Dualismus (siehe die Einträge Physikalismus, Idealismus, neutraler Monismus und Dualismus). Beim physikalistischen Russellschen Monismus sind sowohl Quidditäten als auch strukturelle Eigenschaften physikalisch (Stoljar 2001; Pereboom 2011, 2014, 2015; Coleman 2012, 2015; Montero 2015; Morris 2016; Brown 2017). Beim idealistischen Russellschen Monismus sind sowohl Quidditäten als auch strukturelle Eigenschaften mental (Bolender, 2001; Adams 2007; Schneider 2018; vgl. Chalmers 1996: 155). Beim neutralen monistischen Russellschen Monismus sind sowohl Quidditäten als auch strukturelle Eigenschaften neutral.wo neutrale Eigenschaften weder physisch noch mental sind, sondern sowohl physischen als auch mentalen Eigenschaften zugrunde liegen (Nagel 1986, 1998; vgl. Stoljar 2015; Wishon 2016; siehe auch die Diskussion des Panqualityismus im Eintrag Panpsychism). Schließlich könnte der Russellsche Monismus mit der traditionellen (z. B. kartesischen) dualistischen Ansicht kombiniert werden, dass die konkrete Welt zwei grundlegend unterschiedliche Arten von Entitäten umfasst, die physische und die geistige. Dies kann beispielsweise dadurch erreicht werden, dass strukturelle Eigenschaften mit physikalischen Eigenschaften und Quidditäten mit bestimmten mentalen Eigenschaften identifiziert werden (vgl. Chalmers 2010: 135). Kartesische) dualistische Ansicht, dass die konkrete Welt zwei grundlegend unterschiedliche Arten von Entitäten umfasst, die physische und die mentale. Dies kann beispielsweise dadurch erreicht werden, dass strukturelle Eigenschaften mit physikalischen Eigenschaften und Quidditäten mit bestimmten mentalen Eigenschaften identifiziert werden (vgl. Chalmers 2010: 135). Kartesische) dualistische Ansicht, dass die konkrete Welt zwei grundlegend unterschiedliche Arten von Entitäten umfasst, die physische und die mentale. Dies kann beispielsweise dadurch erreicht werden, dass strukturelle Eigenschaften mit physikalischen Eigenschaften und Quidditäten mit bestimmten mentalen Eigenschaften identifiziert werden (vgl. Chalmers 2010: 135).
Physikalistische und neutrale monistische Varianten des Russellschen Monismus werden am natürlichsten als Formen des Russellschen Panprotopsychismus verstanden, während idealistische und dualistische Varianten am natürlichsten als Formen des Russellschen Panpsychismus verstanden werden (siehe jedoch Schneider 2018). Ein Großteil der neueren Literatur zum Russellschen Monismus konzentriert sich auf die physikalistische Vielfalt, die oft als Russellscher Physikalismus bezeichnet wird (Montero 2015). Der Russellsche Physikalismus wird normalerweise eher als Alternative zum traditionellen Physikalismus als als eine Version davon dargestellt. Aber das könnte irreführend erscheinen. In vielen traditionellen physikalistischen Theorien gibt es nicht-phänomenale Eigenschaften, die zusammen phänomenale Eigenschaften darstellen können, möglicherweise wenn sie beispielsweise in den richtigen strukturmikrophysikalischen Eigenschaften angeordnet sind. Auf diesen Theorien,Solche Eigenschaften würden sich nach der oben aus Chalmers 2013 zitierten Charakterisierung (Papineau 2002: 22–23, Fn. 5) als protophenomenale Eigenschaften qualifizieren.
Einige traditionelle physikalistische Theorien stehen im Widerspruch zu anderen Aspekten des Russellschen Monismus. Zum Beispiel widerspricht der (physikalisch) analytische Funktionalismus (Armstrong 1968; Lewis 1966, 1972, 1980) der Ablehnung des Russellschen Monisten, dass strukturelle Wahrheiten allein a priori alle phänomenalen Wahrheiten beinhalten (siehe den Eintrag Funktionalismus; phänomenale Wahrheiten sind Wahrheiten über das Bewusstsein). Andere traditionelle physikalistische Theorien werden jedoch nicht in ähnlicher Weise disqualifiziert. Zum Beispiel leugnen A-posteriori-Physiker auch, dass strukturelle Wahrheiten allein a priori alle phänomenalen Wahrheiten beinhalten (siehe den Eintrag Physikalismus). Dennoch gibt es ihrer Ansicht nach nicht-phänomenale Eigenschaften, die zusammen phänomenale Eigenschaften darstellen können, möglicherweise wenn sie in der richtigen Struktur angeordnet sind. Man könnte sich also fragen, warum ein nachträglicher Physikalismus nicht als Russellscher Physikalismus qualifiziert ist.
Chalmers erkennt dieses Problem. Er macht daher zwei weitere Bestimmungen, die dazu beitragen sollen, den Russellschen Physikalismus von den traditionellen physikalistischen Theorien zu unterscheiden:
… (I) protophenomenale Eigenschaften unterscheiden sich von strukturellen Eigenschaften und (ii) es gibt eine a priori Folge von Wahrheiten über protophenomenale Eigenschaften (möglicherweise zusammen mit strukturellen Eigenschaften) zu Wahrheiten über die phänomenalen Eigenschaften, die sie ausmachen. (Chalmers 2013 [2015: 260])
Angesichts dieser weiteren Bestimmungen würden a posteriori-Physiker bestreiten, dass es protophänomenale Eigenschaften gibt. Ähnliche Überlegungen gelten für andere traditionelle physikalistische Theorien. Der Russellsche Physikalismus ist anders. (Weitere Möglichkeiten zur Unterscheidung zwischen Sorten des Russellschen Monismus finden Sie in Abschnitt 4; Alter und Nagasawa 2012; Chalmers 2013; Goff 2017.)
2. Russellscher Monismus in der Geschichte der westlichen Philosophie
2.1 Russellscher Monismus im 17. bis 19. Jahrhundert
In der gesamten Geschichte der Philosophie konnte man Ansichten finden, die in gewisser Hinsicht dem Russellschen Monismus ähneln. Zum Beispiel ist der Panpsychismus in der Tat sehr alt (und im Westen nicht charakteristisch). Es ist jedoch schwierig, Ansichten zu finden, die sich dem vollwertigen Russellschen Monismus vor der frühen Neuzeit annähern. Dies ist kein Zufall: Die Theorie ist eng mit der modernen Physik verbunden, die erstmals in dieser Zeit entwickelt wurde. Es dauerte jedoch nicht lange, bis die Theorie oder etwas Ähnliches auftauchte. Der Russellsche Monismus kann wohl verschiedenen frühneuzeitlichen Figuren zugeschrieben werden, darunter zumindest Gottfried Wilhelm Leibniz, Immanuel Kant und Arthur Schopenhauer.
Leibniz 'Russellsche Monistentheorie findet sich in seiner Kritik an René Descartes' Materietheorie (Pereboom 2011: 92–97; vgl. 1991a, b). In Descartes 'Theorie ist materielle Substanz im Wesentlichen nur eine Erweiterung in drei räumlichen Dimensionen (Descartes Principia Philosophiæ, „Teil Zwei: Die Prinzipien materieller Dinge“1644 [1984: v. 1, 223–247; AT VIII 40–79]; siehe der Eintrag Descartes 'Physik). Leibniz macht geltend, Descartes 'Theorie sei unbefriedigend, weil erstens die Erweiterung eines physischen Objekts (in der in Abschnitt 1.1 eingeführten Terminologie, die Kantian ist (Kant 1781/1787: A277 / B333)) eine relativ intrinsische Eigenschaft davon ist, da es löst sich in die Pluralität, räumliche Kontinuität und zeitliche Koexistenz seiner Teile auf, und die Ausdehnung dieser Teile löst sich ad infinitum in die äußeren Eigenschaften ihrer Teile auf; und zweitens,Jede reale Sache, dh jede tatsächliche, konkrete Einheit, kann nicht nur extrinsische oder relativ intrinsische Eigenschaften besitzen: Sie muss auch eine absolut intrinsische Eigenschaft besitzen. Leibniz schreibt: „Es gibt keine Bezeichnung, die so extrinsisch ist, dass sie keine intrinsische Bezeichnung hat“(Leibniz an De Volder, April 1702 [Leibniz G II, 240; 1969: 526–527]). Seiner Ansicht nach ist eine Konzeption der physischen Welt, die keine absolut intrinsischen Eigenschaften enthält, in einem wichtigen Sinne unvollständig. Tatsächlich ist seine Beschwerde, dass Descartes 'Theorie der Materie nur Struktur beschreibt, ohne einen quiddistischen Grund für diese Struktur zu beschreiben oder sogar die Möglichkeit oder Notwendigkeit eines solchen Grundes anzuerkennen.es muss auch eine absolut intrinsische Eigenschaft besitzen. Leibniz schreibt: „Es gibt keine Bezeichnung, die so extrinsisch ist, dass sie keine intrinsische Bezeichnung hat“(Leibniz an De Volder, April 1702 [Leibniz G II, 240; 1969: 526–527]). Seiner Ansicht nach ist eine Konzeption der physischen Welt, die keine absolut intrinsischen Eigenschaften enthält, in einem wichtigen Sinne unvollständig. Tatsächlich ist seine Beschwerde, dass Descartes 'Theorie der Materie nur Struktur beschreibt, ohne einen quiddistischen Grund für diese Struktur zu beschreiben oder sogar die Möglichkeit oder Notwendigkeit eines solchen Grundes anzuerkennen.es muss auch eine absolut intrinsische Eigenschaft besitzen. Leibniz schreibt: „Es gibt keine Bezeichnung, die so extrinsisch ist, dass sie keine intrinsische Bezeichnung hat“(Leibniz an De Volder, April 1702 [Leibniz G II, 240; 1969: 526–527]). Seiner Ansicht nach ist eine Konzeption der physischen Welt, die keine absolut intrinsischen Eigenschaften enthält, in einem wichtigen Sinne unvollständig. Tatsächlich ist seine Beschwerde, dass Descartes 'Theorie der Materie nur Struktur beschreibt, ohne einen quiddistischen Grund für diese Struktur zu beschreiben oder sogar die Möglichkeit oder Notwendigkeit eines solchen Grundes anzuerkennen. Eine Konzeption der physischen Welt, die keine absolut intrinsischen Eigenschaften enthält, ist in einem wichtigen Sinne unvollständig. Tatsächlich ist seine Beschwerde, dass Descartes 'Theorie der Materie nur Struktur beschreibt, ohne einen quiddistischen Grund für diese Struktur zu beschreiben oder sogar die Möglichkeit oder Notwendigkeit eines solchen Grundes anzuerkennen. Eine Konzeption der physischen Welt, die keine absolut intrinsischen Eigenschaften enthält, ist in einem wichtigen Sinne unvollständig. Tatsächlich ist seine Beschwerde, dass Descartes 'Theorie der Materie nur Struktur beschreibt, ohne einen quiddistischen Grund für diese Struktur zu beschreiben oder sogar die Möglichkeit oder Notwendigkeit eines solchen Grundes anzuerkennen.
Nach Leibniz 'Ansicht sind die absolut intrinsischen Eigenschaften, die realen Dingen zugrunde liegen, zumindest mit der primitiven Kraft verbunden (siehe den Eintrag Leibniz' Philosophie der Physik). Die primitive Kraft (die uns phänomenal als physische Kraft erscheinen kann) erzeugt in Übereinstimmung mit einem Gesetz einen Fortschritt von einer Darstellung zur nächsten in einer Reihe (Leibniz 1698 [1969: 504; 1989: 162–63]; Adams 1994: 352); Jorati 2018). Nach einer Interpretation sind primitive Kräfte die Grundelemente, „die einzigen Bewohner des Erdgeschosses“von Leibniz 'Ontologie (Jorati 2018); Daher haben die grundlegendsten Substanzen, gedankenähnliche Monaden, „streng genommen keine Kräfte - sie sind Kräfte“(Jorati 2018; vgl. Adams 1994: 265, 378–79). Nach dieser Lesart sind primitive Kräfte die absolut intrinsischen Eigenschaften, die realen Dingen zugrunde liegen. Sie könnten Leibnizsche Quidditäten genannt werden.
Leibniz könnte der erste Russell-Monist sein. Seiner Ansicht nach sind alle Eigenschaften, die die Physik aufweist, entweder extrinsisch oder relativ intrinsisch. Dies entspricht dem Strukturalismus über die Physik. Er behauptet, dass es absolut intrinsische Eigenschaften gibt, primitive Kräfte bei einer Lesung, in denen diese extrinsischen Eigenschaften und relativ intrinsischen Eigenschaften begründet sind. Dies entspricht dem Realismus über Quidditäten. Diese Quidditäten begründen alle anderen Merkmale der Realität, einschließlich des Bewusstseins im Allgemeinen und der makrophenomenalen Eigenschaften im Besonderen. Dies entspricht einem Quidditismus über das Bewusstsein. Daher scheint Leibniz Versionen aller drei Kernthesen der Russellschen Monisten zu unterstützen. Und weil seiner Ansicht nach alle grundlegenden Entitäten, einschließlich der Leibnizschen Quidditäten und der extrinsischen und relativ intrinsischen Eigenschaften, die sie begründen, mental sind,Der leibnizianische Russellsche Monismus ist eine Version des Russellschen Idealismus.
Kant kann wie Leibniz als Russell-Monist angesehen werden. Kant befürwortet eine Version des Strukturalismus über die Physik: „Alles, was wir in der Materie erkennen, sind nichts als Beziehungen. Was wir die intrinsischen Bestimmungen davon nennen, ist nur in einem relativen Sinne intrinsisch… “(1781/1787: A285 / B341; Pereboom 1985: 413–23, 1991a, b, 2011: 100–101; Van Cleve 1988; Langton 1998; vgl. Holden 2004: 236–63). In materiellen Objekten entdecken wir nur extrinsische Eigenschaften und relativ intrinsische Eigenschaften, niemals irgendwelche Eigenschaften, die absolut intrinsisch sind. In der Tat hat die Materie selbst für Kant keine absolut intrinsischen Eigenschaften. Das liegt daran, dass er Materie als „bloße Erscheinung“betrachtet. So schreibt er: „Worin es [Materie] selbst besteht, ist die bloße Beziehung von etwas im Allgemeinen zu den Sinnen“(1781/1787: A285 / B341). Wenn Materie stattdessen ein „Ding an sich“wäre, impliziert er:dann müsste es absolut intrinsische Eigenschaften haben. Dennoch sind seiner Ansicht nach alle Merkmale des Aussehens, einschließlich der Materie und des makrophenomenalen Bewusstseins, auf Dinge an sich (oder ein Ding an sich) und damit auf absolut intrinsische Eigenschaften gegründet - eine Position, die sowohl Realismus über Quidditäten als auch suggeriert Quidditismus über das Bewusstsein.
Obwohl Kant Leibniz zustimmt, dass es absolut intrinsische Eigenschaften geben muss, damit die Welt so existiert, wie wir sie kennen, unterscheidet er sich von Leibniz in Bezug auf Kräfte. Nach Kants Ansicht sind Kräfte relational und daher nicht absolut intrinsisch (1781/1787: A265 / B321; 1786: 498–91). Er sagt nicht, ob es leibnizianische primitive Kräfte gibt. Und er bestreitet, dass wir viel über die Natur der absolut intrinsischen Eigenschaften wissen, die seiner Meinung nach existieren müssen. Solches Wissen wäre gleichbedeutend mit inhaltlichem Wissen über Dinge an sich, und er behauptet bekanntlich, dass uns dieses Wissen fehlt. Er könnte daher als Befürworter einer erkenntnistheoretischen Doktrin beschrieben werden, die viele zeitgenössische Russell-Monisten befürworten (Abschnitt 1.1): Wir wissen wenig über Quidditäten, die über die theoretischen Rollen hinausgehen, die sie spielen sollen.
Schopenhauer kann als ein weiterer Russell-Monist vor dem 20. Jahrhundert angesehen werden. In der Welt als Wille und Repräsentation bekräftigt er, was als Versionen des Strukturalismus über Physik und des Realismus über Quidditäten beschrieben werden könnte. Natürliche kausale Erklärung, schreibt er,
… Zeigt wirklich nichts weiter an als die geordnete Anordnung, nach der die Zustände der Materie in Raum und Zeit erscheinen… Aber es gibt uns absolut keine Informationen über die innere Natur (eines der inneren Wesen) eines dieser Phänomene. (1818: Band 1, Bk. II, Abschnitt 17, Abs. 5 [1961: 113])
Und er impliziert, dass diese Phänomene tatsächlich eine intrinsische Natur haben, was auf einen Quidditismus über das Bewusstsein hindeutet.
Bisher ähnelt Schopenhauers Ansicht der von Kant. Aber Schopenhauer tut etwas, was Kant nicht tun würde. Er macht einen weiteren positiven Vorschlag über die Natur der absolut intrinsischen Eigenschaften, die der geordneten Anordnung zugrunde liegen, die durch natürliche kausale Erklärungen angezeigt wird. Insbesondere spielt seiner Ansicht nach der Wille die Schlüsselrolle: „In der Tat wird die Antwort auf das Rätsel dem Gegenstand des Wissens gegeben, der als Individuum erscheint, und die Antwort ist Wille“(1818: Bd. 1, Bk. II, Sekte 18, Abs. 1 [1961: 115]). Die absolut intrinsischen Eigenschaften, auf denen die geordnete Anordnung der Erscheinungswelt beruht, sind gewollt - und daher der Titel seines berühmten Buches (Schopenhauer 1818: Bd. 1, Bk. II, Abschn. 18, Abs. 1 [1961: 115]]; siehe den Eintrag Arthur Schopenhauer).
Einige finden den Russellschen Monismus auch in der Neuzeit in Werken anderer. Rebecca Copenhaver (in Vorbereitung) argumentiert, dass George Berkeley als Russell-Idealist angesehen werden kann. Cole Mitchell (in Korrespondenz) berichtet, dass es eine Version des Russellschen Panprotopsychismus gibt, die von Anthony Collins in der Clarke-Collins-Korrespondenz von 1707–08 diskutiert wurde.
2.2 Russellscher Monismus im 20. und 21. Jahrhundert
Zeitgenössische Russellsche Monisten führen ihre Ansicht oft auf Russells Analyse der Materie von 1927 zurück, die sie als Entwicklung einer strukturalistischen Darstellung der Physik lesen. In der Tat finden einige in diesem Buch Vorschläge nicht nur zum Strukturalismus über die Physik, sondern auch zu den anderen Hauptkomponenten des Russellschen Monismus (Lockwood 1992 [2015: 144–145]; Chalmers 1996: 166). Bei dieser Interpretation implizierte Russell dort, dass das, was jetzt Quidditäten genannt wird, mit dem identifiziert werden könnte, was er Wahrnehmungen nannte (Russell 1927a: 402). Es wurde auch argumentiert, dass er die gleichnamige Theorie in einigen seiner späteren Schriften expliziter befürwortete, einschließlich menschliches Wissen: Umfang und Grenzen und meine philosophische Entwicklung (Wishon 2015; siehe jedoch Stubenberg 2015).
Einige argumentieren, dass der Russellsche Monismus historische Wurzeln nicht nur in Russells Schriften hat, sondern auch in Werken von Arthur Eddington aus dem frühen 20. Jahrhundert (Kadić 2017; vgl. Strawson 2006a). Nach Eddingtons Ansicht beschreibt die Wissenschaft nicht, was er die Natur der von ihr gesetzten Entitäten nennt, was er auch als Hintergrund für „Zeigerablesungen und ähnliche Indikationen“bezeichnet (Eddington 1928: 252). Zum Beispiel behauptet er, Physik-moderne Physik, im Gegensatz zur Physik des „viktorianischen Physikers“, für den „Atome winzige Billardkugeln waren…“, beschreibt Atome nicht in Bezug auf ihre Natur, sondern in Bezug auf Zeigerablesungen (Eddington) 1928: 259). So scheint Eddington wie Russell eine Version des Strukturalismus über die Physik (oder etwas in der Nähe) zu bestätigen. Ferner schlägt Eddington vor, dass Atome und vielleicht alles andere, was die Physik beschreibt,könnte "etwas von spiritueller Natur haben, von dem ein herausragendes Merkmal angenommen wird" (Eddington 1928: 259). Zur Unterstützung dieses Vorschlags schreibt er:
Aber in einem Fall - nämlich für die Zeigerablesungen meines eigenen Gehirns - habe ich eine Einsicht, die nicht auf den Nachweis der Zeigerablesungen beschränkt ist. Diese Einsicht zeigt, dass sie an einen Hintergrund des Bewusstseins gebunden sind. Obwohl ich erwarten kann, dass der Hintergrund anderer Zeigerlesungen in der Physik von einer Natur ist, die mit der in diesem speziellen Fall offenbarten übereinstimmt, nehme ich nicht an, dass er immer die spezielleren Eigenschaften des Bewusstseins aufweist. (Eddington 1928: 259–60)
Eddingtons Überlegungen können entweder als Hinweis auf den Russellschen Panpsychismus (Kadić 2017: 46), den Russellschen Panprotopsychismus oder vielleicht als eine Mischung aus beiden angesehen werden.
Im späten zwanzigsten Jahrhundert unterstützen Grover Maxwell (1978) und Michael Lockwood (1989, 1992) jeweils eine Theorie, die sie Russell zuschreiben und die oft als Russellscher Monismus interpretiert wird (siehe zum Beispiel Chalmers 1996, 2013). Maxwell präsentiert seine Theorie im Zuge der Verteidigung der Mind-Brain-Identity-Theorie (Place 1956; Smart 1959; Lewis 1966; siehe den Eintrag Mind-Brain-Identity-Theorie) gegen Saul Kripkes (1972) einflussreiche Herausforderung. Kripkes Herausforderung besteht darin, diese Identitätstheorie mit der „offensichtlichen Kontingenz der Verbindung zwischen dem mentalen Zustand und dem entsprechenden Gehirnzustand…“in Einklang zu bringen (Kripke 1972 [1980: 152]). Maxwell lehnt eine Annahme ab, auf der diese Herausforderung beruht: die Annahme, dass „wir aus dem gesunden Menschenverstand, aus der Physik, aus der Neurophysiologie usw. wissen, wie Gehirnereignisse aussehen“(Maxwell 1978:134). Seiner Ansicht nach erzählen diese Quellen von strukturellen Eigenschaften, aber nicht von den zugrunde liegenden nichtstrukturellen Eigenschaften von Gehirnereignissen - eine Argumentationslinie, die sowohl auf Strukturalismus in Bezug auf Physik als auch auf Realismus in Bezug auf Quidditäten hindeutet. Er scheint auch so etwas wie Quidditismus über das Bewusstsein zu unterstützen. Im Fall von Gehirnereignissen, die seiner Ansicht nach mit makrophenomenalen Erfahrungen identisch sind, impliziert er, dass ihre zugrunde liegenden nichtstrukturellen Eigenschaften phänomenale Eigenschaften sein könnten - eine Behauptung, die auf den Russellschen Panpsychismus hindeutet. Lockwood (1989, 1992) entwickelt eine ähnliche Theorie wie Maxwell und bemerkt, dass es „für mich der einzige Ansatz für das derzeit angebotene philosophische Geist-Körper-Problem zu sein scheint, der das geringste Versprechen hält“(Lockwood 1992 [2015: 145]).). Diese Quellen berichten über strukturelle Eigenschaften, aber nicht über die zugrunde liegenden nichtstrukturellen Eigenschaften von Gehirnereignissen - eine Argumentation, die sowohl auf Strukturalismus in Bezug auf Physik als auch auf Realismus in Bezug auf Quidditäten hinweist. Er scheint auch so etwas wie Quidditismus über das Bewusstsein zu unterstützen. Im Fall von Gehirnereignissen, die seiner Ansicht nach mit makrophenomenalen Erfahrungen identisch sind, impliziert er, dass ihre zugrunde liegenden nichtstrukturellen Eigenschaften phänomenale Eigenschaften sein könnten - eine Behauptung, die auf den Russellschen Panpsychismus hindeutet. Lockwood (1989, 1992) entwickelt eine ähnliche Theorie wie Maxwell und bemerkt, dass es „für mich der einzige Ansatz für das derzeit angebotene philosophische Geist-Körper-Problem zu sein scheint, der das geringste Versprechen hält“(Lockwood 1992 [2015: 145]).). Diese Quellen berichten über strukturelle Eigenschaften, aber nicht über die zugrunde liegenden nichtstrukturellen Eigenschaften von Gehirnereignissen - eine Argumentation, die sowohl auf Strukturalismus in Bezug auf Physik als auch auf Realismus in Bezug auf Quidditäten hinweist. Er scheint auch so etwas wie Quidditismus über das Bewusstsein zu unterstützen. Im Fall von Gehirnereignissen, die seiner Ansicht nach mit makrophenomenalen Erfahrungen identisch sind, impliziert er, dass ihre zugrunde liegenden nichtstrukturellen Eigenschaften phänomenale Eigenschaften sein könnten - eine Behauptung, die auf den Russellschen Panpsychismus hindeutet. Lockwood (1989, 1992) entwickelt eine ähnliche Theorie wie Maxwell und bemerkt, dass es „für mich der einzige Ansatz für das derzeit angebotene philosophische Geist-Körper-Problem zu sein scheint, der das geringste Versprechen hält“(Lockwood 1992 [2015: 145]).).
Neuere Diskussionen über den Russellschen Monismus folgten Maxwell und Lockwoods Führung. Die Ansicht wird dahingehend vorgebracht, dass sie nicht nur eine plausible Antwort auf Kripkes Herausforderung bietet, sondern auch auf verwandte anti-materialistische Argumente (Abschnitt 3). Daniel Stoljars „Zwei Konzepte des Physischen“(2001) gilt allgemein als klassischer Ausdruck dieser Idee (siehe auch Stoljar 2006, 2009, 2014, 2015). Die Idee wurde auch von Chalmers (1996, 1997a, 2003, 2010: Kap. 6, 10) und anderen (Rosenberg 2004; Alter 2009, 2016; Montero 2010, 2015; Pereboom 2011, 2014, 2015, 2016; McClelland 2013; Brown 2017; Goff 2017). Chalmers (1997a) führte den Namen "Russellscher Monismus" ein, und seine Arbeit zu diesem Thema war sehr einflussreich. Eine weitere Hauptquelle des zeitgenössischen Interesses am Russellschen Monismus ist Galen Strawsons (2003, 2006a,b) wegweisende Arbeit zu Bewusstsein und Physikalismus.
3. Argumente und Einwände gegen den Russellschen Monismus
3.1 Argumente für den Russellschen Monismus
Russellsche Monisten unterstützen ihre Theorie normalerweise, indem sie argumentieren, dass sie signifikante theoretische Vorteile hat. Wir werden drei solche Argumente beschreiben, die eng verwandte Überlegungen ansprechen. (Weitere Argumente für den Russellschen Monismus finden Sie beispielsweise in Rosenberg 2004; Strawson 2006a; Goff 2017; Schneider 2018.)
Das erste Argument basiert auf der Behauptung, dass der Russellsche Monismus theoretische Tugenden des traditionellen Dualismus mit denen des traditionellen Physikalismus kombiniert und dabei ihre Hauptnachteile vermeidet (Chalmers 2013). Die Gründe für diese Behauptung könnten wie folgt angegeben werden. Der traditionelle Physikalismus hat die Tugend, dass das Bewusstsein in die physische Verursachung integriert werden kann. Dies geht jedoch zu Lasten der Missachtung oder Verzerrung der charakteristischen Merkmale des Bewusstseins. Der traditionelle Dualismus vermeidet diese Kosten. Durch die Trennung des Bewusstseins von der physischen Welt verhindert der traditionelle Dualismus jedoch, dass das Bewusstsein in die physische Verursachung integriert wird. Die letztgenannten Kosten werden von Prinzessin Elisabeth von Böhmen in ihrer Kritik am kartesischen Dualismus (Elisabeth an Descartes, 21. Mai 1643 [1984: v. 3, 218; AT III 665]) berühmt formuliert.siehe den Eintrag Elisabeth, Prinzessin von Böhmen) und verwandte kausale Argumente für den Physikalismus wie die folgenden:
Viele Effekte, die wir bewussten Ursachen zuschreiben, haben volle physische Ursachen. Es wäre jedoch absurd anzunehmen, dass diese Effekte doppelt verursacht werden. Die bewussten Ursachen müssen also mit einem Teil dieser physischen Ursachen identisch sein. (Papineau 2002: 17).
Im Gegensatz dazu scheint der Russellsche Monismus die Kosten sowohl des traditionellen Physikalismus als auch des traditionellen Dualismus zu vermeiden. Beim Russellschen Monismus spielen die Eigenschaften, die Bewusstseinsquidditäten und (vielleicht) strukturelle Eigenschaften ausmachen, eine unverzichtbare Rolle bei der physischen Verursachung. Das Bewusstsein - oder zumindest die Komponenten des Bewusstseins - ist somit in die physische Verursachung integriert. Die charakteristischen Merkmale des Bewusstseins werden jedoch weder ignoriert noch verzerrt. Diese Merkmale werden Quidditäten und ihrer besonderen (z. B. konstitutiven) Beziehung zum Bewusstsein zugeschrieben.
Ein zweites Argument für den Russellschen Monismus basiert auf der Behauptung, dass diese Theorie eine elegante, einheitliche Lösung für zwei unterschiedliche philosophische Probleme bietet (Lockwood 1989, 1992; Chalmers 1996, 2013 [2015: 254]; Rosenberg 2004; Goff 2017; vgl. Russell) 1927a, 1927b: 116). Eines dieser Probleme besteht darin, eine Grundlage für die räumlich-zeitliche Struktur zu schaffen, die die Physik beschreibt. Das andere ist, wie man Bewusstsein in physische Kausalität integriert. Aus der Sicht eines Russellschen Monisten scheinen diese beiden Probleme füreinander gemacht zu sein. Die notwendige Grundlage für die raumzeitliche Struktur bilden (proto-) phänomenale Quidditäten. Da dieselben Quidditäten (teilweise oder vollständig) das Bewusstsein ausmachen, spielt das Bewusstsein dadurch eine besondere Rolle bei der physischen Verursachung - oder zumindest die Komponenten des Bewusstseins spielen diese Rolle. So,Die Argumentation läuft, beide Probleme werden gleichzeitig gelöst.
Ein drittes Argument für den Russellschen Monismus basiert auf der Behauptung, dass der Russellsche Monismus eine plausible Antwort auf antimaterialistische Argumente wie das Argument der Denkbarkeit und das Wissensargument liefert (siehe die Einträge Zombies und Qualia: das Wissensargument und Alter 2017). Das Argument der Denkbarkeit wird oft in Form einer Zombie-Welt formuliert (Chalmers 1996): ein physisches und funktionales Duplikat der tatsächlichen Welt, jedoch ohne Bewusstsein. Zunächst wird argumentiert, dass eine Zombie-Welt ideal denkbar ist, was ungefähr bedeutet, dass eine solche Welt nicht von vornherein als inkohärent ausgeschlossen werden kann (Chalmers 2002). Es wird dann argumentiert, dass die ideale Denkbarkeit einer solchen Welt ihre metaphysische Möglichkeit beinhaltet. Schließlich wird argumentiert, dass die metaphysische Möglichkeit einer solchen Welt beinhaltet, dass der Physikalismus falsch ist. Das Wissensargument beginnt mit Frank Jacksons (1982, 1986, 1995) Fall von Mary, der brillanten Wissenschaftlerin im Schwarz-Weiß-Raum, die die vollständige physikalische Wahrheit durch Lesen von Schwarz-Weiß-Wissenschaftsbüchern und Beobachten der Wissenschaft kennenlernt Vorträge auf einem Schwarz-Weiß-Monitor. Wenn der Physikalismus wahr wäre, begründet Jackson, würde Mary damit alles wissen, was man über das Sehen in Farbe wissen muss: Sie könnte diese Informationen aus ihrem physischen Wissen ableiten. Dies sei jedoch nicht der Fall. Im Gegenteil, wenn Mary den Raum verlässt, erfährt sie Wahrheiten darüber, wie es ist, in Farbe zu sehen - Wahrheiten, die sie noch nicht kannte. Wer lernt die vollständige physische Wahrheit kennen, indem er Schwarz-Weiß-Wissenschaftsbücher liest und Wissenschaftsvorträge auf einem Schwarz-Weiß-Monitor sieht? Wenn der Physikalismus wahr wäre, begründet Jackson, würde Mary damit alles wissen, was man über das Sehen in Farbe wissen muss: Sie könnte diese Informationen aus ihrem physischen Wissen ableiten. Dies sei jedoch nicht der Fall. Im Gegenteil, wenn Mary den Raum verlässt, erfährt sie Wahrheiten darüber, wie es ist, in Farbe zu sehen - Wahrheiten, die sie noch nicht kannte. Wer lernt die vollständige physische Wahrheit kennen, indem er Schwarz-Weiß-Wissenschaftsbücher liest und Wissenschaftsvorträge auf einem Schwarz-Weiß-Monitor sieht? Wenn der Physikalismus wahr wäre, begründet Jackson, würde Mary damit alles wissen, was man über das Sehen in Farbe wissen muss: Sie könnte diese Informationen aus ihrem physischen Wissen ableiten. Dies sei jedoch nicht der Fall. Im Gegenteil, wenn Mary den Raum verlässt, erfährt sie Wahrheiten darüber, wie es ist, in Farbe zu sehen - Wahrheiten, die sie noch nicht kannte. Als Mary den Raum verlässt, erfährt sie Wahrheiten darüber, wie es ist, in Farbe zu sehen - Wahrheiten, die sie noch nicht kannte. Als Mary den Raum verlässt, erfährt sie Wahrheiten darüber, wie es ist, in Farbe zu sehen - Wahrheiten, die sie noch nicht kannte.
Nach dem Russellschen Monismus könnten diese Argumente zeigen, dass die Struktur allein die Natur oder sogar die Existenz des Bewusstseins nicht vollständig bestimmt (metaphysisch notwendig). Daraus folgt jedoch nicht, dass der Physikalismus falsch ist. Es folgt allenfalls, dass traditionelle physikalistische Theorien falsch sind, weil diese Theorien die Ressourcen des Physikers auf das Strukturelle beschränken. Der Russellsche Physikalismus, zu dem die Klasse der physischen Wahrheiten nicht nur strukturelle Wahrheiten, sondern auch quiddistische Wahrheiten umfasst, ist nicht bedroht (Stoljar 2001). Darüber hinaus stimmt diese antistrukturalistische These gut mit der Behauptung überein, dass Bewusstsein zumindest teilweise aus nichtstrukturellen Quidditäten besteht - eine Behauptung, die für den Russellschen Monismus im Allgemeinen von zentraler Bedeutung ist, nicht nur für die physikalistische Vielfalt (Abschnitt 1).
Diese Antwort kann auf verschiedene Arten entwickelt werden, beispielsweise indem epistemische Prämissen abgelehnt werden, auf die sich die anti-materialistischen Argumente stützen (für andere Wege siehe Chalmers 2010: 134–35; Pereboom 2011; Alter und Nagasawa 2012: 83–86). In Bezug auf das Argument der Denkbarkeit können Russellsche Physiker wie folgt argumentieren. Nachdenklich ist eine Zombie-Welt nicht ideal vorstellbar. Wenn eine solche Welt zunächst denkbar erscheint, liegt dies daran, dass wir eine Zombie-Welt mit einer strukturellen Zombie-Welt verwechseln: einer bewusstseinsfreien Welt, die (minimal) alle strukturellen Merkmale der tatsächlichen Welt dupliziert. Wenn es in der Nähe eine ideal denkbare Welt gibt, dann ist diese Welt eine strukturelle Zombie-Welt. Es gibt keinen guten Grund, die ideale Denkbarkeit einer vollwertigen Zombie-Welt zu akzeptieren. Dies würde das Bewusstsein vermissen, obwohl nicht nur die strukturellen Merkmale der tatsächlichen Welt, sondern auch ihre quiddistischen Merkmale dupliziert wurden. In Bezug auf das Wissensargument können Russellsche Physiker argumentieren, dass Marys Schwarz-Weiß-Naturwissenschaftsunterricht nur einen Teil der physischen Wahrheit lehrt, weil sie quiddistische Informationen auslässt. Wenn ja, dann könnten die Wahrheiten, die sie beim Verlassen erfährt, physisch sein. Sie wären nicht strukturelle quiddistische Wahrheiten, aber dennoch physische Wahrheiten. Sie wären nicht strukturelle quiddistische Wahrheiten, aber dennoch physische Wahrheiten. Sie wären nicht strukturelle quiddistische Wahrheiten, aber dennoch physische Wahrheiten.
3.2 Einwände gegen den Russellschen Monismus
Ein Einwand gegen den Russellschen Monismus betrifft das Kombinationsproblem: Wie verbinden sich (Proto-) phänomenale Quidditäten (oder Quidditäten und strukturelle Eigenschaften) zu makrophenomenalen Eigenschaften (Seager 1995; Chalmers 2003)? Angenommen, jemand hat eine phänomenal blaue Erfahrung. Wenn der konstitutive Russellsche Monismus wahr ist, dann besteht das phänomenale Blau dieser Erfahrung ganz in bestimmten Quidditäten, die möglicherweise auf eine bestimmte Weise strukturiert sind (zur Unterscheidung zwischen konstitutivem und nicht konstitutivem Russellschen Monismus siehe Abschnitt 4.2). Bei vielen Arten des Russellschen Monismus sind Quidditäten Merkmale auf Mikroebene. Auf den ersten Blick scheint es möglich, dass diese (oder irgendwelche) Quidditäten auf Mikroebene instanziiert werden könnten, ohne dass jemand diese (oder irgendeine) Erfahrung hat - und das scheint möglich, egal wie sie strukturiert sind. Wenn das möglich ist,Wie könnte dann phänomenales Blau ganz in (strukturierten) Quidditäten bestehen, wie konstitutive Russellsche Monisten behaupten? Im Wesentlichen scheint das gleiche Problem für andere Arten des konstitutiven Russellschen Monismus aufzutreten, beispielsweise für solche, bei denen Quidditäten als kosmophenomenale Merkmale ausgelegt werden (Goff 2009; Pereboom 2011, 114; Chalmers 2013, 2017).
Das ist eine Version des Kombinationsproblems, aber es gibt andere. Stellen Sie sich eine für eine Version des konstitutiven Russellschen Panspsychismus vor, nach der sich mikrophenomenale Quidditäten, möglicherweise zusammen mit strukturellen Eigenschaften, zu makrophenomenalen Eigenschaften verbinden. Der konstitutive Russellsche Panpsychist bekennt sich zu den folgenden beiden Behauptungen. Erstens gibt es für jede Instanz einer mikrophenomenalen Quiddität, die einer physischen Disposition zugrunde liegt, ein einzigartiges bewusstes Subjekt: ein Mikrosubjekt, das sich von den Mikrosubjekten unterscheidet, die anderen solchen Instanzen mikrophenomenaler Quidditäten entsprechen. Zweitens bilden mehrere Mikrosubjekte, die mikrophenomenalen Quidditäten entsprechen, zusammen ein einziges Makrosubjekt. Es ist jedoch unklar, wie diese zweite Behauptung wahr sein könnte. Wie William James (1890: 162) vorschlägt,Bei jeder Fächergruppe und jedem weiteren Fach scheint es möglich zu sein, dass die Gruppe existiert, ohne dass dieses weitere Fach existiert. Dies ist das Problem der Subjektsummierung (Goff 2009, 2017; Chalmers 2013, 2017; Coleman 2014).
Einige reagieren auf solche Kombinationsprobleme, indem sie sich auf eine Leibnizsche Unterrepräsentationsthese berufen (Pereboom 2011: 114–15), in der das introspektive Bewusstsein für phänomenale Zustände sie nicht als Mikrofeatures darstellt, die sie tatsächlich haben (Leibniz, Diskurs über Metaphysik, §30) [G IV, 458–59; IV, 574–75]; Pereboom 1991b, 2011: 9, Nr. 1; vgl. Stoljar 2001: 276). Betrachten Sie die Version des Kombinationsproblems, die vor zwei Absätzen angegeben wurde und die Konstitution des phänomenalen Blaus beinhaltet. In der Leibnizschen Unterrepräsentationsthese könnte die phänomenale Blauheit, selbst wenn man seine Erfahrung als nur nicht komplexes phänomenales Blau betrachtet, tatsächlich durch eine nicht repräsentierte Reihe von (proto-) phänomenalen Quidditäten gebildet werden. Um diese Behauptung zu unterstützen,man könnte eine Analogie zu einer makrophenomenalen Eigenschaft ziehen, die aus anderen makrophänomenalen Eigenschaften besteht. Zum Beispiel kann ein Geschmackserlebnis einfach und nicht konstituiert erscheinen, selbst wenn es tatsächlich aus einer Kombination von süß, sauer, salzig, bitter und umami besteht (wie Louis DeRosset im Gespräch vorgeschlagen hat; siehe Pereboom 2011: 115). Ebenso geht die Antwort weiter, vielleicht bestehen alle makrophenomenalen Merkmale aus (proto-) phänomenalen Quidditäten oder aus Quidditäten und strukturellen Merkmalen, die die Selbstbeobachtung nicht offenbart. Vielleicht bestehen alle makrophenomenalen Merkmale aus (proto-) phänomenalen Quidditäten oder aus Quidditäten und strukturellen Merkmalen, die die Selbstbeobachtung nicht offenbart. Vielleicht bestehen alle makrophenomenalen Merkmale aus (proto-) phänomenalen Quidditäten oder aus Quidditäten und strukturellen Merkmalen, die die Selbstbeobachtung nicht offenbart.
Diese Antwort ist jedoch nur teilweise. Es könnte zeigen, dass Introspektion allein nicht ausschließt, dass makrophenomenale Eigenschaften aus Quidditäten oder aus Quidditäten und Strukturen bestehen. Die Antwort erklärt jedoch nicht, wie makrophenomenale Eigenschaften aus solchen Bestandteilen resultieren könnten. Obwohl einige Erklärungen vorgeschlagen wurden (z. B. Rosenberg 2004, 2015), betrachten viele das Kombinationsproblem für den Russellschen Monismus als ungelöst und ernst (siehe den Eintrag Panpsychismus; Brüntrup und Jaskolla 2017; Chalmers 2017).
In der neueren Literatur wurden mehrere andere Einwände gegen den Russellschen Monismus erhoben, von denen wir vier beschreiben werden. Der erste bezieht sich auf das Kombinationsproblem und gilt nur für den Russellschen Panprotopsychismus. Es wird argumentiert, dass der Russellsche Panprotopsychismus mit der folgenden Art von „Rache“-Problem konfrontiert ist. Der Russellsche Monismus ist teilweise durch seine Fähigkeit motiviert, plausible Antworten auf einflussreiche antiphysikalistische Argumente wie Denkbarkeits- und Wissensargumente zu geben (Abschnitt 3.1). Diese Argumente beginnen normalerweise damit, angeblich unplausible epistemische Verpflichtungen bestimmter traditioneller physikalistischer Ansichten (wie des analytischen Funktionalismus) anzugreifen, wie beispielsweise die Behauptung, dass strukturelle Wahrheiten allein a priori alle phänomenalen Wahrheiten beinhalten. Einige argumentieren jedoch,Parallele Überlegungen untergraben die Behauptung des Russellschen Panprotopsychisten, dass protophenomenale Wahrheiten und strukturelle Wahrheiten a priori alle phänomenalen Wahrheiten zusammenbringen (Strawson 2006a, b; Goff 2015, 2017). So wird zum Beispiel argumentiert, dass Mary, während sie sich noch im Schwarz-Weiß-Raum befindet, alle protophenomenalen Wahrheiten genauso leicht kennenlernen kann, wie sie alle strukturellen Wahrheiten kennenlernen kann, und dennoch nicht in der Lage ist, dies zu wissen wie es ist, rot zu sehen.und trotzdem nicht positioniert sein, um zu wissen, wie es ist, rot zu sehen.und trotzdem nicht positioniert sein, um zu wissen, wie es ist, rot zu sehen.
Als Reaktion darauf bestreiten einige, dass die beiden A-priori-Ansprüche gleichwertig sind (Alter 2018). Mary könnte jede strukturelle Wahrheit kennenlernen, während sie sich noch im Raum befindet, lautet die Antwort, da jede strukturelle Wahrheit in der farblosen Sprache der objektiven Wissenschaft vollständig vermittelt werden kann. Protophänomenale Eigenschaften sind jedoch nicht strukturell. Vielleicht können einige protophenomenale Wahrheiten in einer solchen farblosen Sprache nicht vollständig vermittelt werden. Wenn ja, dann könnte die Behauptung des Russellschen Panprotopsychisten von vornherein nicht das gleiche Schicksal haben wie das, das mit bestimmten traditionellen physikalistischen Theorien verbunden ist.
Ein zweiter kürzlich von Amy Kind (2015) entwickelter Einwand ist, dass der Russellsche Monismus nicht motiviert ist. Die Theorie wird oft als Einblick in das Geist-Körper-Problem angeführt: Einsicht, die sich traditionellen Dualisten und traditionellen Physikern entzogen hat (Abschnitt 3.1). Kind weist jedoch darauf hin, dass der Russellsche Monismus das zentralste Problem in der Debatte nicht lösen kann: ob Bewusstsein ein grundlegender Bestandteil des Universums ist. Beim Russellschen Panpsychismus ist das Bewusstsein ein grundlegender Bestandteil des Universums, beim Russellschen Panprotopsychismus nicht. Der Russellsche Monismus lässt uns also „im Wesentlichen dahin zurück, wo wir angefangen haben“(Kind 2015: 420). Als Reaktion darauf wurde argumentiert, dass diese Anschuldigung die Ziele des Russellschen Monismus missversteht (Alter und Coleman in Kürze). Der Russellsche Monismus gibt nicht vor zu entscheiden, ob das Bewusstsein ein grundlegender Bestandteil des Universums ist. Die Theorie soll vielmehr einen Rahmen bieten, in dem dieses Problem (und andere) produktiver angegangen werden können - ein Rahmen, der weder vom traditionellen Physikalismus noch vom traditionellen Dualismus bereitgestellt wird.
Ein dritter Einwand der letzten Zeit ist, dass der Russellsche Monismus trotz seiner Ziele das Bewusstsein nicht angemessen in die physische Verursachung integriert. Eine Version dieses Einwandes beginnt mit der Prämisse, dass nach dem Russellschen Monismus eine einzige Art von physischer Disposition durch eine andere Quiddität als die Quiddität begründet sein könnte, die sie tatsächlich begründet (Howell 2015; vgl. Robinson 1993). Wenn zum Beispiel in der tatsächlichen Welt die Quiddität Q1 eine negative Ladung begründet, dann gibt es eine metaphysisch mögliche Welt, in der eine bestimmte Quiddität Q2 eine negative Ladung begründet; Das Grundverhältnis zwischen Quidditäten und physischen Dispositionen ist auf diese Weise metaphysisch bedingt. Wenn ja, so das Argument weiter, dann leisten Quidditäten (auch wenn sie existieren) keinen besonderen Beitrag zur physischen Verursachung. In Bezug auf die physische Verursachung,Quidditäten sind „nur für den kausalen Ritt“(Howell 2015: 34). In einer anderen Version des Einwandes erbt das Bewusstsein, selbst wenn Quidditäten zur physischen Verursachung beitragen, keine physische Wirksamkeit, entgegen der Behauptung der Russellschen Monisten (Robinson 2018; vgl. Chan in Kürze).
In Reaktion auf die erste Version dieses Einwandes, auf der Quidditäten keine physikalische Wirksamkeit aufweisen, lehnen einige die Annahme ab, dass eine solche Schlussfolgerung aus der Prämisse folgt, dass eine einzelne Art physischer Disposition möglicherweise auf einer anderen Quiddität als der tatsächlich begründeten Quiddität beruht es (Hawthorne 2002, Alter und Coleman im Erscheinen). Es wird argumentiert, dass kausale Beziehungen im Allgemeinen nicht mit der metaphysischen Notwendigkeit übereinstimmen. Warum muss also das Verhältnis zwischen Quidditäten und Dispositionen so notwendig sein, wenn Quidditäten physisch wirksam sein sollen? Eine andere Antwort besteht darin, die Prämisse abzulehnen, dass diese Beziehung nach dem Russellschen Monismus metaphysisch bedingt ist (Chalmers 2013 [2015: 264–65]; Mørch 2014; Gundersen 2015; Kadić 2017; Alter und Coleman in Kürze). Als Antwort auf die zweite Version des EinspruchsWenn das Bewusstsein keine physische Wirksamkeit von der von Quidditäten erbt (selbst wenn Quidditäten teilweise oder vollständig ein Bewusstsein darstellen), könnte man argumentieren, dass diese Anklage nur ein Beispiel für eine allgemeine Sorge bezüglich des kausalen Ausschlusses von Mikro zu Makro ist, die dies nicht tut betreffen speziell das Bewusstsein oder den Russellschen Monismus. (Siehe den Eintrag Mental Causation; Goff 2017: 153–58)
Ein vierter jüngster Einwand gegen den Russellschen Monismus zielt auf die Unterscheidung zwischen strukturellem und nicht strukturellem ab. Einige argumentieren, dass diese Unterscheidung nicht so erklärt werden kann, wie es der Russellsche Monismus erfordert. Wie oben erwähnt (Abschnitt 1.1), haben einige Vorschläge gemacht, wie diese Unterscheidung erläutert werden kann. Diese Vorschläge machen den Strukturalismus über die Physik konsistent mit der Behauptung, dass die Physik einige intrinsische Eigenschaften beschreibt, wodurch der Strukturalismus über die Physik vor einer Angriffslinie geschützt wird. Es ist jedoch umstritten, ob einer dieser Vorschläge für die Zwecke des Russellschen Monismus völlig angemessen ist (Stoljar 2015). Andere verwandte Einwände wurden erhoben, z. B. dass die dispositionelle / kategoriale Unterscheidung nicht für physikalische Eigenschaften gilt, wie es der Russellsche Monismus impliziert (Hiddleston 2019;zu anderen Einwänden bezüglich der strukturellen / nicht strukturellen Unterscheidung des Russellschen Monisten siehe Stoljar 2006, 2009, 2014, 2015; Ney 2015; Antworten siehe Pereboom 2011, 2014, 2015; Alter 2009, 2016).
4. Weitere Probleme
4.1 Strukturalismus über Physik
Wie oben erwähnt (Abschnitt 1.1), kann der Russellsche Monismus mit der Verbindung der drei Thesen identifiziert werden: Strukturalismus über Physik, Realismus über Quidditäten und Quidditismus über Bewusstsein. Man könnte sich jedoch fragen, ob sich die Russellschen Monisten dem Strukturalismus der Physik verschrieben haben, zumindest wenn diese These so verstanden wird, dass die physikalische Theorie über die Existenz und Natur von Quidditäten völlig schweigt. Angesichts des Russellschen Monismus beziehen sich Begriffe für die grundlegenden Entitäten in der physikalischen Theorie, wie „Masse“und „Ladung“, möglicherweise auf Quidditäten, auf Entitäten, die Quidditäten haben. Man könnte diesen Punkt allein nehmen, um der Behauptung des Strukturalisten zu schweigen. Weiter könnte man sich fragen,Warum sollten Russellsche Monisten die Möglichkeit ausschließen, dass die physikalische Theorie substanzielle Informationen über die Verweise ihrer Begriffe ausdrückt (Hawthorne 2002)?
Als Antwort könnte man argumentieren, dass die physikalische Theorie selbst neutral ist zwischen einer Russellschen monistischen Interpretation, nach der sich Begriffe wie „Masse“und „Ladung“auf Quidditäten beziehen, und einer strukturalistischen Interpretation, nach der sich solche Begriffe nicht auf Quidditäten beziehen (Ladyman und Ross, mit Spurrett und Collier 2007). Das heißt, man könnte argumentieren, dass die Verpflichtungen der physikalischen Theorie selbst im Gegensatz zu einer metaphysischen Interpretation der physikalischen Theorie nicht über die Struktur hinausgehen. Der Strukturalismus über die Physik könnte daher nur als These über die physikalische Theorie selbst angesehen werden. In diesem Fall stellen die im vorhergehenden Absatz erwähnten Überlegungen die Behauptung, dass sich die Russellschen Monisten dem Strukturalismus in Bezug auf die Physik verpflichtet fühlen, nicht in Frage.
Alternativ könnte man die Behauptung aufgeben, dass Russell-Monisten dem Strukturalismus in Bezug auf Physik verpflichtet sind. Was den Kern des Russellschen Monismus ausmacht, könnte man behaupten, ist nur, dass es Quidditäten gibt, die sowohl strukturellen Merkmalen zugrunde liegen, die die Physik beschreibt, als auch für das Bewusstsein relevant sind. Von den drei Behauptungen, die wir als Kern-Russell-Monist-Thesen beschrieben haben, qualifizieren sich vielleicht nur die zweite und die dritte als solche.
4.2 Verfassung und Entstehung
Wie oben erwähnt (Abschnitt 1.1), behaupten viele Russellsche Monisten, dass makrophenomenale Eigenschaften aus Quidditäten oder aus Quidditäten und Strukturen bestehen. Aber nicht alle tun es. Stattdessen behaupten einige, dass makrophenomenale Eigenschaften aus Quidditäten oder aus Quidditäten und Strukturen hervorgehen (Goff 2015), wobei die Entstehung als (diachroner oder synchroner) Kausalzusammenhang angesehen wird.
Einige Einwände, dass das Konstrukt der kausalen Entstehung die Behauptung untergräbt, dass das Bewusstsein des Russellschen Monismus in die physische Kausalität integriert ist (Alter und Nagasawa 2012: 81; Chalmers 2013 [2015: 253–259]). Der Einwand könnte wie folgt festgestellt werden. Auf dem Konstrukt der kausalen Entstehung gibt es kausale Gesetze, die Quidditäten (oder Quidditäten und strukturelle Eigenschaften) mit dem makrophenomenalen Bewusstsein verbinden: Gesetze, die weder a priori durch die von der physikalischen Theorie beschriebenen strukturellen Wahrheiten bedingt noch metaphysisch erforderlich sind. In dieser Hinsicht wären solche Gesetze genau wie psychophysische Gesetze, die vom traditionellen interaktionistischen Dualismus aufgestellt werden. Und gerade wegen der Notwendigkeit, solche psychophysischen Gesetze aufzustellen, wird der traditionelle interaktionistische Dualismus beschuldigt, das Bewusstsein nicht angemessen in die physische Verursachung integriert zu haben (Smart 1959). In Bezug auf das Konstrukt der kausalen Entstehung würde diese Anklage gleichermaßen für den Russellschen Monismus gelten (siehe jedoch Goff 2015: 294–97; 2017: Teil II passim).
4.3 Körperliche Quidditäten
Ein Großteil (wenn auch keineswegs alles) der jüngsten Diskussion über den Russellschen Monismus konzentriert sich auf den Russellschen Physikalismus, bei dem Quidditäten physikalische Eigenschaften sind. Aber es gibt keine gut entwickelte Vorstellung von physischen Quidditäten oder zumindest keine, die allgemein akzeptiert wird. Dies hat zu Spekulationen darüber geführt, wie solche Eigenschaften aussehen könnten.
Derk Pereboom (2011: Kap. 5) identifiziert einige Kandidaten für körperliche Quidditäten in der Geschichte der Philosophie. Einer stammt aus der aristotelischen Tradition, in der Materie zumindest teilweise aus Primärmaterie besteht. Primäre Materialität könnte als physikalische Quiddität verstanden werden, die der Materie zugrunde liegt, die strukturell ist. In der aristotelischen Sichtweise von Thomas von Aquin (1252–56) besteht Materie beispielsweise in einer dreidimensionalen Ausdehnung, dh Quantität. Aber Quantität ist eine Form, und nach Ansicht von Aquin muss eine Form in etwas enthalten sein. Das etwas, denkt er, ist Hauptsache. Im Gegensatz zur Quantität ist die Hauptmaterialität (in der Terminologie von Abschnitt 1.1) keine relativ intrinsische Eigenschaft der Materie. Stattdessen ist es eine absolut intrinsische Eigenschaft der Materie und könnte als physikalische Quiddität angesehen werden (Pereboom 2011: 85, 113). Freilich,Nach Ansicht von Aquin ist die Hauptsache unverständlich. Andere Aristoteliker jedoch nicht (Pasnau 2009).
Ein weiterer Kandidat für eine physische Quiddität, die Pereboom identifiziert, ist John Locke (1690) zu verdanken. In Lockes Konzeption ist Solidität die kategorische Grundlage für Undurchdringlichkeit, die dispositionell ist. Lockean Solidität ist "das, was die Annäherung zweier Körper behindert, wenn sie sich aufeinander zu bewegen" (Locke 1690: II, iv, Hervorhebung hinzugefügt). Lockean Solidität unterscheidet auch Materie vom Raum und ist eine definierende Eigenschaft der Materie. In einer plausiblen Interpretation, so Pereboom (2011: 97–100), betrachtet Locke diese Eigenschaft als eine absolut intrinsische Eigenschaft der Materie und als eine physikalische Quiddität.
Ein dritter Kandidat für physikalische Quidditäten, der der Lockean-Solidität ähnlich ist, findet sich in der zeitgenössischen Metaphysik. Viele zeitgenössische Metaphysiker akzeptieren, dass es nicht-humane Kausalkräfte gibt (siehe die Eintragsdispositionen). Menschen identifizieren kausale Kräfte mit bloßen Tendenzen, die durch Konjunktivbedingungen wie „Wenn sich ein Elektron in der Nähe eines Protons befindet, würde es dieses Proton anziehen“(Jacobs 2011) vollständig erklärt werden können. Im Gegensatz dazu identifizieren Nicht-Humeaner Kausalkräfte mit Eigenschaften, die Tendenzen kategorisch begründen - ähnlich wie die Lockean-Solidität die Undurchdringlichkeit begründet. Solche kategorialen Eigenschaften sind Wahrmacher für Konjunktivbedingungen und nicht erklärbar. Beispielsweise,Die Kausalkraft eines Elektrons ist eine kategoriale Eigenschaft, die Konjunktivbedingungen wie die gerade angegebene („Wenn ein Elektron…“) wahr macht (Jacobs 2011; vgl. Heil 2003, Jaworski 2016). Solche Wahrmacher könnten als physische Quidditäten ausgelegt werden (Gundersen 2015, Pereboom 2016).
Es gibt also zumindest einige Kandidaten dafür, wie physische Quidditäten aussehen könnten (für andere siehe z. B. Chalmers 2013 [insb. 2015: 270–74]; Rosenberg 2004; Coleman 2012, 2015). Dennoch könnte man sich fragen, ob einer der gerade beschriebenen Kandidaten - aristotelische Hauptmaterialität, lockesche Solidität oder nicht-humane kausale Kräfte - allen Zwecken des Russellschen Physikers dienen kann. Russellsche Physiker argumentieren, dass das Setzen physikalischer Quidditäten ihre Theorie vor den Argumenten der Denkbarkeit und des Wissens schützt (Abschnitt 3.1). Nehmen wir jedoch an, diese Quidditäten werden als nicht-humane Kausalkräfte physikalischer Einheiten wie Elektronen ausgelegt. Wäre Mary nicht in der Lage, solche Kräfte vollständig zu verstehen, während sie noch im Raum ist? (Pereboom 2011: 113–14). Wenn ja,dann scheint das vorgeschlagene Konstrukt die Grundlage der Russellschen Physikerin zu untergraben, um zu leugnen, dass ihr physisches Wissen vor der Veröffentlichung unvollständig ist. In ähnlicher Weise könnte man argumentieren, dass das vorgeschlagene Konstrukt die Behauptung des Russellschen Physikers untergraben würde, dass eine strukturelle Zombie-Welt idealerweise denkbar ist, eine vollwertige Zombie-Welt jedoch nicht. Parallele Bedenken ergeben sich für die aristotelische Hauptmaterialität und die lockesche Solidität. Selbst wenn diese Eigenschaften als physikalische Quidditäten ausgelegt werden könnten, scheinen sie das Ziel des Russellschen Physikers, eine plausible Antwort auf die Argumente der Denkbarkeit und des Wissens zu geben, nicht zu erleichtern. Man könnte argumentieren, dass das vorgeschlagene Konstrukt die Behauptung des Russellschen Physikers untergraben würde, dass eine strukturelle Zombie-Welt idealerweise denkbar ist, eine vollwertige Zombie-Welt jedoch nicht. Parallele Bedenken ergeben sich für die aristotelische Hauptmaterialität und die lockesche Solidität. Selbst wenn diese Eigenschaften als physikalische Quidditäten ausgelegt werden könnten, scheinen sie das Ziel des Russellschen Physikers, eine plausible Antwort auf die Argumente der Denkbarkeit und des Wissens zu geben, nicht zu erleichtern. Man könnte argumentieren, dass das vorgeschlagene Konstrukt die Behauptung des Russellschen Physikers untergraben würde, dass eine strukturelle Zombie-Welt idealerweise denkbar ist, eine vollwertige Zombie-Welt jedoch nicht. Parallele Bedenken ergeben sich für die aristotelische Hauptmaterialität und die lockesche Solidität. Selbst wenn diese Eigenschaften als physikalische Quidditäten ausgelegt werden könnten, scheinen sie das Ziel des Russellschen Physikers, eine plausible Antwort auf die Argumente der Denkbarkeit und des Wissens zu geben, nicht zu erleichtern. Sie scheinen das Ziel des Russellschen Physikers, eine plausible Antwort auf die Denkbarkeits- und Wissensargumente zu geben, nicht zu erleichtern. Sie scheinen das Ziel des Russellschen Physikers, eine plausible Antwort auf die Denkbarkeits- und Wissensargumente zu geben, nicht zu erleichtern.
5. Letzte Worte
Chalmers schreibt:
Wenn wir eine vernünftige Lösung für das Kombinationsproblem entweder für [Russellschen Panpsychismus oder Russellschen Panprotopsychismus] finden können, wäre diese Ansicht sofort die vielversprechendste Lösung für das Geist-Körper-Problem. (Chalmers 2013 [2015: 274])
Unabhängig davon, ob Chalmers damit Recht hat oder nicht, glauben viele Philosophen, dass der Russellsche Monismus ernsthafte Aufmerksamkeit verdient.
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Andere Internetquellen
Artikel über den Russellschen Monismus auf philpapers.org.
"Panpsychism" von David Skrbina in der Internet Encyclopedia of Philosophy.
"Russellian Monism: Eine Lösung für das schwierige Problem des Bewusstseins", ein Video mit Philip Goff.
