George Edward Moore

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George Edward Moore

Erstveröffentlichung am 26. März 2004

GE Moore (1873-1958) (der seine Vornamen "George Edward" hasste und sie nie benutzte - seine Frau nannte ihn "Bill") war ein wichtiger britischer Philosoph der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Er war einer der drei Philosophen am Trinity College Cambridge (die anderen waren Bertrand Russell und Ludwig Wittgenstein), die Cambridge zu einem Zentrum dessen machten, was wir heute als "analytische Philosophie" bezeichnen. Seine Arbeit umfasste jedoch Themen und Anliegen, die weit über jedes einzelne philosophische Programm hinausgehen.

  • 1. Leben und Karriere
  • 2. Die Widerlegung des Idealismus
  • 3. Principia Ethica
  • 4. Philosophische Analyse
  • 5. Wahrnehmungs- und Sinnesdaten
  • 6. Gesunder Menschenverstand und Gewissheit
  • 7. Moores Vermächtnis
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Leben und Karriere

Moore wuchs in Südlondon auf (sein ältester Bruder war der Dichter T. Sturge Moore, der als Illustrator bei WB Yeats arbeitete). 1892 besuchte er das Trinity College Cambridge, um Klassiker zu studieren. Dort lernte er bald Bertrand Russell kennen, der zwei Jahre vor ihm lag, und JME McTaggart, der damals ein charismatischer junger Philosophy Fellow des Trinity College war. Unter ihrer Ermutigung beschloss Moore, das Studium der Philosophie zu seinem Studium der Klassiker hinzuzufügen, und schloss es 1896 mit einem erstklassigen Abschluss in diesem Fach ab. Zu diesem Zeitpunkt wandte er seine Energie dem Versuch zu, in die Fußstapfen von McTaggart und Russell zu treten, indem er ein "Prize" -Stipendium am Trinity College gewann, das es ihm ermöglichen würde, das Studium der Philosophie dort fortzusetzen. 1898 war er erfolgreich und reifte in den nächsten sechs Jahren als dynamischer junger Philosoph. Russell tatsächlich von der idealistischen Philosophie von McTaggart und anderen wegführen, die damals in Großbritannien vorherrschte.

Moores Stipendium endete 1904; Nach einer Zeit außerhalb von Cambridge kehrte Moore 1911 zu einem Lehrauftrag an die Universität zurück und lebte dort für den Rest seines Lebens (abgesehen von einem längeren Besuch in den USA in den Jahren 1940-44). 1921 wurde er Herausgeber von Mind, der führenden britischen philosophischen Zeitschrift, und 1925 wurde er Professor in Cambridge. Diese beiden Ernennungen bestätigten seine Position als angesehenster britischer Philosoph der Zeit, und mit Wittgenstein nach 1929 in Cambridge wurde Cambridge zum wichtigsten Zentrum der Philosophie der Welt. Moore trat 1939 als Professor (Nachfolger von Wittgenstein) und 1944 als Herausgeber von Mind in den Ruhestand. Diese Pensionierungen markierten nicht nur das Ende seiner Vormachtstellung, sondern auch das goldene Zeitalter der Cambridge-Philosophie.

Zu Beginn seiner Zeit in Cambridge freundete sich Moore mit einigen der jungen Männer an, die später die 'Bloomsbury Group' gründeten, wie Lytton Strachey, Leonard Woolf und Maynard Keynes. Durch diese Freundschaften übte Moore einen indirekten Einfluss auf die britische Kultur des 20. Jahrhunderts aus, der so tiefgreifend war wie der eines "engagierteren" Philosophen. Diese langjährigen Freundschaften zeugen von Moores sokratischer Persönlichkeit und damit von einer Seite seines Charakters, die seine Schriften nicht vermitteln. Gilbert Ryle, der Oxford-Philosoph, der Moores Nachfolger sowohl als Herausgeber von Mind als auch als dominierender britischer Philosoph nach 1945 war, betonte diese Seite von Moores Persönlichkeit:

Er gab uns Mut, nicht indem er Zugeständnisse machte, sondern indem er unserer Jugend oder unserer Schüchternheit keine Zugeständnisse machte. Er behandelte uns als korrespondierend und daher als verantwortungsbewusste Denker. Er würde bei unseren Fehlern explodieren und mit genau dieser genialen Wildheit verwirren, mit der er bei den Fehlern und Wirren philosophischer Hochzeiten explodieren würde, und mit genau der genialen Wildheit, mit der er bei eigenen Fehlern und Wirren explodieren würde. (Ryle 270)

2. Die Widerlegung des Idealismus

Moore wurde zuerst durch den Kontakt mit McTaggart zur Philosophie hingezogen und geriet unter McTaggarts Einfluss kurzzeitig in den Bann des britischen Idealismus, insbesondere der Arbeit von FH Bradley. Als er 1897 seinen ersten Versuch unternahm, ein Preisstipendium bei Trinity zu gewinnen, reichte er eine Dissertation über "Die metaphysische Basis der Ethik" ein, in der er Bradley seine Schuld anerkennt und eine idealistische ethische Theorie vorstellt. Ein Element dieser Theorie ist das, was er "den Irrtum aller empirischen Definitionen des Guten" nennt, der sofort als Vorläufer seiner berühmten Behauptung in Principia Ethica erkennbar ist, dass es insgesamt einen Irrtum gibt, den "naturalistischen Irrtum" naturalistische Definitionen von Güte. Dieser Punkt zeigt an, dass obwohl, wie wir weiter unten sehen werden,Moore lehnte die idealistische Philosophie von Bradley und McTaggart schnell ab. Er war der Ansicht, dass ihre Kritik am Empirismus, wie sie in JS Mills Philosophie vertreten ist, stichhaltig war, und führte diese Feindseligkeit gegenüber dem Empirismus in seine reife Philosophie ein. In dieser Hinsicht hatte seine frühe idealistische Begeisterung einen bleibenden Einfluss auf sein Denken.

Ein wesentlicher Teil dieser frühen Dissertation widmet sich einer kritischen Diskussion über Kants Moralphilosophie, und es fällt auf, dass Moore, obwohl er in seinem allgemeinen Ansatz und seinen Schlussfolgerungen den von Bradley vertretenen Idealismus unterstützt, Kants Konzeption der praktischen Vernunft bereits kritisiert. Er argumentiert, dass Kants Verwendung dieser Konzeption die Unterscheidung zwischen "der psychologischen Fähigkeit, Urteile und Schlussfolgerungen zu ziehen" und dem, was "wahr und objektiv" ist, verwischt. Diese Unterscheidung, so Moore, "kann weder aufgehoben noch überbrückt werden". Daher sei Kants Auffassung von Moral, die auf a priori Prinzipien der praktischen Vernunft beruht, unhaltbar. Es ist leicht zu erkennen, wie dieser Gedankengang auf eine allgemeine Kritik an Kants Konzeption des a priori ausgedehnt werden könnte;und genau diese Verallgemeinerung unternimmt Moore in seiner erfolgreichen Dissertation von 1898. Gleichzeitig stellt er fest, dass seine frühere Begeisterung für Bradleys Idealismus nicht begründet war (obwohl er noch ein wenig Zeit braucht, um zu akzeptieren, dass die Argumente von Bradley und McTaggart gegen die Realität der Zeit fehlerhaft sind). So wendet sich Moore in dieser Dissertation von 1898 entschieden gegen die idealistische Philosophie, sowohl in ihrer kantischen als auch in ihrer Bradleianischen Form. So wendet sich Moore in dieser Dissertation von 1898 entschieden gegen die idealistische Philosophie, sowohl in ihrer kantischen als auch in ihrer Bradleianischen Form. So wendet sich Moore in dieser Dissertation von 1898 entschieden gegen die idealistische Philosophie, sowohl in ihrer kantischen als auch in ihrer Bradleianischen Form.

Dies hat mehrere Aspekte. Wie ich bereits angedeutet habe, lehnt er Kants Auffassung vom a priori als einer durcheinandergebrachten Form des Subjektivismus oder Psychologismus ab. Die folgende Passage aus Principia Ethica (1903) weist auf seine Polemik hin, die in vielen seiner Schriften dieser Zeit zu finden ist:

Dass „wahr sein“bedeutet, auf eine bestimmte Weise gedacht zu werden, ist daher sicherlich falsch. Diese Behauptung spielt jedoch die zentralste Rolle in Kants "Kopernischer Revolution" der Philosophie und macht die gesamte Masse der modernen Literatur, zu der diese Revolution Anlass gegeben hat und die als Erkenntnistheorie bezeichnet wird, wertlos. (Principia Ethica 183)

Die Unterscheidung, die Moore hier zwischen dem Denken einerseits und dem objektiven oder realen andererseits zieht, zieht sich durch seine Kritik des Idealismus. Ein wichtiger früher Kontext, in dem er darauf eingeht, ist seine Erörterung der Bedeutung in seiner berühmten Arbeit 'The Nature of Judgement' (1899), die größtenteils aus seiner Dissertation von 1898 stammt. Moore beginnt hier damit, Bradley eine quasi-empiristische Sicht der Bedeutung zuzuschreiben, die vom Gesamtinhalt des Urteils abstrahiert ist. Dies ist ein Fehler, aber was wichtig ist, ist das Folgende: Im Gegensatz zu dieser Ansicht ist Moore der Ansicht, dass Bedeutungen, die er "Konzepte" nennt, völlig nicht psychologisch sind. Sie kommen in Sätzen zusammen, die die "Objekte" von Gedanken sind und als solche scharf von jeglichen geistigen Inhalten oder Darstellungen zu unterscheiden sind. In der Tat repräsentieren oder entsprechen wahre Sätze nicht einer Tatsache oder einem tatsächlichen Zustand; stattdessen sind sie nur Fakten. Er hat diesen Punkt in einem kurzen Eintrag, der ein Jahr später über 'Wahrheit' geschrieben wurde, sehr deutlich gemacht:

es scheint klar zu sein, dass sich eine Wahrheit in keiner Hinsicht von der Realität unterscheidet, der sie lediglich entsprechen sollte: zB unterscheidet sich die Wahrheit, die ich existiere, in keiner Hinsicht von der entsprechenden Realität - meiner Existenz. Soweit Wahrheit tatsächlich durch Bezugnahme auf die Realität definiert wird, kann Realität nur durch Bezugnahme auf die Wahrheit definiert werden. ('Wahrheit' 21)

Wie Moore zehn Jahre später sah, ist diese radikale Metaphysik wahrer Sätze zu einfach. Aber im gegenwärtigen Kontext fällt auf, wie es an sich zwischen Idealismus und Realismus schwebt. Wenn Sätze als Inhalt des Urteils betrachtet werden, dann bedeutet die Annahme, dass die Realität nur wahre Sätze umfasst, eine idealistische Haltung. Was die Position in Moores Händen realistisch macht, ist sein kompromissloser Realismus in Bezug auf Sätze und Konzepte: Obwohl sie mögliche Denkobjekte sind, schreibt Moore, "das ist keine Definition von ihnen"; denn "es ist ihrer Natur gleichgültig, ob jemand sie denkt oder nicht" ("Die Natur des Gerichts" 4)

Moores berühmteste Kritik am Idealismus ist in seiner Arbeit 'The Refutation of Idealism' (1903) enthalten. Das Grundthema dieses Papiers ist die Erweiterung der starken Unterscheidung zwischen dem Geist und seinen Objekten, die wir im Zusammenhang mit der Bedeutung angetroffen haben, auf die Sinneserfahrung. Moore konzentriert sich hier auf den Fall einer "Empfindung von Blau" und behauptet, dass diese Erfahrung eine Art "durchsichtiges" Bewusstsein oder Bewusstsein von Blau ist, das überhaupt kein "Inhalt" der Erfahrung ist, sondern etwas Reales, dessen Existenz es nicht ist abhängig von der Erfahrung. Sein Argument hier ist teilweise phänomenologisch: "Wenn wir versuchen, die Empfindung von Blau zu untersuchen, können wir nur das Blau sehen" (41); aber er argumentiert auch, dass, wenn man anders annimmt, dass das "Blau" nur ein Inhalt der Erfahrung ist, man annimmt, dass es eine Qualität der Erfahrung ist,so dass die Erfahrung in ähnlicher Weise blau ist, wie eine blaue Perle blau ist, was er für absurd hält. Es überrascht nicht, dass Moores Kritiker mit diesem Vergleich nicht zufrieden waren, aber erst mit der Formulierung der "adverbialen" Erfahrungstheorie durch Ducasse in den 1940er Jahren, wonach jemand, der ein Gefühl von Blau hat, jemand ist, der "bläulich" empfindet. dass es eine einigermaßen robuste Antwort auf Moores Kritik gab. Was jedoch an Moores Papier seltsam ist, ist, dass er keinen Versuch unternimmt, das berühmte "Argument aus der Illusion" anzusprechen. Moore kommt zu dem Schluss, dass „Blau“ebenso ein Objekt und so wenig wie ein bloßer Inhalt meiner Erfahrung ist, wenn ich es erlebe, wie die erhabenste und unabhängigste reale Sache, die mir jemals bewusst ist “(42). Wie er bald erkennen sollte,Es muss mehr gesagt werden, um Fälle zu behandeln, in denen etwas, das tatsächlich nicht blau ist, blau aussieht.

Der letzte Aspekt von Moores kritischer Reaktion auf den Idealismus betrifft seine Ablehnung des für den britischen Idealismus charakteristischen Monismus. Dies ist die ganzheitliche These, dass gewöhnliche Dinge im Wesentlichen so eng miteinander verbunden sind, dass sie zusammen eine „organische Einheit“bilden, die gewissermaßen das einzige ist, was „wirklich“existiert, da es das einzige ist, dessen Existenz ist nicht abhängig von der Existenz von etwas anderem. Diese These ist besonders charakteristisch für Bradleys Idealismus, wonach das Absolute die einzig wahre Sache ist. In seinen frühen Schriften und in Principia kritisiert Ethica Moore diese These vielfach polemisch, aber es ist schwierig, Argumente dagegen zu finden, im Gegensatz zu einer robusten Bestätigung eines realistischen Pluralismus. Eher später jedochIn seiner Arbeit 'Externe und Interne Beziehungen' (geschrieben 1919) konzentrierte sich Moore auf die idealistische Konzeption interner Beziehungen, die im Zentrum der monistischen These steht. Moores Argument gegen die These, dass alle Beziehungen intern sind, geht von der Behauptung aus, dass die Beweislast bei seinen Anhängern liegt, da es unserer Überzeugung des gesunden Menschenverstandes widerspricht, dass die Dinge nicht im Wesentlichen so miteinander zusammenhängen, dass sich eine Sache ändert Ein Respekt erfordert Änderungen an allem anderen. Moore argumentiert dann, dass der beste Grund, den man für die These haben könnte, ein logischer Irrtum ist; er zeigt, wie die These, dass alle Beziehungen innerlich sind, plausibel, aber trügerisch sein könnte, abgeleitet aus Leibniz 'Gesetz, dem unbestrittenen Prinzip, dass Dinge, die sich in ihren Beziehungen unterscheiden, sich in ihrer Identität unterscheiden müssen. Ein bisschen vereinfachen,und unter Verwendung von Moores Konzept der Entailment (siehe unten) lautet sein Argument wie folgt:

  1. Leibniz 'Gesetz besagt das

    xRy beinhaltet (z = x → zRy),

    wobei '→' die wahrheitsfunktionale Bedingung ist

  2. Da Entailment eine notwendige Verbindung ist, könnte man daraus schließen

    xRy → Notwendig (z = x → zRy)

  3. Aus (2) kann man sofort schließen

    xRy → Notwendig (x = x → xRy)

  4. Da x = x selbst eine notwendige Wahrheit ist, kann man jetzt schließen

    xRy → Notwendig (xRy)

    was die These ausdrückt, dass alle Beziehungen intern sind.

Auf den ersten Blick wurde diese These hier aus dem Leibniz'schen Gesetz abgeleitet. Moore stellt jedoch fest, dass der Schritt von (1) nach (2) ungültig ist; es verwechselt die Notwendigkeit einer Verbindung mit der Notwendigkeit des Konsequenten. In der gewöhnlichen Sprache ist diese Unterscheidung nicht klar gekennzeichnet, obwohl es einfach ist, sie mit einer geeigneten formalen Sprache zu zeichnen.

Moores Argument hier ist ein ausgeklügeltes Stück informeller Modallogik; Aber ob es wirklich die Motivation für Bradleys absoluten Idealismus auf den Punkt bringt, kann bezweifelt werden. Ich bin der Ansicht, dass Bradleys Dialektik auf einer anderen These über die Unzulänglichkeit des Denkens als Repräsentation der Realität beruht und dass man sich daher etwas tiefer mit Bradleys idealistischer Metaphysik befassen muss, um die Gründe für seinen Monismus zu ermitteln und das Falsche aufzuzeigen damit.

3. Principia Ethica

Die Hauptleistung von Moores früher Periode ist sein Buch Principia Ethica. Es wurde 1903 veröffentlicht, war aber der Höhepunkt der Überlegungen, die Moore 1897 in seiner Dissertation über "Die metaphysischen Grundlagen der Ethik" begann. Der Hauptimpuls kam jedoch von einer Reihe von Vorlesungen in London über "Die Elemente der Ethik", die Moore Ende 1898 hielt. Moore ließ den Text dieser Vorlesungen abtippen, um sie zu veröffentlichen; Aber als seine Gedanken fortschritt, überarbeitete er seinen Text und Principia Ethica ist das Ergebnis dieser Überarbeitung (die Vorträge wurden kürzlich als The Elements of Ethics veröffentlicht). Die meisten der ersten drei Kapitel stammen aus den Vorlesungen von 1898; Die letzten drei Kapitel sind größtenteils neues Material.

In den ersten drei Kapiteln äußert Moore seine Kritik am "ethischen Naturalismus". Im Zentrum dieser Kritik steht die These, dass die Position einen Irrtum beinhaltet, den "naturalistischen Irrtum", anzunehmen, dass Güte, die Moore als ethischen Grundwert ansieht, in naturalistischen Begriffen definiert werden kann, beispielsweise in Begriffen von Vergnügen oder Begehren oder der Verlauf der Evolution. Gegen alle derartigen Behauptungen besteht Moore darauf, dass Güte undefinierbar oder nicht analysierbar ist und dass Ethik daher eine autonome Wissenschaft ist, die weder für die Naturwissenschaft noch für die Metaphysik reduzierbar ist. Moores Hauptargument gegen die Möglichkeit einer solchen Definition von Güte ist, dass wenn wir uns einer mutmaßlichen Definition stellen, wie der, gut zu sein, etwas ist, was wir uns wünschen wollen,wir können sagen, dass dies keine Behauptung ist, die per Definition wahr ist, weil ihre Wahrheit für uns eine "offene Frage" in dem Sinne bleibt, dass es vernünftig bleibt, sie auf eine Weise zu bezweifeln, die nicht möglich wäre, wenn es nur eine Definition wäre, die macht unser Verständnis der Wörter deutlich. Die Begründetheit dieses Arguments ist fraglich; In vielen Fällen können wir die Wahrheit einer Definition vernünftigerweise bezweifeln, insbesondere wenn die Definition Entdeckungen verwendet, die nicht Teil unseres gewöhnlichen Verständnisses waren, wie dies normalerweise bei Definitionen in den Naturwissenschaften der Fall ist. Aber ich denke, es gibt eine Möglichkeit, Moores Argument zu modifizieren, die diesen Einwand umgeht, indem man sich auf die erkenntnistheoretische These stützt, dass ethische Fragen nicht ohne die ausdrückliche Einbeziehung ethischer Überzeugungen beantwortet werden können. Der Grund, warum diese These den naturalistischen Definitionen ethischer Werte zuwiderläuft, ist, dass Definitionen in den Naturwissenschaften und anderswo eine wichtige Rolle spielen, weil sie es ermöglichen, Fragen auf neue Weise zu beantworten, die sonst nicht möglich wären: Es ist der Definition zu verdanken von Wasser als H.2 O und nicht in Bezug auf den bekannten Phänotyp können wir sicher sein, dass einige Kometen hauptsächlich aus Wasser bestehen. Wir würden jedoch auf keinen Fall akzeptieren, dass die Antwort auf eine neuartige ethische Frage, beispielsweise zur Akzeptanz der Verwendung menschlicher Embryonen für die Stammzellforschung, darin besteht, eine Definition ethischer Werte zu finden, die es uns ermöglicht Beantworten Sie diese Frage, ohne sich auf Überzeugungen zu stützen, die mit dem bekannten ethischen „Phänotyp“ausgedrückt werden, dh explizit ethischen Konzepten.

Diese Verteidigung von Moores Argument spricht kein anderes Anliegen an, nämlich dass das Argument nur für Versionen des ethischen Naturalismus gilt, die eine Definition des ethischen Wertes beinhalten, und dass daher naturalistische Positionen, die behaupten, dass ethischer Wert ein irreduzibles natürliches Eigentum ist, nicht berührt werden das Argument. Moores Argument gegen Positionen dieser Art beruht auf der Behauptung, dass der ethische Wert einer Situation kein Merkmal derselben ist, das von ihren anderen Eigenschaften unabhängig ist; im Gegenteil, es hängt von seinen anderen Eigenschaften ab. Wie er es im Vorwort formuliert, das er für die zweite Ausgabe von Principia Ethica komponiert, aber nie veröffentlicht hat, hängt der "innere Wert" eines Dings von seiner "inneren Natur" ab.und er beschönigt diese Abhängigkeit in Bezug auf die Beziehung, die wir jetzt "Supervenience" nennen (obwohl Moore den Begriff nicht verwendet): Dinge mit derselben intrinsischen Natur oder natürlichen Eigenschaften müssen denselben intrinsischen Wert haben (siehe "The Conception of") Eigenwert '286). Moore vertrat die Ansicht, dass Supervenience keine inhärent reduzierende Beziehung sei und dass es daher für ihn konsequent sei, zu behaupten, dass Güte keine natürliche Eigenschaft ist, obwohl sie auf natürliche Eigenschaften übergeht; Wenn man jedoch der Ansicht ist, dass Güte selbst eine natürliche Eigenschaft ist, macht es die Tatsache, dass sie andere natürliche Eigenschaften beeinflusst, unmöglich, eine reduktive These zu vermeiden. Die Supervenienz des inneren Wertes beseitigt also die Option eines nichtreduzierenden Naturalismus, ohne seiner Version des ethischen Nicht-Naturalismus zu widersprechen. Dinge mit der gleichen inneren Natur oder den gleichen natürlichen Eigenschaften müssen den gleichen inneren Wert haben (siehe „Die Konzeption des inneren Wertes“286). Moore vertrat die Ansicht, dass Supervenience keine inhärent reduzierende Beziehung sei und dass es daher für ihn konsequent sei, zu behaupten, dass Güte keine natürliche Eigenschaft ist, obwohl sie auf natürliche Eigenschaften übergeht; Wenn man jedoch der Ansicht ist, dass Güte selbst eine natürliche Eigenschaft ist, macht es die Tatsache, dass sie andere natürliche Eigenschaften beeinflusst, unmöglich, eine reduktive These zu vermeiden. Die Supervenienz des inneren Wertes beseitigt also die Option eines nichtreduzierenden Naturalismus, ohne seiner Version des ethischen Nicht-Naturalismus zu widersprechen. Dinge mit der gleichen inneren Natur oder den gleichen natürlichen Eigenschaften müssen den gleichen inneren Wert haben (siehe „Die Konzeption des inneren Wertes“286). Moore vertrat die Ansicht, dass Supervenience keine inhärent reduzierende Beziehung sei und dass es daher für ihn konsequent sei, zu behaupten, dass Güte keine natürliche Eigenschaft ist, obwohl sie auf natürliche Eigenschaften übergeht; Wenn man jedoch der Ansicht ist, dass Güte selbst eine natürliche Eigenschaft ist, macht es die Tatsache, dass sie andere natürliche Eigenschaften beeinflusst, unmöglich, eine reduktive These zu vermeiden. Die Supervenienz des inneren Wertes beseitigt also die Option eines nichtreduzierenden Naturalismus, ohne seiner Version des ethischen Nicht-Naturalismus zu widersprechen. Moore vertrat die Ansicht, dass Supervenience keine inhärent reduzierende Beziehung sei und dass es daher für ihn konsequent sei, zu behaupten, dass Güte keine natürliche Eigenschaft ist, obwohl sie auf natürliche Eigenschaften übergeht; Wenn man jedoch der Ansicht ist, dass Güte selbst eine natürliche Eigenschaft ist, macht es die Tatsache, dass sie andere natürliche Eigenschaften beeinflusst, unmöglich, eine reduktive These zu vermeiden. Die Supervenienz des inneren Wertes beseitigt also die Option eines nichtreduzierenden Naturalismus, ohne seiner Version des ethischen Nicht-Naturalismus zu widersprechen. Moore vertrat die Ansicht, dass Supervenience keine inhärent reduzierende Beziehung sei und dass es daher für ihn konsequent sei, zu behaupten, dass Güte keine natürliche Eigenschaft ist, obwohl sie auf natürliche Eigenschaften übergeht; Wenn man jedoch der Ansicht ist, dass Güte selbst eine natürliche Eigenschaft ist, macht es die Tatsache, dass sie andere natürliche Eigenschaften beeinflusst, unmöglich, eine reduktive These zu vermeiden. Die Supervenienz des inneren Wertes beseitigt also die Option eines nichtreduzierenden Naturalismus, ohne seiner Version des ethischen Nicht-Naturalismus zu widersprechen. Die Tatsache, dass es andere natürliche Eigenschaften beeinflusst, macht es unmöglich, eine reduktive These zu vermeiden. Die Supervenienz des inneren Wertes beseitigt also die Option eines nichtreduzierenden Naturalismus, ohne seiner Version des ethischen Nicht-Naturalismus zu widersprechen. Die Tatsache, dass es andere natürliche Eigenschaften beeinflusst, macht es unmöglich, eine reduktive These zu vermeiden. Die Supervenienz des inneren Wertes beseitigt also die Option eines nichtreduzierenden Naturalismus, ohne seiner Version des ethischen Nicht-Naturalismus zu widersprechen.

Die anschließende Diskussion hat gezeigt, dass die Beziehung zwischen Supervenience und Reduktion eine komplizierte Angelegenheit ist, und obwohl ich denke, dass Moores Position vertretbar ist, ist dies nicht der richtige Ort, um das Thema weiter zu verfolgen. Stattdessen möchte ich mich dem Konzept des inneren Wertes zuwenden, das für Moores Theorie von zentraler Bedeutung ist. Ein Aspekt davon ist einfach, nämlich die Unterscheidung zwischen dem "inneren" Wert einer Situation und ihrem "instrumentellen" Wert: Dies ist die Unterscheidung zwischen dem einer Situation innewohnenden Wert und dem Wert, der nur von den Folgen der Situation abhängt. Trotz dieser Unterscheidung bleibt der innere Wert die grundlegende Art des ethischen Wertes, da der instrumentelle Wert als der innere Wert der Folgen einer Situation definierbar ist. Der innere Wert ist jedoch nicht nur ein nicht instrumenteller Wert.denn es ist auch zu unterscheiden von dem, was Moore den "Wert als Teil" einer Situation nennt, nämlich dem zusätzlichen Beitrag, den die Situation zum Wert einer komplexen Situation leistet, zu der sie ein "Teil" ist innerer Wert. Dies ist keine uns vertraute Konzeption, aber Moore veranschaulicht den Punkt anhand des folgenden Falles: Obwohl Wissen nur einen geringen inneren Wert hat, ist der Wert der ästhetischen Wertschätzung eines schönen Kunstwerks (das laut Moore möglicherweise eines ist) einer von den wertvollsten Dingen, die es gibt) wird durch das Wissen darüber erheblich erweitert. Diese Art von Wissen kann also einen erheblichen „Wert als Teil“haben, obwohl es wenig inneren Wert hat. Der innere Wert bleibt nach wie vor die grundlegende Wertvorstellung, da eine SituationDer Wert als Teil wird definiert als der innere Gesamtwert einer komplexen Situation, zu der er einen Beitrag leistet, der über seinen eigenen inneren Wert hinausgeht. Dennoch impliziert dieser Punkt, dass der innere Wert eines Dings nicht einfach sein Wert ist, unabhängig von seinen Konsequenzen; es ist auch sein Wert unabhängig von seinem Kontext. Daher soll das Konzept des inneren Wertes so sein, dass eine Art von Situation in allen Kontexten den gleichen inneren Wert hat - weshalb Moore der Ansicht ist, dass sein innerer Wert nur von seiner „inneren Natur“abhängt. Daher soll das Konzept des inneren Wertes so sein, dass eine Art von Situation in allen Kontexten den gleichen inneren Wert hat - weshalb Moore der Ansicht ist, dass sein innerer Wert nur von seiner „inneren Natur“abhängt. Daher soll das Konzept des inneren Wertes so sein, dass eine Art von Situation in allen Kontexten den gleichen inneren Wert hat - weshalb Moore der Ansicht ist, dass sein innerer Wert nur von seiner „inneren Natur“abhängt.

Hier gibt es zwei miteinander verbundene Probleme: Das erste betrifft die Art und Weise, in der der „Wert als Teil“von etwas davon abhängt, zu akzeptieren, dass es, wenn es als Element einer komplexen Situation auftritt, dessen Wert auf eine Weise beeinflussen kann, die nicht einfach das Ergebnis ist unter Berücksichtigung seines inneren Wertes. Dieses Urteil wird von Moore in seinem „Prinzip der organischen Einheiten“verankert, das erklärt, dass diese Art der nichtaggregativen Bewertung komplexer Situationen wahrscheinlich ist. Das Problem hierbei ist nicht, dass Moores Prinzip falsch ist, sondern dass es irrational erscheint, da es das moralische Denken blockiert. Das zweite Problem betrifft die These, dass der innere Wert in allen Kontexten gleich ist. Denn dies scheint einfach insofern falsch zu sein, als der Wert von beispielsweise Freundschaft von Kontext zu Kontext unterschiedlich ist. Obwohl, wie Moore zu Recht sagt,Freundschaft ist normalerweise eines der wertvollsten Dinge, die es gibt. Sie hat überhaupt keinen Wert, wenn es um Gerechtigkeitsansprüche geht, wie vor einem Gericht. Daher sollte Moores Konzept der absolut universellen inneren Werte durch ein Konzept ersetzt werden, das die "Klammerung" normaler Werte in bestimmten Kontexten ermöglicht. und sobald dies geschehen ist, zusammen mit einer differenzierteren Darstellung normativer Werte als Moore, ist es vernünftig zu hoffen, dass die Phänomene, die durch Moores irrationales Prinzip der organischen Einheiten erfasst werden, eine verständlichere Interpretation finden. Die Konzeption absolut universeller innerer Werte sollte durch eine Konzeption ersetzt werden, die in bestimmten Kontexten die „Klammerung“normaler Werte ermöglicht. und sobald dies geschehen ist, zusammen mit einer differenzierteren Darstellung normativer Werte als Moore, ist es vernünftig zu hoffen, dass die Phänomene, die durch Moores irrationales Prinzip der organischen Einheiten erfasst werden, eine verständlichere Interpretation finden. Die Konzeption absolut universeller innerer Werte sollte durch eine Konzeption ersetzt werden, die in bestimmten Kontexten die „Klammerung“normaler Werte ermöglicht. und sobald dies geschehen ist, zusammen mit einer differenzierteren Darstellung normativer Werte als Moore, ist es vernünftig zu hoffen, dass die Phänomene, die durch Moores irrationales Prinzip der organischen Einheiten erfasst werden, eine verständlichere Interpretation finden.

Ein weiterer Bereich, in dem Moores ethische Theorie problematisch ist, ist seine Darstellung ethischen Wissens. Aufgrund seiner Feindseligkeit gegenüber dem ethischen Naturalismus bestreitet Moore, dass ethisches Wissen Gegenstand empirischer Untersuchungen ist. Aber wie wir gesehen haben, ist er ebenso feindlich gegenüber Kants rationalistischer These, dass grundlegende ethische Wahrheiten Wahrheiten der Vernunft sind. Stattdessen ist er der Ansicht, dass ethisches Wissen auf der Fähigkeit beruht, grundlegende ethische Wahrheiten intuitiv zu erfassen, für die wir keinen Grund angeben können, da es keinen Grund gibt, angegeben zu werden. Das Problem dabei ist, dass, wenn wir nichts sagen können, um einen Anspruch auf solches Wissen zu stützen, diejenigen, die damit nicht einverstanden sind, nur ihre Meinungsverschiedenheit registrieren und weitergeben können; Daher kann die ethische Debatte zum Ausdruck widersprüchlicher Urteile werden, die keine Lösung zulassen. Vor diesem HintergrundEs ist nicht verwunderlich, dass Moores ethische Theorie den kognitiven Status der Moral untergrub und somit direkt zur Entwicklung eines ethischen Nichtkognitivismus durch diejenigen führte, die von Moore beeinflusst wurden, wie AJ Ayer und CL Stevenson. Doch Moores Diskussion über ethische Fragen hatte eine andere Seite, in der er gegen die hedonistische These argumentierte, dass Vergnügen das einzige ist, was einen positiven inneren Wert hat, obwohl er offiziell der Ansicht war, dass solche Argumente nicht vorgebracht werden könnten. Wenn Moore sich mit dieser Art von "indirekter" Argumentationsmethode beschäftigt, sieht er sich eher darin, eine Einigung zu erzielen, als die Wahrheit festzustellen, obwohl er auch anerkennt, dass es aus Sicht der ersten Person hier kaum einen Unterschied gibt. Da diese indirekte Methode nicht in seine offizielle Methode der ethischen Untersuchung integriert ist, sagt er wenig über ihre Voraussetzungen aus. Es scheint mir jedoch, dass man hier die Anfänge eines ethischen Ansatzes mit gesundem Menschenverstand finden kann, der seinem offiziellen Appell an intuitive Urteile über den relativen inneren Wert von Situationen willkürlicher Komplexität deutlich vorzuziehen ist.

Bisher habe ich Moores 'Metaethik', seine Ansichten über die Metaphysik des ethischen Wertes und die Natur des ethischen Wissens diskutiert. Diese Betonung spiegelt die Tatsache wider, dass dieser Aspekt von Moores ethischer Theorie am einflussreichsten war; Es lohnt sich aber auch, einige Punkte seiner Moraltheorie kurz zu erwähnen. Moore präsentiert eine einfache konsequentialistische Darstellung der Beziehung zwischen dem Recht und dem Guten: Die richtige Handlung ist die, die das beste Ergebnis liefert. In der Praxis lässt er zu, dass wir es wahrscheinlich am besten machen, wenn wir etablierte Regeln befolgen, weil es für uns so schwierig ist, selbst zu bestimmen, was das beste Ergebnis ist. So empfiehlt Moore am Ende eine konservative Form des Regelkonsequentialismus, für die er von Keynes und Russell kritisiert wurde. Spätere Kritiker wie WDRoss argumentierte, dass Moore unsere persönliche Verantwortung dem unpersönlichen Test unterwirft, das beste Ergebnis zu erzielen, und dass seine Position die Art und Weise, wie sie sich aus unseren Beziehungen zu bestimmten Menschen ergeben, nicht angemessen erfasst. Wie die jüngsten Kritiker es ausdrückten, ist Moores Moraltheorie entschieden "agentenneutral" und aus diesem Grund unzureichend, um die persönlichen Verantwortlichkeiten zu berücksichtigen, die irreduzibel "agentenbezogene" Werte beinhalten.

Schließlich stellt Moore im letzten Kapitel von Principia Ethica sein „Ideal“vor - eine bewusst unsystematische Liste von intrinsischen Gütern (wie Freundschaft und Wertschätzung von Schönheit) und intrinsischen Übeln (wie Schmerzbewusstsein). Moores Wahl der Werte ist bemerkenswert: Sie verbindet sich mit dem 'Bloomsbury'-Lebensideal, das Kunst und Liebe gewidmet ist, und schließt soziale Werte wie Gleichheit und Freiheit aus. Der Individualismus der daraus resultierenden Moral wird durch die Tatsache verstärkt, dass Moore behauptet, dass diese inneren Werte nicht vergleichbar sind und dass die Bewertung der Prioritäten unter ihnen unweigerlich eine Frage der individuellen Beurteilung ist. Wie Keynes es ausdrückte, war Moores Ideal eine Art säkulare "Religion" - nicht viel für die öffentliche Ordnung, aber gut für talentierte Personen, die sich darauf einigen konnten, sich in ihren detaillierten Werturteilen zu unterscheiden.

4. Philosophische Analyse

Als Moore 1911 zu einem Lehrauftrag nach Cambridge zurückkehrte, beendeten Russell und Whitehead ihr umfangreiches Projekt, die logischen Grundlagen der Mathematik aufzuzeigen - Principia Mathematica. Obwohl Moore weder Mathematiker noch logischer Theoretiker war, war er einer der ersten, der begriff, dass Russells neue logische Theorie ein wesentliches Werkzeug für die Philosophie war und wichtige neue Erkenntnisse bot. Ein Beispiel hierfür ist der Status von Sätzen, die 'Objekte' des Denkens. Wie wir oben gesehen haben, hatte Moore in seinem frühen Werk betont, dass Sätze völlig unabhängig vom Denken sind, und sogar vorgeschlagen, dass Tatsachen nur wahre Sätze sind. Als er jedoch in seinen Vorlesungen Einige Hauptprobleme der Philosophie von 1910–11 mehr über Falschheit nachdachte, wurde ihm klar, dass diese Position ein Fehler war.da die Wahrheit eines Satzes seinen ontologischen Status nicht beeinflussen sollte und es dennoch absurd wäre, falschen Sätzen den Status von Tatsachen zu geben. So lehnte er nun die Ansicht ab, dass Tatsachen nur wahre Aussagen sind. Nach seiner neuen Auffassung bestehen Tatsachen nach wie vor aus Gegenständen und ihren Eigenschaften; aber was ist mit Sätzen? Laut Moore sprechen Philosophen zu Recht von Sätzen, um die Aspekte des Denkens und der Sprache zu identifizieren, die für Fragen der Wahrheit und Folgerung von entscheidender Bedeutung sind, und dabei scheint es, dass sie Sätze als echte Einheiten betrachten. Aber jetzt, so Moore, ist diese Implikation nicht gerechtfertigt: Der Fehler hier ist die Annahme, dass "jeder Ausdruck, der ein Name von etwas zu sein scheint, tatsächlich so sein muss" (Some Main Problems of Philosophy, 266). Moore spielt hier nicht ausdrücklich auf Russell an.s Theorie unvollständiger Symbole und logischer Fiktionen, aber es ist klar, dass dies die Art von Position ist, die er im Sinn hat. Die neue Logik ermöglicht es, realistische Erscheinungen zu bewahren, ohne realistische Metaphysik zu akzeptieren.

Dennoch war Moore kein unkritischer Anhänger von Russell. Er kritisierte Russells Implikationsbericht, in dem Russell vorschlägt, dass die wahrheitsfunktionale Bedingung alles ausdrückt, was es zur logischen Implikationsbeziehung zwischen Sätzen gibt, und führte stattdessen den Begriff "Entailment" für diese letztere Beziehung ein ("Externe und interne Beziehungen"). 90ff.). Während er erkannte, dass Entailment eng mit logischer Notwendigkeit verbunden ist, kam er zu dem Schluss, dass Entailment nicht nur eine Frage der Notwendigkeit der wahrheitsfunktionalen Bedingung ist, und löste damit eine Debatte über diese Beziehung aus, die bis heute andauert. Wieder kritisierte Moore Russells Behandlung der Existenz, insbesondere seine Ablehnung, dass es sinnvoll ist, die Existenz als Prädikat erster Ordnung bestimmter Objekte zu behandeln (für Russell,Existenz muss durch den existenziellen Quantifizierer ausgedrückt werden und ist daher ein Prädikat zweiter Ordnung von Prädikaten. Während er Russell zustimmte, dass die Existenz kein einfaches Prädikat erster Ordnung ist (so dass die logische Form von "Zahme Tiger existieren" nicht die gleiche ist wie die von "Zahme Tiger knurren"), argumentierte Moore, dass Aussagen wie "Dies könnte nicht" existieren 'machen vollkommen Sinn und dass sie dies nicht tun könnten, wenn nicht die einfachere Aussage' Dies existiert 'auch Sinn macht (' Ist Existenz ein Prädikat? '145). Moore argumentierte, dass Aussagen wie "Dies könnte nicht existieren" durchaus sinnvoll sind und dass sie dies nur tun könnten, wenn die einfachere Aussage "Das existiert" ebenfalls Sinn macht ("Ist Existenz ein Prädikat?" 145). Moore argumentierte, dass Aussagen wie "Dies könnte nicht existieren" durchaus sinnvoll sind und dass sie dies nur tun könnten, wenn die einfachere Aussage "Das existiert" ebenfalls Sinn macht ("Ist Existenz ein Prädikat?" 145).

Moores Verwendung von Russells Logik findet im breiteren Kontext seiner Verwendung der Analyse als Methode der Philosophie statt. Obwohl Moore immer bestritt, dass Philosophie nur eine Analyse ist, lässt sich nicht leugnen, dass sie eine zentrale Rolle in seiner Philosophie spielt, und es ist daher wichtig zu bestimmen, was diese Rolle motiviert. Diese Frage ist in Moores Fall besonders dringlich, weil er die wichtigsten analytischen Programme der Philosophie des 20. Jahrhunderts ablehnte - sowohl Wittgensteins logischen Atomismus als auch den logischen Empirismus der Mitglieder des Wiener Kreises und ihrer Anhänger wie AJ Ayer. Im ersten Fall lehnte Moore Wittgensteins These ab, dass alles, was existiert, notwendigerweise existiert; wie bei der idealistischen These, dass alle Beziehungen innerlich sind,Moore vertrat die Auffassung, dass unsere Überzeugung vom gesunden Menschenverstand, dass einige der existierenden Dinge dies möglicherweise nicht getan haben, eine starke Vermutung gegen jeden Philosophen schafft, der das Gegenteil behauptet, und dass die logische atomistische Position keine überzeugenden Gründe dafür liefert, warum diese Vermutung aufgehoben werden sollte. Außerdem vertrat Moore die Auffassung, dass es einfach nicht wahr ist, dass jede Notwendigkeit eine logische Notwendigkeit ist, wie Wittgenstein behauptete; In seinen frühen Schriften hatte er trotz seiner Feindseligkeit gegenüber Kant die Konzeption notwendiger synthetischer Wahrheiten ausdrücklich verteidigt und seine Meinung in diesem Punkt nicht geändert. Dieser Punkt liefert auch einen Grund für seine Ablehnung des logischen Empirismus, da diese Position bekanntermaßen die These enthält, dass alle notwendigen Wahrheiten "analytisch" sind. Aber Moore erkannte auch, dass seine frühe Kritik an William James 'Pragmatismus kann auf die logische empiristische Position angewendet werden. Im Zusammenhang mit James hatte Moore festgestellt, dass es sich bei einem Satz, der die Vergangenheit betrifft, möglicherweise um eine Situation handelt, in der ein Satz und seine Verneinung nicht überprüfbar sind, da es in dieser Angelegenheit derzeit keine Beweise gibt. Daraus folgt jedoch nicht, dass wir jetzt nicht behaupten können, dass dank des Gesetzes der ausgeschlossenen Mitte entweder der Satz oder seine Negation wahr ist; In diesem Fall kann es nicht sein, dass Wahrheit Überprüfbarkeit ist - im Gegensatz zu James 'Pragmatismus und logischem Empirismus. Es kann durchaus sein, dass wir uns in einer Situation befinden, in der sowohl ein Satz als auch seine Verneinung nicht überprüfbar sind, da es in dieser Angelegenheit derzeit keine Beweise gibt. Daraus folgt jedoch nicht, dass wir jetzt nicht behaupten können, dass dank des Gesetzes der ausgeschlossenen Mitte entweder der Satz oder seine Negation wahr ist; In diesem Fall kann es nicht sein, dass Wahrheit Überprüfbarkeit ist - im Gegensatz zu James 'Pragmatismus und logischem Empirismus. Es kann durchaus sein, dass wir uns in einer Situation befinden, in der sowohl ein Satz als auch seine Verneinung nicht überprüfbar sind, da es in dieser Angelegenheit derzeit keine Beweise gibt. Daraus folgt jedoch nicht, dass wir jetzt nicht behaupten können, dass dank des Gesetzes der ausgeschlossenen Mitte entweder der Satz oder seine Negation wahr ist; In diesem Fall kann es nicht sein, dass Wahrheit Überprüfbarkeit ist - im Gegensatz zu James 'Pragmatismus und logischem Empirismus.

Doch warum hielt Moore dann die Analyse von Aussagen für so wichtig? Zum Teil beruht seine Motivation auf der Akzeptanz eines von Russell eingeführten Prinzips: „Jeder Satz, den wir verstehen können, muss sich vollständig aus Bestandteilen zusammensetzen, mit denen wir vertraut sind“(Russell 91). Denn dieses Prinzip motiviert die "Sinnesdatenanalyse" der Wahrnehmung, der er so viel Aufmerksamkeit gewidmet hat und auf die ich gleich eingehen werde. Bei der Erläuterung der Bedeutung der philosophischen Analyse betonte er außerdem, wie wichtig es ist, klar zu machen, worum es in einigen Debatten geht. Aber ein Thema, über das er selbst nicht klar war, war das der Implikationen einer Analyse. In seinen frühen Schriften vertrat er die Ansicht, dass die Analyse eines Satzes, soweit er dies verdeutlicht, auch seine ontologischen Implikationen verdeutlicht;Daher hielt er es dann für einen Einwand gegen eine phänomenalistische Analyse von Aussagen über materielle Objekte, die die Analyse der Existenz solcher Objekte in Frage stellt. Später vertrat er jedoch den gegenteiligen Standpunkt und behauptete, dass eine phänomenalistische Analyse nur einen Bericht darüber liefert, was ihre Existenz bedeutet. Zwischen diesen beiden Positionen hatte Moore in seinem 1925 erschienenen Aufsatz "A Defense of Common Sense" (den ich weiter unten diskutiere) festgestellt, dass die Sinnesdatenanalyse der Wahrnehmung zeigt, dass Sinnesdaten das "Haupt- oder Endthema" sind '(128) von Aussagen über die Wahrnehmung. Ich denke, diese Bemerkung spiegelt die wahre Bedeutung der philosophischen Analyse für Moore wider: Ihre Bedeutung für ihn ist insofern metaphysisch, als sie die „ultimativen“Substanzen offenbart, die Gegenstand unseres gewöhnlichen Denkens und Sprechens mit gesundem Menschenverstand sind.

5. Wahrnehmungs- und Sinnesdaten

Es dauerte nicht lange, bis Moore erkannte, dass die realistische Position, die er in „Die Widerlegung des Idealismus“vertreten hatte, zu „naiv“war, um haltbar zu sein. er musste irgendwie in der Lage sein, "falsche" Erscheinungen aufzunehmen. Die Strategie, die Moore verfolgte, um damit umzugehen, blieb jedoch der Grundthese von 'Die Widerlegung des Idealismus' treu, dass man die Erscheinungen der Dinge in Bezug auf die Eigenschaften der primären Erfahrungsobjekte und nicht die Eigenschaften der Erfahrungen selbst berücksichtigen sollte. Um diese Position zu erläutern, führte Moore den Begriff "Sinnesdatum" ein, um diese primären Erfahrungsobjekte zu beschreiben:

Aber was ist nun mit jedem von uns passiert, als wir diesen Umschlag sahen? Ich werde zunächst einen Teil dessen beschreiben, was mir passiert ist. Ich sah einen Fleck von einer bestimmten weißlichen Farbe mit einer bestimmten Form…. Diese Dinge: dieser weißliche Fleck und seine Größe und Form habe ich tatsächlich gesehen. Und ich schlage vor, diese Dinge Farbe, Größe und Form, Sinnesdaten zu nennen… (Einige Hauptprobleme der Philosophie 30)

Moore impliziert hier, dass Farbe, Form und Größe unterschiedliche Sinnesdaten sind; aber er überarbeitete bald seine Terminologie, so dass diese als Eigenschaften des visuellen Sinnesdatums angesehen werden, das er "tatsächlich gesehen" oder "direkt erfasst" hat, wie er normalerweise sagt.

Sobald das Konzept eines Sinnesdatums auf diese Weise eingeführt wurde, ist es leicht zu erkennen, dass falsche Erscheinungen behandelt werden können, indem zwischen den Eigenschaften der von uns erfassten Sinnesdaten und den Eigenschaften der physischen Objekte, die diesen Sinn hervorrufen, unterschieden wird -Daten. Aber wie ist die Beziehung zwischen Sinnesdaten und physischen Objekten? Moore ging davon aus, dass drei ernsthafte Kandidaten in Betracht gezogen werden müssen: (i) eine indirekte realistische Position, nach der Sinnesdaten nicht physisch sind, sondern irgendwie durch Interaktionen zwischen physischen Objekten und unseren Sinnen erzeugt werden; (ii) die phänomenalistische Position, nach der unsere Vorstellung von physischen Objekten lediglich eine ist, die beobachtete und erwartete Gleichförmigkeiten zwischen den von uns erfassten Sinnesdaten ausdrückt; (iii) eine direkte realistische Position,wonach Sinnesdaten Teile physischer Objekte sind - so dass beispielsweise visuelle Sinnesdaten sichtbare Teile der Oberflächen physischer Objekte sind. Die indirekte realistische Position ist die, zu der er ursprünglich hingezogen wurde; aber er konnte sehen, dass dies unsere Überzeugungen über die physische Welt skeptischen Zweifeln aussetzt, da dies impliziert, dass die Beobachtungen, die Beweise für diese Überzeugungen darstellen, nur die Eigenschaften nicht-physischer Sinnesdaten betreffen und es keinen offensichtlichen Weg für uns gibt weitere Beweise zu erhalten, um eine Hypothese über die Eigenschaften der physikalischen Welt und ihre Beziehung zu unseren Sinnesdaten zu stützen. Dieses Argument erinnert an Berkeleys Kritik an Locke, und Moore erwog daher sorgfältig Berkeleys phänomenalistische Alternative. Moore 'Die erste Antwort auf diese Position war, dass die implizite Vorstellung von der physischen Welt einfach zu "pickwickian" war, um glaubwürdig zu sein. Dies mag als zu intuitiv empfunden werden, wie Dr. Johnsons berühmter Einwand gegen Berkeley; Moore konnte aber auch feststellen, dass es wesentliche Einwände gegen die phänomenalistische Position gab, wie zum Beispiel die Tatsache, dass unsere normalen Methoden zur Identifizierung und Antizipation signifikanter Gleichförmigkeiten zwischen unseren Sinnesdaten auf unseren Überzeugungen über unseren Standort im physischen Raum und den Zustand unseres physischen beruhen Sinnesorgane, von denen keines dem konsequenten Phänomenalisten zur Verfügung steht.wie die Tatsache, dass unsere normalen Methoden zur Identifizierung und Antizipation signifikanter Gleichförmigkeiten in unseren Sinnesdaten auf unseren Überzeugungen über unseren Standort im physischen Raum und den Zustand unserer physischen Sinnesorgane beruhen, von denen keiner dem konsequenten Phänomenalisten zur Verfügung steht.wie die Tatsache, dass unsere normalen Methoden zur Identifizierung und Antizipation signifikanter Gleichförmigkeiten in unseren Sinnesdaten auf unseren Überzeugungen über unseren Standort im physischen Raum und den Zustand unserer physischen Sinnesorgane beruhen, von denen keiner dem konsequenten Phänomenalisten zur Verfügung steht.

Bisher ist Moores Dialektik bekannt. Was unbekannt ist, ist seine direkte realistische Position, nach der Sinnesdaten physisch sind. Diese Position vermeidet die bisher aufgetretenen Probleme, aber um falschen Erscheinungen Rechnung zu tragen, muss Moore zulassen, dass den Sinnesdaten möglicherweise die Eigenschaften fehlen, die wir für sie halten. Es kann der Eindruck erweckt werden, dass dies unvermeidlich ist, sofern Sinnesdaten überhaupt Objekte sind. Aber Moore muss nun einen Bericht über die offensichtlichen Eigenschaften von Sinnesdaten liefern, und es ist nicht klar, wie er dies tun kann, ohne auf die ursprüngliche Motivation für die Sinnesdatentheorie zurückzugreifen, indem er diese scheinbaren Eigenschaften als Eigenschaften unserer Erfahrungen interpretiert. Aber was Moore tatsächlich gegen diese direkte realistische Position wendet, ist die Schwierigkeit, die er für die Behandlung von Halluzinationen hält. In solchen Fällen hält Moore,Alle Sinnesdaten, die wir erfassen, sind keine Teile eines physischen Objekts. Der direkte Realismus kann also nicht auf sie zutreffen, und dennoch gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass sie sich wesentlich von den Sinnesdaten unterscheiden, die wir in der normalen Erfahrung erfassen. Dieser letzte Punkt könnte durchaus umstritten sein, und an einem Punkt erwägt Moore selbst die Möglichkeit einer Unterscheidung zwischen "subjektiven" und "objektiven" Sinnesdaten; Aber wenn man erst einmal Sinnesdaten als primäre Erfahrungsobjekte eingeführt hat, wird es nicht einfach sein, hier eine Unterscheidung zu treffen, ohne mehr über Erfahrung anzunehmen, als Moore jedenfalls zugeben wollte.und doch gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass sie sich wesentlich von den Sinnesdaten unterscheiden, die wir in der normalen Erfahrung erfassen. Dieser letzte Punkt könnte durchaus umstritten sein, und an einem Punkt erwägt Moore selbst die Möglichkeit einer Unterscheidung zwischen "subjektiven" und "objektiven" Sinnesdaten; Aber wenn man erst einmal Sinnesdaten als primäre Erfahrungsobjekte eingeführt hat, wird es nicht einfach sein, hier eine Unterscheidung zu treffen, ohne mehr über Erfahrung anzunehmen, als Moore jedenfalls zugeben wollte.und doch gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass sie sich wesentlich von den Sinnesdaten unterscheiden, die wir in der normalen Erfahrung erfassen. Dieser letzte Punkt könnte durchaus umstritten sein, und an einem Punkt erwägt Moore selbst die Möglichkeit einer Unterscheidung zwischen "subjektiven" und "objektiven" Sinnesdaten; Aber wenn man erst einmal Sinnesdaten als primäre Erfahrungsobjekte eingeführt hat, wird es nicht einfach sein, hier eine Unterscheidung zu treffen, ohne mehr über Erfahrung anzunehmen, als Moore jedenfalls zugeben wollte. Aber wenn man erst einmal Sinnesdaten als primäre Erfahrungsobjekte eingeführt hat, wird es nicht einfach sein, hier eine Unterscheidung zu treffen, ohne mehr über Erfahrung anzunehmen, als Moore jedenfalls zugeben wollte. Aber wenn man erst einmal Sinnesdaten als primäre Erfahrungsobjekte eingeführt hat, wird es nicht einfach sein, hier eine Unterscheidung zu treffen, ohne mehr über Erfahrung anzunehmen, als Moore jedenfalls zugeben wollte.

Moore schrieb ausführlicher über Wahrnehmung als über jedes andere Thema. In diesen Schriften bewegt er sich zwischen den drei hier dargelegten Alternativen, ohne zu einer festen Schlussfolgerung zu kommen. Von außen scheint es klar zu sein, dass ihn die Sinnesdaten-Hypothese selbst in die Irre geführt hat, und seine Überlegungen zur Wahrnehmung können als erweiterte Reduktion ad absurdum dieser Hypothese angesehen werden. Erst gegen Ende seiner Karriere stieß er in Ducasses Adverbialtheorie auf eine ernsthafte Alternative zur Sinnesdatensatzhypothese. Die Adverbialtheorie bietet jedoch keine einfache Möglichkeit, die Schwierigkeiten zu vermeiden, mit denen Moore konfrontiert war: Moore beanstandete Ducasse zu Recht, dass es überhaupt nicht klar ist, wie die Struktur eines Sinnesfeldes adverbial ausgelegt werden kann. Es gab jedoch noch andere Alternativen: insbesondereSeit Beginn des 20. Jahrhunderts hatte die phänomenologische Bewegung eine Darstellung der Wahrnehmung angeboten, die auf der Anerkennung ihrer inhärenten Intentionalität beruhte, die einige der Fallstricke der Sinnesdatentheorie vermeidet. Ich finde es schade, dass Moore sich nicht mit dieser Position befasst hat, aber diese Distanzierung war allzu charakteristisch für die damalige Beziehung zwischen den analytischen und phänomenologischen Traditionen.

6. Gesunder Menschenverstand und Gewissheit

Ein wichtiger Aspekt von Moores Ablehnung des Idealismus war seine Bestätigung einer realistischen Position des "gesunden Menschenverstandes", nach der unsere gewöhnliche Sicht des gesunden Menschenverstandes auf die Welt weitgehend richtig ist. Moore setzte sich in seinen Vorlesungen von 1910 bis 2011 zum ersten Mal ausdrücklich für diese Position ein. Einige Hauptprobleme der Philosophie machte er sich jedoch zu eigen, als er 1925 auf eine Einladung antwortete, seine „philosophische Position“zu beschreiben, indem er dies als „Verteidigung des gesunden Menschenverstandes“bezeichnete.. Moore beginnt das Papier mit der Auflistung einer großen Anzahl von "Binsenweisheiten", wie zum Beispiel, dass "die Erde auch viele Jahre vor meiner Geburt existiert hat". In Bezug auf diese Binsenweisheiten behauptet er dann erstens, dass er sie mit Sicherheit kennt, zweitens, dass andere Menschen ebenfalls mit Sicherheit die Wahrheit vergleichbarer Binsenweisheiten über sich selbst kennen und drittens, dass er diese zweite allgemeine Wahrheit kennt (und,implizit auch andere). Die Wahrheit und das allgemeine Wissen über diese Binsenweisheiten sind also eine Frage des gesunden Menschenverstandes. Nachdem Moore diese Binsenweisheiten dargelegt hat, räumt er ein, dass einige Philosophen ihre Wahrheit geleugnet oder häufiger unser Wissen über sie geleugnet haben (obwohl sie sie laut Moore auch kennen), und er versucht zu zeigen, dass diese Leugnungen inkohärent sind oder ungerechtfertigt. Diese Behauptungen scheinen wenig Raum für radikale philosophische Argumente zu lassen. Aber im letzten Teil des Papiers argumentiert Moore, dass seine Verteidigung des gesunden Menschenverstandes die Frage, wie die truistischen Sätze, aus denen sich die Sicht des gesunden Menschenverstandes auf die Welt zusammensetzt, zu analysieren, völlig unentschlossen lässt; Die Analyse kann so radikal sein, wie man möchte, solange sie mit der Wahrheit und Erkennbarkeit der analysierten Sätze übereinstimmt. So zum Beispieler gibt sich damit zufrieden, dass dieses philosophische Argument zeigen kann, dass eine phänomenalistische Analyse von Aussagen über die physische Welt korrekt ist.

Dieser letzte Punkt zeigt, dass Moores Verteidigung des gesunden Menschenverstandes die philosophische Theorie nicht so sehr einschränkt, wie man zunächst gedacht hätte; denn die philosophische Analyse kann uns Tatsachen über das "Haupt- oder Endthema" eines truistischen Satzes offenbaren, die keineswegs das sind, was der gesunde Menschenverstand voraussetzt. Diese Implikation ist wichtig, wenn man sich Moores berühmtestes Papier zuwendet, seinen "Beweis einer Außenwelt" - den Text eines Vortrags der British Academy, der 1939 gehalten wurde, als Moore gerade von seiner Cambridge-Professur zurücktrat. Moore stellt sich hier die Aufgabe, das zu tun, was Kant sich zuvor vorgenommen hatte, nämlich einen Beweis für die Existenz von "externen Objekten" zu liefern. Ein Großteil der Vorlesung widmet sich der Erarbeitung dessen, was als "externes Objekt" gilt.und Moore behauptet, dass dies Dinge sind, deren Existenz nicht von unserer Erfahrung abhängt. Wenn er also die Existenz solcher Dinge beweisen kann, dann wird er die Existenz einer „Außenwelt“bewiesen haben. Moore behauptet dann, dass er dies tun kann -

Wie? Indem ich meine beiden Hände hochhalte und sage, während ich mit der rechten Hand eine bestimmte Geste mache: "Hier ist eine Hand", und indem ich mit der linken Hand eine bestimmte Geste mache, "und hier ist eine andere" ("Beweis") einer Außenwelt '166).

Moore argumentiert dann, dass diese Demonstration seiner Hände ein "vollkommen strenger" Beweis für die Existenz externer Objekte war. Denn seine Prämissen beinhalten sicherlich seine Schlussfolgerung und es sind Dinge, von denen er damals wusste, dass sie wahr sind -

Ich wusste, dass es eine Hand an der Stelle gab, die durch Kombinieren einer bestimmten Geste mit meiner ersten Äußerung von 'hier' angezeigt wurde, und dass es eine andere an der anderen Stelle gab, die durch Kombinieren einer bestimmten Geste mit meiner zweiten Äußerung von 'hier' angezeigt wurde. Wie absurd wäre es zu behaupten, dass ich es nicht wusste, sondern nur glaubte und dass es vielleicht nicht der Fall war! Sie könnten genauso gut vorschlagen, dass ich nicht weiß, dass ich jetzt aufstehe und rede - dass ich es vielleicht doch nicht bin und dass es nicht ganz sicher ist, dass ich es bin! ('Beweis einer Außenwelt' 166)

Die Bedeutung dieser Aufführung wurde diskutiert, seit Moore sie dargelegt hat. Es wird allgemein angenommen, dass Moore sich hier dazu entschließt, die philosophische Skepsis zu widerlegen; und dass seine Leistung, obwohl faszinierend, erfolglos ist. Diese Interpretation ist jedoch falsch: Moores erklärtes Ziel ist es, die Existenz einer Außenwelt zu beweisen, nicht sein Wissen über die Existenz einer Außenwelt zu beweisen. Moore selbst hat dies in einer anschließenden Diskussion seines Vortrags klar dargelegt:

Ich habe manchmal zwischen zwei verschiedenen Sätzen unterschieden, von denen jeder von einigen Philosophen gemacht wurde, nämlich (1) dem Satz "Es gibt keine materiellen Dinge" und (2) dem Satz "Niemand weiß mit Sicherheit, dass es irgendwelche materiellen Dinge gibt".. Und in meinem letzten Vortrag der British Academy mit dem Titel "Beweis einer Außenwelt" … habe ich in Bezug auf die erste dieser Aussagen impliziert, dass es sich auf diese Weise als falsch erweisen könnte; nämlich indem du eine deiner Hände hochhältst und sagst: „Diese Hand ist eine materielle Sache; deshalb gibt es mindestens eine materielle Sache '. Aber in Bezug auf den zweiten der beiden Sätze…. Ich glaube nicht, dass ich jemals angedeutet habe, dass es auf solch einfache Weise als falsch erwiesen werden könnte… ('Eine Antwort an meine Kritiker' 668)

Abgesehen von jeglicher antiskeptischen Absicht muss daher die metaphysische Bedeutung von Moores Beweis als Beweis für eine „Außenwelt“bewertet werden. Es ist klar, dass hier alles davon abhängt, was als "äußerlich" zu zählen ist, insbesondere ob Moores Demonstration der Existenz seiner Hände die Existenz von Dingen beweist, die in keiner Weise von Erfahrung oder Gedanken abhängig sind. Ich denke, es ist offensichtlich, dass dies nicht der Fall ist. denn dieses Thema hängt von allgemeineren philosophischen Fragen des Idealismus ab, die unmöglich auf diese Weise geklärt werden können. Moores eigene Unterscheidung zwischen Wahrheitsfragen und Analysefragen sollte hier eingeführt werden. Moores "Beweis" zeigt die "empirische" Wahrheit einer einfachen Binsenweisheit, dass er Hände hat; aber es lässt die Frage der Analyse dieser Binsenweisheit völlig offen. Auf der Ebene der Analyse ist jedoch die „transzendentale“Frage zu beantworten, ob Dinge wie Hände völlig unabhängig von Erfahrung und Denken sind.

Obwohl Moore, wie ich bereits angedeutet habe, seinen "Beweis" nicht als Widerlegung der Skepsis beabsichtigte, argumentierte er häufig gegen skeptische Ansichten; und in seinen frühen Schriften erweckt er trotz der gerade zitierten Passage manchmal den Eindruck, dass man glaubt, man könne Skepsis widerlegen, indem man einfach einen einfachen Wissensfall vorbringt, wie „Ich weiß, dass dies ein Bleistift ist“. Bei der Untersuchung stellt sich jedoch heraus, dass seine Strategie hier subtiler ist. er möchte argumentieren, dass wir unser Verständnis von Wissen in erster Linie durch einfache Fälle dieser Art erlangen und dass skeptische Argumente sich selbst untergraben: Zum einen stützen sie sich einerseits auf allgemeine Prinzipien über die Grenzen des Wissens und nehmen daher einige an Verständnis von Wissen, aber andererseitsSie untergraben dieses Verständnis, indem sie implizieren, dass es keine so einfachen Fälle dafür gibt. Die Kraft solcher Argumente ist jedoch umstritten, da der Skeptiker sein Argument immer als eine Reduktion ad absurdum der Möglichkeit des Wissens darstellen kann; und der gleiche Punkt gilt für Moores andere Versuche, den Skeptiker einer pragmatischen Inkohärenz zu überführen.

In zwei seiner letzten Schriften, "Vier Formen der Skepsis" und "Gewissheit", kehrte Moore, vielleicht unzufrieden mit diesen früheren Argumenten und mit dem Missverständnis seines "Beweises", zum Thema zurück und stellte sich der Herausforderung, die kartesische Skepsis zu widerlegen. Bekanntlich erkennt Moore am Ende von 'Gewissheit' die Niederlage an: Nachdem er zugestimmt hat, dass er, wenn er nicht weiß, dass er nicht träumt, keine Dinge weiß, wie dass er aufsteht und spricht, akzeptiert er dies (mit Vorbehalten) er kann nicht sicher wissen, dass er nicht träumt. Die meisten Kommentatoren sind sich einig, dass Moore sich hier verirrt hat. Aber es ist nicht klar, wo, da Moore keinen offensichtlichen Fehler macht. Dennoch bleibt die Realisierbarkeit einer "gesunden Menschenverstand" -Reaktion auf Skepsis ein wichtiges Merkmal späterer Diskussionen über das Thema. Moore hatte eindeutig Recht, als zum Beispieler bemerkte, dass Russell trotz Russells häufiger skeptischer Berufe bei Tausenden von Gelegenheiten ohne Zweifel vollkommen sicher war, dass er sich hinsetzte. Was hier jedoch schwer zu erreichen ist, ist eine Formulierung der skeptischen Dialektik, die sowohl die Bedeutung von Moores "gesunden Menschenverstand" als sicher zeigt und dennoch eine dogmatische Beharrlichkeit vermeidet, dass Wissen angesichts skeptischer Argumente nicht bestätigt werden muss. Ich selbst denke, dass Wittgensteins Schriften über Gewissheit, die stark von Moore beeinflusst wurden, am besten zeigen, wie dies erreicht werden soll, aber dies ist nicht der Ort, um diese Leistung zu demonstrieren. Was hier jedoch schwer zu erreichen ist, ist eine Formulierung der skeptischen Dialektik, die sowohl die Bedeutung von Moores "gesunden Menschenverstand" als sicher zeigt und dennoch ein dogmatisches Beharren darauf vermeidet, dass Wissen angesichts skeptischer Argumente nicht bestätigt werden muss. Ich selbst denke, dass Wittgensteins Schriften über Gewissheit, die stark von Moore beeinflusst wurden, am besten zeigen, wie dies erreicht werden soll, aber dies ist nicht der Ort, um diese Leistung zu demonstrieren. Was hier jedoch schwer zu erreichen ist, ist eine Formulierung der skeptischen Dialektik, die sowohl die Bedeutung von Moores "gesunden Menschenverstand" als sicher zeigt und dennoch eine dogmatische Beharrlichkeit vermeidet, dass Wissen angesichts skeptischer Argumente nicht bestätigt werden muss. Ich selbst denke, dass Wittgensteins Schriften über Gewissheit, die stark von Moore beeinflusst wurden, am besten zeigen, wie dies erreicht werden soll, aber dies ist nicht der Ort, um diese Leistung zu demonstrieren.die stark von Moore beeinflusst wurden, zeigen am besten, wie dies erreicht werden soll, aber dies ist nicht der Ort, um diese Leistung zu demonstrieren.die stark von Moore beeinflusst wurden, zeigen am besten, wie dies erreicht werden soll, aber dies ist nicht der Ort, um diese Leistung zu demonstrieren.

7. Moores Vermächtnis

Moore war kein systematischer Philosoph: Im Gegensatz zu Reids Philosophie des gesunden Menschenverstandes ist Moores 'gesunder Menschenverstand' kein System. Selbst in der Ethik, wo er der Darstellung einer "Theorie" am nächsten kommt, lehnt er ausdrücklich jedes Bestreben ab, eine systematische Darstellung des Guten zu liefern. Wie die vorangegangenen Diskussionen zeigen, besteht Moores Vermächtnis in erster Linie aus einer Sammlung von Argumenten, Rätseln und Herausforderungen. Eine bemerkenswerte Ergänzung zu den bereits erwähnten ist 'Moores Paradoxon': Wenn ich mich in etwas irre, dann glaube ich etwas, was nicht der Fall ist - vielleicht regnet es, wenn es nicht ist. Wenn ich mir diesen Fehler jedoch zuschreibe, indem ich sage: "Es regnet nicht, aber ich glaube, dass es das ist", ist meine Aussage absurd. Warum ist das so? Warum ist es für mich absurd, etwas zu sagen, das für mich selbst wahr ist? Moore selbst dachte, dass die Erklärung hier nur war, dass wir im Allgemeinen den Dingen glauben, die wir sagen, so dass ich, wenn ich sage "Es regnet nicht", impliziere, dass ich das glaube; aber Wittgenstein sah zu Recht, dass diese Erklärung oberflächlich war und dass Moore hier ein viel tieferes Phänomen angesprochen hatte, das unser Gefühl für unsere eigene Identität als Denker betrifft.

Dieser Fall ist typisch. Moore hatte eine beispiellose Fähigkeit, philosophische "Phänomene" zu identifizieren. Seine eigenen Diskussionen über ihre Bedeutung sind nicht immer zufriedenstellend; aber er würde der erste sein, der seine eigene Fehlbarkeit anerkennt. Was zählt ist, dass wir, wenn wir dort anfangen, wo er anfängt, sicher sein können, dass wir es mit etwas zu tun haben, das uns etwas Wichtiges über uns und die Welt sagt.

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

[* gibt die Edition an, die für Seitenverweise in diesem Eintrag verwendet wird]

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  • "Die Widerlegung des Idealismus" Mind 12 (1903) 433-53. Nachdruck in Philosophical Studies und in * GE Moore: Selected Writings 23-44.
  • Principia Ethica Cambridge University Press, Cambridge: 1903. * Überarbeitete Ausgabe mit 'Vorwort zur zweiten Ausgabe' und anderen Veröffentlichungen, hrsg. T. Baldwin, Cambridge University Press, Cambridge: 1993.
  • Ethik Williams & Norgate, London: 1912.
  • "Externe und interne Beziehungen" Verfahren der Aristotelischen Gesellschaft 20 (1919-20) 40-62. Nachdruck in Philosophical Studies und in * GE Moore: Selected Writings 79-105.
  • "Die Konzeption des inneren Wertes" in den philosophischen Studien. Nachdruck in * Überarbeitete Ausgabe von Principia Ethica, 280-98.
  • Philosophische Studien K. Paul, Trench, Trubner & Co, London: 1922.
  • "Eine Verteidigung des gesunden Menschenverstandes" in JH Muirhead (Hrsg.) Contemporary British Philosophy (2. Reihe), Allen und Unwin, London: 1925, 193-223. Nachdruck in Philosophical Papers und in * GE Moore: Selected Writings 106-33.
  • "Ist Existenz ein Prädikat?" Ergänzungsband 15 der Aristotelischen Gesellschaft 15 (1936) 154-88. Nachdruck in Philosophical Papers und in * GE Moore: Selected Writings 134-46.
  • "Beweis einer Außenwelt" Verfahren der British Academy 25 (1939) 273-300. Nachdruck in Philosophical Papers und in * GE Moore: Selected Writings 147-70.
  • "Eine Antwort auf meine Kritiker" in PA Schilpp (Hrsg.) Die Philosophie von GE Moore Northwestern University Press, Evanston ILL: 1942, 535-677.
  • Einige Hauptprobleme der Philosophie George, Allen und Unwin, London: 1953.
  • "Gewissheit" in Philosophical Papers 226-251. Nachdruck in * GE Moore: Ausgewählte Schriften 171-96.
  • Philosophische Papiere George, Allen und Unwin, London: 1959.
  • Die Elemente der Ethik, T. Regan (Hrsg.), Temple University Press, Philadelphia, PA: 1991.
  • GE Moore: Ausgewählte Schriften, T. Baldwin (Hrsg.), Routledge, London: 1993.

Für eine vollständige Bibliographie von Moores veröffentlichten Schriften bis 1966 siehe PA Schilpp (Hrsg.) Die Philosophie von GE Moore Northwestern University Press, Evanston ILL: 1942, 691-701.

Sekundärquellen

Allgemeines

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  • A. Ambrose und M. Lazerowitz (Hrsg.) GE Moore: Essays in Retrospect Allen und Unwin, London: 1970.
  • T. Baldwin GE Moore Routledge, London: 1990.

Abschnitt 1. Leben und Karriere

  • JM Keynes 'My Early Beliefs' in zwei Memoiren Hart-Davis, London: 1949.
  • G. Ryle 'GE Moore' in Collected Papers I, Hutchinson, London: 1971.

Abschnitt 2. Die Widerlegung des Idealismus

  • C. Ducasse 'Moores Widerlegung des Idealismus' in PA Schilpp (Hrsg.) Die Philosophie von GE Moore.
  • P. Hylton Russell, Idealismus und die Entstehung der analytischen Philosophie Oxford University Press, Oxford: 1990.

Abschnitt 3. Principia Ethica

  • CD Broad 'Bestimmte Merkmale in Moores ethischen Lehren' in PA Schilpp (Hrsg.) Die Philosophie von GE Moore.
  • WJ Frankena 'Verpflichtung und Wert in der Ethik von GE Moore' in PA Schilpp (Hrsg.) Die Philosophie von GE Moore.
  • WJ Frankena 'The Naturalistic Fallacy' Mind 48 (1939).
  • NM Lemos Eigenwert. Cambridge University Press, Cambridge: 1994.
  • WD Ross Die Rechte und die gute Oxford University Press, Oxford: 1930.
  • N. Sturgeon 'Ethischer Intuitionismus und ethischer Naturalismus' in P. Stratton-Lake (Hrsg.) Ethischer Intuitionismus Oxford University Press, Oxford: 2002.
  • Ethics 113 (2003) - Sonderausgabe zum 100. Geburtstag von Principia Ethica
  • The Journal of Value Inquiry 37 (2003) - Sonderausgabe zum 100. Geburtstag von Principia Ethica.

Abschnitt 4. Philosophische Analyse

  • B. Russell Die Probleme der Philosophie, Williams und Norgate, London: 1912.
  • N. Malcolm 'Moore und gewöhnliche Sprache' in PA Schilpp (Hrsg.) Die Philosophie von GE Moore.
  • J. Weisheit 'Moores Technik' in PA Schilpp (Hrsg.) Die Philosophie von GE Moore.

Abschnitt 5. Wahrnehmungs- und Sinnesdaten

  • OK Bowsma 'Moores Theorie der Sinnesdaten' in PA Schilpp (Hrsg.) Die Philosophie von GE Moore.
  • R. Chisholm "The Theory of Appearing" in R. Swarz (Hrsg.) Wahrnehmen, Wahrnehmen und Wissen Doubleday & Co., Garden City NY: 1965, 168-86.
  • GA Paul 'Gibt es ein Problem mit Sinnesdaten?' in R. Swarz (Hrsg.) Wahrnehmen, Wahrnehmen und Wissen Doubleday & Co., Garden City NY: 1965, 271-87.

Abschnitt 6. Gesunder Menschenverstand und Gewissheit

  • T. Clarke "Das Vermächtnis der Skepsis" Journal of Philosophy (1972).
  • N. Malcolm 'Defending Common Sense' Philosophical Review (1949).
  • N. Malcolm 'Moore und Wittgenstein über den Sinn von "Ich weiß" in Denken und Sprache, Cornell University Press, Ithaca NY: 1977.
  • M. McGinn Sinn und Gewissheit Blackwell, Oxford: 1989.
  • A. Stroll Moore und Wittgenstein Oxford University Press, New York: 1994.
  • B. Stroud Die Bedeutung der philosophischen Skepsis Oxford University Press, Oxford: 1984.
  • L. Wittgenstein über Gewissheit Blackwell, Oxford: 1969.
  • CJ Wright 'Facts and Certainty' Proceedings der British Academy lxxi (1985) 429-72.

Abschnitt 7. Moores Vermächtnis

L. Wittgenstein Philosophische Untersuchungen Blackwell, Oxford: 1953 (siehe Teil II Abschnitt x für 'Moores Paradoxon')

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