Inhaltsverzeichnis:
- Moores Moralphilosophie
- 1. Nicht-Naturalismus und das Argument der offenen Frage
- 2. Metaethische Innovationen
- 3. Unpersönlicher Konsequentialismus
- 4. Das Ideal
- 5. Einfluss
- Literaturverzeichnis
- Akademische Werkzeuge
- Andere Internetquellen

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2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05
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Moores Moralphilosophie
Erstveröffentlichung Mi 26. Januar 2005; inhaltliche Überarbeitung Sa 18.07.2015
GE Moores Principia Ethica von 1903 ist oft eine revolutionäre Arbeit in Betracht gezogen, die für 20 eine neue Agenda gesetzt th -Jahrhundert Ethik. Diese historische Sichtweise ist jedoch übertrieben. In Metaethik Moores Nicht-Naturwissenschaftler Position war in der Nähe, dass von Henry Sidgwick und anderen Ende des 19. verteidigt th -Jahrhundert Philosophen wie Hastings Rashdall, Franz Brentano und JME McTaggart; In der normativen Ethik spiegelte sein idealer Konsequentialismus ebenfalls die Ansichten von Rashdall, Brentano und McTaggart wider. Aber Principia Ethica präsentierte ihre Ansichten mit ungewöhnlicher Kraft und Kraft. Insbesondere machte es viel mehr aus den angeblichen Fehlern des metaethischen Naturalismus als Sidgwick oder Rashdall und sagte, sie hätten die meisten früheren Moralphilosophien verletzt. Aus diesem Grunde hatte Moores Arbeit einen unverhältnismäßig großen Einfluss auf die 20 thDie Moralphilosophie des Jahrhunderts ist nach wie vor der bekannteste Ausdruck einer allgemeinen Herangehensweise an die Ethik, die auch spätere Schriftsteller wie HA Prichard, WD Ross und CD Broad teilen.
- 1. Nicht-Naturalismus und das Argument der offenen Frage
- 2. Metaethische Innovationen
- 3. Unpersönlicher Konsequentialismus
- 4. Das Ideal
- 5. Einfluss
- Literaturverzeichnis
- Akademische Werkzeuge
- Andere Internetquellen
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1. Nicht-Naturalismus und das Argument der offenen Frage
Moores Nicht-Naturalismus umfasste zwei Hauptthesen. Eine war die realistische These, dass moralische und allgemein normative Urteile - wie viele seiner Zeitgenossen hat Moore die beiden nicht unterschieden - objektiv wahr oder falsch sind. Das andere war die These der Autonomie der Ethik, dass moralische Urteile sui generis sind, weder reduzierbar noch ableitbar von nicht-moralischen, dh wissenschaftlichen oder metaphysischen Urteilen. Eng verbunden mit seinem Nicht-Naturalismus war die erkenntnistheoretische Ansicht, dass unser Wissen über moralische Wahrheiten intuitiv ist, in dem Sinne, dass es nicht durch Rückschlüsse auf nicht-moralische Wahrheiten erreicht wird, sondern darauf beruht, dass wir bestimmte moralische Sätze als selbstverständlich anerkennen.
Moore drückte die realistische Seite seines Nicht-Naturalismus aus, indem er sagte, dass grundlegende moralische Urteile den Sachverhalten das Eigentum der Güte zuschreiben, obwohl er insbesondere in Principia Ethica dazu neigte, moralische Konzepte und moralische Eigenschaften nicht zu unterscheiden. Wie andere seiner Zeit scheint er die realistische Ansicht vertreten zu haben, dass moralische Urteile objektiv als selbstverständlich gelten; er hat es sicherlich nicht umfassend gegen antirealistische Alternativen verteidigt. Dabei wurde er zweifellos von der Grammatik moralischer Urteile beeinflusst, die eine Standardform von Subjekt-Prädikaten haben. Es kann aber auch relevant sein, dass zumindest früh die einzige subjektivistische Sichtweise, die er zu kennen scheint, die naturalistische war, nach der „x ist gut“zu sagen ist, eine psychologische Tatsache zu melden, wie Sie sie gutheißen x oder das tun die meisten Menschen in Ihrer Gesellschaft. In seinem Buch Ethik von 1912 hat er gezeigt, dass diese Ansicht keine moralischen Meinungsverschiedenheiten zulässt, da beispielsweise mein Bericht, den ich für x gutheiße, und Ihr Bericht, den Sie ablehnen, beide wahr sein können (Ethik 58–61). Spät im Leben begegnete er dem nichtkognitivistischen Emotivismus von CL Stevenson, der besagt, dass moralische Urteile Gefühle eher ausdrücken als melden und daher Konflikte verursachen können. Er räumte zunächst ein, dass diese anti-realistische Sichtweise einen ebenso guten Anspruch hatte wie seine eigene („Eine Antwort auf MyCritics“544–45), kehrte aber kurz darauf zu seinem früheren Nicht-Naturalismus zurück und sagte, er könne sich nicht vorstellen, was dies gewesen sei veranlasste ihn, darüber nachzudenken, es aufzugeben (Ewing, „GE Moore“251). Mein Bericht, den ich mit x gutheiße, und Ihr Bericht, den Sie ablehnen, können beide wahr sein (Ethik 58–61). Spät im Leben begegnete er dem nichtkognitivistischen Emotivismus von CL Stevenson, der besagt, dass moralische Urteile Gefühle eher ausdrücken als melden und daher Konflikte verursachen können. Er räumte zunächst ein, dass diese anti-realistische Sichtweise einen ebenso guten Anspruch hatte wie seine eigene („Eine Antwort auf MyCritics“544–45), kehrte aber kurz darauf zu seinem früheren Nicht-Naturalismus zurück und sagte, er könne sich nicht vorstellen, was dies gewesen sei veranlasste ihn, darüber nachzudenken, es aufzugeben (Ewing, „GE Moore“251). Mein Bericht, den ich mit x gutheiße, und Ihr Bericht, den Sie ablehnen, können beide wahr sein (Ethik 58–61). Spät im Leben begegnete er dem nichtkognitivistischen Emotivismus von CL Stevenson, der besagt, dass moralische Urteile Gefühle eher ausdrücken als melden und daher Konflikte verursachen können. Er räumte zunächst ein, dass diese anti-realistische Sichtweise einen ebenso guten Anspruch hatte wie seine eigene („Eine Antwort auf MyCritics“544–45), kehrte aber kurz darauf zu seinem früheren Nicht-Naturalismus zurück und sagte, er könne sich nicht vorstellen, was dies gewesen sei veranlasste ihn, darüber nachzudenken, es aufzugeben (Ewing, „GE Moore“251). Er räumte zunächst ein, dass diese anti-realistische Sichtweise einen ebenso guten Anspruch hatte wie seine eigene („Eine Antwort auf MyCritics“544–45), kehrte aber kurz darauf zu seinem früheren Nicht-Naturalismus zurück und sagte, er könne sich nicht vorstellen, was dies gewesen sei veranlasste ihn, darüber nachzudenken, es aufzugeben (Ewing, „GE Moore“251). Er räumte zunächst ein, dass diese anti-realistische Sichtweise einen ebenso guten Anspruch hatte wie seine eigene („Eine Antwort auf MyCritics“544–45), kehrte aber kurz darauf zu seinem früheren Nicht-Naturalismus zurück und sagte, er könne sich nicht vorstellen, was dies gewesen sei veranlasste ihn, darüber nachzudenken, es aufzugeben (Ewing, „GE Moore“251).
Insbesondere in Principia Ethica verbrachte Moore viel mehr Zeit damit, seine andere nicht-naturalistische These über die Autonomie der Ethik zu verteidigen, die er ausdrückte, indem er sagte, die Eigenschaft des Guten sei einfach und nicht analysierbar und insbesondere nicht moralisch analysierbar. Dies bedeutete, dass die Eigenschaft „nicht natürlich“ist, was bedeutet, dass sie sich von allen von der Wissenschaft untersuchten natürlichen Eigenschaften unterscheidet. Ansichten, die dies bestritten, begingen das, was er als "naturalistischen Irrtum" bezeichnete, den er bei Hedonisten wie Jeremy Bentham, Evolutionsethikern wie Herbert Spencer und metaphysischen Ethikern wie TH Green fand. Moores Hauptargument gegen ihre Ansicht war das, was als "offenes Argument" bekannt wurde, obwohl er es tatsächlich auf ein paar etwas andere Arten ausdrückte. Betrachten Sie eine bestimmte naturalistische Behauptung,so dass "x ist gut" gleichbedeutend ist mit "x ist Vergnügen". Wenn diese Behauptung wahr wäre, argumentierte Moore, wäre das Urteil „Vergnügen ist gut“gleichbedeutend mit „Vergnügen ist Vergnügen“, aber sicherlich jemand, der die ersteren Mittel behauptet, um mehr als diese nicht informative Tautologie auszudrücken. Das gleiche Argument kann gegen jeden anderen naturalistischen Vorschlag vorgebracht werden: Selbst wenn wir festgestellt haben, dass etwas das ist, was wir uns wünschen oder weiterentwickeln, bleibt die Frage, ob es gut ist, „offen“in dem Sinne, dass es nicht von beigelegt wird die Bedeutung des Wortes "gut". Wir können fragen, ob das, was wir uns wünschen, gut ist und ebenso, was weiterentwickelt, einheitlicher oder was auch immer ist (Principia Ethica 62–69). Sidgwick hatte eine Form dieses Arguments gegen Bentham und Spencer verwendet, aber nur nebenbei;Moore verbrachte viel mehr Zeit damit und machte es zu einem zentralen Punkt seiner Metaethik.
Die offene Frage Argument wurde in der 20 ausführlich diskutiert thJahrhundert und stieß auf mehrere Einwände. Man sagte, die Überzeugungskraft des Arguments hänge vom „Paradox der Analyse“ab: Jede Definition eines Konzepts werde, wenn sie erfolgreich sei, uninformativ erscheinen. Wenn eine Analyse den gesamten Inhalt ihres Zielkonzepts erfasst, ist der Satz, der die beiden verbindet, eine Tautologie. Dies ist jedoch kaum ein Grund, alle Analysen abzulehnen. Moore könnte antworten, dass in anderen Fällen das Akzeptieren einer Definition dazu führt, dass der Satz, der sie bestätigt, zwar informativ erscheint, dies jedoch nicht ist. Dies ist jedoch im Fall von „gut“nicht der Fall. Selbst wenn wir uns einig sind, dass nur Vergnügen gut ist, lässt uns keine Reflexion denken, dass „Vergnügen gut ist“, was „Vergnügen ist Vergnügen“entspricht. Ross nahm diese Linie. Ein weiterer Einwand, der später im Jahrhundert erhoben wurde,sagte, dass das Argument zwar zeigen kann, dass sich der Begriff „gut“von jedem nicht-moralischen Begriff unterscheidet, aber keine ähnliche Schlussfolgerung über die Eigenschaft des Guten stützen kann. Die Wissenschaft, so lautet der Einwand, deckt viele nichtanalytische Eigenschaftsidentitäten auf; Zum Beispiel ist Wasser identisch mit H.2 O, obwohl die Begriffe „Wasser“und „H 2 O“unterschiedlich sind. In Analogie könnte die Eigenschaft des Guten mit der des Vergnügens identisch sein, selbst wenn „gut“und „Vergnügen“unterschiedliche Bedeutungen haben. Wieder konnte Moore jedoch auf diesen Einwand reagieren. Die Eigenschaft, Wasser zu sein, besteht darin, die zugrunde liegende Struktur des in Seen, Flüssen usw. gefundenen Materials zu haben. wenn sich herausstellt, dass diese Struktur H 2 istO, die letztere Eigenschaft „füllt eine Lücke“in der ersteren und macht die beiden identisch. Diese Erklärung erstreckt sich jedoch nicht auf den Fall der Güte, bei der es sich nicht um eine übergeordnete Eigenschaft handelt, bei der eine Lücke gefüllt werden muss: Gut zu sein bedeutet nicht, dass eine andere Eigenschaft eine funktionale Rolle spielt. Wenn sich Güte analytisch von allen natürlichen Eigenschaften unterscheidet, ist sie auch metaphysisch verschieden. Es ist jedoch erwähnenswert, dass Moore das Argument der offenen Frage nicht so erklärte, wie es viele spätere Nichtkognitivisten tun würden. Nach Hume sagten sie, dass moralische Urteile an sich motivierend sind. Um aufrichtig „x ist gut“zu akzeptieren, ist eine Verpflichtung oder zumindest eine gewisse Motivation erforderlich, um x zu verfolgen, wenn dies möglich ist. Aber dann kann keine rein natürliche Definition von „gut“erfolgreich sein, da sie die handlungsleitende Kraft des Begriffs nicht erfassen kann. Eine bewertende Schlussfolgerung kann auch nicht gültig aus Prämissen abgeleitet werden, von denen keine eine solche Kraft hat. Was auch immer die Vorzüge dieser Humean-Erklärung waren, Moore gab es nicht. Im Gegenteil, die Frage, ob moralische Urteile an sich motivierend sind, ist keine, zu der er klare Ansichten geäußert oder anscheinend für wichtig gehalten hat. In Principia Ethica bemerkte er beiläufig, dass wir „kaum jemals“etwas Gutes denken, ohne eine Willenshaltung dazu zu haben, aber er bestritt, dass dies allgemein wahr ist (131, 135-6). Ob es universell wahr ist, sollte er nicht weiter überlegen. Die Frage, ob moralische Urteile an sich motivierend sind, ist keine, zu der er klare Ansichten geäußert oder anscheinend für wichtig gehalten hat. In Principia Ethica bemerkte er beiläufig, dass wir „kaum jemals“etwas Gutes denken, ohne eine Willenshaltung dazu zu haben, aber er bestritt, dass dies allgemein wahr ist (131, 135-6). Ob es universell wahr ist, sollte er nicht weiter überlegen. Die Frage, ob moralische Urteile an sich motivierend sind, ist keine, zu der er klare Ansichten geäußert oder anscheinend für wichtig gehalten hat. In Principia Ethica bemerkte er beiläufig, dass wir „kaum jemals“etwas Gutes denken, ohne eine Willenshaltung dazu zu haben, aber er bestritt, dass dies allgemein wahr ist (131, 135-6). Ob es universell wahr ist, sollte er nicht weiter überlegen.
2. Metaethische Innovationen
Die Hauptelemente von Moores Nicht-Naturalismus - moralischer Realismus und Autonomie der Ethik - waren zuvor von Sidgwick und anderen verteidigt worden und waren ziemlich bekannt, als Moore schrieb. Aber Moore hat zwei Neuerungen hinzugefügt. Eine war seine Ansicht, dass das grundlegende moralische Konzept das der Güte ist, was er ausdrückte, indem er sagte, dass die Güte einfach und selbst in moralischer Hinsicht nicht analysierbar ist. Dies war nicht Sidgwicks Ansicht gewesen. Für ihn war das zentrale moralische Konzept das Richtige, und er definierte das Gute im Sinne des Solls genauer als das, was man sich wünschen sollte. Principia Ethica vertrat genau die entgegengesetzte Ansicht und definierte das Soll als das Gute. „Man sollte x tun“bedeutet wörtlich „x wird das bestmögliche produzieren“(76–77, 196–98). Moore wurde schnell von Bertrand Russell überzeugt, dass diese letzte Ansicht für sein eigenes offenes Argument anfällig ist:Wenn wir sagen: "Man sollte tun, was das Beste hervorbringt", meinen wir nicht "Was das Beste hervorbringen wird, wird das Beste hervorbringen". In späteren Arbeiten wie Ethics vertrat er daher die Auffassung, dass Sollen eine vom Guten getrennte moralische Eigenschaft ist, und erlaubte in einem unvollständigen Vorwort zu einer geplanten zweiten Ausgabe von Principia Ethica, dass es das Wesen seines Nicht-Naturalismus nicht beeinträchtigen würde, wenn das Gute in definiert würde sagen wir moralische Begriffe als das, was man sich wünschen sollte. Aber er bevorzugte weiterhin die Ansicht, dass gut ein einfaches Konzept ist, und es gab in dieser allgemeinen Periode heftige Debatten zu diesem Thema, wobei Brentano, Broad und AC Ewing reduktive Analysen verteidigten, die denen von Sidgwick ähnlich waren, während Ross eine nicht reduktive Ansicht wie Moores. Nach maurischer Auffassung sind Urteile über die Güte von Sachverhalten keine Abkürzung für Urteile darüber, wie wir auf diese Zustände reagieren sollten; Es sind unabhängige Urteile, die erklären, warum wir so reagieren sollten.
Moores zweite Neuerung war seine Ansicht, dass der innere Wert eines Sachverhalts nur von seinen inneren Eigenschaften abhängen kann, Eigenschaften, die er abgesehen von jeglichen Beziehungen zu anderen Staaten hat. Frühere Schriftsteller hatten zwischen Güte als Zweck, den sie auch als intrinsische oder ultimative Güte bezeichneten, und Güte als Mittel unterschieden und gesagt, erstere könne sich nicht nur auf die kausal produzierenden Güter eines Staates außerhalb seiner selbst stützen. Aber sie schienen zuzulassen, dass Güte als Ende von anderen relationalen Eigenschaften abhängen kann; So sprachen sie, als ob die Wahrheit eines Glaubens, die für sein Wissen notwendig ist, seinen Wert steigern kann, während das Vergnügen eines schlechten Menschen ihn noch schlimmer machen kann. Moore hat seine restriktivere Ansicht nicht ausdrücklich dargelegt, dass intrinsische Güte nur von intrinsischen Eigenschaften abhängen kann, bis „The Conception of Intrinsic Value“von 1922, aber sie hat Principia Ethica dennoch an zwei Punkten geleitet. Eine davon war die spezifische Formulierung des Buches des Prinzips der organischen Einheiten, die im Folgenden erörtert wird. Das andere war die Prüfung des inneren Wertes eines Staates durch die „Methode der Isolation“, bei der gefragt wird, ob ein Universum, das nur diesen und keinen anderen Staat enthält, gut wäre (Principia Ethica 142, 145–47, 236, 256); Bei dieser Methode ging es genau darum, Urteile von innerem Wert von Tatsachen über die Außenbeziehungen eines Staates zu isolieren. Moores strenge Ansicht wurde von einigen späteren Schriftstellern wie Ross geteilt,während andere argumentierten, dass eine bessere Werttheorie resultiert, wenn die intrinsische Güte von einigen relationalen Eigenschaften abhängen darf. Aber Moore war der erste, der dieses Problem klar ansprach.
Diese beiden Innovationen sind zwar nicht trivial, wirken sich jedoch nicht auf den Kern einer nicht-naturalistischen Metaethik aus. Einige Kritiker werfen Moore jedoch vor, diese Ansicht grundlegend und zum Schlechten geändert zu haben. Sie sagen, dass Sidgwicks Nicht-Naturalismus vergleichsweise bescheiden war und nur besagt, dass es Wahrheiten darüber gibt, was Menschen tun sollten oder Grund dazu haben, die wir durch Reflexion wissen können. Aber Moore, so lautet der Einwand, ergänzte diese bescheidene Sichtweise mit einer extravaganten Metaphysik nicht natürlicher Eigenschaften, die in einem übersinnlichen Bereich leben, und einer mysteriösen Fähigkeit der Intuition, die uns mit ihnen vertraut macht. Diese Ergänzungen öffneten den Nicht-Naturalismus für völlig vermeidbare Einwände und führten bedauerlicherweise zu seiner weit verbreiteten Ablehnung durch Philosophen.
Diese Gebühren sind jedoch schwer aufrechtzuerhalten. Principia Ethica hat tatsächlich die metaphysische Seite ihres Nicht-Naturalismus heruntergespielt und gesagt, dass Güte „Sein“hat, aber nicht „existiert“, da auch Zahlen nicht existieren und insbesondere in keiner „übersinnlichen Realität“existieren, weil es sie gibt keine solche Realität (161–63, 174–76). Was genau Moore mit diesen Behauptungen meinte, ist unklar, aber es ist zumindest möglich, sie als Hinweis auf einen nicht metaphysischen moralischen Realismus zu lesen, wie er kürzlich von Scanlon und Parfit verteidigt wurde. Auch seine explizite Rede von Immobilien bedeutete keine signifikante Abkehr von Sidgwick. Dies liegt zum einen daran, dass er Konzepte und Eigenschaften nicht klar unterschied, und zum anderen daran, dass Sidgwick der Meinung war, die Menschen sollten dem Vergnügen nachgehen.er würde sicherlich zugeben müssen, dass das Vergnügen die Eigenschaft hat, etwas zu sein, das die Menschen verfolgen sollten. Die Frage ist, wie ontologisch robust Moores Rede von einer Eigenschaft der Güte war, und angesichts seiner Ablehnung, dass solche Güte existiert, ist die Antwort ungewiss. Die Unterscheidung zwischen mehr und weniger metaphysischen Formen des Nicht-Naturalismus ist keine, die er jemals klar angesprochen hat.
Moore war in seiner moralischen Erkenntnistheorie ähnlich bescheiden und sagte mehrmals, wie auch Sidgwick, dass er mit der Bezeichnung unseres Wissens über grundlegende moralische Wahrheiten „intuitiv“nur meint, dass es nicht durch Folgerung aus anderem Wissen abgeleitet wurde; Er bestritt ebenfalls, dass moralische Intuition unfehlbar sei, und sagte, dass wir auf jede Art und Weise, wie wir einen wahren Satz erkennen können, einen falschen erkennen können (Principia Ethica 36, 193). Moore machte manchmal kahle Behauptungen von Selbstbeweisen, wie in seiner Behauptung in Ethics, dass es selbstverständlich ist, dass das Recht immer das ist, was das Gute am meisten fördert (112), und einige Kritiker fanden diese Kahlheit beunruhigend. Aber der Kontrast zu früheren Nicht-Naturforschern wie Sidgwick sollte wieder nicht überzeichnet werden. Es ist fraglich, ob auch Sidgwick den Intuitionen über abstrakte moralische Prinzipien, wie sie Moore in Ethics zitiert hat, das größte Gewicht beigemessen hat.unter Berufung auf konkretere Urteile nur in Ad-hominem-Argumenten gegen Gegner. Und Moore argumentierte oft auf komplexere Weise. In Principia Ethica verteidigte er seine Behauptung, dass Schönheit an sich gut ist, indem er Intuitionen über eine ganz bestimmte schöne Welt ansprach, die Berge, Flüsse und Sonnenuntergänge enthält, und kritisierte die Ansicht, dass nur Vergnügen gut ist, indem er argumentierte, dass es mit anderen in Konflikt stehe Dinge, an die wir glauben (132–47). Moore bestand ebenfalls darauf, dass wir sicherstellen müssen, dass die Vorschläge, die wir erwägen, klar sind, bevor wir über Selbstbeweise urteilen; Andernfalls habe er einen Großteil der Meinungsverschiedenheiten über die Ethik erklärt. Und er nahm gemeinsame Meinungen zur Kenntnis, indem er versuchte, gegensätzliche Ansichten zu erklären, als er sie fand. Insgesamt war sein Ansatz, moralische Wahrheiten zu etablieren, Sidgwicks sehr nahe,Ansprechen auf intuitive Urteile, die auf verschiedenen Ebenen der Allgemeinheit gefällt werden können und die zu einem kohärenten Ganzen zusammengeführt werden müssen, wobei die abstraktesten Urteile bevorzugt werden. Dies bedeutet nicht, dass sein Nicht-Naturalismus nicht zu beanstanden war. Jede solche Ansicht besagt, dass es Wahrheiten gibt, die von natürlichen und logischen unabhängig und mit nicht empirischen Mitteln erkennbar sind, und viele finden dieses Paar von Behauptungen inakzeptabel. Aber Moores Version der Ansicht war wohl nicht verwerflicher als andere. Wenn Sidgwicks Nicht-Naturalismus keine problematische Metaphysik und Erkenntnistheorie beinhaltete, tat dies auch Moores nicht; Wenn Moores hoffnungslos extravagant war, war es auch eine angeblich bescheidenere wie Sidgwicks.allerdings mit einer gewissen Präferenz für die abstraktesten Urteile. Dies bedeutet nicht, dass sein Nicht-Naturalismus nicht zu beanstanden war. Jede solche Ansicht besagt, dass es Wahrheiten gibt, die von natürlichen und logischen unabhängig und mit nicht empirischen Mitteln erkennbar sind, und viele finden dieses Paar von Behauptungen inakzeptabel. Aber Moores Version der Ansicht war wohl nicht verwerflicher als andere. Wenn Sidgwicks Nicht-Naturalismus keine problematische Metaphysik und Erkenntnistheorie beinhaltete, tat dies auch Moores nicht; Wenn Moores hoffnungslos extravagant war, war es auch eine angeblich bescheidenere wie Sidgwicks.allerdings mit einer gewissen Präferenz für die abstraktesten Urteile. Dies bedeutet nicht, dass sein Nicht-Naturalismus nicht zu beanstanden war. Jede solche Ansicht besagt, dass es Wahrheiten gibt, die von natürlichen und logischen unabhängig und mit nicht empirischen Mitteln erkennbar sind, und viele finden dieses Paar von Behauptungen inakzeptabel. Aber Moores Version der Ansicht war wohl nicht verwerflicher als andere. Wenn Sidgwicks Nicht-Naturalismus keine problematische Metaphysik und Erkenntnistheorie beinhaltete, tat dies auch Moores nicht; Wenn Moores hoffnungslos extravagant war, war es auch eine angeblich bescheidenere wie Sidgwicks.und viele finden dieses Paar von Ansprüchen inakzeptabel. Aber Moores Version der Ansicht war wohl nicht verwerflicher als andere. Wenn Sidgwicks Nicht-Naturalismus keine problematische Metaphysik und Erkenntnistheorie beinhaltete, tat dies auch Moores nicht; Wenn Moores hoffnungslos extravagant war, war es auch eine angeblich bescheidenere wie Sidgwicks.und viele finden dieses Paar von Ansprüchen inakzeptabel. Aber Moores Version der Ansicht war wohl nicht verwerflicher als andere. Wenn Sidgwicks Nicht-Naturalismus keine problematische Metaphysik und Erkenntnistheorie beinhaltete, tat dies auch Moores nicht; Wenn Moores hoffnungslos extravagant war, war es auch eine angeblich bescheidenere wie Sidgwicks.
Ein letztes wichtiges Merkmal von Moores Metaethik war der Reduktionismus über normative Konzepte. Wie Sidgwick vertrat der Moore von Principia Ethica die Auffassung, dass es nur ein normatives Grundkonzept gibt, obwohl er es eher für gut als für gut hielt; Wie Ross hielt der spätere Moore fest, dass es nur zwei gibt. Dieser konzeptuelle Reduktionismus, der in der Zeit von Sidgwick bis Ross, Broad und Ewing üblich war, steht jedoch in scharfem Kontrast zu der Vielzahl von Konzepten, die in der heutigen Ethik anerkannt sind. Erstens nahmen Moore und seine Zeitgenossen nur die „dünnen“Konzepte als grundlegend und sollten eher als „dicke“moralische Konzepte wie Mut und Großzügigkeit als grundlegend; Letztere kombinierten ein dünnes Konzept mit einem mehr oder weniger bestimmten beschreibenden Inhalt. Sie reduzierten auch die dünnen Konzepte. Sie unterschieden nicht zwischen moralischen und aufsichtsrechtlichen oder rationalen Gedanken und hielten fest, dass es nur das einzige moralische Soll gibt; Deshalb war Egoismus für sie eine moralische Sichtweise, keine Herausforderung für die Moral von außerhalb des moralischen Bereichs. Sie erkannten auch keine unterschiedlichen Werttypen. Für sie war Güte nur Eigentum von Sachverhalten und nicht, wie manche Kantianer behaupten, von Personen und anderen Gegenständen. Die späten 20 akzeptierten sie ebenfalls nichtth- Jahrhundertidee, dass es ein bestimmtes Konzept des „Wohlbefindens“gibt oder was „gut für“eine Person ist; Stattdessen definierten sie das Gute eines Menschen als das, was einfach gut ist und sich in seinem Leben befindet. Sie unterschieden auch nicht zwischen moralischer und nicht-moralischer Güte und hielten fest, dass erstere nur gewöhnliche Güte ist, wenn sie von bestimmten Objekten wie Charakterzügen besessen wird. Das Ergebnis war, dass alle normativen Urteile mit den beiden Begriffen gut und sollten ausgedrückt werden können, die daher die einzigen sind, die benötigt werden. Für einige bedeutet diese Schlussfolgerung, dass Moore und seine Zeitgenossen wichtige konzeptionelle Unterschiede ignorierten; Für andere bedeutet dies, dass sie langwierige konzeptionelle Debatten vermieden haben. Aber es gab ihnen die Freiheit, inhaltliche Fragen darüber zu diskutieren, was tatsächlich gut und richtig ist. Zu diesem Thema sind Moores Ansichten, wenn auch nicht ganz neu,wurden wieder sowohl auffällig als auch auffallend festgestellt.
3. Unpersönlicher Konsequentialismus
Moores normative Sichtweise umfasste wiederum zwei Hauptthesen. Einer war unpersönlicher Konsequentialismus, die Ansicht, dass das, was richtig ist, immer das ist, was das größte unparteiisch betrachtete Gesamtgut hervorbringt, oder das Wohl aller Menschen gleichermaßen zählt. Das andere war die ideale oder perfektionistische These, dass das Gute nicht nur oder in erster Linie das Vergnügen oder die Befriedigung von Wünschen ist, sondern bestimmte Zustände, deren Wert unabhängig von der Einstellung der Menschen zu ihnen ist. Moore erkannte mehrere solcher Zustände, aber in Principia sagte Ethica berühmt, dass „bei weitem die wertvollsten Dinge… bestimmte Bewusstseinszustände sind, die grob als die Freuden des menschlichen Verkehrs und des Genusses schöner Gegenstände beschrieben werden können“(237). Nach seinem idealen KonsequentialismusWas richtig ist, ist zum großen Teil das, was liebevolle persönliche Beziehungen und ästhetische Wertschätzung für alle Menschen überall am meisten fördert.
Principia Ethica hielt den konsequentialistischen Teil dieser Ansicht für analytisch wahr, da sie das Recht als das definierte, was das Gute am meisten fördert. Aber als Moore diese Definition aufgab, musste er das konsequentialistische Prinzip als synthetisch behandeln und tat dies in der Ethik, was es erlaubte, dass deontologische Ansichten, die besagen, dass einige Handlungen, die das Gute maximieren, falsch sind, vollkommen kohärent sind. Aber auch dort sprach er sich nicht ausführlich für Konsequentialismus aus und kündigte lediglich an, dass dies selbstverständlich sei (112). Dies spiegelte teilweise eine gemeinsame Annahme seiner Zeit wider, als eine Mehrheit der Moralphilosophen eine konsequentialistische Struktur akzeptierte. Es kann aber auch relevant sein, dass die einzige Alternative, die er in der Ethik in Betracht zog, eine absolute Deontologie wie die von Kant war, wonach einige Handlungen wie Töten und Lügen unabhängig von ihren Konsequenzen falsch sind. Seine wichtigsten ethischen Arbeiten berücksichtigten keine moderate Deontologie, wie sie später von Ross entwickelt wurde, in der deontologische Verbote gegen Töten und Lügen oft die Überlegungen zu guten Konsequenzen überwiegen, aber selbst überwogen werden können, wenn genug Gutes auf dem Spiel steht. Es ist nicht klar, wie Moore auf eine so moderate Deontologie reagiert hätte.
Principia Ethica nahm auch den Unparteilichkeitsanspruch ihrer Ansicht als analytisch und behauptete insbesondere, dass der Egoismus, der besagt, dass jeder Mensch nur sein eigenes Wohl verfolgen sollte, sich selbst widerspricht. (Trotz seines Interesses an persönlicher Liebe dachte Moore nie über die Zwischenauffassung nach, die Broad als selbstreferenziellen Altruismus bezeichnen würde, wonach sich jeder mehr um das Wohl derer kümmern sollte, die ihm nahe stehen, wie seine Familie und Freunde.) Sidgwick hatte argumentierte, wenn ein Egoist sich darauf beschränkt zu sagen, dass das Vergnügen eines jeden Menschen aus der Sicht dieses Menschen gut ist, kann er nicht aus seiner Position heraus argumentiert werden. Aber Moore sagte, dieses Konzept der agentenbezogenen Güte sei unverständlich (Principia Ethica 148–53), und diese Schlussfolgerung folgt aus seiner Sicht, dass Güte einfach und nicht analysierbar ist. Wenn Güte eine einfache Eigenschaft ist,Wie kann ein Staat wie das Vergnügen von Person A diese Eigenschaft von einem Standpunkt aus haben, aber nicht von einem anderen? (Vergleichen Sie die Rechtwinkligkeit. Ein Objekt kann nicht von einem Standpunkt aus quadratisch sein, aber nicht von einem anderen; es ist entweder quadratisch oder nicht.) Alles, was mit der Rede vom „Gut für“eine Person gemeint sein kann, ist das, was einfach gut und lokalisiert ist in ihm; und einfache Güte gibt jedem gleichermaßen Grund, es zu verfolgen. In Ethics gab Moore dieses Argument auf und sagte, dass Egoismus durch kein Argument als falsch erwiesen werden kann, obwohl er der Meinung war, dass seine Falschheit selbstverständlich sei (99–100). Es ist jedoch nicht klar, wie er dieses Zugeständnis machen könnte, wenn er immer noch der Meinung wäre, dass Güte eine einfache Eigenschaft ist. Vielleicht erlaubte er stillschweigend, wie er es im Entwurf des Vorworts zu Principia Ethica tun würde, dass es seiner Position nicht zentral schaden würde, wenn das Gute in Bezug auf das Soll analysiert würde.wie es von Sidgwick gewesen war. Es ist kein Widerspruch zu sagen, dass das, was jeder Mensch sich wünschen sollte, anders ist, sagen wir, nur sein eigenes Vergnügen. Aber wenn alle Gedanken von einer einfachen Eigenschaft der Güte herrühren, wie Moore es immer vorgezogen hat, dann müssen alle Gedanken unparteiisch sein.
Bei der Anwendung dieser Ansicht gab Moore ihr die Form des heutigen "indirekten" oder "zweistufigen" Konsequentialismus. Bei der Entscheidung, wie zu handeln ist, sollten wir nicht versuchen, einzelne Handlungen auf ihre spezifischen Konsequenzen hin zu bewerten. Stattdessen sollten wir bestimmte allgemeine moralische Regeln wie „Nicht töten“und „Versprechen halten“befolgen, die so gelten, dass die Einhaltung dieser Regeln das Gute im Laufe der Zeit am meisten fördert. Diese Politik führt manchmal dazu, dass wir die Handlung nicht mit dem besten individuellen Ergebnis durchführen, aber angesichts unserer allgemeinen Neigung zu Fehlern sind ihre Konsequenzen auf lange Sicht besser als der Versuch, Handlungen einzeln zu bewerten. Wie gut es auch gemeint sein mag, letzterer Versuch wird kontraproduktiv sein. Dieser indirekte Konsequentialismus war zuvor von Sidgwick und sogar John Stuart Mill erneut verteidigt worden, aber Moore gab ihm eine sehr konservative Form.die Einhaltung der Regeln zu fordern, selbst angesichts scheinbar zwingender Beweise, dass es optimistisch wäre, sie jetzt zu brechen. Principia Ethica machte die überraschende Behauptung, dass die relevanten Regeln bei jeder allgemein akzeptierten Theorie des Guten dieselben sein werden, zum Beispiel bei entweder Hedonismus oder seiner eigenen Idealtheorie (207). Diese Behauptung der Erweiterungsäquivalenz für verschiedene konsequentialistische Ansichten war nicht neu; TH Green, FH Bradley und McTaggart hatten alle vorgeschlagen, dass Hedonismus und idealer Konsequentialismus ähnliche praktische Auswirkungen haben. Aber Moore drückte sicherlich die plausibelere Ansicht aus, als er in der Ethik bezweifelte, dass Vergnügen und ideale Werte immer zusammengehören (145), und selbst wenn er den Äquivalenzanspruch akzeptierte,er interessierte sich weiterhin intensiv für das, was er "die primäre ethische Frage nach dem Guten an sich" nannte (Principia Ethica 207; siehe auch 78, 128). Wie Green, Bradley und McTaggart dachte er, die zentrale philosophische Frage sei, was erklärt, warum gute Dinge gut sind, dh welche ihrer Eigenschaften sie gut machten. Das war das Thema seines brillantesten ethischen Schreibens, Kapitel 6 von Principia Ethica über „Das Ideal“.
4. Das Ideal
Eines der größeren Ziele dieses Kapitels war die Verteidigung des Wertpluralismus, der Ansicht, dass es viele ultimative Güter gibt. Moore dachte, ein wichtiges Hindernis für diese Ansicht sei der naturalistische Irrtum. Er ging plausibel davon aus, dass Philosophen, die Güte als identisch mit einer natürlichen Eigenschaft behandeln, dies normalerweise zu einer einfachen Eigenschaft machen, wie zum Beispiel nur Vergnügen oder nur evolutionäre Fitness, und nicht zu einer disjunktiven Eigenschaft wie Vergnügen oder evolutionäre Fitness oder Wissen. Aber dann treibt uns jede naturalistische Sichtweise zum Wertmonismus oder zur Ansicht, dass nur eine Art von Staat gut ist. Wenn wir jedoch den Naturalismus ablehnen, können wir sehen, was Moore für selbstverständlich hielt: dass es irreduzibel viele Güter gibt. Ein weiteres Hindernis für den Wertpluralismus waren übermäßige Forderungen nach Einheit oder System in der Ethik. Sidgwick hatte solche Forderungen benutzt, um zu argumentieren, dass nur Vergnügen gut sein kann,da keine Theorie mit einer Vielzahl von Endwerten ein bestimmtes Schema rechtfertigen kann, um sie gegeneinander abzuwägen. Aber Moore, der hier Rashdall, Ross und anderen zustimmte, sagte, dass "die Suche nach" Einheit "und" System "auf Kosten der Wahrheit nicht das richtige Geschäft der Philosophie ist" (Principia Ethica 270)). Wenn die Intuition eine Vielzahl von Endgütern offenbart, muss eine adäquate Theorie diese Vielzahl erkennen.dann muss eine adäquate Theorie diese Pluralität erkennen.dann muss eine adäquate Theorie diese Pluralität erkennen.
Laut einem berühmten Teil von Principia Ethica ist eines dieser Güter die Existenz von Schönheit. Moore argumentierte gegen Sidgwicks Ansicht, dass alle Güter Bewusstseinszustände sein müssen, und bat die Leser, sich eine schöne Welt ohne Verstand vorzustellen: Ist die Existenz dieser Welt nicht besser als die einer schrecklich hässlichen Welt (135–36)? Als er mit Ja antwortete, nahm er einige Aspekte der heutigen Umweltethik vorweg, die ebenfalls besagen, dass Merkmale der natürlichen Umwelt von Wert sein können, abgesehen von jeglichem Bewusstsein für sie. Aber er bestand nicht auf dieser Ansicht. Später in Principia Ethica sagte er, dass Schönheit allein höchstens wenig und möglicherweise keinen Wert hat, und in Ethik bestritt er, dass Schönheit allein Wert hat. Dort vertrat er wie Sidgwick die Auffassung, dass alle intrinsischen Güter einen Bewusstseinszustand beinhalten (103–04, 148, 153). Aber in seinem ersten Buch hatte er die gegenteilige Ansicht verteidigt.
Moore gab auch den hedonischen Zuständen von Vergnügen und Schmerz etwas Gewicht. Er hielt das erstere für ein sehr geringes Gut und sagte, dass das Vergnügen allein höchstens begrenzt sei und möglicherweise keinen Wert habe. Aber er hielt Schmerz für ein sehr großes Übel, das ernsthaft verhindert werden muss (Principia Ethica 260–61, 270–71). Seine Ansicht beinhaltete daher eine Wertasymmetrie, wobei Schmerz ein viel größeres Übel als Vergnügen ein Gut ist. Dies war nicht die traditionelle Ansicht gewesen; Die meisten Hedonisten waren der Meinung, dass ein Vergnügen mit einer bestimmten Intensität genauso gut ist wie ein Schmerz mit derselben Intensität böse. Aber Moore fand es intuitiv zwingend, dass der Schmerz schlimmer ist; Wenn dies die Werttheorie weniger systematisch machte, umso schlimmer für das System.
Während viele ideale Konsequentialisten Wissen als an sich gut betrachteten, tat Principia Ethica dies in einigen Fällen überragend. Wissen sei ein notwendiger Bestandteil des größeren Gutes, die vorhandene Schönheit zu schätzen, habe aber an sich wenig oder gar keinen Wert (247–48). Wiederum mag die Ethik diese Ansicht umgekehrt haben und das Wissen mehrmals als ein ideales Gut angeführt haben, das zum Wohl des Hedonisten hinzugefügt werden kann (34, 146–47). Aber Moore sah nie einen inneren Wert in der Leistung, zum Beispiel in der Wirtschaft oder in der Politik oder in der Tat in einer aktiven Veränderung der Welt. Wie John Maynard Keynes sagte, waren seine Hauptgüter Geisteszustände, die „nicht mit Handlung oder Leistung oder mit Konsequenz verbunden waren. Sie bestanden aus zeitlosen, leidenschaftlichen Zuständen der Kontemplation und Gemeinschaft, die weitgehend unabhängig von „vorher und nachher“waren (Keynes, „My Early Beliefs,83).
Das erste dieser Güter war die Wertschätzung der Schönheit, die für Moore das Erkennen schöner Qualitäten mit einer entsprechend positiven Emotion wie Genuss oder Bewunderung verband. Wir hören zum Beispiel Musik, hören schöne Eigenschaften darin und freuen uns über diese Eigenschaften oder bewundern sie. Aber der Wert hier war völlig kontemplativ; Moore sah keinen besonderen Wert in dem, was die Romantiker besonders geschätzt hatten, der aktiven Schaffung von Schönheit. Moore könnte sagen, dass ein Künstler die Schönheit seines Werks verstehen und lieben muss, wenn er es schaffen will, vielleicht sogar mehr als jemand, der es nur genießt; aber der Wert in seiner Arbeit ist immer noch nicht besonders kreativ. Bei der Charakterisierung des Gutes der ästhetischen Kontemplation gab Moore eine weitere reduktive Analyse:diese Zeit der Schönheit als „die Zeit, in der die bewundernde Kontemplation an sich gut ist“(Principia Ethica 249–50). Auch Schönheit war also kein eigenständiges normatives Konzept, sondern in Bezug auf Güte analysierbar. Er bemerkte jedoch nicht, dass diese Definition ihn erneut für ein offenes Argument zu öffnen schien, da sie die Behauptung, es sei gut, Schönheit zu betrachten, auf die nahezu tautologische reduziert, dass es gut ist, darüber nachzudenken, wozu es gut ist betrachten.
Obwohl Moore in Principia Ethica Schönheit an sich für gut hielt, bestand er nicht auf dieser Ansicht, wenn er die Wertschätzung von Schönheit schätzte; Letzteres könnte gut sein, selbst wenn Ersteres nicht wäre. Aber er dachte immer noch, dass die Existenz von Schönheit einen signifikanten Unterschied für den Wert macht. Insbesondere dachte er, dass die bewundernde Betrachtung der Schönheit, die tatsächlich existiert und Ihre Betrachtung verursacht, bedeutend besser ist als eine ansonsten ähnliche Betrachtung der lediglich eingebildeten Schönheit, und um mehr, als auf die Existenz der Schönheit allein zurückgeführt werden kann. Diese Ansicht beinhaltete die Anwendung seines „Prinzips der organischen Einheiten“, wonach der Wert eines Ganzen nicht gleich der Summe der Werte sein muss, die seine Teile für sich allein haben würden (Principia Ethica 78–80). Wenn der Zustand x alleine den Wert a hat und der Zustand y alleine den Wert b hat,das Ganze, das sie kombiniert, muss nicht den Wert a + b haben; es kann mehr oder weniger haben. Dieses Prinzip wurde von Idealisten wie Bradley akzeptiert, die ihm eine charakteristisch antitheoretische Formulierung gaben. Sie vertraten die Auffassung, dass, wenn x und y zusammen das gesamte x-plus-y bilden, ihre Werte ebenso wie ihre Identität in diesem größeren Ganzen aufgelöst werden, dessen Wert nicht aus den Werten seiner Teile berechnet werden kann. Es war Moores Beitrag, das Prinzip auf eine Weise zu akzeptieren, die diese antitheoretische Haltung ablehnte und Berechnungen ermöglichte, obwohl genau dies von seiner strengen Ansicht abhing, dass der innere Wert nur von den inneren Eigenschaften abhängen kann. Sie vertraten die Auffassung, dass, wenn x und y zusammen das gesamte x-plus-y bilden, ihre Werte ebenso wie ihre Identität in diesem größeren Ganzen aufgelöst werden, dessen Wert nicht aus den Werten seiner Teile berechnet werden kann. Es war Moores Beitrag, das Prinzip auf eine Weise zu akzeptieren, die diese antitheoretische Haltung ablehnte und Berechnungen ermöglichte, obwohl genau dies von seiner strengen Ansicht abhing, dass der innere Wert nur von den inneren Eigenschaften abhängen kann. Sie vertraten die Auffassung, dass, wenn x und y zusammen das gesamte x-plus-y bilden, ihre Werte ebenso wie ihre Identität in diesem größeren Ganzen aufgelöst werden, dessen Wert nicht aus den Werten seiner Teile berechnet werden kann. Es war Moores Beitrag, das Prinzip auf eine Weise zu akzeptieren, die diese antitheoretische Haltung ablehnte und Berechnungen ermöglichte, obwohl genau dies von seiner strengen Ansicht abhing, dass der innere Wert nur von den inneren Eigenschaften abhängen kann. Wie genau dies geschah, hing jedoch von seiner strengen Ansicht ab, dass der innere Wert nur von den inneren Eigenschaften abhängen kann. Wie genau dies geschah, hing jedoch von seiner strengen Ansicht ab, dass der innere Wert nur von den inneren Eigenschaften abhängen kann.
Diese Ansicht impliziert, dass wenn x und y in die Beziehungen eintreten, die das gesamte x-plus-y bilden, ihre eigenen Werte durch diese Beziehungen nicht geändert werden können. Moore erkannte dies und sagte: „Der Teil eines wertvollen Ganzen behält genau den gleichen Wert, wenn er ein Teil dieses Ganzen ist, wie wenn er nicht ist“(Principia Ethica 81). Jeder zusätzliche Wert im gesamten x-plus-y muss ihm daher als eine von seinen Teilen getrennte Einheit und mit den Beziehungen zwischen diesen Teilen innerhalb zugeordnet werden. Moore nannte diesen zusätzlichen Wert den Wert eines Ganzen „als Ganzes“und sagte, er müsse zum Wert in den Teilen addiert werden, um den Wert des Ganzen „insgesamt“zu erhalten (Principia Ethica 263–64). Wenn also x und y allein Werte a und b haben und x-plus-y den Wert c "als Ganzes" hat, ist der Wert von x-plus-y "insgesamt" a + b + c.(Der Wert des Ganzen ist daher nicht gleich der Summe der Werte seiner Teile, sondern gleich einer Summe, deren Bestandteile diese Werte sind.) Diese „ganzheitliche“Formulierung des Prinzips der organischen Einheiten ist nicht die einzig mögliche einer. Wir könnten die Bedingungen für den inneren Wert lockern, damit er durch Außenbeziehungen beeinflusst werden kann, und sagen, dass sich ihre eigenen Werte ändern, wenn x und y zu einem Ganzen eingehen, so dass beispielsweise der Wert von x a + c wird. Diese "Variabilitäts" -Formulierung kann immer zu den gleichen endgültigen Schlussfolgerungen führen wie die ganzheitliche, da jeder erstere positive oder negative Wert, den die letztere im Ganzen als Ganzes findet, zu dem einen oder anderen Teil beitragen kann. Aber die beiden Formulierungen lokalisieren den zusätzlichen Wert an verschiedenen Stellen, und manchmal gibt die eine und manchmal die andere die intuitiv bessere Erklärung eines organischen Wertes. Moore war jedoch aufgrund seiner strengen Auffassung von innerer Güte gezwungen, nur die ganzheitliche Formulierung zu verwenden. Im ästhetischen Fall vertrat er die Auffassung, dass die bewundernde Betrachtung der Schönheit, die von der Existenz ihres Objekts getrennt betrachtet wird, immer den gleichen (moderaten) Wert a hat, während die Existenz der Schönheit immer den gleichen (minimalen) Wert b hat. Aber wenn die beiden kombiniert werden, so dass eine Person bewundernd über die vorhandene Schönheit nachdenkt und ihre Kontemplation hervorruft, hat das resultierende Ganze den signifikanten zusätzlichen Wert c als Ganzes. Die Existenz der Schönheit ist daher für den signifikanten Wert c notwendig, aber dieser Wert ist ihm nicht eigen, sondern gehört zu dem größeren Ganzen, zu dem sie gehört.er vertrat die Auffassung, dass die bewundernde Betrachtung der Schönheit, die von der Existenz ihres Objekts getrennt betrachtet wird, immer den gleichen (moderaten) Wert a hat, während die Existenz der Schönheit immer den gleichen (minimalen) Wert b hat. Aber wenn die beiden kombiniert werden, so dass eine Person bewundernd über die vorhandene Schönheit nachdenkt und ihre Kontemplation hervorruft, hat das resultierende Ganze den signifikanten zusätzlichen Wert c als Ganzes. Die Existenz der Schönheit ist daher für den signifikanten Wert c notwendig, aber dieser Wert ist ihm nicht eigen, sondern gehört zu dem größeren Ganzen, zu dem sie gehört.er vertrat die Auffassung, dass die bewundernde Betrachtung der Schönheit, die von der Existenz ihres Objekts getrennt betrachtet wird, immer den gleichen (moderaten) Wert a hat, während die Existenz der Schönheit immer den gleichen (minimalen) Wert b hat. Aber wenn die beiden kombiniert werden, so dass eine Person bewundernd über die vorhandene Schönheit nachdenkt und ihre Kontemplation hervorruft, hat das resultierende Ganze den signifikanten zusätzlichen Wert c als Ganzes. Die Existenz der Schönheit ist daher für den signifikanten Wert c notwendig, aber dieser Wert ist ihm nicht eigen, sondern gehört zu dem größeren Ganzen, zu dem sie gehört. Aber wenn die beiden kombiniert werden, so dass eine Person bewundernd über die vorhandene Schönheit nachdenkt und ihre Kontemplation hervorruft, hat das resultierende Ganze den signifikanten zusätzlichen Wert c als Ganzes. Die Existenz der Schönheit ist daher für den signifikanten Wert c notwendig, aber dieser Wert ist ihm nicht eigen, sondern gehört zu dem größeren Ganzen, zu dem sie gehört. Aber wenn die beiden kombiniert werden, so dass eine Person bewundernd über die vorhandene Schönheit nachdenkt und ihre Kontemplation hervorruft, hat das resultierende Ganze den signifikanten zusätzlichen Wert c als Ganzes. Die Existenz der Schönheit ist daher für den signifikanten Wert c notwendig, aber dieser Wert ist ihm nicht eigen, sondern gehört zu dem größeren Ganzen, zu dem sie gehört.
Moore nutzte das Prinzip der organischen Einheiten auf verschiedene Weise, unter anderem als Antwort auf ein Argument von Sidgwick für den Hedonismus. Sidgwick hatte behauptet, dass es in einer Welt ohne Bewusstsein und insbesondere ohne Vergnügen keinen Wert geben würde, und war zu dem Schluss gekommen, dass Vergnügen daher das einzig Gute sein muss. In Anbetracht der Ansicht von Principia Ethica über den Wert von Schönheit lehnte Moore dort die Prämisse von Sidgwicks Argumentation ab, argumentierte jedoch auch, dass Sidgwicks Schlussfolgerung, selbst wenn er diese Prämisse gewährt, nicht folgt. Es mag sein, dass Vergnügen eine notwendige Bedingung für jeden Wert ist, aber sobald Vergnügen vorhanden ist, erhöhen andere Zustände wie das Bewusstsein für Schönheit oder Liebe den Wert des resultierenden Ganzen, obwohl sie allein keinen Wert haben (Principia Ethica 144–45)). Und das war natürlich genau seine spätere Ansicht. Eine andere Anwendung des Prinzips bestand darin, Behauptungen über die Wüste zu erläutern. Moore befürwortete die vergeltende Ansicht, dass es gut ist, wenn eine Person moralisch bösartig ist, wenn sie bestraft wird, und er drückte diese Ansicht aus, indem er sagte, dass, obwohl das Laster der Person schlecht ist und ihr leidender Schmerz schlecht ist, die Kombination von Laster und Schmerz in derselben Das Leben ist insgesamt gut und ausreichend, um die Situation insgesamt besser zu machen, als wenn es Laster und keine Schmerzen gäbe (Principia Ethica 263–64). Dies ist in der Tat ein Punkt, an dem Moores ganzheitliche Formulierung des Prinzips positiv ansprechend ist. Die alternative Variabilitätssicht muss sagen, dass, wenn eine Person bösartig ist, ihr leidender Schmerz von rein schlecht zu rein gut wechselt. Dies impliziert jedoch, dass die moralisch angemessene Reaktion auf verdientes Leiden einfaches Vergnügen ist.was nicht richtig scheint; Die bessere Reaktion vermischt die Befriedigung darüber, dass Gerechtigkeit mit Schmerz bei der Zufügung von Schmerz getan wird, wie Moores ganzheitliche Sichtweise impliziert.
Moores anderes Hauptgut der persönlichen Liebe bestand auch darin, die Kontemplation zu bewundern, jetzt aber auch Objekte, die nicht nur schön, sondern auch an sich gut sind (Principia Ethica 251). Da für Moore die wichtigsten inneren Güter geistige Qualitäten waren, beinhaltete diese Liebe in erster Linie die bewundernde Betrachtung der guten Geisteszustände eines anderen. Um die Liebe so zu charakterisieren, wandte Moore eines von vier rekursiven Prinzipien an, die er verwendete, um aus einer anfänglichen Basismenge von Gütern und Übeln übergeordnete intrinsische Güter und Übel zu erzeugen. Das erste Prinzip besagt, dass wenn Zustand x an sich gut ist, bewundernd überlegt oder liebt, x für sich selbst auch an sich gut ist. Wenn also die bewundernswerte Betrachtung der Schönheit durch Person A gut ist, ist die bewundernswerte Betrachtung der Bewunderung von A durch Person B ein weiteres Gut, ebenso wie die Bewunderung von B durch Cs Bewunderung und so weiter. Ein zweites Prinzip besagt, dass wenn x an sich böse ist, es an sich gut ist, x für sich selbst zu hassen; Daher ist es gut, wenn B bei A Schmerzen empfindet. Und zwei letzte Prinzipien besagen, dass es böse ist, für sich selbst zu lieben, was böse ist, wie in sadistischem Vergnügen am Schmerz eines anderen, und für sich selbst zu hassen, was gut ist, wie in neidischem Schmerz an seinem Vergnügen. Obwohl Moore diese vier Prinzipien getrennt formulierte, machen sie alle moralisch angemessene Einstellungen zu inneren Gütern und Übel weiterer Güter und moralisch unangemessene Einstellungen zu weiteren Übeln. Die Prinzipien waren keineswegs einzigartig für ihn; Sie waren früher von Rashdall und Brentano verteidigt worden und würden später von Ross verteidigt werden. Aber Moores Formulierung war in einer Hinsicht unverwechselbar. Rashdall und Ross nannten die übergeordneten Werte, die sie hervorbrachten, Tugenden und Laster, wie es in der Tat plausibel ist; Wohlwollen und Mitgefühl sind sicherlich tugendhaft und Sadismus bösartig. Aber Moore definierte die Tugenden instrumentell als Eigenschaften, die Güter verursachen und Übel verhindern, und sagte, dass ihnen als solche der innere Wert fehlt (Principia Ethica 220–26).
Die rekursiven Prinzipien sind eindeutig relevant für die persönliche Liebe, die zentral die Sorge um das Wohl eines anderen beinhaltet. Aber Moores besondere Anwendung der Prinzipien führte zu einem merkwürdig eingeschränkten Bild davon, was Liebe ist. Erstens, wie im ästhetischen Fall, nahm er die wichtigste wertvolle Haltung als kontemplativ ein und beinhaltete die Bewunderung der bereits vorhandenen guten Eigenschaften eines anderen, anstatt sich aktiv mit ihnen zu beschäftigen. Dies galt sogar für die Liebe zur körperlichen Schönheit eines anderen. Obwohl er dies für einen entscheidenden Teil der Liebe hielt, nahm er es als bloße passive Bewunderung der Schönheit eines anderen, sozusagen von der anderen Seite des Raumes. Es gab keinen Wunsch, ihre Schönheit zu besitzen oder physisch mit ihr zu interagieren, dh keine aktive Erotik. Der gleiche Punkt galt allgemeiner:Die liebevolle Einstellung bestand darin, Güter im Leben eines anderen zu schätzen, anstatt zu handeln, um sie zu produzieren oder ihr zu helfen, sie zu erreichen. Man hat nichts für oder mit einem geliebten Menschen getan; man bewunderte sie einfach. Darüber hinaus wurde die Liste der bewunderten Waren stark gekürzt. Es beinhaltete weder Vergnügen noch Glück, da dies weder ein bedeutendes Gut noch Wissen oder Leistung war. Stattdessen konzentrierte es sich auf die bewundernde Betrachtung der Schönheit eines anderen, als ob der höchste Ausdruck der Liebe "Was für ein feiner Musikgeschmack Sie haben" war. Schließlich nahm Moore die Eigenschaften, die man bei einem geliebten Menschen bewunderte, als einfach und daher unparteiisch gut an. Dies bedeutete jedoch, dass sein Bericht keinen Platz für die besonderen Eigensinne hatte, die viele für die persönliche Liebe von zentraler Bedeutung halten. Wenn ich einen Freund für die Qualitäten x, y und z liebe,und ein Fremder kommt mit den gleichen Eigenschaften in etwas höherem Maße, dann sollte ich nach Moores Theorie den Fremden mehr lieben. Dies bedeutet nicht, dass eine angemessenere Darstellung der Liebe nicht mit derselben Grundstruktur wie die von Moore erstellt werden kann. es kann. Es wird sich herausstellen, dass persönliche Liebe ein breiteres Spektrum positiver Einstellungen beinhaltet, einschließlich aktiver Förderung und Betrachtung eines breiteren Spektrums von Gütern, einschließlich Glück, Wissen und Leistung, wobei diese Güter im Leben eines geliebten Menschen einen größeren Wert von a haben Liebhabersicht als ähnliche Zustände von Fremden. Aber Moore wurde durch andere Merkmale seiner Ansicht daran gehindert, diesen Bericht zu geben: seine allgemeine Betonung kontemplativer Formen der Liebe, seine eingeschränkte Liste der ursprünglichen Güter und seine strikte Unparteilichkeit in Bezug auf den Wert.s Theorie Ich sollte den Fremden mehr lieben. Dies bedeutet nicht, dass eine angemessenere Darstellung der Liebe nicht mit derselben Grundstruktur wie die von Moore erstellt werden kann. es kann. Es wird sich herausstellen, dass persönliche Liebe ein breiteres Spektrum positiver Einstellungen beinhaltet, einschließlich aktiver Förderung und Betrachtung eines breiteren Spektrums von Gütern, einschließlich Glück, Wissen und Leistung, wobei diese Güter im Leben eines geliebten Menschen einen größeren Wert von a haben Liebhabersicht als ähnliche Zustände von Fremden. Aber Moore wurde durch andere Merkmale seiner Ansicht daran gehindert, diesen Bericht zu geben: seine allgemeine Betonung kontemplativer Formen der Liebe, seine eingeschränkte Liste der ursprünglichen Güter und seine strikte Unparteilichkeit in Bezug auf den Wert.s Theorie Ich sollte den Fremden mehr lieben. Dies bedeutet nicht, dass eine angemessenere Darstellung der Liebe nicht mit derselben Grundstruktur wie die von Moore erstellt werden kann. es kann. Es wird sich herausstellen, dass persönliche Liebe ein breiteres Spektrum positiver Einstellungen beinhaltet, einschließlich aktiver Förderung und Betrachtung eines breiteren Spektrums von Gütern, einschließlich Glück, Wissen und Leistung, wobei diese Güter im Leben eines geliebten Menschen einen größeren Wert von a haben Liebhabersicht als ähnliche Zustände von Fremden. 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Aber Moore wurde durch andere Merkmale seiner Ansicht daran gehindert, diesen Bericht zu geben: seine allgemeine Betonung kontemplativer Formen der Liebe, seine eingeschränkte Liste der ursprünglichen Güter und seine strikte Unparteilichkeit in Bezug auf den Wert.zu einem breiteren Spektrum von Gütern, einschließlich Glück, Wissen und Leistung, bei denen diese Güter im Leben eines geliebten Menschen aus der Sicht eines Liebhabers einen höheren Wert haben als ähnliche Zustände von Fremden. Aber Moore wurde durch andere Merkmale seiner Ansicht daran gehindert, diesen Bericht zu geben: seine allgemeine Betonung kontemplativer Formen der Liebe, seine eingeschränkte Liste der ursprünglichen Güter und seine strikte Unparteilichkeit in Bezug auf den Wert.zu einem breiteren Spektrum von Gütern, einschließlich Glück, Wissen und Leistung, wo diese Güter im Leben eines geliebten Menschen aus der Sicht eines Liebhabers einen höheren Wert haben als ähnliche Zustände von Fremden. Aber Moore wurde durch andere Merkmale seiner Ansicht daran gehindert, diesen Bericht zu geben: seine allgemeine Betonung kontemplativer Formen der Liebe, seine eingeschränkte Liste der Ausgangsgüter und seine strikte Unparteilichkeit in Bezug auf den Wert.
5. Einfluss
Obwohl Moores ethische Schriften und insbesondere Principia Ethica nicht so viele wichtige neue Ideen enthielten, waren sie sowohl außerhalb als auch innerhalb der Philosophie äußerst einflussreich. Außerhalb der Philosophie war ihr Haupteinfluss durch die literarischen und künstlerischen Persönlichkeiten der Bloomsbury Group wie Keynes, Lytton Strachey sowie Leonard und Virginia Woolf, von denen einige unter Moores Einfluss geraten waren, als sie mit ihm Mitglied der Apostles Society in Cambridge waren. Sie waren am meisten beeindruckt vom letzten Kapitel der Principia Ethica, deren Identifizierung von ästhetischer Wertschätzung und persönlicher Liebe als die höchsten Güter sehr zu ihren Vorlieben passte. Viele von ihnen - insbesondere die schwulen Männer - sexualisierten Moores Liebesbericht und fügten ein erotisches Element hinzu, das in seinen Formulierungen nicht vorhanden war. Und laut Keynes (obwohl Leonard Woolf anderer Meinung war),Sie neigten dazu, den unparteiischen Konsequentialismus zu ignorieren, in den Moore diese Güter einbettete, und konzentrierten sich daher darauf, sie nur in ihrem eigenen Leben zu verfolgen, anstatt ihre weitere Verbreitung in der Gesellschaft zu fördern. Charaktere, die maurische Ideen repräsentieren, spielen in einigen Romanen von EM Forster, einem anderen Apostel aus Cambridge, eine Rolle. Wichtig für Principia Ethicas außerphilosophischen Appell war auch sein dreister Bildersturm, der behauptete, jedoch ungenau, die gesamte Moralphilosophie der Vergangenheit wegzufegen. Dieser Ton passte genau zu seiner Zeit, als der Tod von Victoria viele in Großbritannien zu der Annahme veranlasst hatte, dass ein neues, fortschrittlicheres Zeitalter anbricht. Charaktere, die maurische Ideen repräsentieren, spielen in einigen Romanen von EM Forster, einem anderen Apostel aus Cambridge, eine Rolle. Wichtig für Principia Ethicas außerphilosophischen Appell war auch sein dreister Bildersturm, der behauptete, jedoch ungenau, die gesamte Moralphilosophie der Vergangenheit wegzufegen. Dieser Ton passte genau zu seiner Zeit, als der Tod von Victoria viele in Großbritannien zu der Annahme veranlasst hatte, dass ein neues, fortschrittlicheres Zeitalter anbricht. Charaktere, die maurische Ideen repräsentieren, spielen in einigen Romanen von EM Forster, einem anderen Apostel aus Cambridge, eine Rolle. Wichtig für Principia Ethicas außerphilosophischen Appell war auch sein dreister Bildersturm, der behauptete, jedoch ungenau, die gesamte Moralphilosophie der Vergangenheit wegzufegen. Dieser Ton passte genau zu seiner Zeit, als der Tod von Victoria viele in Großbritannien zu der Annahme veranlasst hatte, dass ein neues, fortschrittlicheres Zeitalter anbricht.
Der Einfluss des Buches auf die Philosophie war noch größer. Auf der normativen Seite blieben Ansichten, die ihrem idealen Konsequentialismus nahe kamen, bis in die 1930er Jahre prominent und sogar dominant, obwohl es schwer zu wissen ist, inwieweit dies Moore zuzuschreiben ist, da ähnliche Ansichten vor ihm weithin akzeptiert worden waren. In der Metaethik blieb sein Nicht-Naturalismus ebenfalls mehrere Jahrzehnte lang dominant, obwohl Moore hier eine größere Rolle spielte, insbesondere für spätere Generationen, aufgrund der Kraft, mit der er die Ansicht präsentierte. Indem er explizit von nicht natürlichen Eigenschaften sprach, schien er zumindest eine robustere metaphysische Seite zu geben als Vorgänger wie Sidgwick. Und er verteidigte die Ansicht ausführlicher, insbesondere indem er dem Argument der offenen Frage mehr Gewicht beimaß. Als Sidgwick bemerkte, dass Bentham oder Spencer Güte mit einer natürlichen Eigenschaft wie Vergnügen gleichsetzten, hielt er es für einen kleinen Fehler, der für wohltätige Zwecke ignoriert werden sollte. Moore hielt es für einen schrecklichen Fehler, der das gesamte System des Philosophen beeinträchtigte. Durch die Betonung der beiden Elemente des Nicht-Naturalismus - seines Realismus und seines Engagements für die Autonomie der Ethik - trug Moore dazu bei, eine Abfolge von Entwicklungen im Jahr 20 einzuleitenth -Jahrhundert Metaethik.
Die erste Reaktion auf den Nicht-Naturalismus, abgesehen von der einfachen Akzeptanz, kam von Philosophen, die die Autonomie der Ethik akzeptierten, aber oft unter dem Einfluss des logischen Positivismus ihren moralischen Realismus ablehnten und stattdessen feststellten, dass es keine anderen Tatsachen als natürliche Tatsachen und keine gibt andere Arten des Wissens als das empirische und das streng logische. Sie entwickelten daher verschiedene Versionen des Nichtkognitivismus, die besagen, dass moralische Urteile nicht wahr oder falsch sind, sondern Einstellungen ausdrücken (Emotivismus) oder so etwas wie Imperative herausgeben (Preskriptivismus). Diese Ansichten erlauben moralische Meinungsverschiedenheiten, da sich Einstellungen und Imperative gegenseitig widersprechen können. Sie, so behaupteten ihre Befürworter, geben auch eine bessere Erklärung für das Argument der offenen Frage,da sie in moralischen Konzepten und Urteilen eine ausgeprägte emotionale oder handlungsleitende Kraft finden, die in nicht-moralischen nicht vorhanden ist. Nichtkognitivismus kann auch erklären, warum Moral für uns so wichtig ist wie sie. Nicht-Naturalismus impliziert, dass moralische Urteile eine mysteriöse Art von Eigentum betreffen, aber warum sollten Fakten über dieses Eigentum für uns wichtig sein oder unser Verhalten beeinflussen? Wenn solche Urteile tiefsitzende Einstellungen ausdrücken, beantwortet sich die Frage von selbst.
Eine noch spätere Generation wandte sich gegen den Nichtkognitivismus, teilweise um die Grammatik moralischer Urteile und unsere natürliche Reaktion darauf zu missachten, die beide auf Realismus hindeuten, aber auch aus einem dem Nicht-Naturalismus feindlichen Grund. Wenn Moore und die anderen Nicht-Naturforscher inhaltliche moralische Behauptungen aufstellten, sagten sie oft kahlköpfig, dass ihre Urteile selbstverständlich seien, sodass jeder, der sie bestritt, moralisch blind sei. Für die spätere Generation war dies inakzeptabel dogmatisch, und das Versagen war noch deutlicher im Nichtkognitivismus zu sehen, der moralische Debatten als bloße Entlüftung von Emotionen oder Erteilung von Befehlen darstellte. Diese Philosophen suchten daher nach einer Darstellung der Ethik, die eine rationale moralische Diskussion besser ermöglichen würde. Während viele Alternativen geworben wurden, war eine, die in den späten 1950er Jahren bekannt wurde, eine neo-aristotelische Sichtweise, nach derWenn es wahr ist, dass Sie beispielsweise den Schmerz anderer lindern sollten, dann deshalb, weil dies dazu beiträgt, dass Sie als Mensch selbst gedeihen. Da ein solches Aufblühen im Hinblick auf die biologische Natur des Menschen zu verstehen war, stellte diese Ansicht zumindest implizit die Autonomie der Ethik in Frage, die auf dem offenen Argument beruhte, das selbst auf Kritik stieß. Viele Partisanen der Ansicht lehnten auch die berechnende Seite von Moores Konsequentialismus ab, der richtige Handlungen identifizierte, indem er die Güter und Übel in ihren Wirkungen addierte. Moralische Prinzipien könnten auf diese Weise nicht kodifiziert oder theoretisiert werden. Und selbst Philosophen, die Berechnungen akzeptierten, neigten dazu, Moores ideale konsequentialistische Werte als inakzeptabel extravagant abzulehnen. wenn Recht handelt, beworbene Waren,diese mussten weniger umstritten und empirisch messbarer sein, wie zum Beispiel Präferenzzufriedenheit. In den 1960er Jahren schien Moores Moralphilosophie keine besonders lebendige Option zu sein. Es war immer noch wichtig, Principia Ethica zu lesen, da sie die Abfolge der Entwicklungen eingeleitet hatte, die zu den damals aktuellen Ansichten führten, aber vom Standpunkt der meisten dieser Ansichten aus war Moores Herangehensweise an die Ethik ziemlich grundlegend falsch.
Fünfzig Jahre später ist die Situation für Moore erheblich günstiger. Eine wachsende Zahl von Philosophen verteidigt jetzt nicht-naturalistische Ansichten in der Metaethik. Einige behaupten, dies mit weniger ontologischer Extravaganz als Moore zu tun, aber alle befürworten eine Darstellung der moralischen Wahrheit, die sie scharf von der wissenschaftlichen Wahrheit trennt. Auch in der normativen Ethik wächst die Sympathie für Berichte über das Gute mit einem idealen oder perfektionistischen Inhalt und die Bewunderung für bestimmte Merkmale von Moores Ansicht, wie seine Wertschätzung der persönlichen Liebe und sein Prinzip der organischen Einheit. Sogar Moores Stil der Verteidigung moralischer Ansprüche, der die Philosophen der 1950er und 1960er Jahre so empörte, ist praktisch der Standardstil der zeitgenössischen normativen Theoretisierung, obwohl er tendenziell eine komplexere und umsichtigere Form annimmt. Während Moore manchmal behauptete, dass bestimmte moralische Sätze für sich allein selbstverständlich sind, geben Philosophen heutzutage eher Kohärenzargumente an, die sich auf intuitive Urteile auf verschiedenen Ebenen der Allgemeinheit und, wenn möglich, auf verschiedene Themen beziehen, um zu einer Gesamtposition zu gelangen mit intuitiver Unterstützung an mehreren Stellen. Die Grundlage dieses komplexeren Verfahrens, das Moore manchmal auch verwendete, ist im Wesentlichen der gleiche Appell an ein intuitives moralisches Urteil. Und es ist möglich, diesen Ansatz als nicht arrogant, sondern philosophisch bescheiden anzusehen. Moore und seine Zeitgenossen von Sidgwick in den 1870er Jahren bis Ross und andere in den 1930er Jahren glaubten, dass es keine Antwort gibt, wenn wir zum Beispiel fragen, warum wir die Schmerzen anderer lindern sollten: Wir sollten es einfach tun. Die Pflicht, andere zu fördernDas Gute ist ein Underivativ, für das keine tiefere Erklärung gegeben werden kann und das nur durch Intuition erkannt werden kann. In dieser Haltung gingen sie davon aus, dass die grandioseren Rechtfertigungen, die manchmal von Philosophen angeboten werden, wie das neo-aristotelische Argument, dass es für Ihr eigenes Gedeihen notwendig ist, anderen zu nützen, oder das kantische Argument, dass Maximen, die dem widersprechen, nicht universalisiert werden können, niemals Erfolg haben können. Es gibt keinen Stein des Moralphilosophen oder keine Möglichkeit, sich der Notwendigkeit eines direkten moralischen Urteils zu entziehen. Ihre moralische Methodik spiegelte daher einen bescheidenen Glauben darüber wider, was Philosophie in der normativen Ethik leisten kann, im Gegensatz zu der intuitiven Reflexion, die auch von Nicht-Philosophen, wenn auch weniger systematisch, ausgeübt wird. Diese philosophische Bescheidenheit gab ihnen die Freiheit, die Einzelheiten inhaltlicher moralischer Ansichten genauer zu betrachten als Philosophen, die nach großen Rechtfertigungen suchen, und mehr von ihrer zugrunde liegenden Struktur aufzudecken, wie im Prinzip der organischen Einheiten. In dieser Hinsicht kehrt die zeitgenössische Ethik, die mehrere Jahrzehnte damit verbracht hat, viele ihrer Entdeckungen neu zu erfinden, auf ihren Weg zurück. Dies ist eine andere Art und Weise, wie langsam es nach Moore zurückkehrt.
Literaturverzeichnis
Primäre Quellen
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- Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press, 1903; überarbeitete Ausgabe mit „Vorwort zur zweiten Ausgabe“und anderen Veröffentlichungen, T. Baldwin (Hrsg.), Cambridge: Cambridge University Press, 1993 (Seitenverweise in diesem Eintrag beziehen sich auf die überarbeitete Ausgabe).
- Rezension von Franz Brentano, Der Ursprung der Kenntnis von Recht und Unrecht, International Journal of Ethics, 14 (1903): 115-23.
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- Ethik, London: Williams und Norgate, 1912.
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- "Ist Güte eine Qualität?", Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volume, 11 (1932): 116-31.
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- Die frühen Aufsätze, Tom Regan (Hrsg.), Philadelphia: Temple University Press, 1986.
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Sekundärquellen
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- –––, 1993, „Einführung des Herausgebers“, überarbeitete Ausgabe von Principia Ethica.
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Spezielle Probleme
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- Journal of Value Inquiry, 37/3 (2003): Sonderband zum 100. Geburtstag von Principia Ethica.
- Southern Journal of Philosophy, 41 (2003) Beilage: Sonderband zum 100. Geburtstag von Principia Ethica.
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