Baron De Montesquieu, Charles-Louis De Secondat

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Baron de Montesquieu, Charles-Louis de Secondat

Erstveröffentlichung am 18. Juli 2003; inhaltliche Überarbeitung Mi 2. April 2014

Montesquieu war einer der großen politischen Philosophen der Aufklärung. Unersättlich neugierig und unglaublich witzig konstruierte er eine naturalistische Darstellung der verschiedenen Regierungsformen und der Ursachen, die sie zu dem machten, was sie waren und die ihre Entwicklung voranbrachten oder einschränkten. Er benutzte diesen Bericht, um zu erklären, wie Regierungen vor Korruption bewahrt werden könnten. Er sah insbesondere Despotismus als ständige Gefahr für jede Regierung an, die noch nicht despotisch war, und argumentierte, dass dies am besten durch ein System verhindert werden könne, in dem verschiedene Gremien Gesetzgebungs-, Exekutiv- und Justizgewalt ausübten und in dem alle diese Gremien gebunden waren durch die Rechtsstaatlichkeit. Diese Theorie der Gewaltenteilung hatte enorme Auswirkungen auf die liberale politische Theorie und auf die Verfasser der Verfassung der Vereinigten Staaten von Amerika.

• 1. Leben
• 2. Hauptwerke
• 3. Die persischen Briefe

• 4. Der Geist der Gesetze

  • 4.1 Regierungsformen
  • 4.2 Freiheit
  • 4.3 Klima und Geographie
  • 4.4 Handel
  • 4.5 Religion
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben

Charles-Louis de Secondat, Baron von La Brède und Montesquieu, wurde am 19. Januar 1689 in La Brède bei Bordeaux in eine adelige und wohlhabende Familie geboren. Er wurde am Oratorian Collège de Juilly ausgebildet, erhielt 1708 ein Jurastudium an der Universität von Bordeaux und ging nach Paris, um sein Jurastudium fortzusetzen. Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 1713 kehrte er nach La Brède zurück, um die von ihm geerbten Güter zu verwalten. 1715 heiratete er Jeanne de Lartigue, eine praktizierende Protestantin, mit der er einen Sohn und zwei Töchter hatte. 1716 erbte er von seinem Onkel den Titel Baron de La Brède et de Montesquieu und das Amt des Präsidenten à Mortier im Parlament von Bordeaux, das zu dieser Zeit hauptsächlich eine Justiz- und Verwaltungsbehörde war. Während der nächsten elf Jahre leitete er die Tournelle, die kriminelle Abteilung des Parlaments. In dieser Funktion hörte er Gerichtsverfahren, beaufsichtigte Gefängnisse und verwaltete verschiedene Strafen, einschließlich Folter. Während dieser Zeit war er auch an der Akademie von Bordeaux tätig, wo er sich über wissenschaftliche Entwicklungen auf dem Laufenden hielt und Vorträge zu Themen hielt, die von den Ursachen von Echos bis zu den Motiven reichten, die uns dazu bringen sollten, die Wissenschaften zu verfolgen.

1721 veröffentlichte Montesquieu die Persian Letters, was ein sofortiger Erfolg war und Montesquieu zu einer literarischen Berühmtheit machte. (Er veröffentlichte die persischen Briefe anonym, aber seine Urheberschaft war ein offenes Geheimnis.) Er verbrachte mehr Zeit in Paris, wo er Salons besuchte und im Auftrag des Parlaments und der Akademie von Bordeaux handelte. In dieser Zeit schrieb er mehrere kleinere Werke: Dialogue de Sylla et d'Eucrate (1724), Réflexions sur la Monarchie Universelle (1724) und Le Temple de Gnide (1725). 1725 verkaufte er sein Lebensinteresse an seinem Amt und trat aus dem Parlament aus. 1728 wurde er trotz religiöser Opposition in die Académie Française gewählt und verließ kurz darauf Frankreich, um ins Ausland zu reisen. Nach einem Besuch in Italien, Deutschland, Österreich und anderen Ländern ging er nach England, wo er zwei Jahre lang lebte. Er war sehr beeindruckt vom englischen politischen System und stützte sich in seiner späteren Arbeit auf seine Beobachtungen.

Nach seiner Rückkehr nach Frankreich im Jahr 1731 kehrte Montesquieu nach La Brède zurück und begann mit der Arbeit an seinem Meisterwerk, dem Geist der Gesetze. Während dieser Zeit schrieb er auch Überlegungen zu den Ursachen der Größe der Römer und ihres Niedergangs, die er 1734 anonym veröffentlichte. In diesem Buch versuchte er, die Anwendung seiner Ansichten auf den besonderen Fall Rom und in Rom zu erarbeiten um die Verwendung Roms als Modell für zeitgenössische Regierungen zu verhindern. Teile der Überlegungen wurden in den Geist der Gesetze aufgenommen, den er 1748 veröffentlichte. Wie die persischen Briefe war der Geist der Gesetze sowohl kontrovers als auch äußerst erfolgreich. Zwei Jahre später veröffentlichte er eine Verteidigung des Geistes der Gesetze, um seine verschiedenen Kritiker zu beantworten. Trotz dieser BemühungenDie römisch-katholische Kirche stellte 1751 den Geist der Gesetze in den Index der verbotenen Bücher. 1755 starb Montesquieu in Paris an Fieber und hinterließ einen unvollendeten Aufsatz über den Geschmack der Enzyklopädie von Diderot und D'Alembert.

2. Hauptwerke

Montesquieus zwei wichtigste Werke sind die Persischen Briefe und Der Geist der Gesetze. Während diese Werke bestimmte Themen gemeinsam haben - insbesondere eine Faszination für außereuropäische Gesellschaften und einen Schrecken des Despotismus -, unterscheiden sie sich erheblich voneinander und werden separat behandelt.

3. Die persischen Briefe

The Persian Letters ist ein Briefroman, der aus Briefen besteht, die an und von zwei fiktiven Persern, Usbek und Rica, gesendet wurden, die 1711 nach Europa aufbrachen und dort mindestens bis 1720 bleiben, wenn der Roman endet. Als Montesquieu die persischen Briefe schrieb, waren die Berichte von Reisenden über ihre Reisen in bisher unbekannte Teile der Welt und über die besonderen Bräuche, die sie dort fanden, in Europa sehr beliebt. Während Montesquieu nicht der erste Schriftsteller war, der versuchte, sich vorzustellen, wie die europäische Kultur für Reisende aus außereuropäischen Ländern aussehen könnte, verwendete er dieses Gerät mit besonderer Brillanz.

Viele der Buchstaben sind kurze Beschreibungen von Szenen oder Charakteren. Ihr Humor beruht zunächst hauptsächlich auf der Tatsache, dass Usbek und Rica das, was sie sehen, falsch interpretieren. So schreibt Rica zum Beispiel, dass der Papst ein Zauberer ist, der "den König glauben lassen kann, dass drei nur eins sind, oder dass das Brot, das man isst, kein Brot ist oder dass der Wein, den man trinkt, kein Wein ist, und tausend andere Dinge der gleichen Art "(Brief 24); Als Rica ins Theater geht, kommt er zu dem Schluss, dass die Zuschauer, die er in privaten Boxen sieht, Schauspieler sind, die dramatische Tableaus zur Unterhaltung des Publikums inszenieren. In späteren Briefen interpretieren Usbek und Rica das, was sie sehen, nicht mehr falsch. Sie finden die Handlungen der Europäer jedoch nicht weniger unverständlich. Sie beschreiben Menschen, die von Eitelkeit so verzehrt sind, dass sie lächerlich werden. Gelehrte, deren Sorge um die Minutien von Texten sie für die Welt um sie herum blind macht, und ein Wissenschaftler, der fast erfriert, weil das Anzünden eines Feuers in seinem Zimmer seinen Versuch, genaue Messungen seiner Temperatur zu erhalten, stören würde.

In diese beschreibenden Buchstaben sind die Überlegungen der Perser über das, was sie sehen, eingebettet. Usbek widmet sich besonders solchen Überlegungen und teilt viele von Montesquieus eigenen Anliegen: mit dem Kontrast zwischen europäischen und außereuropäischen Gesellschaften, den Vor- und Nachteilen verschiedener Regierungssysteme, der Natur der politischen Autorität und der richtigen Rolle des Rechts. Er scheint auch viele Ansichten von Montesquieu zu teilen. Die beste Regierung, sagt er, ist die, "die ihren Zweck mit den geringsten Schwierigkeiten erreicht" und "die Menschen auf die Weise kontrolliert, die ihren Neigungen und Wünschen am besten entspricht" (Brief 80). Er stellt fest, dass die Franzosen von der Liebe zur Ehre bewegt sind, ihrem König zu gehorchen, und zitiert zustimmend die Behauptung, dass dies "einen Franzosen bereitwillig und mit Vergnügen macht". Dinge tun, die Ihr Sultan nur durch unaufhörliche Ermahnung mit Belohnungen und Bestrafungen aus seinen Untertanen herausholen kann "(Brief 89). Obwohl er sich der Bedeutung gerechter Gesetze bewusst ist, betrachtet er Rechtsreformen als eine gefährliche Aufgabe, die nur versucht werden kann in Angst und Zittern "(Brief 129). Er befürwortet religiöse Toleranz und betrachtet Versuche, religiösen Glauben zu erzwingen, als unklug und unmenschlich. In diesen Überlegungen scheint Usbek ein nachdenklicher und aufgeklärter Beobachter mit einem tiefen Engagement für Gerechtigkeit zu sein.und betrachtet Versuche, religiösen Glauben zu erzwingen, als unklug und unmenschlich. In diesen Überlegungen scheint Usbek ein nachdenklicher und aufgeklärter Beobachter mit einem tiefen Engagement für Gerechtigkeit zu sein.und betrachtet Versuche, religiösen Glauben zu erzwingen, als unklug und unmenschlich. In diesen Überlegungen scheint Usbek ein nachdenklicher und aufgeklärter Beobachter mit einem tiefen Engagement für Gerechtigkeit zu sein.

Eines der großen Themen der persischen Briefe ist jedoch die virtuelle Unmöglichkeit der Selbsterkenntnis, und Usbek ist die am besten realisierte Illustration. Usbek hat in Persien einen Harem zurückgelassen, in dem seine Frauen von Eunuchen gefangen gehalten werden, die zu seinen Sklaven gehören. Sowohl seine Frauen als auch seine Sklaven können auf seinen Befehl hin geschlagen, verstümmelt oder getötet werden, ebenso wie jeder Außenstehende, der das Pech hat, sie zu sehen. Usbek ist mit anderen Worten ein Despot in seinem Haus. Von Anfang an wird er von dem Gedanken an die Untreue seiner Frauen gefoltert. Er schreibt, dass er seine Frauen nicht liebt, sondern dass "aus meinem Mangel an Gefühl eine geheime Eifersucht hervorgegangen ist, die mich verschlingt" (Brief 6). Im Laufe der Zeit entwickeln sich im Serail Probleme: Usbeks Frauen streiten sich, und die Eunuchen finden es zunehmend schwieriger, Ordnung zu halten. Schließlich bricht die Disziplin zusammen; Der Häuptling Eunuch meldet dies Usbek und stirbt dann abrupt. Sein Ersatz ist eindeutig nicht Usbek, sondern seinen Frauen gehorsam: Er schafft es, keinen von Usbeks Briefen zu erhalten, und als ein junger Mann im Serail gefunden wird, schreibt er: "Ich bin aufgestanden, habe die Angelegenheit untersucht und festgestellt, dass es so war." eine Vision "(Brief 149). Usbek befiehlt einem anderen Eunuchen, die Ordnung wiederherzustellen: "Lass Mitleid und Zärtlichkeit hinter dir. … Mach mein Serail zu dem, was es war, als ich es verlassen habe; aber beginne mit Sühne: Vernichte die Verbrecher und fürchte diejenigen, die daran dachten, es zu werden. Es gibt nichts, was Sie können nicht hoffen, von Ihrem Meister für solch einen hervorragenden Dienst zu erhalten "(Brief 153). Seine Befehle werden befolgt, und "Entsetzen, Dunkelheit und Angst beherrschen das Serail" (Brief 156). Schließlich Roxana,Usbeks Lieblingsfrau und die einzige, deren Tugend er vertraute, findet sich bei einem anderen Mann; Ihr Geliebter wird getötet, und sie begeht Selbstmord, nachdem sie Usbek einen vernichtenden Brief geschrieben hat, in dem sie fragt: "Wie hätten Sie mich für leichtgläubig genug halten können, um sich vorzustellen, dass ich nur auf der Welt war, um Ihre Launen anzubeten? Das, während Sie es sich erlaubten Alles, Sie hatten das Recht, alle meine Wünsche zu vereiteln? Nein: Ich habe vielleicht in Knechtschaft gelebt, aber ich war immer frei. Ich habe Ihre Gesetze gemäß den Gesetzen der Natur geändert, und mein Geist ist immer unabhängig geblieben "(Brief) 161). Mit diesem Brief endet der Roman. Wie konnten Sie mich für leichtgläubig genug halten, um sich vorzustellen, dass ich nur auf der Welt war, um Ihre Launen anzubeten? dass du, während du dir alles erlaubt hast, das Recht hattest, alle meine Wünsche zu vereiteln? Nein, ich habe vielleicht in Knechtschaft gelebt, aber ich war immer frei. Ich habe Ihre Gesetze gemäß den Naturgesetzen geändert, und mein Geist ist immer unabhängig geblieben "(Brief 161). Mit diesem Brief endet der Roman. Wie konnten Sie mich für leichtgläubig genug halten, um sich vorzustellen, dass ich nur auf der Welt war, um Ihre Launen anzubeten? dass du, während du dir alles erlaubt hast, das Recht hattest, alle meine Wünsche zu vereiteln? Nein, ich habe vielleicht in Knechtschaft gelebt, aber ich war immer frei. Ich habe Ihre Gesetze gemäß den Naturgesetzen geändert, und mein Geist ist immer unabhängig geblieben "(Brief 161). Mit diesem Brief endet der Roman.

Die persischen Briefe sind sowohl eines der lustigsten Bücher eines großen Philosophen als auch eines der trostlosesten. Es präsentiert sowohl Tugend als auch Selbsterkenntnis als nahezu unerreichbar. Fast alle Europäer in den persischen Briefen sind lächerlich; Die meisten von denen scheinen nicht nur als Sprachrohr für Montesquieus eigene Ansichten zu dienen. Rica ist liebenswürdig und gutmütig, aber dies liegt hauptsächlich daran, dass seine Tugend, da er keine Verantwortung hat, nie ernsthaft auf die Probe gestellt wurde. Bei aller scheinbaren Erleuchtung und Menschlichkeit Usbeks entpuppt er sich als Monster, dessen Grausamkeit ihm kein Glück bringt, wie er selbst erkennt, selbst wenn er beschließt, es zuzufügen. Seine Eunuchen, die weder auf Freiheit noch auf Glück hoffen können, lernen es, ihre Schützlinge zu quälen, und seine Frauen bekennen sich größtenteils zur Liebe, während sie Intrigen planen. Die einzige bewundernswerte Figur in dem Roman ist Roxana, aber die sozialen Institutionen Persiens machen ihr Leben unerträglich: Sie ist von dem Mann getrennt, den sie liebt, und gezwungen, in Sklaverei zu leben. Ihr Selbstmord wird als edle Handlung dargestellt, aber auch als Anklage gegen die despotischen Institutionen, die dies notwendig machen.

4. Der Geist der Gesetze

Montesquieus Ziel in The Spirit of the Laws ist es, menschliche Gesetze und soziale Institutionen zu erklären. Dies mag wie ein unmögliches Projekt erscheinen: Im Gegensatz zu physikalischen Gesetzen, die nach Montesquieu von Gott eingeführt und aufrechterhalten werden, werden positive Gesetze und soziale Institutionen von fehlbaren Menschen geschaffen, die "Unwissenheit und Irrtum unterliegen" und sich beeilen weg von tausend ungestümen Leidenschaften "(SL 1.1). Man könnte daher erwarten, dass unsere Gesetze und Institutionen nicht verständlicher sind als jeder andere Katalog menschlicher Torheiten, eine Erwartung, die die außerordentliche Vielfalt der von verschiedenen Gesellschaften verabschiedeten Gesetze zu bestätigen scheint.

Dennoch glaubt Montesquieu, dass dieses scheinbare Chaos viel verständlicher ist, als man denkt. Seiner Ansicht nach besteht der Schlüssel zum Verständnis verschiedener Gesetze und sozialer Systeme darin, zu erkennen, dass sie an eine Vielzahl verschiedener Faktoren angepasst werden sollten und nicht richtig verstanden werden können, wenn man sie nicht in diesem Licht betrachtet. Insbesondere sollten Gesetze "an die Menschen angepasst werden, für die sie bestimmt sind …, an die Natur und das Prinzip jeder Regierung, … an das Klima jedes Landes, an die Qualität seines Bodens, an seine Situation und sein Ausmaß, an den Auftraggeber Besetzung der Eingeborenen, ob Ehemänner, Jäger oder Hirten: Sie sollten in einem Verhältnis zum Freiheitsgrad stehen, den die Verfassung tragen wird, zur Religion der Einwohner, zu ihren Neigungen, Reichtümern, Zahlen, Handel, Sitten und Gebräuchen fein,sie haben Beziehungen zueinander, ebenso wie zu ihrer Herkunft, zur Absicht des Gesetzgebers und zur Ordnung der Dinge, auf denen sie beruhen; In all diesen unterschiedlichen Lichtern sollten sie berücksichtigt werden "(SL 1.3). Wenn wir die Rechts- und Sozialsysteme in Bezug auf diese verschiedenen Faktoren betrachten, werden wir nach Ansicht von Montesquieu feststellen, dass viele Gesetze und Institutionen, die rätselhaft oder sogar pervers erschienen, sind in der Tat ziemlich verständlich. Wir werden feststellen, dass viele Gesetze und Institutionen, die rätselhaft oder sogar pervers erschienen, tatsächlich durchaus verständlich sind. Wir werden feststellen, dass viele Gesetze und Institutionen, die rätselhaft oder sogar pervers erschienen, tatsächlich durchaus verständlich sind.

Zu verstehen, warum wir die Gesetze haben, die wir tun, ist an sich wichtig. Es dient jedoch auch praktischen Zwecken. Vor allem wird es fehlgeleitete Reformversuche entmutigen. Montesquieu ist weder aus Temperament noch aus Überzeugung ein Utopist. Er glaubt, dass es ein großes Gut ist, unter einer stabilen, nicht despotischen Regierung zu leben, die ihren gesetzestreuen Bürgern mehr oder weniger die Freiheit lässt, ihr Leben zu leben, und dass keine solche Regierung leichtfertig manipuliert werden sollte. Wenn wir unser Regierungssystem und die Art und Weise verstehen, wie es an die Bedingungen unseres Landes und seiner Menschen angepasst wird, werden wir sehen, dass viele seiner scheinbar irrationalen Merkmale tatsächlich Sinn machen und dass es tatsächlich sinnvoll wäre, diese Merkmale zu „reformieren“schwächen Sie es. So könnte man zum Beispiel denken, dass eine monarchische Regierung durch Schwächung des Adels gestärkt würde,Dadurch erhält der Monarch mehr Macht. Nach Ansicht von Montesquieu ist dies falsch: Wenn man jene Gruppen oder Institutionen schwächt, die die Macht eines Monarchen kontrollieren, riskiert man, die Monarchie in Despotismus umzuwandeln, eine Regierungsform, die sowohl abscheulich als auch instabil ist.

Das Verständnis unserer Gesetze wird uns auch helfen zu erkennen, welche Aspekte von ihnen wirklich reformbedürftig sind und wie diese Reformen durchgeführt werden könnten. Zum Beispiel glaubt Montesquieu, dass die Gesetze vieler Länder liberaler und humaner gestaltet werden können und dass sie oft weniger willkürlich angewendet werden können, mit weniger Spielraum für den unvorhersehbaren und unterdrückenden Einsatz staatlicher Macht. Ebenso können religiöse Verfolgung und Sklaverei abgeschafft und der Handel gefördert werden. Diese Reformen würden im Allgemeinen die monarchischen Regierungen stärken, da sie die Freiheit und Würde der Bürger stärken. Wenn der Gesetzgeber die Beziehungen zwischen Gesetzen einerseits und den Bedingungen seines Landes und den Grundsätzen seiner Regierungen andererseits versteht,Sie werden besser in der Lage sein, solche Reformen durchzuführen, ohne die Regierungen zu untergraben, die sie verbessern wollen.

4.1 Regierungsformen

Montesquieu ist der Ansicht, dass es drei Arten von Regierungen gibt: republikanische Regierungen, die entweder demokratische oder aristokratische Formen annehmen können; Monarchien; und Despotismen. Im Gegensatz zu beispielsweise Aristoteles unterscheidet Montesquieu Regierungsformen nicht anhand der Tugend des Souveräns. Die Unterscheidung zwischen Monarchie und Despotismus hängt zum Beispiel nicht von der Tugend des Monarchen ab, sondern davon, ob er "durch feste und etablierte Gesetze" regiert oder nicht (SL 2.1). Jede Regierungsform hat ein Prinzip, eine Reihe von "menschlichen Leidenschaften, die sie in Bewegung setzen" (SL 3.1); und jeder kann korrumpiert werden, wenn sein Prinzip untergraben oder zerstört wird.

In einer Demokratie sind die Menschen souverän. Sie können durch Minister regieren oder von einem Senat beraten werden, aber sie müssen die Macht haben, ihre Minister und Senatoren für sich selbst zu wählen. Das Prinzip der Demokratie ist die politische Tugend, mit der Montesquieu "die Liebe zu den Gesetzen und zu unserem Land" (SL 4.5) einschließlich seiner demokratischen Verfassung bedeutet. Die Form einer demokratischen Regierung macht die Gesetze über Wahlrecht und Stimmabgabe grundlegend. Die Notwendigkeit, sein Prinzip zu schützen, stellt jedoch weitaus umfassendere Anforderungen. Nach Ansicht von Montesquieu ist die Tugend, die eine funktionierende Demokratie erfordert, nicht selbstverständlich. Es erfordert "eine ständige Bevorzugung des öffentlichen gegenüber dem privaten Interesse" (SL 4.5); es "beschränkt den Ehrgeiz auf das alleinige Verlangen, auf das alleinige Glück,Montesquieu vergleicht es mit der Liebe der Mönche zu ihrem Land, um unserem Land mehr Dienste zu leisten als dem Rest unserer Mitbürger "(SL 5.3); und es ist" eine Selbstentsagung, die immer mühsam und schmerzhaft ist "(SL 4.5) Ordnung: "Ihre Herrschaft entbindet sie von all den Dingen, von denen die gewöhnlichen Leidenschaften genährt werden; es bleibt also nur diese Leidenschaft für die Regel, die sie quält. … Je mehr es ihre Neigungen bremst, desto mehr Kraft gibt es der einzigen Leidenschaft, die ihnen übrig bleibt "(SL 5.2). Um diese unnatürliche Selbstentsagung hervorzurufen," ist die gesamte Macht der Bildung erforderlich "(SL 4.5). Eine Demokratie muss Erziehung seiner Bürger, um ihre Interessen mit den Interessen ihres Landes zu identifizieren, und Zensoren, um seine Sitten zu wahren.um zu verhindern, dass die Bürger versucht sind, ihre eigenen privaten Interessen auf Kosten des Gemeinwohls zu vertreten; Aus dem gleichen Grund sollten die Gesetze, nach denen Eigentum übertragen wird, darauf abzielen, eine gleichmäßige Verteilung des Eigentums unter den Bürgern zu gewährleisten. Sein Territorium sollte klein sein, damit sich die Bürger leicht damit identifizieren können und es schwieriger wird, umfangreiche private Interessen zu entwickeln.

Demokratien können auf zwei Arten korrumpiert werden: durch das, was Montesquieu "den Geist der Ungleichheit" und "den Geist der extremen Gleichheit" nennt (SL 8.2). Der Geist der Ungleichheit entsteht, wenn die Bürger ihre Interessen nicht mehr mit den Interessen ihres Landes identifizieren und daher sowohl versuchen, ihre eigenen privaten Interessen auf Kosten ihrer Mitbürger voranzutreiben als auch politische Macht über sie zu erlangen. Der Geist der extremen Gleichheit entsteht, wenn die Menschen nicht mehr damit zufrieden sind, als Bürger gleich zu sein, sondern in jeder Hinsicht gleich sein wollen. In einer funktionierenden Demokratie wählen die Menschen Richter, um Exekutivgewalt auszuüben, und sie respektieren und gehorchen den von ihnen gewählten Richtern. Wenn diese Richter ihren Respekt verlieren, ersetzen sie sie. Wenn jedoch der Geist der extremen Gleichheit Wurzeln schlägt,Die Bürger respektieren und gehorchen keinem Richter. Sie "wollen alles selbst verwalten, für den Senat debattieren, für den Richter hinrichten und für die Richter entscheiden" (SL 8.2). Schließlich wird die Regierung aufhören zu funktionieren, die letzten Überreste der Tugend werden verschwinden und die Demokratie wird durch Despotismus ersetzt.

In einer Aristokratie regiert ein Teil des Volkes den Rest. Das Prinzip einer aristokratischen Regierung ist Mäßigung, die Tugend, die diejenigen, die in einer Aristokratie regieren, dazu veranlasst, sich sowohl davon abzuhalten, das Volk zu unterdrücken als auch zu versuchen, übermäßige Macht über einander zu erlangen. In einer Aristokratie sollten die Gesetze so gestaltet sein, dass sie diesen Geist der Mäßigung vermitteln und schützen. Dazu müssen sie drei Dinge tun. Erstens müssen die Gesetze verhindern, dass der Adel das Volk missbraucht. Die Macht des Adels macht solchen Missbrauch zu einer ständigen Versuchung in einer Aristokratie; Um dies zu vermeiden, sollten die Gesetze dem Adel einige Befugnisse wie die Steuerbefugnis verweigern, die diese Versuchung so gut wie unwiderstehlich machen würden, und versuchen, eine verantwortungsvolle und gemäßigte Verwaltung zu fördern. Zweite,Die Gesetze sollten den Unterschied zwischen Adel und Volk so weit wie möglich verschleiern, damit die Menschen ihren Mangel an Macht so wenig wie möglich spüren. Daher sollte der Adel bescheidene und einfache Manieren haben, denn wenn er nicht versucht, sich von den Menschen zu unterscheiden, "neigen die Menschen dazu, ihre Unterwerfung und Schwäche zu vergessen" (SL 5.8). Schließlich sollten die Gesetze versuchen, die Gleichheit zwischen den Adligen selbst und zwischen den Adelsfamilien sicherzustellen. Wenn sie dies nicht tun, verliert der Adel seinen Geist der Mäßigung und die Regierung wird korrumpiert.das Volk neigt dazu, seine Unterwerfung und Schwäche zu vergessen "(SL 5.8). Schließlich sollten die Gesetze versuchen, die Gleichheit zwischen den Adligen selbst und unter den Adelsfamilien sicherzustellen. Wenn sie dies nicht tun, verliert der Adel seinen Geist der Mäßigung und die Regierung wird korrumpiert.das Volk neigt dazu, seine Unterwerfung und Schwäche zu vergessen "(SL 5.8). Schließlich sollten die Gesetze versuchen, die Gleichheit zwischen den Adligen selbst und unter den Adelsfamilien sicherzustellen. Wenn sie dies nicht tun, verliert der Adel seinen Geist der Mäßigung und die Regierung wird korrumpiert.

In einer Monarchie regiert eine Person "durch feste und etablierte Gesetze" (SL 2.1). Nach Montesquieu setzen diese Gesetze "notwendigerweise die Zwischenkanäle voraus, durch die (die Macht des Monarchen) fließt: Wenn es nur den momentanen und launischen Willen einer einzelnen Person gibt, den Staat zu regieren, kann nichts festgelegt werden, und natürlich es gibt kein Grundgesetz "(SL 2.4). Diese "Zwischenkanäle" sind solche untergeordneten Institutionen wie der Adel und eine unabhängige Justiz; und die Gesetze einer Monarchie sollten daher so gestaltet sein, dass ihre Macht erhalten bleibt. Das Prinzip der monarchischen Regierung ist Ehre. Im Gegensatz zu der Tugend, die von republikanischen Regierungen gefordert wird, ist der Wunsch, Ehre und Auszeichnung zu gewinnen, für uns selbstverständlich. Aus diesem Grund hat Bildung in einer Monarchie eine weniger schwierige Aufgabe als in einer Republik:es muss nur unsere Ambitionen und unseren Sinn für unseren eigenen Wert steigern, uns ein Ideal der Ehre geben, das es wert ist, angestrebt zu werden, und in uns die Höflichkeit pflegen, die erforderlich ist, um mit anderen zu leben, deren Sinn für unseren Wert unserem eigenen entspricht. Die Hauptaufgabe der Gesetze in einer Monarchie besteht darin, die untergeordneten Institutionen zu schützen, die die Monarchie vom Despotismus unterscheiden. Zu diesem Zweck sollten sie es leicht machen, große Güter ungeteilt zu erhalten, die Rechte und Privilegien des Adels zu schützen und die Rechtsstaatlichkeit zu fördern. Sie sollten auch die Verbreitung von Unterscheidungen und Belohnungen für ehrenhaftes Verhalten, einschließlich Luxus, fördern. Die Hauptaufgabe der Gesetze in einer Monarchie besteht darin, die untergeordneten Institutionen zu schützen, die die Monarchie vom Despotismus unterscheiden. Zu diesem Zweck sollten sie es leicht machen, große Güter ungeteilt zu erhalten, die Rechte und Privilegien des Adels zu schützen und die Rechtsstaatlichkeit zu fördern. Sie sollten auch die Verbreitung von Unterscheidungen und Belohnungen für ehrenhaftes Verhalten, einschließlich Luxus, fördern. Die Hauptaufgabe der Gesetze in einer Monarchie besteht darin, die untergeordneten Institutionen zu schützen, die die Monarchie vom Despotismus unterscheiden. Zu diesem Zweck sollten sie es leicht machen, große Güter ungeteilt zu erhalten, die Rechte und Privilegien des Adels zu schützen und die Rechtsstaatlichkeit zu fördern. Sie sollten auch die Verbreitung von Unterscheidungen und Belohnungen für ehrenhaftes Verhalten, einschließlich Luxus, fördern.

Eine Monarchie wird korrumpiert, wenn der Monarch entweder die untergeordneten Institutionen zerstört, die seinen Willen einschränken, oder beschließt, willkürlich zu regieren, ohne Rücksicht auf die Grundgesetze seines Landes, oder die Ehre, auf die seine Bürger abzielen könnten, herabsetzt, damit "Männer fähig sind" gleichzeitig mit Schande und Würde beladen zu sein "(SL 8.7). Die ersten beiden Formen der Korruption zerstören die Kontrolle des Willens des Souveräns, die die Monarchie vom Despotismus trennt. Der dritte trennt die Verbindung zwischen ehrenhaftem Verhalten und seinen angemessenen Belohnungen. In einer funktionierenden Monarchie arbeiten persönlicher Ehrgeiz und Ehrgefühl zusammen. Dies ist die große Stärke der Monarchie und die Quelle ihrer außerordentlichen Stabilität: ob ihre Bürger aus echter Tugend, aus Sinn für ihren eigenen Wert, aus dem Wunsch, ihrem König zu dienen, oder aus persönlichem Ehrgeiz handeln;Sie werden dazu gebracht, auf eine Weise zu handeln, die ihrem Land dient. Ein Monarch, der willkürlich regiert oder der Unterwürfigkeit und unedles Verhalten anstelle von echter Ehre belohnt, trennt diese Verbindung und korrumpiert seine Regierung.

In despotischen Zuständen "lenkt eine einzelne Person alles durch ihren eigenen Willen und ihre Laune" (SL 2.1). Ohne Gesetze, die ihn kontrollieren, und ohne sich um jemanden kümmern zu müssen, der ihm nicht zustimmt, kann ein Despot tun, was er will, egal wie schlecht beraten oder verwerflich. Seine Untertanen sind nicht besser als Sklaven, und er kann sie nach eigenem Ermessen entsorgen. Das Prinzip des Despotismus ist Angst. Diese Angst kann leicht aufrechterhalten werden, da die Situation der Untertanen eines Despoten wirklich furchterregend ist. Bildung ist in einem Despotismus unnötig; Wenn es überhaupt existiert, sollte es so gestaltet sein, dass es den Geist erniedrigt und den Geist bricht. Ideen wie Ehre und Tugend sollten den Untertanen eines Despoten nicht in den Sinn kommen, da "Personen, die in der Lage sind, einen Wert auf sich selbst zu legen, wahrscheinlich Störungen verursachen würden. Angst muss daher ihren Geist niederdrücken,und sogar das geringste Gefühl von Ehrgeiz auszulöschen "(SL 3.9). Ihr" Anteil hier, wie der von Tieren, ist Instinkt, Befolgung und Bestrafung "(SL 3.10), und höhere Bestrebungen sollten brutal entmutigt werden.

Montesquieu schreibt, dass "das Prinzip der despotischen Regierung einer ständigen Korruption unterliegt, weil es seiner Natur nach sogar korrupt ist" (SL 8.10). Dies gilt in mehrfacher Hinsicht. Erstens untergraben sich despotische Regierungen. Weil Eigentum in einem despotischen Staat nicht sicher ist, wird der Handel nicht gedeihen und der Staat wird arm sein. Das Volk muss durch die Androhung einer Bestrafung in einem Zustand der Angst gehalten werden; Mit der Zeit werden die Strafen, die erforderlich sind, um sie in Einklang zu bringen, jedoch immer strenger, bis weitere Bedrohungen ihre Kraft verlieren. Am wichtigsten ist jedoch, dass der Charakter des Despoten ihn wahrscheinlich daran hindert, effektiv zu regieren. Da einem Despoten jede Laune gewährt wird, "hat er keine Gelegenheit, zu überlegen, zu zweifeln, zu argumentieren; er muss nur wollen" (SL 4.3). Aus diesem Grund ist er niemals gezwungen, etwas wie Intelligenz, Charakter oder Entschlossenheit zu entwickeln. Stattdessen ist er "von Natur aus faul, üppig und unwissend" (SL 2.5) und hat kein Interesse daran, sein Volk tatsächlich zu regieren. Er wird daher einen Wesir wählen, der für ihn regiert, und sich in sein Serail zurückziehen, um dem Vergnügen nachzugehen. In seiner Abwesenheit werden sich jedoch die Intrigen gegen ihn vermehren, zumal seine Herrschaft für seine Untertanen notwendigerweise abscheulich ist und sie so wenig zu verlieren haben, wenn ihre Pläne gegen ihn scheitern. Er kann sich nicht auf seine Armee verlassen, um ihn zu schützen, denn je mehr Macht sie haben, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, dass seine Generäle selbst versuchen, die Macht zu ergreifen. Aus diesem Grund hat der Herrscher in einem despotischen Zustand nicht mehr Sicherheit als sein Volk.von Natur aus faul, üppig und unwissend "(SL 2.5) und hat kein Interesse daran, sein Volk tatsächlich zu regieren. Er wird daher einen Wesir wählen, der für ihn regiert, und sich in sein Serail zurückziehen, um dem Vergnügen nachzugehen. In seiner Abwesenheit jedoch Intrigen gegen ihn wird sich vermehren, zumal seine Herrschaft für seine Untertanen notwendigerweise abscheulich ist und sie so wenig zu verlieren haben, wenn ihre Pläne gegen ihn scheitern. Er kann sich nicht auf seine Armee verlassen, um ihn zu schützen, denn je mehr Macht sie haben, desto größer die Wahrscheinlichkeit, dass seine Generäle selbst versuchen, die Macht zu ergreifen. Aus diesem Grund hat der Herrscher in einem despotischen Zustand nicht mehr Sicherheit als sein Volk.von Natur aus faul, üppig und unwissend "(SL 2.5) und hat kein Interesse daran, sein Volk tatsächlich zu regieren. Er wird daher einen Wesir wählen, der für ihn regiert, und sich in sein Serail zurückziehen, um dem Vergnügen nachzugehen. In seiner Abwesenheit jedoch Intrigen gegen ihn wird sich vermehren, zumal seine Herrschaft für seine Untertanen notwendigerweise abscheulich ist und sie so wenig zu verlieren haben, wenn ihre Pläne gegen ihn scheitern. Er kann sich nicht auf seine Armee verlassen, um ihn zu schützen, denn je mehr Macht sie haben, desto größer die Wahrscheinlichkeit, dass seine Generäle selbst versuchen, die Macht zu ergreifen. Aus diesem Grund hat der Herrscher in einem despotischen Zustand nicht mehr Sicherheit als sein Volk. Intrigen gegen ihn werden sich jedoch vermehren, zumal seine Herrschaft für seine Untertanen notwendigerweise abscheulich ist und sie so wenig zu verlieren haben, wenn ihre Pläne gegen ihn scheitern. Er kann sich nicht auf seine Armee verlassen, um ihn zu schützen, denn je mehr Macht sie haben, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, dass seine Generäle selbst versuchen, die Macht zu ergreifen. Aus diesem Grund hat der Herrscher in einem despotischen Zustand nicht mehr Sicherheit als sein Volk. Intrigen gegen ihn werden sich jedoch vermehren, zumal seine Herrschaft für seine Untertanen notwendigerweise abscheulich ist und sie so wenig zu verlieren haben, wenn ihre Pläne gegen ihn scheitern. Er kann sich nicht auf seine Armee verlassen, um ihn zu schützen, denn je mehr Macht sie haben, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, dass seine Generäle selbst versuchen, die Macht zu ergreifen. Aus diesem Grund hat der Herrscher in einem despotischen Zustand nicht mehr Sicherheit als sein Volk.

Zweitens beinhalten monarchische und republikanische Regierungen spezifische Regierungsstrukturen und verlangen, dass ihre Bürger bestimmte Arten von Motivation haben. Wenn diese Strukturen zusammenbrechen oder diese Motivationen versagen, werden monarchische und republikanische Regierungen korrumpiert, und das Ergebnis ihrer Korruption ist, dass sie in Despotismus verfallen. Aber wenn eine bestimmte despotische Regierung fällt, wird sie im Allgemeinen nicht durch eine Monarchie oder eine Republik ersetzt. Die Schaffung einer stabilen Monarchie oder Republik ist äußerst schwierig: "Ein Meisterwerk der Gesetzgebung, das nur selten durch Gefahren hervorgerufen und nur selten durch Vorsicht erreicht wird" (SL 5.14). Es ist besonders schwierig, wenn diejenigen, die sowohl die Gesetze einer solchen Regierung festlegen als auch nach ihnen leben müssten, zuvor durch Despotismus brutalisiert und erniedrigt wurden. Im Gegensatz dazu eine despotische Regierung hervorbringen,ist relativ einfach. Ein Despotismus erfordert nicht, dass die Befugnisse sorgfältig gegeneinander abgewogen werden, dass keine Institutionen geschaffen und aufrechterhalten werden, dass keine komplizierten Motivationen gefördert werden und dass keine Machtbeschränkungen bestehen bleiben. Man muss seine Mitbürger nur so sehr erschrecken, dass man ihnen ihren Willen aufzwingen kann; und dies, behauptet Montesquieu, "ist das, was jede Kapazität erreichen kann" (SL 5.14). Aus diesen Gründen steht Despotismus notwendigerweise in einem anderen Verhältnis zur Korruption als andere Regierungsformen: Während sie der Korruption ausgesetzt sind, ist Despotismus ihre Verkörperung.und keine Einschränkungen der Macht, die an Ort und Stelle gehalten werden müssen. Man muss seine Mitbürger nur so sehr erschrecken, dass man ihnen ihren Willen aufzwingen kann; und dies, behauptet Montesquieu, "ist das, was jede Kapazität erreichen kann" (SL 5.14). Aus diesen Gründen steht Despotismus notwendigerweise in einem anderen Verhältnis zur Korruption als andere Regierungsformen: Während sie der Korruption ausgesetzt sind, ist Despotismus ihre Verkörperung.und keine Einschränkungen der Macht, die an Ort und Stelle gehalten werden müssen. Man muss seine Mitbürger nur so sehr erschrecken, dass man ihnen ihren Willen aufzwingen kann; und dies, behauptet Montesquieu, "ist das, was jede Kapazität erreichen kann" (SL 5.14). Aus diesen Gründen steht Despotismus notwendigerweise in einem anderen Verhältnis zur Korruption als andere Regierungsformen: Während sie der Korruption ausgesetzt sind, ist Despotismus ihre Verkörperung.

4.2 Freiheit

Montesquieu gehört zu den größten Philosophen des Liberalismus, aber sein ist das, was Shklar "einen Liberalismus der Angst" genannt hat (Shklar, Montesquieu, S. 89). Nach Montesquieu ist politische Freiheit "eine Ruhe des Geistes, die sich aus der Meinung ergibt, die jeder Mensch zu seiner Sicherheit hat" (SL 11.6). Freiheit ist nicht die Freiheit, zu tun, was wir wollen: Wenn wir zum Beispiel die Freiheit haben, anderen zu schaden, haben andere auch die Freiheit, uns zu schaden, und wir haben kein Vertrauen in unsere eigene Sicherheit. Freiheit bedeutet, unter Gesetzen zu leben, die uns vor Schaden schützen und uns gleichzeitig die Freiheit geben, so viel wie möglich zu tun, und die es uns ermöglichen, das größtmögliche Vertrauen zu haben, dass die Macht des Staates nicht gegen uns gerichtet wird, wenn wir diese Gesetze befolgen.

Um ihren Bürgern die größtmögliche Freiheit zu gewähren, muss eine Regierung bestimmte Merkmale aufweisen. Erstens, da "ständige Erfahrung zeigt, dass jeder Mann, der mit Macht ausgestattet ist, dazu neigt, sie zu missbrauchen … ist es von Natur aus notwendig, dass Macht eine Kontrolle der Macht ist" (SL 11.4). Dies wird durch die Trennung der Exekutiv-, Gesetzgebungs- und Justizbefugnisse der Regierung erreicht. Wenn verschiedene Personen oder Körperschaften diese Befugnisse ausüben, kann jeder die anderen überprüfen, wenn sie versuchen, ihre Befugnisse zu missbrauchen. Aber wenn eine Person oder ein Körper mehrere oder alle dieser Kräfte besitzt, hindert nichts diese Person oder diesen Körper daran, tyrannisch zu handeln; und die Menschen werden kein Vertrauen in ihre eigene Sicherheit haben.

Bestimmte Vereinbarungen erleichtern es den drei Mächten, sich gegenseitig zu überprüfen. Montesquieu argumentiert, dass die Gesetzgebungsbefugnis allein die Steuerbefugnis haben sollte, da sie der Exekutive dann die Finanzierung entziehen kann, wenn diese versucht, ihren Willen willkürlich durchzusetzen. Ebenso sollte die Exekutivgewalt das Recht haben, gegen Handlungen des Gesetzgebers ein Veto einzulegen, und der Gesetzgeber sollte aus zwei Häusern bestehen, von denen jedes verhindern kann, dass Handlungen des anderen zum Gesetz werden. Die Justiz sollte sowohl vom Gesetzgeber als auch von der Exekutive unabhängig sein und sich darauf beschränken, die Gesetze auf bestimmte Fälle in fester und konsequenter Weise anzuwenden, damit "die für die Menschheit so schreckliche richterliche Gewalt … sozusagen … wird unsichtbar ", und die Leute" fürchten das Amt, aber nicht den Richter "(SL 11.6).

Die Freiheit verlangt auch, dass die Gesetze nur Bedrohungen der öffentlichen Ordnung und Sicherheit betreffen, da solche Gesetze uns vor Schaden schützen und uns die Freiheit geben, so viele andere Dinge wie möglich zu tun. So sollten zum Beispiel die Gesetze keine Straftaten gegen Gott betreffen, da er ihren Schutz nicht benötigt. Sie sollten nicht verbieten, was sie nicht verbieten müssen: "Jede Bestrafung, die nicht aus der Notwendigkeit abgeleitet wird, ist tyrannisch. Das Gesetz ist kein bloßer Machtakt; Dinge in ihrer eigenen Natur sind gleichgültig und liegen nicht in ihrer Provinz" (SL 19.14).. Die Gesetze sollten so gestaltet sein, dass es den Bürgern so einfach wie möglich ist, sich vor Bestrafung zu schützen, indem sie keine Verbrechen begehen. Sie sollten nicht vage sein, denn wenn sie es wären, könnten wir niemals sicher sein, ob eine bestimmte Handlung ein Verbrechen war oder nicht. Sie sollten auch nicht Dinge verbieten, die wir versehentlich tun könnten, wie gegen eine Statue des Kaisers zu stoßen oder unfreiwillig an der Weisheit eines seiner Dekrete zu zweifeln. Wenn solche Handlungen Verbrechen wären, würde keine Anstrengung, die Gesetze unseres Landes einzuhalten, das Vertrauen rechtfertigen, dass wir Erfolg haben würden, und daher könnten wir uns niemals vor einer strafrechtlichen Verfolgung sicher fühlen. Schließlich sollten die Gesetze es einer unschuldigen Person so einfach wie möglich machen, ihre Unschuld zu beweisen. Sie sollten sich auf äußeres Verhalten beziehen, nicht (zum Beispiel) unsere Gedanken und Träume, da wir zwar versuchen können zu beweisen, dass wir keine Handlung ausgeführt haben, aber nicht beweisen können, dass wir nie darüber nachgedacht haben. Die Gesetze sollten kein Verhalten unter Strafe stellen, das von Natur aus schwer zu beweisen ist, wie Hexerei. und der Gesetzgeber sollte vorsichtig sein, wenn er mit Verbrechen wie Sodomie umgeht.die normalerweise nicht in Anwesenheit mehrerer Zeugen durchgeführt werden, damit sie nicht "eine sehr breite Tür zur Verleumdung öffnen" (SL 12.6).

Montesquieus Betonung des Zusammenhangs zwischen Freiheit und Einzelheiten des Strafrechts war unter seinen Zeitgenossen ungewöhnlich und inspirierte spätere Rechtsreformer wie Cesare Beccaria.

4.3 Klima und Geographie

Montequieu glaubt, dass Klima und Geographie die Temperamente und Bräuche der Einwohner eines Landes beeinflussen. Er ist kein Determinist und glaubt nicht, dass diese Einflüsse unwiderstehlich sind. Dennoch ist er der Ansicht, dass die Gesetze diese Auswirkungen berücksichtigen, sie bei Bedarf berücksichtigen und ihren schlimmsten Auswirkungen entgegenwirken sollten.

Laut Montesquieu verengt ein kaltes Klima die Fasern unseres Körpers und lässt gröbere Säfte durch sie fließen. Im Gegensatz dazu dehnt Wärme unsere Fasern aus und produziert mehr verdünnte Säfte. Diese physiologischen Veränderungen wirken sich auf unsere Charaktere aus. Diejenigen, die in kalten Klimazonen leben, sind kräftig und mutig, phlegmatisch, offen und nicht verdächtig oder gerissen. Sie sind relativ unempfindlich gegenüber Vergnügen und Schmerz; Montesquieu schreibt, dass "Sie einen Moskauer lebend enthäuten müssen, damit er sich fühlt" (SL 14.2). Diejenigen, die in warmen Klimazonen leben, haben stärkere, aber weniger dauerhafte Empfindungen. Sie sind ängstlicher, verliebter und anfälliger sowohl für die Versuchungen des Vergnügens als auch für echte oder eingebildete Schmerzen. aber sie sind weniger entschlossen und weniger in der Lage, nachhaltig oder entschlossen zu handeln. Die Manieren derer, die in gemäßigten Klimazonen leben, sind "unbeständig ", da" das Klima nicht über eine Qualität verfügt, die ausreicht, um sie zu beheben "(SL 14.2). Diese Unterschiede sind nicht erblich bedingt: Wenn man von einer Art Klima zu einer anderen wechselt, ändert sich das Temperament entsprechend.

Ein heißes Klima kann die Sklaverei verständlich machen. Montesquieu schreibt, dass "der Zustand der Sklaverei von Natur aus schlecht ist" (SL 15.1); Er verachtet besonders religiöse und rassistische Rechtfertigungen für die Sklaverei. Seiner Ansicht nach gibt es jedoch zwei Arten von Ländern, in denen Sklaverei zwar nicht akzeptabel, aber weniger schlimm ist, als es sonst sein könnte. In despotischen Ländern unterscheidet sich die Situation der Sklaven nicht wesentlich von der Situation der anderen Untertanen des Despoten. Aus diesem Grund ist die Sklaverei in einem despotischen Land "erträglicher" (SL 15.1) als in anderen Ländern. In ungewöhnlich heißen Ländern könnte es sein, dass "der Überschuss an Hitze den Körper zermürbt und die Menschen so träge und entmutigt macht, dass nichts als die Angst vor Züchtigung sie dazu zwingen kann, mühsame Pflichten zu erfüllen:Die Sklaverei ist dort besser mit der Vernunft vereinbar "(SL 15.7). Montesquieu schreibt jedoch, dass, wenn die Arbeit von freien Männern geleistet werden kann, die von der Hoffnung auf Gewinn motiviert sind, und nicht von Sklaven, die von der Angst motiviert sind, die ersteren immer besser funktionieren werden; und das in solchen Klimasklaverei ist nicht nur falsch, sondern auch unklug. Er hofft, dass "es nicht das Klima auf der Erde gibt, in dem die mühsamsten Dienste möglicherweise nicht mit angemessener Ermutigung von Freemen erbracht werden" (SL 15.8); wenn es kein solches Klima gibt, dann könnte Sklaverei niemals aus diesen Gründen gerechtfertigt sein. Es gibt nicht das Klima auf der Erde, in dem die mühsamsten Dienste möglicherweise nicht mit angemessener Ermutigung von Freemen erbracht werden "(SL 15.8). Wenn es kein solches Klima gibt, könnte Sklaverei aus diesen Gründen niemals gerechtfertigt werden. Es gibt nicht das Klima auf der Erde, in dem die mühsamsten Dienste möglicherweise nicht mit angemessener Ermutigung von Freemen erbracht werden "(SL 15.8). Wenn es kein solches Klima gibt, könnte Sklaverei aus diesen Gründen niemals gerechtfertigt werden.

Die Qualität des Bodens eines Landes beeinflusst auch die Regierungsform. Monarchien sind häufiger, wenn der Boden fruchtbar ist, und Republiken, in denen er unfruchtbar ist. Dies ist aus drei Gründen so. Erstens sind diejenigen, die in fruchtbaren Ländern leben, eher zufrieden mit ihrer Situation und schätzen in einer Regierung nicht die Freiheit, die sie gewährt, sondern ihre Fähigkeit, ihnen genügend Sicherheit zu bieten, damit sie mit ihrer Landwirtschaft weitermachen können. Sie sind daher eher bereit, eine Monarchie zu akzeptieren, wenn sie eine solche Sicherheit bieten kann. Oft ist dies der Fall, da Monarchien schneller auf Bedrohungen reagieren können als Republiken. Zweitens sind fruchtbare Länder sowohl wünschenswerter als unfruchtbare Länder als auch leichter zu erobern: Sie "haben immer eine ebene Fläche, auf der die Einwohner nicht gegen eine stärkere Macht streiten können; sie sind dann verpflichtet, sich zu unterwerfen;und wenn sie sich einmal unterworfen haben, kann der Geist der Freiheit nicht zurückkehren; Der Reichtum des Landes ist ein Versprechen ihrer Treue "(SL 18.2). Montesquieu glaubt, dass Monarchien viel wahrscheinlicher Eroberungskriege führen als Republiken, und dass eine Eroberungsmacht wahrscheinlich eine Monarchie ist. Drittens diejenigen, die Leben, wo der Boden unfruchtbar ist, müssen hart arbeiten, um zu überleben. Dies führt dazu, dass sie "fleißig, nüchtern, in Not geraten, mutig und kriegstüchtig" sind (SL 18.4). Diejenigen, die im fruchtbaren Land leben, dagegen befürworten "Leichtigkeit, Weiblichkeit und eine gewisse Vorliebe für die Erhaltung des Lebens" (SL 18.4). Aus diesem Grund sind die Bewohner unfruchtbarer Länder besser in der Lage, sich gegen mögliche Angriffe zu verteidigen und ihre Freiheit gegen diese zu verteidigen wer würde es zerstören.

Diese Tatsachen geben kargen Ländern Vorteile, die die Unfruchtbarkeit ihres Bodens kompensieren. Da es weniger wahrscheinlich ist, dass sie angegriffen werden, ist es weniger wahrscheinlich, dass sie entlassen und am Boden zerstört werden. und es ist wahrscheinlicher, dass sie gut arbeiten, da "Länder nicht im Verhältnis zu ihrer Fruchtbarkeit, sondern zu ihrer Freiheit kultiviert werden" (SL 18.3). Aus diesem Grund "werden die besten Provinzen am häufigsten entvölkert, während die schrecklichen Länder des Nordens immer bewohnt bleiben, weil sie fast unbewohnbar sind" (SL 18.3).

Montesquieu glaubt, dass das Klima und die Geographie Asiens erklären, warum Despotismus dort gedeiht. Asien, denkt er, hat zwei Merkmale, die es von Europa unterscheiden. Erstens hat Asien praktisch keine gemäßigte Zone. Während die Berge Skandinaviens Europa vor arktischen Winden schützen, hat Asien keinen solchen Puffer. Aus diesem Grund erstreckt sich die kalte nördliche Zone viel weiter nach Süden als in Europa, und es gibt einen relativ schnellen Übergang von ihr in den tropischen Süden. Aus diesem Grund "berühren die kriegerischen, mutigen und aktiven Menschen sofort diejenigen, die träge, weiblich und schüchtern sind; der eine muss daher siegen und der andere muss erobert werden" (SL 17.3). In Europa hingegen ändert sich das Klima allmählich von kalt nach heiß; deshalb "sind starke Nationen gegen die starken;und diejenigen, die sich zusammenschließen, haben fast den gleichen Mut "(SL 17.3). Zweitens hat Asien größere Ebenen als Europa. Seine Gebirgszüge liegen weiter voneinander entfernt, und seine Flüsse sind keine so gewaltigen Hindernisse für die Invasion. Da Europa von Natur aus in Europa unterteilt ist In kleineren Regionen ist es für eine Macht schwieriger, sie alle zu erobern. Dies bedeutet, dass Europa tendenziell mehr und kleinere Staaten haben wird. Asien hingegen hat tendenziell viel größere Reiche, was es für Despotismus prädisponiert.neigt dazu, viel größere Reiche zu haben, was es für Despotismus prädisponiert.neigt dazu, viel größere Reiche zu haben, was es für Despotismus prädisponiert.

4.4 Handel

Montesquieu glaubt, dass der Handel von allen Möglichkeiten, auf die sich ein Land bereichern könnte, der einzige ist, der keine überwältigenden Nachteile aufweist. Die Eroberung und Plünderung der eigenen Nachbarn kann vorübergehend Geld einbringen, aber im Laufe der Zeit verursachen die Kosten für die Aufrechterhaltung einer Besatzungsarmee und die Verwaltung unterworfener Völker Belastungen, die nur wenige Länder ertragen können. Die Gewinnung von Edelmetallen aus Kolonialminen führt zu einer allgemeinen Inflation. somit steigen die Extraktionskosten, während der Wert der extrahierten Metalle abnimmt. Die erhöhte Verfügbarkeit von Geldern fördert die Entwicklung des Handels in anderen Ländern. In dem Land, in dem Gold und Silber gefördert werden, wird jedoch die heimische Industrie zerstört.

Der Handel hat dagegen keine derartigen Nachteile. Es erfordert keine riesigen Armeen oder die fortgesetzte Unterwerfung anderer Völker. Es untergräbt sich nicht wie die Gewinnung von Gold aus Kolonialminen und belohnt die heimische Industrie. Es erhält sich daher und die Nationen, die sich daran beteiligen, im Laufe der Zeit. Während es nicht alle Tugenden hervorbringt - Gastfreundschaft, denkt Montesquieu, ist bei den Armen häufiger anzutreffen als bei den Handelsvölkern -, bringt es einige hervor: "Der Geist des Handels wird natürlich von dem der Genügsamkeit, Sparsamkeit, Mäßigung begleitet, Arbeit, Klugheit, Ruhe, Ordnung und Herrschaft "(SL 5.6). Darüber hinaus "ist es ein Heilmittel gegen die zerstörerischsten Vorurteile" (SL 20.1), verbessert die Manieren und führt zu Frieden zwischen den Nationen.

In Monarchien, so Montesquieu, besteht das Ziel des Handels größtenteils darin, Luxus zu liefern. In Republiken geht es darum, aus einem Land das zu bringen, was in einem anderen gewünscht wird, "wenig zu gewinnen", aber "unaufhörlich zu gewinnen" (SL 20.4). Bei Despotismen gibt es kaum Handel jeglicher Art, da es keine Sicherheit für Eigentum gibt. In einer Monarchie sollten weder Könige noch Adlige Handel treiben, da dies die Gefahr birgt, zu viel Macht in ihren Händen zu konzentrieren. Aus dem gleichen Grund sollte es in einer Monarchie keine Banken geben, da ein Schatz "kaum größer wird als der Schatz des Prinzen" (SL 20.10). In Republiken hingegen sind Banken äußerst nützlich, und es sollte jedem gestattet sein, Handel zu treiben. Einschränkungen, welchem Beruf eine Person nachgehen kann, zerstören die Hoffnungen der Menschen, ihre Situation zu verbessern;Sie sind daher nur für despotische Zustände geeignet.

Während einige Merkantilisten argumentiert hatten, dass Handel ein Nullsummenspiel ist, bei dem einige gewinnen, andere notwendigerweise verlieren, glaubt Montesquieu, dass der Handel allen Ländern zugute kommt, außer denen, die nur ihr Land haben und was es produziert. In diesen tief verarmten Ländern wird der Handel mit anderen Ländern diejenigen, denen das Land gehört, ermutigen, diejenigen zu unterdrücken, die es bearbeiten, anstatt die Entwicklung der heimischen Industrie und Produktion zu fördern. Alle anderen Länder profitieren jedoch vom Handel und sollten versuchen, mit möglichst vielen anderen Nationen Handel zu treiben, "denn der Wettbewerb legt einen gerechten Wert auf Waren und stellt die Beziehung zwischen ihnen her" (SL 20.9).

Montesquieu beschreibt den Handel als eine Tätigkeit, die von keiner einzelnen Regierung oder keinem einzelnen Monarchen eingeschränkt oder kontrolliert werden kann. Dies war seiner Ansicht nach immer der Fall: "Der Handel wird manchmal von Eroberern zerstört, manchmal von Monarchen eingeengt; er durchquert die Erde, fliegt von den Orten, an denen er unterdrückt wird, und bleibt dort, wo er die Freiheit hat zu atmen" (SL 21.5). Die Unabhängigkeit des Handels wurde jedoch erheblich gestärkt, als die Juden im Mittelalter auf die Verfolgung und die Beschlagnahme ihres Eigentums reagierten, indem sie Wechselbriefe erfanden. "Durch diese Methode wurde der Handel in der Lage, sich der Gewalt zu entziehen und überall ihren Boden zu bewahren. Der reichste Kaufmann hatte nur unsichtbare Wirkungen, die er unmerklich vermitteln konnte, wo immer er wollte" (SL 21.20). Dies setzte Entwicklungen in Gang, die den Handel noch unabhängiger von Monarchen und ihren Launen machten.

Erstens erleichterte es die Entwicklung internationaler Märkte, auf denen die Preise außerhalb der Kontrolle der Regierungen liegen. Geld ist nach Montesquieu "ein Zeichen, das den Wert aller Waren darstellt" (SL 22.2). Der Warenpreis hängt von der Geldmenge und der Warenmenge sowie von den im Handel befindlichen Geld- und Warenmengen ab. Monarchen können diesen Preis beeinflussen, indem sie bestimmten Waren Zölle oder Zölle auferlegen. Da sie jedoch nicht kontrollieren können, wie viel Geld und Waren in ihren eigenen Ländern gehandelt werden, geschweige denn international, kann ein Monarch "den Preis von Waren nicht mehr festlegen, als er durch ein Dekret feststellen kann, dass das Verhältnis 1 zu 10 besteht gleich dem von 1 bis 20 "(SL 22,7). Wenn ein Monarch dies versucht, wirbt er um eine Katastrophe: "Julian 'Die Senkung des Proviantpreises in Antiochia war die Ursache einer schrecklichen Hungersnot "(SL 22.7).

Zweitens ermöglichte es die Entwicklung internationaler Devisenbörsen, bei denen der Wechselkurs der Währung eines Landes weitgehend außerhalb der Kontrolle der Regierung dieses Landes liegt. Ein Monarch kann eine Währung festlegen und festlegen, wie viel Metall jede Einheit dieser Währung enthalten soll. Monarchen können jedoch die Wechselkurse zwischen ihren Währungen und denen anderer Länder nicht kontrollieren. Diese Sätze hängen von der relativen Geldknappheit in den betreffenden Ländern ab und werden "durch die allgemeine Meinung der Kaufleute festgelegt, niemals durch die Dekrete des Prinzen" (SL 22.10). Aus diesem Grund "tendiert der Austausch aller Orte ständig zu einem bestimmten Verhältnis, und das liegt in der Natur der Sache" (SL 22.10).

Schließlich gibt die Entwicklung des internationalen Handels den Regierungen einen großen Anreiz, Maßnahmen zu ergreifen, die ihre Entwicklung begünstigen oder zumindest nicht behindern. Regierungen müssen das Vertrauen in ihre Kreditwürdigkeit bewahren, wenn sie Geld leihen wollen. Dies hält sie zumindest von den extremeren Formen der steuerlichen Verantwortungslosigkeit ab und davon, die Bürger, von denen sie später möglicherweise Geld leihen müssen, zu stark zu unterdrücken. Da die Entwicklung des Handels die Verfügbarkeit von Krediten erfordert, müssen die Regierungen Zinssätze festlegen, die hoch genug sind, um die Kreditvergabe zu fördern, aber nicht so hoch, dass die Kreditaufnahme unrentabel wird. Die Steuern dürfen nicht so hoch sein, dass sie den Bürgern die Hoffnung nehmen, ihre Situation zu verbessern (SL 13.2), und die Gesetze sollten diesen Bürgern genügend Freiheit geben, Handelsgeschäfte zu tätigen.

Im Allgemeinen ist Montesquieu der Ansicht, dass der Handel einen äußerst positiven Einfluss auf die Regierung hatte. Da sich der Handel nach der Entwicklung von Wechselbriefen und der Wiedereinführung von Zinskrediten wieder zu erholen begann, schreibt er:

es wurde notwendig, dass Fürsten mit mehr Klugheit regieren sollten, als sie sich jemals hätten vorstellen können; denn große Autoritätsanstrengungen wurden für den Fall als unpolitisch befunden … Wir beginnen, vom Machiavelismus geheilt zu werden und erholen uns jeden Tag davon. In den Fürstenräten ist mehr Mäßigung notwendig geworden. Was früher als Meister der Politik bezeichnet worden wäre, wäre jetzt, unabhängig von dem Schrecken, den es hervorrufen könnte, die größte Unklugheit. Glücklich ist es für Männer, dass sie sich in einer Situation befinden, in der ihre Leidenschaften sie dazu veranlassen, böse zu sein, es jedoch in ihrem Interesse liegt, menschlich und tugendhaft zu sein. (SL 21,20)

4.5 Religion

Religion spielt im Geist der Gesetze nur eine untergeordnete Rolle. Gott wird in Buch 1 als Schöpfer der Natur und ihrer Gesetze beschrieben; Nachdem er dies getan hat, verschwindet er und spielt keine weitere erklärende Rolle. Insbesondere erklärt Montesquieu die Gesetze eines Landes nicht durch Berufung auf göttliche Erleuchtung, Vorsehung oder Führung. Im Geiste der Gesetze betrachtet Montesquieu Religionen "nur in Bezug auf das Gute, das sie in der Zivilgesellschaft hervorbringen" (SL 24.1) und nicht auf ihre Wahrheit oder Falschheit. Er betrachtet verschiedene Religionen als angemessen für verschiedene Umgebungen und Regierungsformen. Der Protestantismus eignet sich am besten für Republiken, der Katholizismus für Monarchien und der Islam für Despotismen. Das islamische Verbot, Schweinefleisch zu essen, ist für Arabien angemessen, wo Schweine in Indien selten sind und zur Krankheit beitragen. Wo Rinder dringend gebraucht werden, aber nicht gedeihen, ist ein Verbot des Verzehrs von Rindfleisch angebracht. "Als Montezuma mit so viel Eigensinn darauf bestand, dass die Religion der Spanier gut für ihr Land und seine für Mexiko sei, behauptete er keine Absurdität" (SL 24.24).

Religion kann helfen, die Auswirkungen schlechter Gesetze und Institutionen zu verbessern. es ist das einzige, was als Kontrolle der despotischen Macht dienen kann. Nach Ansicht von Montesquieu ist es jedoch im Allgemeinen ein Fehler, das Zivilrecht auf religiöse Prinzipien zu stützen. Religion zielt auf die Vollkommenheit des Individuums ab; Zivilgesetze zielen auf das Wohl der Gesellschaft. Angesichts dieser unterschiedlichen Ziele wird sich das, was diese beiden Gesetze erfordern sollten, häufig unterscheiden. Aus diesem Grund sollte Religion "nicht immer als erstes Prinzip des Zivilrechts dienen" (SL 26.9). Die Zivilgesetze sind kein geeignetes Instrument zur Durchsetzung religiöser Verhaltensnormen: Gott hat seine eigenen Gesetze, und er ist durchaus in der Lage, sie ohne unsere Hilfe durchzusetzen. Wenn wir versuchen, Gottes Gesetze für ihn durchzusetzen oder uns als seine Beschützer zu sehen,Wir machen unsere Religion zu einem Instrument des Fanatismus und der Unterdrückung. Dies ist weder ein Dienst für Gott noch für unser Land.

Wenn mehrere Religionen Anhänger in einem Land gewonnen haben, sollten alle diese Religionen nicht nur vom Staat, sondern auch von seinen Bürgern toleriert werden. Die Gesetze sollten "von den verschiedenen Religionen verlangen, dass sie nicht nur den Staat nicht verwickeln, sondern auch keine Störungen untereinander hervorrufen" (SL 25.9). Während man versuchen kann, Menschen zum Religionswechsel zu überreden, indem man ihnen positive Anreize bietet, sind Versuche, andere zur Bekehrung zu zwingen, ineffektiv und unmenschlich. In einer ungewöhnlich vernichtenden Passage argumentiert Montesquieu auch, dass sie des Christentums unwürdig sind, und schreibt: "Wenn jemand in den kommenden Zeiten es wagen wird zu behaupten, dass in dem Zeitalter, in dem wir leben, die Menschen in Europa zivilisiert waren, Sie (die Inquisition) wird zitiert, um zu beweisen, dass sie Barbaren waren;und die Vorstellung, die sie von dir haben werden, wird so sein, dass sie dein Alter entehrt und Hass über alle deine Zeitgenossen verbreitet "(SL 25.13).

Literaturverzeichnis

Werke von Montesquieu

• Œuvres Complètes, 2 Bände, Roger Callois (Hrsg.), Paris: Editions Gallimard, 1949.
• Persian Letters, CJ Betts (trans.), Harmondsworth, Großbritannien: Penguin Books, 1973.
• Überlegungen zu den Ursachen der Größe der Römer und ihrem Niedergang, David Lowenthal (trans.), Indianapolis: Hackett, 1999.
• Der Geist der Gesetze, Thomas Nugent (trans.), New York: MacMillan, 1949.

Leben

• Shackleton, Robert, 1961, Montesquieu: Eine kritische Biographie, London: Oxford University Press.
• Kingston, Rebecca, 1996, Montesquieu und das Parlament von Bordeaux, Genf: Librairie Droz.

Ausgewählte Sekundärliteratur

• Althusser, Louis, 2007, Politik und Geschichte: Montesquieu, Rousseau, Marx, Ben Brewster (trans.), London: Verso.
• Berlin, Jesaja, 2001, "Montesquieu", in Gegen den Strom, Princeton: Princeton University Press.
• Carrithers, D., Mosher, M. und Rahe, P. (Hrsg.), 2001, Montesquieus Wissenschaft der Politik: Essays über den Geist der Gesetze, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
• Cohler, Anne, 1988, Montesquieus vergleichende Politik und der Geist des amerikanischen Konstitutionalismus, Lawrence KS: University of Kansas Press.
• Conroy, Peter, 1992, Montesquieu Revisited, New York: Twayne Publishers.
• Cox, Iris, 1983, Montesquieu und die Geschichte der französischen Gesetze, Oxford: Voltaire Foundation an der Taylor Institution.
• Durkheim, Emile, 1960, Montesquieu und Rouseau: Vorläufer der Soziologie, Ann Arbor: University of Michign Press.
• Hulliung, Mark, 1976, Montesquieu und das alte Regime, Berkeley: University of California Press
• Keohane, Nannerl, 1980, Philosophie und Staat in Frankreich: Die Renaissance zur Aufklärung, Princeton: Princeton University Press.
• Krause, Sharon, 1999, „Die Politik der Unterscheidung und des Ungehorsams: Ehre und Verteidigung der Freiheit in Montesquieu“, Polity, 31 (3): 469-499.
• Oakeshott, Michael, 1993, "Die Untersuchung des" Charakters "der modernen Politik", in Moral und Politik im modernen Europa: Die Harvard-Vorlesungen, Shirley Letwin (Hrsg.), New Haven: Yale University Press.
• Pangle, Thomas, 1973, Montesquieus Philosophie des Liberalismus: Ein Kommentar zum Geist der Gesetze, Chicago: University of Chicago Press.
• Rahe, Paul, 2009, Montesquieu und die Logik der Freiheit, New Haven: Yale University Press.
• Schaub, Diana, 1995, Erotischer Liberalismus: Frauen und Revolution in Montesquieus persischen Briefen, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
• Shackleton, Robert, 1988, Essays über Montesquieu und die Aufklärung, David Gilman und Martin Smith (Hrsg.), Oxford: Voltaire Foundation an der Taylor Institution.
• Shklar, Judith, 1987, Montesquieu, Oxford: Oxford University Press.
• Shklar, Judith, 1998, "Montesquieu und der neue Republikanismus", in politischem Denken und politischen Denkern, Chicago: University of Chicago Press.

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Andere Internetquellen

• eText von Montesquieus Essai sur le Goût (auf Französisch).
• Helvetius 'Antwort auf den Geist der Gesetze, gepflegt von der Bibliothek für Wirtschaft und Freiheit und Liberty Fund, Inc., einer privaten Bildungsstiftung, die gegründet wurde, um das Studium des Ideals einer Gesellschaft freier und verantwortungsbewusster Personen zu fördern.
• Condorcets Antwort auf den Geist der Gesetze, gepflegt von der Library of Economics und Liberty and Liberty Fund, Inc., einer privaten Bildungsstiftung, die gegründet wurde, um das Studium des Ideals einer Gesellschaft freier und verantwortungsbewusster Personen zu fördern.