Moralischer Naturalismus

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Moralischer Naturalismus

Erstveröffentlichung Do 1. Juni 2006; inhaltliche Überarbeitung Mi 30. Mai 2018

Während der Begriff "moralischer Naturalismus" verschiedene Bedeutungen hat, wird er am häufigsten verwendet, um naturalistische Versionen des moralischen Realismus zu beschreiben. Moralische Realisten sind der Ansicht, dass es objektive, geistesunabhängige Fakten und Eigenschaften gibt; Moralische Naturforscher halten diese objektiven, geistesunabhängigen moralischen Tatsachen für natürliche Tatsachen. "Moralischer Naturalismus" kann auch als Bezeichnung für Ansichten in der normativen Ethik verwendet werden, die besagen, dass Dinge gut sind, wenn sie natürlich sind, oder als Bezeichnung für jede Ansicht in der Metaethik, die mit einem allgemeinen metaphysischen Naturalismus übereinstimmt. Aber der naturalistische moralische Realismus ist das Thema dieses Eintrags. Moralischer Naturalismus spricht viele an, da er die Vorteile von Naturalismus und Realismus kombiniert, aber andere haben argumentiert, dass moralischer Naturalismus den zentralen Dimensionen unserer Praxis mit moralischen Konzepten nur unzureichend gerecht wird. In diesem EintragWir untersuchen die wichtigsten Argumente für und gegen den moralischen Naturalismus und stellen drei der beliebtesten und einflussreichsten Versionen des moralischen Naturalismus vor.

• 1. Einleitung

  • 1.1 Was ist moralischer Naturalismus?
  • 1.2 Warum ein Moral Naturalist sein?

• 2. Einwände gegen den Naturalismus

  • 2.1 Das Argument der offenen Frage
  • 2.2 Die Einwände gegen Normativität und Trivialität
  • 2.3 Einspruch gegen die Motivation

• 3. Zeitgenössischer Naturalismus

  • 3.1 Neo-aristotelischer Naturalismus
  • 3.2 Cornell Realismus
  • 3.3 Jacksons moralischer Funktionalismus
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Einleitung

Es gibt einen weiten Sinn für „moralischen Naturalismus“, wobei ein moralischer Naturforscher jemand ist, der glaubt, dass eine angemessene philosophische Darstellung der Moral in Begriffen gegeben werden kann, die völlig im Einklang mit einer naturalistischen Position in der philosophischen Untersuchung im Allgemeinen stehen. Da sich die Wissenschaft in den letzten Jahrhunderten entwickelt hat, scheint es vielen, dass die Arten von Fakten, die Wissenschaftler mit empirischen Methoden untersuchen, die einzigen Arten von Fakten sind, die es gibt. Religion und Aberglaube sind auf der Strecke geblieben; Die einzigen Dinge, an die wir glauben sollten, sind die Dinge, über die uns die Wissenschaft erzählen kann. Diese zunehmend verbreitete Haltung kombiniert eine metaphysische Doktrin - dass die einzigen Dinge, die existieren, natürliche Dinge sind - mit einer erkenntnistheoretischen Doktrin, die wir ausschließlich durch Experimente und andere empirische Methoden über die Welt kennen. Moralischer Naturalismus bezieht sich auf jede Version des moralischen Realismus, die mit diesem allgemeinen philosophischen Naturalismus übereinstimmt. Moralischer Realismus ist die Ansicht, dass es objektive, geistesunabhängige moralische Tatsachen gibt. Für den moralischen Naturforscher gibt es also objektive moralische Tatsachen, diese Tatsachen sind Tatsachen, die natürliche Dinge betreffen, und wir kennen sie mit empirischen Methoden.

Der Naturalismus in diesem Sinne wird von jenen abgelehnt, die eine sparsame naturalistische Metaphysik ablehnen und bereit sind, zuzulassen, dass ein Bereich nichtnatürlicher oder übernatürlicher Tatsachen eine wesentliche Rolle für unser Verständnis der Moral spielt. Der Naturalismus wird auch von „Anti-Realisten“abgelehnt, darunter Fehlertheoretiker, Konstruktivisten, Relativisten und Expressivisten. Laut Fehlertheoretikern gibt es keinerlei moralische Tatsachen. Und laut Konstruktivisten, Relativisten und Expressivisten gibt es moralische Tatsachen, aber diese Tatsachen sind eher subjektiv als objektiv. Anti-Realisten sind der Ansicht, dass wenn es moralische Tatsachen gibt, diese Tatsachen lediglich Produkte unserer zufälligen Einstellungen sind. Anti-Realisten sind typischerweise moralische Naturforscher gemäß der allgemeineren Definition von "moralischem Naturalismus". Als Anti-Realisten versuchen sie normalerweise, die Moral in Begriffen zu verstehen, die mit dem allgemeinen philosophischen Naturalismus vereinbar sind. Für die Zwecke dieses Beitrags sollte Antirealismus jedoch im Gegensatz zum moralischen Naturalismus verstanden werden.

1.1 Was ist moralischer Naturalismus?

Wir haben gesagt, dass moralischer Naturalismus eine Verbindung von drei Behauptungen ist:

Moralischer Realismus: Es gibt objektive, geistesunabhängige moralische Tatsachen.

Metaphysischer Naturalismus: Moralische Tatsachen sind natürliche Tatsachen.

Epistemischer Naturalismus: Wir wissen, dass moralische Ansprüche genauso wahr sind wie wir über Ansprüche in den Naturwissenschaften.

Aber moralischer Naturalismus ist manchmal mit einer vierten sprachlichen Behauptung über die Natur der moralischen Sprache verbunden. Diese Behauptung lautet:

Analytischer Naturalismus: Unsere moralischen Ansprüche sind gleichbedeutend mit bestimmten (hochkomplexen) naturwissenschaftlichen Ansprüchen.

Von diesen vier Behauptungen wird der metaphysische Naturalismus oft als die Behauptung angesehen, die für die Doktrin des moralischen Naturalismus am zentralsten ist. Die Debatte zwischen Naturforschern und Nicht-Naturforschern wird typischerweise als Debatte über die Natur moralischer Eigenschaften angesehen. Sind diese Eigenschaften natürlich oder nicht natürlich? Dies scheint eine einfache metaphysische Frage zu sein.

Der metaphysische Naturalismus ist jedoch keine unproblematische These. Worin besteht die Natürlichkeit einer Tatsache oder eines Eigentums genau? Das ist eine ziemlich grundlegende Frage, aber Philosophen sind oft peinlich sprachlos, wenn sie aufgefordert werden, sie zu beantworten. Einige behaupten (z. B. Bedke 2009, Enoch 2010, Lutz in Kürze), dass natürliche Eigenschaften oder Tatsachen kausale oder erklärende Kraft haben, während andere versucht haben, natürliche Eigenschaften von nicht natürlichen Eigenschaften in anderen metaphysischen Begriffen zu unterscheiden (siehe McPherson 2015).. Aber die Schwierigkeit, eine „natürliche“Eigenschaft zu definieren, oft verbunden mit einer allgemeinen humeanischen oder kantischen Skepsis gegenüber der Fähigkeit der Philosophen, metaphysische Fragen sinnvoll zu untersuchen, hat viele Philosophen davor zurückhaltend gemacht, den metaphysischen Naturalismus direkt zu diskutieren. Entsprechend,Viele definieren moralischen Naturalismus durch die Linse des analytischen Naturalismus oder des epistemischen Naturalismus.

Wir könnten eine „natürliche Tatsache“nicht metaphysisch, sondern sprachlich definieren: als die Art von Tatsache, über die wir bestimmte Arten von Behauptungen aufstellen - natürliche oder beschreibende Behauptungen. Ansprüche sind oder sind nicht „natürlich“, je nachdem, welche Art von Terminologie sie verwenden. Behauptungen, die normative Terminologie wie "gut", "schlecht", "richtig", "falsch" usw. verwenden, sind normative Behauptungen. Behauptungen, die diese Verwendung der bewertenden Terminologie vermeiden und stattdessen die naturwissenschaftliche Terminologie verwenden, sind natürliche Behauptungen. Wenn moralische Ansprüche und natürliche Ansprüche synonym sind, wie der Analytic Naturalist feststellt, müssen sich moralische und natürliche Ansprüche auf dieselben Tatsachen beziehen. Wenn sich die moralischen Ansprüche auf dieselben Tatsachen beziehen, auf die sich natürliche Ansprüche beziehen, folgt daraus, dass sich moralische Ansprüche auf natürliche Tatsachen beziehen. So,Der analytische Naturalismus kann uns eine vernünftige und nachvollziehbare Erklärung dafür liefern, wie moralische Tatsachen „natürliche“Tatsachen sein können (Parfit 2011, Kapitel 24–25).

Alternativ könnten wir "natürliche Tatsachen" epistemisch definieren: als jene Tatsachen, die nur mit empirischen Methoden untersucht werden können. Wenn wir also den metaphysischen Naturalismus akzeptieren und behaupten, dass moralische Tatsachen „natürlich“sind, bedeutet dies einen epistemischen Naturalismus - dass moralische Tatsachen die Arten von Tatsachen sind, die wir mit empirischen Methoden untersuchen. Shafer-Landau (2003) definiert in diesen erkenntnistheoretischen Begriffen eine „natürliche“Tatsache. Da er glaubt, dass wir moralische Tatsachen durch Intuition erkennen können (was keine empirische Methode ist), lehnt er moralischen Naturalismus ab.

Es könnte verlockend sein zu sagen, dass moralischer Naturalismus, richtig verstanden, in der Verbindung von epistemischem, metaphysischem und analytischem Naturalismus bestehen sollte. Dieser Vorschlag wäre jedoch inakzeptabel, da zwischen dem epistemischen Naturalismus und dem analytischen Naturalismus eine starke Spannung besteht. Wenn der analytische Naturalismus wahr ist, sollte es (zumindest im Prinzip) möglich sein, einen Prozess der konzeptuellen Analyse zu durchlaufen, der die Synonymie zwischen moralischen Ansprüchen und Ansprüchen in den Naturwissenschaften aufdeckt. Wenn dies jedoch möglich ist, sind inhaltliche moralische Prinzipien a priori erkennbar, was wiederum bedeutet, dass inhaltliche moralische Prinzipien nicht auf die gleiche Weise bekannt sind wie wissenschaftliche Prinzipien. Der analytische Naturalismus scheint daher zu bedeuten, dass der epistemische Naturalismus falsch ist und umgekehrt. Naturforscher, die den analytischen Naturalismus akzeptieren, heißen:angemessenerweise analytische Naturforscher. Naturforscher, die den analytischen Naturalismus ablehnen, sind synthetische Naturforscher, da sie der Ansicht sind, dass Behauptungen bezüglich der Beziehungen zwischen Moral und Natur eher synthetisch als analytisch sind.

Dies bedeutet nicht, dass analytische Naturforscher keinen Raum für empirische Untersuchungen der Moral lassen - weit davon entfernt. Wenn zum Beispiel ein analytischer Naturforscher der Meinung wäre, dass der Begriff „gut“gleichbedeutend mit „angenehm“ist, würde er behaupten, dass die Behauptung „Vergnügen ist gut“analytisch und a priori erkennbar ist. Aber die Behauptung "Es ist gut, anderen zu helfen" wäre die Art von Behauptung, die empirischen Untersuchungen zugänglich ist, da "Es ist gut, anderen zu helfen" gleichbedeutend ist mit "Es ist angenehm, anderen zu helfen". und ob Freude daraus resultiert, anderen zu helfen, ist die Art von Behauptung, die empirisch untersucht werden kann. Analytische Naturforscher sollten daher so verstanden werden, dass sie sagen, dass einige moralische Ansprüche - insbesonderemoralische Behauptungen, dass allgemeine Beziehungen zwischen natürlichen Eigenschaften und moralischen Eigenschaften (wie „Vergnügen ist gut“) bestehen - sind a priori erkennbar. Synthetische Naturforscher behaupten, dass alle moralischen Ansprüche synthetische Ansprüche sind, die durch empirische Methoden erkennbar sind.

In der Summe wird jeder moralische Naturforscher der Aussage zustimmen, dass moralische Tatsachen natürliche Tatsachen sind, aber verschiedene Philosophen werden mit dieser Aussage verschiedene Dinge meinen.

1.2 Warum ein Moral Naturalist sein?

Moralischer Naturalismus ist eine attraktive Sichtweise. Als eine Form des Realismus bietet es einen soliden Sinn für moralische Objektivität und moralisches Wissen, so dass moralische Äußerungen auf einfache Weise wahrheitsgetreu sind und einige von ihnen wahr sind. Und als eine Form des Naturalismus wird es allgemein als den rivalisierenden Formen des moralischen Realismus vorzuziehen angesehen. Moralische Eigenschaften und Tatsachen, die realistisch ausgelegt werden, können oft unangenehm „seltsam“erscheinen, wie Mackie es berühmt ausdrückte (Mackie 1977, Kapitel 1, Abschnitt 9): Ein Realist kann sich der Existenz metaphysisch weit entfernter Entitäten oder Eigenschaften verpflichtet fühlen und sich schämen das Fehlen einer plausiblen epistemischen Geschichte darüber, wie wir Wissen über sie erlangen können. Der Naturforscher bietet an, den Realismus zu retten, aber das Geheimnis zu beseitigen.

Moralischer Realismus und allgemeiner philosophischer Naturalismus sind für sich genommen attraktive Ansichten. Moralischer Realismus scheint notwendig zu sein, um Gerechtigkeit zu schaffen, damit unser Gefühl von Recht und Unrecht mehr als eine Ansichtssache ist, und der philosophische Naturalismus hat sich als das erfolgreichste Projekt aller Zeiten zur Förderung des menschlichen Wissens und Verständnisses erwiesen. Und während Anti-Realisten und Nicht-Naturalisten Realismus bzw. Naturalismus bestreiten, ist moralischer Naturalismus eine plausible Verbindung zweier plausibler Ansichten.

1.2.1 Kontrastunterstützung

In den letzten Jahren wurde der moralische Nicht-Naturalismus viel mehr diskutiert als der moralische Naturalismus, da moralische Nicht-Naturalisten neue Wege gefunden haben, ihre Sichtweise zu artikulieren und zu verteidigen. Aber zusammen mit einer Zunahme der Popularität des moralischen Nicht-Naturalismus hat die Popularität von Argumenten gegen den Nicht-Naturalismus entsprechend zugenommen. Diese Argumente unterstützen indirekt den moralischen Naturalismus. Wenn es Argumente gibt, die Kraft gegen den moralischen Nicht-Naturforscher haben, aber nicht gegen den Naturforscher, dann geben uns diese Argumente Grund, Naturforscher in Bezug auf Moral zu sein. Während viele Einwände gegen den Nicht-Naturalismus erhoben werden können und wurden, werden wir uns hier die beiden wichtigsten ansehen.

Das erste Argument gegen den normativen Nicht-Naturalismus betrifft die normative Aufsicht. Das Normative geht auf das Natürliche über; In allen metaphysisch möglichen Welten, in denen die natürlichen Tatsachen dieselben sind wie in der tatsächlichen Welt, sind auch die moralischen Tatsachen dieselben. Diese Behauptung wurde als "am wenigsten kontroverse These in der Metaethik" bezeichnet (Rosen in Vorbereitung); es ist sehr weit verbreitet. Es ist aber auch eine bemerkenswerte Tatsache, die einer Erklärung bedarf. Für Naturforscher ist eine solche Erklärung leicht zu liefern: Die moralischen Tatsachen sind nur natürliche Tatsachen. Wenn wir also Welten betrachten, die von Natur aus mit der tatsächlichen Welt identisch sind, werden wir ipso facto Welten betrachten, die moralisch mit der tatsächlichen Welt identisch sind. Aber für den Nicht-Naturforscher scheint keine solche Erklärung verfügbar zu sein. Eigentlich,Für einen Nicht-Naturforscher scheint es im Prinzip unmöglich zu sein, zu erklären, wie sich die Moral auf das Natürliche auswirkt. Und wenn der Nicht-Naturforscher keine Erklärung für dieses Phänomen liefern kann, das einer Erklärung bedarf, ist dies ein starkes Zeichen gegen den Nicht-Naturalismus (McPherson 2012).

Es ist sehr umstritten, ob dieses Argument erfolgreich ist (zur Diskussion siehe McPherson (2012), Enoch (2011, Kap. 6), Wielenberg (2014, Kap. 1), Leary 2017, Väyrynen 2017, Rosen in Vorbereitung). Aber wenn es gelingt, dann gibt es einen guten Grund zu der Annahme, dass moralische Eigenschaften, wenn sie existieren, natürliche Eigenschaften sein müssen.

Das zweite Argument gegen den moralischen Nicht-Naturalismus betrifft die moralische Erkenntnistheorie. Nach evolutionären EntlarvungsargumentenUnsere moralischen Überzeugungen sind Produkte der Evolution, und diese evolutionäre Ätiologie unserer moralischen Überzeugungen dient dazu, sie zu untergraben. Warum die Evolution unsere moralischen Überzeugungen entlarvt, ist Gegenstand erheblicher Kontroversen, und das Argument der Entlarvung wurde auf verschiedene Weise interpretiert (Vavova 2015). Sharon Street, deren Aussage zum evolutionären Debunking-Argument einen großen Einfluss hatte, ist der Ansicht, dass Debunking-Argumente ein Problem für alle Versionen des moralischen Realismus darstellen - ihr Artikel trägt den Titel „Ein darwinistisches Dilemma für realistische Werttheorien“. Nach einer anderen populären Argumentationslinie sind diese entlarvenden Argumente jedoch nur Probleme für den moralischen Nicht-Naturalismus. Die grundlegende Sorge ist, dass unsere moralischen Überzeugungen eher das Produkt evolutionärer als moralischer Tatsachen sind. Wenn dies so ist, würde dies dazu dienen, unsere moralischen Überzeugungen zu entlarven. Entweder weil es eine notwendige Voraussetzung für eine berechtigte Überzeugung ist, dass Sie Ihre Überzeugungen durch die fraglichen Tatsachen erklären lassen (Joyce 2006, Kap. 6; Bedke 2009; Lutz in Kürze), oder weil der Nicht-Naturforscher keine Möglichkeit dazu hat Erklären Sie die Zuverlässigkeit unserer moralischen Überzeugungen (Henoch 2009, Schechter 2017).

Aber wenn moralischer Naturalismus wahr ist, muss der Realist dem Skeptiker nicht die Prämisse geben, dass unsere moralischen Überzeugungen eher das Produkt evolutionärer als moralischer Tatsachen sind. Wenn moralische Tatsachen natürlich sind, müssen wir moralische Tatsachen nicht als im Widerspruch zu natürlichen, evolutionären Tatsachen stehend betrachten. Die moralischen Tatsachen könnten zu diesen evolutionären Tatsachen gehören, die unsere moralischen Überzeugungen erklären. Wenn zum Beispiel gut zu sein nur der sozialen Zusammenarbeit förderlich ist, dann würde ein evolutionärer Bericht, der besagt, dass wir Dinge nur dann als gut beurteilen, wenn sie der sozialen Zusammenarbeit förderlich sind, keinen unserer Überzeugungen über das Gute entkräften. Dieser Bericht würde stattdessen eine tiefe Bestätigung dieser Überzeugungen liefern (Copp 2008).

Naturforschern steht es frei zu sagen, dass die moralischen Tatsachen ganz oder teilweise dafür verantwortlich sind, dass wir die moralischen Überzeugungen haben, die wir haben. Dies ermöglicht es ihnen, eine beliebige Anzahl verschiedener epistemischer Einwände anzusprechen, auf deren Beantwortung der moralische Nicht-Naturforscher schlecht gerüstet zu sein scheint. Wenn diese Einwände nur gegen den Nicht-Naturforscher Erfolg haben, ist dies ein guter Grund zu der Annahme, dass moralische Eigenschaften, wenn sie existieren, natürliche Eigenschaften sein müssen.

2. Einwände gegen den Naturalismus

Wir haben gerade gesehen, dass es einen Grund zu der Annahme gibt, dass wenn es moralische Eigenschaften gibt, diese Eigenschaften natürliche moralische Eigenschaften sein müssen. In diesem Abschnitt werden wir uns die wichtigsten Einwände gegen den moralischen Naturalismus ansehen.

2.1 Das Argument der offenen Frage

Das mit Abstand bekannteste und einflussreichste Argument gegen den moralischen Naturalismus ist GE Moores Open Question Argument (Moore 1903, 5–21). Moores Gedanke ist wie folgt. Nehmen wir an, "(N)" würde einen Begriff abkürzen, der das Konzept eines natürlichen Eigentums (N) ausdrückt und möglicherweise maximal zum Wohl des Menschen beiträgt, und ein Naturforscher schlägt vor, Güte als (N) - Ness zu definieren. Wir zeigen schnell, dass dies falsch ist, indem wir annehmen, dass jemand nach etwas fragt, das als (N) anerkannt ist, ob es gut ist. Dies, fordert Moore, ist eine offene Frage. Der Punkt ist im Wesentlichen, dass es keine dumme Frage in der Art ist: "Ich gebe zu, dass Jimmy ein unverheirateter Mann ist, aber ist er, ich frage mich, ein Junggeselle?" ist eine dumme Frage: Wenn Sie sie stellen müssen, verstehen Sie sie nicht. Angesichts der Bedeutung der betreffenden Wörter lautet die Frage, ob ein bestimmter unverheirateter Mann Junggeselle ist:In Moores Terminologie ist geschlossen - es gibt keine Möglichkeit für eine konzeptionell kompetente Person, Zweifel an der Antwort auf diese Frage zu haben. Güte und (N) - Ness sind also im Gegensatz zu Junggesellen und unverheirateten Männern nicht ein und dasselbe.

Natürlich können die Konzepte koextensiv sein. Bei allen Argumenten der offenen Frage kann es zum Beispiel sein, dass eine Sache genau dann gut ist, wenn sie zum Wohl beiträgt: Utilitarismus dieser Art könnte eine synthetische moralische Wahrheit sein. Was das Argument der offenen Frage jedoch ausschließen soll, ist, dass „gut“und „(N)“aufgrund der semantischen Äquivalenz nicht zwei unterschiedliche und koextensive Eigenschaften herausgreifen, sondern ein und dieselbe Eigenschaft. Wie Moore betont, sollten wir die Frage unterscheiden: "Was ist Güte?" aus der Frage "Welche Dinge sind gut?" (1903, 5) Das Argument der offenen Frage soll bestimmte Antworten auf die erste Frage ausschließen, dh naturalistische Antworten wie „Leitfähigkeit zum Glück“. Es soll jedoch nicht ausschließen, dass wir die zweite Frage beantworten, indem wir z."Die Dinge, die zum Glücklichsein beitragen."

In diesem Jahrhundert, seit Moore es veröffentlicht hat, wurde viel Feuer auf dieses kleine Argument gerichtet. Eine zentrale Sorge ist, dass er eine entscheidende Möglichkeit nicht in Betracht gezogen hat. Betrachten Sie die zwei Bedingungen:

(x) ist gut, wenn (x) (N) ist.

Wie wir gesehen haben, stellt Moore fest, dass dies eine Behauptung darüber ausdrücken kann, was Güte ist, oder eine Behauptung darüber, was Dinge gut sind. Die frühere Behauptung, die er als Behauptung versteht, dass "gut" und "(N)" in ihrer Bedeutung gleichwertig sind und somit dieselbe Eigenschaft bezeichnen. Er bemerkte jedoch nicht die Möglichkeit, dass sie dieselbe Eigenschaft bezeichnen könnten, obwohl sie in ihrer Bedeutung nicht gleichwertig sind. Die hier geltende Annahme David Brink nennt „den semantischen Test für Eigenschaften“, wonach zwei Begriffe dieselbe Eigenschaft nur dann auswählen, wenn sie dieselbe bedeuten (Brink 1989, Kapitel 6 und Brink 2001). Brink glaubt, wir können sicher sein, dass diese Annahme falsch ist (und dies umso mehr, wenn wir die Gleichheit der Bedeutung als etwas verstehen, das für kompetente Sprecher epistemisch transparent ist, so dass epistemische Ungleichheit semantische Ungleichheit impliziert). Ein Gegenbeispiel ist mittlerweile sprichwörtlich:

(x) ist Wasser, wenn (x) H (_ 2) O ist.

Es scheint offensichtlich, dass „Wasser“nicht dasselbe bedeutet wie „H (_ 2) O“(und dies umso mehr, wenn wir die Sprecher als maßgeblich für die Bedeutung ihrer Worte ansehen). Denn es war eine Entdeckung, als 18 - ^ten Jahrhundert Chemiker aus dieser Tatsache gedacht. Aber Wasser zu sein und H (_ 2) O zu sein, ist nicht nur ein Fall von zwei koextensiven Eigenschaften, wie ein Cordat und ein Renat zu sein. Wasser zu sein und H (_ 2) O zu sein, sind ein und dieselbe identische Eigenschaft, wobei die fragliche Eigenschaftsidentität a posteriori, nicht a priori und sicherlich nicht analytisch ist. Das Argument der offenen Frage kann also den metaphysischen Naturalismus nicht widerlegen. Das Argument der offenen Frage gibt uns höchstens einen Grund, eher synthetische als analytische Naturforscher zu sein.

Es ist jedoch nicht klar, dass das Argument der offenen Frage auch so viel beweist. Eine weitere Kritik, die von Michael Smith eindringlich gefordert wird, ist, dass das Argument der offenen Frage zu viel zu beweisen scheint und nur ein besonderes Beispiel für die Argumentation ist, die im Paradox der Analyse enthalten ist. Die Praxis der konzeptuellen Analyse strebt nach dieser Argumentation eine echte philosophische Erleuchtung an; Wenn jedoch alle analytischen Wahrheiten die Offensichtlichkeit des sprichwörtlichen unverheirateten männlichen Status von Junggesellen teilen müssen, kann keine angebliche konzeptuelle Analyse falsch oder trivial sein, eine Schlussfolgerung, die für viele moderne Philosophien äußerst peinlich ist (Smith 1994, 37–39)). Aber sobald wir zulassen, dass analytische Wahrheiten nicht offensichtlich sind, sieht das Auftreten von Offenheit in der Frage, ob eine (N) Sache eine gute Sache ist, nicht mehr sehr bedeutsam aus.

Eine weitere Kritik am Open Question Argument stammt von William Frankena (1939). Frankena befürchtet, dass das Argument der offenen Frage die fragliche Frage aufwirft. "Ist das und das, was (N) ist, gut?" ist eine offene Frage, gerade wenn eine Definition von (N) - Ness in Bezug auf Güte keine analytische Wahrheit ist - und genau das versucht Moore zu etablieren. Moore scheint uns mehr Unterstützung zu schulden, als für die Behauptung gegeben wurde, dass alle Fragen bezüglich natürlich-moralischer Identitäten offen sind.

Man könnte behaupten, dass das Scheitern anderer versuchter Analysen von „Gut“uns eine Art induktiven Grund zu der Annahme gibt, dass keine Analyse von Güte erfolgreich sein kann. Dieses induktive Argument könnte, falls es erfolgreich ist, Frankenas Einwand beantworten. Es ist jedoch nicht klar, wie stark ein solches induktives Argument ist. Wie Finlay (2014, Kap. 1) argumentiert, sagt die Wahrheit dieser Hypothese voraus, dass jede Analyse außer der richtigen falsch sein wird, wenn es wahr ist, dass Güte analysiert werden kann. Somit wird auch vorausgesagt, dass jede Frage der Form '(X) (N) ist, aber (X) gut?' wird sich offen fühlen, mit Ausnahme der einen Frage, die die korrekte Analyse der Güte anstelle von (N) beinhaltet. Wir sollten also nicht die Existenz offener Fragen der Form "(X) ist (N) annehmen, aber ist (X) gut?" als Daten gegen die Hypothese, dass "gut" analysiert werden kann,da diese Daten tatsächlich durch die Hypothese vorhergesagt werden. Der einzige Weg zu wissen, dass eine Analyse fehlschlägt, besteht darin, sie zu testen. Es ist immer möglich, dass die richtige Analyse nicht getestet wird.

2.2 Die Einwände gegen Normativität und Trivialität

Obwohl Moores ursprüngliche Version des Open Question Arguments heute nur wenige Verteidiger hat, gab es in letzter Zeit eine Reihe von Versuchen, es in eine überzeugendere Form zu bringen. Eine beliebte Version des Open Question-Arguments, Normativity Objection (Scanlon 2014; Parfit 2011), umgeht Fragen zur kognitiven Bedeutung moralischer und deskriptiver Terminologie und appelliert an Überlegungen zur Natur natürlicher und normativer Tatsachen. Moralische Fakten sagen uns, was in der Welt gut ist und wozu wir Gründe oder Verpflichtungen haben. Natürliche Tatsachen - die Arten von Tatsachen, die Wissenschaftler untersuchen - sind Tatsachen über die angeborene physikalische Struktur des Universums und die kausalen Prinzipien, die das Zusammenspiel von Materie bestimmen. Das sind offensichtlich nur zwei verschiedene Arten von Fakten. Moralische Tatsachen, weil sie Tatsachen über Güte, Gründe,Verpflichtungen und dergleichen sind normative Tatsachen. Aber natürliche Tatsachen sind nicht normativ. Bei dem Versuch, eine naturalistische Darstellung der Moral zu geben, vergaßen die Naturforscher das Wichtigste: dass moralische Tatsachen keine reinen Tatsachen über die Art und Weise sind, wie die Welt ist; Sie sind Fakten darüber, worauf es ankommt.

Es gibt im Allgemeinen zwei Möglichkeiten, wie ein Naturforscher auf diesen Einwand reagieren könnte. Erstens könnte ein Naturforscher sagen, dass moralische Tatsachen nicht im Wesentlichen normativ sind; Es mag sein, dass wir normalerweise Gründe haben, moralisch zu handeln, aber die Vernunftkraft ist nicht Teil des Wesens moralischer Tatsachen. Dieser Vorschlag könnte das Gefühl einer Absurdität haben - natürlich sind moralische Tatsachen die Art von Dingen, die Gründe liefern; Wenn eine Handlung moralisch erforderlich ist, ist dies ein guter Grund, dies zu tun! Aber nach einigen „reformierenden Definitionen“der Moral (Brandt 1979; Railton 1986) ist dies eine Art Fehler in unserer Auffassung von Moral, obwohl wir intuitiv denken können, dass moralische Tatsachen Gründe geben. Es wäre genauer und fruchtbarer, moralische Tatsachen in Begriffen zu definieren, die nicht unbedingt einen Grund liefern. Das Denken über moralische Tatsachen auf diese Weise unterscheidet sich von dem, was wir normalerweise über moralische Tatsachen denken - deshalb stellt diese Art von Darstellung eine reformierende Definition von Moral dar -, aber wir sprechen trotzdem über Moral (Railton 1986).

Das größte Problem bei der Reform der Definitionen besteht darin, dass sie darauf hindeuten, dass Normativität für die Moral irgendwie entbehrlich ist. Aber wie Joyce (2000, Kap. 1) argumentiert, ist Normativität eine nicht verhandelbare Verpflichtung unseres moralischen Diskurses. Wenn die einzigen Arten von Tatsachen, die existieren, natürliche sind und natürliche Tatsachen nicht für alle eine Quelle von Gründen sind, dann ist dies, so Joyce, ein Beweis dafür, dass moralische Tatsachen nicht existieren. Reformer können antworten, indem sie Joyces Vorstellung von „nicht verhandelbaren“Verpflichtungen in Frage stellen. Für Joyce ist es offensichtlich, dass Tatsachen, die nicht für alle Gründe liefern, ipso facto keine moralischen Tatsachen sind. Es ist jedoch umstritten, ob eines unserer Konzepte Verpflichtungen enthält, die auf diese Weise nicht verhandelbar sind (vgl. Prinzing 2017).

Die zweite Möglichkeit, auf den Einwand der Normativität zu reagieren, besteht darin, zu sagen, dass moralische Tatsachen sowohl natürlich als auch normativ sind, da Normativität selbst ein natürliches Phänomen ist. Dieser Vorschlag könnte auch ein Gefühl der Absurdität haben. Wie könnte Normativität natürlich sein? Die beliebteste Strategie zur Begründung der natürlichen Normativität ist eine zweistufige Strategie. Zeigen Sie zunächst, dass alle normativen Konzepte anhand eines grundlegenden normativen Konzepts analysiert werden können. Zweitens zeigen Sie, dass dieses grundlegende normative Konzept eine natürliche Eigenschaft auswählt. Es gibt eine Reihe von Möglichkeiten, wie ein solches Konto ablaufen könnte: Hier sind zwei aktuelle, einflussreiche Beispiele:

• Mark Schroeder (2005, 2007) akzeptiert die beliebte Darstellung der Normativität „Buck-Passing“oder „Gründe zuerst“(Scanlon 1998), wonach alle normativen Konzepte im Hinblick auf das Konzept eines Grundes analysiert werden können. Schröder akzeptiert auch die Humean Theory of Reasons (als inhaltliche, synthetische Wahrheit), die besagt, dass (S) ungefähr einen Grund hat, (Phi) nur für den Fall (Phi) - Willen einen der Wünsche von (S) erfüllen. ^[1] Wenn die Humean-Theorie richtig ist, ist es eine natürliche Eigenschaft, ein Grund zu sein. Und wenn alle anderen moralischen Tatsachen in Bezug auf Gründe analysiert werden sollen, dann sind alle moralischen Tatsachen natürliche Tatsachen.
• Phillipa Foot (2001) lehnt das "Buck-Passing" -Konto ab und akzeptiert ein traditionelles "Value First" -Konto der Normativität, das besagt, dass Güte das grundlegende normative Konzept ist. Sie akzeptiert auch einen neo-aristotelischen Bericht über das Gute, der besagt, dass ungefähr etwas für eine Person gut ist, nur für den Fall, dass es zum Gedeihen dieser Person beiträgt (wobei das Gedeihen selbst eine komplexe natürliche Eigenschaft sein soll, einschließlich Gesundheit, Glück usw..) Wenn der Neo-Aristotelismus richtig ist, ist Güte eine natürliche Eigenschaft. Und wenn alle moralischen Tatsachen im Hinblick auf das Gute analysiert werden sollen, dann sind alle moralischen Tatsachen natürliche Tatsachen.

Diese zweistufige Strategie ist beliebt und vielversprechend, aber sicherlich nicht unumstritten. Diejenigen, die vom Argument der offenen Frage und vom Einwand der Normativität bewegt werden, sind skeptisch, dass der zweite Schritt der Einbürgerungsstrategie jemals abgeschlossen werden könnte. Nicht-Naturforscher bezweifeln, dass jemals gezeigt werden konnte, dass das grundlegende normative Konzept einige natürliche Eigenschaften aufgreift, da normative Eigenschaften und natürliche Eigenschaften offensichtlich unterschiedliche Arten von Eigenschaften zu sein scheinen. Wittgenstein behauptete, „klar zu sehen, sozusagen in einem Lichtblitz, dass nicht nur eine Beschreibung, die mir einfällt, beschreiben würde, was ich unter Absolutwert verstehe, sondern dass ich jede wichtige Beschreibung ablehnen würde, die irgendjemand vorschlagen könnte von Anfang an aufgrund seiner Bedeutung “(Wittgenstein 1965). David Enoch (2011) ist markiger,einfach zu sagen, dass natürliche Eigenschaften und normative Eigenschaften einfach zu unterschiedlich sind, als dass eine natürliche Darstellung einer grundlegenden normativen Eigenschaft zufriedenstellend wäre.

Obwohl viele die Kraft dieser „einfach zu unterschiedlichen“Intuition gespürt haben, ist unklar, wie hoch diese Anklage ist. Inwiefern sind das Natürliche und das Normative „einfach zu unterschiedlich“? Schröder glaubt, dass die „zu unterschiedliche“Intuition nur dann Kraft hat, wenn es „eine vollkommen allgemeine einheitliche Wahrheit gibt, über die jede reduktive Sichtweise in einen Irrtum gezwungen würde“(Schröder 2005, 14). Die Existenz einer solchen Wahrheit wäre der Beweis dafür, dass das Natürliche und das Normative einfach zu unterschiedlich sind; Ohne eine solche Wahrheit hat der Nicht-Naturforscher nicht viel als Argument gegen den Naturalismus angeboten. Aber weil sich alle normativen Ansprüche konzeptionell auf Ansprüche über Gründe reduzieren, argumentiert Schröder, wird es keine solche allgemeine Wahrheit geben, vorausgesetzt, wir haben eine kohärente Darstellung des Grundbegriffs eines Grundes. Wenn alle normativen Ansprüche konzeptionell auf Begründungsansprüche reduziert werden können, kann eine kohärente Begründung alle normativen Ansprüche fehlerfrei erklären. Diese grundlegenden normativen Tatsachen über Gründe werden selbst durch die natürlichen Tatsachen erklärt, auf die sich die Gründe reduzieren. Da diese Reduzierung der Gründe jedoch die Form einer synthetischen Reduktion annehmen wird, gibt es am Ende keine konzeptionellen Verbindungen zwischen dem Normativen und dem Natürlichen. Dieser allgemeine Mangel an konzeptuellen Verbindungen zwischen dem Normativen und dem Natürlichen erklärt das Vorhandensein der „einfach zu unterschiedlichen“Intuition und ist voll kompatibel mit dem moralischen Naturalismus als synthetischer metaphysischer Wahrheit. Diese grundlegenden normativen Tatsachen über Gründe werden selbst durch die natürlichen Tatsachen erklärt, auf die sich die Gründe reduzieren. Da diese Reduzierung der Gründe jedoch die Form einer synthetischen Reduktion annehmen wird, gibt es am Ende keine konzeptionellen Verbindungen zwischen dem Normativen und dem Natürlichen. Dieser allgemeine Mangel an konzeptuellen Verbindungen zwischen dem Normativen und dem Natürlichen erklärt das Vorhandensein der „einfach zu unterschiedlichen“Intuition und ist voll kompatibel mit dem moralischen Naturalismus als synthetischer metaphysischer Wahrheit. Diese grundlegenden normativen Tatsachen über Gründe werden selbst durch die natürlichen Tatsachen erklärt, auf die sich die Gründe reduzieren. Da diese Reduzierung der Gründe jedoch die Form einer synthetischen Reduktion annehmen wird, gibt es am Ende keine konzeptionellen Verbindungen zwischen dem Normativen und dem Natürlichen. Dieser allgemeine Mangel an konzeptuellen Verbindungen zwischen dem Normativen und dem Natürlichen erklärt das Vorhandensein der „einfach zu unterschiedlichen“Intuition und ist voll kompatibel mit dem moralischen Naturalismus als synthetischer metaphysischer Wahrheit. Dieser allgemeine Mangel an konzeptuellen Verbindungen zwischen dem Normativen und dem Natürlichen erklärt das Vorhandensein der „einfach zu unterschiedlichen“Intuition und ist voll kompatibel mit dem moralischen Naturalismus als synthetischer metaphysischer Wahrheit. Dieser allgemeine Mangel an konzeptuellen Verbindungen zwischen dem Normativen und dem Natürlichen erklärt das Vorhandensein der „einfach zu unterschiedlichen“Intuition und ist voll kompatibel mit dem moralischen Naturalismus als synthetischer metaphysischer Wahrheit.

Schröders Antwort mag es schaffen, die „einfach zu unterschiedliche“Intuition naturalistisch zu erklären, aber es scheint seltsam zu sagen, dass es zahlreiche analytische Beziehungen zwischen verschiedenen normativen Konzepten gibt, kombiniert mit einem Mangel an analytischen Beziehungen zwischen normativen und natürlichen Konzepten sollte in irgendeiner Weise die These stützen, dass das Normative natürlich ist. Es kann durchaus sein, dass das Fehlen konzeptioneller Verbindungen zwischen dem Natürlichen und dem Normativen besser durch den Nicht-Naturalismus erklärt wird (Henoch 2011).

Derek Trfits Triviality Objection (Parfit 2011) ist eine weitere zeitgemäße Erweiterung des Open Question Arguments. Wenn moralischer Naturalismus wahr ist, sagt Parfit, dann wird es möglich sein, moralische und natürliche Behauptungen aufzustellen und diese beiden Behauptungen in etwa auf die gleiche Tatsache zu bringen. Parfit befürchtet, dass diese beiden Ansprüche dieselben Informationen enthalten müssen, wenn sich die beiden Ansprüche auf dieselbe Tatsache beziehen. Und eine Äquivalenzerklärung zwischen zwei Behauptungen, die dieselben Informationen enthalten, muss trivial sein. Aber moralische Behauptungen, die die Beziehungen zwischen moralischen Tatsachen und natürlichen Tatsachen beschreiben, sind überhaupt nicht trivial - sie sind höchst substanziell.

Obwohl Parfits Fokus auf die Natur normativer Tatsachen dazu beiträgt, genau zu beleuchten, was an dem Bericht des Naturforschers als mangelhaft angesehen werden soll, ist nicht klar, dass dieser Einwand der Trivialität stärker ist als das Argument der offenen Frage. Die zentralen motivierenden Gedanken von Parfit sind, dass (a) Ansprüche auf natürlich-moralische Identität eher inhaltlich als trivial sind und daher (b) moralische Ansprüche andere Informationen enthalten als natürliche Ansprüche, was es plausibel macht, dass (c) moralische Ansprüche eine andere Art von betreffen Tatsache. Dies sind genau die zentralen Gedanken hinter Moores Argument der offenen Frage, und daher können wir erwarten, dass Naturforscher auf diesen Einwand weitgehend genauso reagieren wie auf das Argument der offenen Frage. Und genau das finden wir. Naturforscher haben in der Regel auf den Einwand der Trivialität geantwortet, dass moralisch-natürliche Identitäten zusätzliche Informationen enthalten, da sie uns etwas über die Natur der fraglichen moralischen Tatsachen erzählen. Moralisch-natürliche Identitäten sind also genauso informativ wie andere natürliche Identitätsansprüche (wie Wasser = H (_ 2) O) (Copp 2017).

2.3 Einspruch gegen die Motivation

Der letzte Einwand gegen den moralischen Naturalismus, den wir betrachten werden, ist der Motivationseinwand. Dieser Einwand ist ein Favorit der metaethischen Expressivisten und sie setzen ihn mit gleichem Eifer gegen alle moralischen Realisten ein, sowohl Naturforscher als auch Nicht-Naturforscher. Aber es ist immer noch eine Diskussion wert, da dies ein wesentlicher Einwand gegen den naturalistischen moralischen Realismus ist, da der Naturalismus die realistische Sichtweise ist, die das größte Problem bei der Beantwortung des Einwandes zu haben scheint.

Nach einer Ansicht, die als Urteils-Internalismus bekannt ist, kann man kein moralisches Urteil fällen und nicht zumindest ein wenig motiviert sein, danach zu handeln. Wenn ich aufrichtig urteile, dass ich Geld für wohltätige Zwecke geben sollte, dann muss ich zumindest etwas motiviert sein, zu geben, wenn sich die Gelegenheit ergibt. Jemand, dem die Neigung fehlt, für wohltätige Zwecke zu geben, beurteilt nicht wirklich, dass er für wohltätige Zwecke geben sollte.

Der Internalismus des Urteils ist eine plausible Sichtweise, und wenn es wahr ist, bedeutet dies Ärger für moralische Naturforscher. Es ist plausibel, wenn ein moralisches Urteil nur ein Glaube an den Effekt ist, den eine natürliche Tatsache erzielt, könnte ich diesen Glauben zumindest denkbar halten und mich einfach nicht darum kümmern. In diesem Fall muss der Internalismus falsch sein, wenn der Naturalismus wahr ist. Viele Philosophen - insbesondere Expressivisten - sind jedoch der Ansicht, dass der Internalismus des Urteils wahr ist. Umso schlimmer für Naturforscher.

In der Debatte zwischen Urteils-Internalisten und ihren Gegnern („Externalisten“, unweigerlich) geht es um die Frage, ob eine bestimmte Art von Charakter möglich ist: der Amoralist. Der Amoralist ist genau die Art von Person, von der der Internalist sagt, dass sie nicht möglich ist: eine Figur, die moralische Urteile fasst, sich aber nicht weniger um sie kümmern kann. Er spielt eine herausragende Rolle in zwei einflussreichen Abwehrmechanismen des Externalismus, die in den Schriften von David Brink und Sigrún Svavarsdóttir (Brink 1986; Brink 1989, Kapitel 3, Abschnitt 3; Svavarsdóttir 1999, 2006) zu finden sind. Beide bieten Beschreibungen von Menschen dieser Art, die darauf drängen, dass sie überaus glaubwürdig und allzu verständlich sind.

Internalisten bestreiten, dass es jedem möglich ist, ein echter Amoralist zu sein. Während jemand moralische Urteile zu fällen scheint, die ihm egal sind, trifft eine solche Person laut dem Internalisten tatsächlich überhaupt keine echten moralischen Urteile. Vielmehr fällen sie, wie RM Hare es nennt, moralische Urteile in Anführungszeichen (1952, 124–126, 163–165).

Der Internalist behauptet, dass eine moralische Äußerung im Mund des Amoralisten nicht ganz das bedeutet, was sie tut, wenn sie von Ihnen oder mir verwendet wird. Was fehlt, ist eine handlungsleitende motivationsbedingte Dimension der Bedeutung, für deren Erfassung der Naturalismus ungeeignet zu sein scheint. Dies wird von Externalisten wie Brink und Svavarsdóttir bestritten, die bestreiten, dass es eine solche Dimension zu erfassen gibt. Eine subtilere alternative Sichtweise (Copp 2001; vgl. Barker 2000) könnte jedoch leugnen, dass eine solche Dimension Teil der „Standardkernbedeutung“(Copp 2001, 18) moralischer Begriffe war, aber ihre Anwesenheit als etwas Impliziertes zugeben, nicht durch moralische Äußerungen mit sich gebracht. Da diese Dimension nur impliziert ist, kann das "Töten von Menschen ist falsch, aber es könnte mich nicht weniger interessieren" des Amoralisten, das die Implikatur aufhebt, irgendwie überraschend und unangemessen sein.aber es kann dennoch einen kohärenten, bedeutungsvollen Gedanken ausdrücken.

Dieser Schritt könnte versprechen, einen Großteil der intuitiven Anziehungskraft des Internalismus zu erklären und gleichzeitig grundlegend naturalistisch zu bleiben. Das würde die Sorge um die Verständlichkeit einer möglichen Trennung zwischen dem Gedanken darüber, was richtig ist usw. und dem Gedanken darüber, was zu tun ist, an Ort und Stelle lassen. Diese könnten jedoch zurücktreten, wenn der Naturforscher seinem Bericht über moralische Eigenschaften Fleisch hinzufügt. Nach Copps eigener Ansicht werden die Wahrheitsbedingungen moralischer Konzepte grob durch Fakten darüber bestimmt, welche moralischen Standards so sind, dass ihre Währung am besten dazu beiträgt, die Bedürfnisse der Gesellschaft zu befriedigen (Copp 2001, 28–29, rekapituliert Copp 1995). Sicherlich sind Sie und ich uns darüber nicht einig, obwohl sie in all unseren Motivationen übereinstimmen. An diesem Punkt wird sich die Frage stellen, ob diese Art von Meinungsverschiedenheit wirklich als moralische Meinungsverschiedenheit anzusehen ist.

3. Zeitgenössischer Naturalismus

In diesem letzten Abschnitt werden wir drei führende Versionen des moralischen Naturalismus im Detail untersuchen.

3.1 Neo-aristotelischer Naturalismus

Eine wichtige Denkrichtung sind hier Philosophen, deren Werk von dem des Aristoteles inspiriert ist. Diese Ansicht hat ihre Wurzeln unter anderem in den Schriften von GEM Anscombe, PT Geach und dem frühen Philippa Foot. Zu seinen zeitgenössischen Vertretern zählen Philippa Foot (2001), Rosalind Hursthouse (1999), Martha Nussbaum (1995) und Judith Jarvis Thomson (1996, 1997, 2001, 2008). Wie diese Liste deutlich macht, ist dies die offizielle metaethische Theorie unter vielen wichtigen zeitgenössischen Tugendethikern.

Nach der (neo-) aristotelischen Tugendethik ist das primäre moralische Konzept das der Tugend. Tugend ist eine Eigenschaft von Menschen; Tugendhafte Menschen sind gute Menschen. Was braucht es also, um ein guter Mensch zu sein? Aristoteles 'einflussreiche Antwort auf diese Frage lautet: Um eine gute Sache zu sein, muss diese Sache ihre Funktion erfolgreich erfüllen. Und, argumentierte Aristoteles, alle Lebewesen haben eine richtige Funktion, die von ihrer Natur bestimmt wird. So wie Hämmer und Nägel unterschiedliche Funktionen haben, die sich aus der Natur dieser Dinge ergeben, haben Lebewesen Funktionen, die auch von ihrer Natur bestimmt werden. Arbeiterbienen sollen Honigbienen sammeln, die dies gut können, sind gute Bienen. Venusfliegenfallen sollen Fliegen fangen - diejenigen, die dies gut können, sind gute Fliegenfallen. Und Menschen sind gut, wenn sie ihre Funktion ausüben,wie von ihrer Natur diktiert.

Ein großes Problem hier ist vermutlich die Biologie. Die aristotelische Ethik umfasst eine essentielle, teleologische Konzeption der Natur einer Spezies, die nicht mit der modernen Wissenschaft übereinstimmt. Und die Aussichten, die Ethik in der modernen postdarwinistischen Biologie zu begründen, scheinen hoffnungslos: Die Evolutionsbiologie hat nur sehr wenig (zumindest positives) Zeugnis über Metaethik, es sei denn, es könnte angenommen werden, dass dies der beschriebenen Art des breiten Naturalismus Plausibilität verleiht am Anfang. (Wie bereits erwähnt, kann die Evolutionsbiologie unsere moralischen Überzeugungen eher entlarven als unterstützen.) Nussbaum hat versucht, auf Behauptungen dieser Art zu reagieren, die in der Arbeit von Bernard Williams geschickt geworben wurden (Nussbaum 1995). Williams liest Aristoteles als Verständnis für Fragen zur menschlichen Natur als „externe“wissenschaftliche Fragen, die unabhängig von ethischen Überlegungen behandelt werden müssen. Dies, so Nussbaum, sei ein Fehler: Ein äußeres Verständnis der menschlichen Natur würde uns in der Tat wenig über Ethik sagen. Aristoteles 'Verständnis von Biologie und Wissenschaft ist im Allgemeinen das, was sie als „intern“bezeichnet, und als solches wird es durch substanzielles ethisches Verständnis durchdrungen. Aber ethische Tatsachen als auf Tatsachen über die menschliche Natur begründet zu verstehen, wo die Tatsachen über die menschliche Natur auf eine Weise verstanden werden, die bereits allgegenwärtig und inhaltlich moralisiert ist, sieht nicht mehr wie eine Form des Naturalismus aus und scheint mit einer Vielzahl von Naturen durchaus vereinbar zu sein konkurrierende metaethische Ansichten wie Konstruktivismus, Expressivismus oder Nicht-Naturalismus. Nussbaums Anschuldigungen sind ein Fehler: Ein äußeres Verständnis der menschlichen Natur würde uns in der Tat wenig über Ethik sagen. Aristoteles 'Verständnis von Biologie und Wissenschaft ist im Allgemeinen das, was sie als „intern“bezeichnet, und als solches wird es durch substanzielles ethisches Verständnis durchdrungen. Aber ethische Tatsachen als auf Tatsachen über die menschliche Natur begründet zu verstehen, wo die Tatsachen über die menschliche Natur auf eine Weise verstanden werden, die bereits allgegenwärtig und inhaltlich moralisiert ist, sieht nicht mehr wie eine Form des Naturalismus aus und scheint mit einer Vielzahl von Naturen durchaus vereinbar zu sein konkurrierende metaethische Ansichten wie Konstruktivismus, Expressivismus oder Nicht-Naturalismus. Nussbaums Anschuldigungen sind ein Fehler: Ein äußeres Verständnis der menschlichen Natur würde uns in der Tat wenig über Ethik sagen. Aristoteles 'Verständnis von Biologie und Wissenschaft ist im Allgemeinen das, was sie als „intern“bezeichnet, und als solches wird es durch substanzielles ethisches Verständnis durchdrungen. 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Aber ethische Tatsachen als auf Tatsachen über die menschliche Natur begründet zu verstehen, wo die Tatsachen über die menschliche Natur auf eine Weise verstanden werden, die bereits allgegenwärtig und inhaltlich moralisiert ist, sieht nicht mehr wie eine Form des Naturalismus aus und scheint mit einer Vielzahl von Naturen durchaus vereinbar zu sein konkurrierende metaethische Ansichten wie Konstruktivismus, Expressivismus oder Nicht-Naturalismus.sieht nicht mehr wie eine Form des Naturalismus aus und scheint mit einer Vielzahl konkurrierender metaethischer Ansichten wie Konstruktivismus, Expressivismus oder Nicht-Naturalismus im Einklang zu stehen.sieht nicht mehr wie eine Form des Naturalismus aus und scheint mit einer Vielzahl konkurrierender metaethischer Ansichten wie Konstruktivismus, Expressivismus oder Nicht-Naturalismus im Einklang zu stehen.

Der neo-aristotelische Naturalismus wird in Foot's Natural Goodness (2001) und Hursthouse's On Virtue Ethics (1999) ausführlich und in ähnlicher Weise artikuliert. Wir werden uns auf Hursthouse konzentrieren, dessen Bericht der klarere und detailliertere der beiden ist. Laut Hursthouse betrachtet der ethische Naturalismus die Bewertung als eine Aktivität, die mit einer Art Ethologie fortfährt, die sich auf die Bewertung von Lebewesen als Muster ihrer Art konzentriert. Im Fall von Pflanzen bedeutet zu sagen, dass ein Individuum ein gutes Mitglied dessen ist, was auch immer seine Art sein mag, zu bewerten, wie gut seine Teile und Operationen auf eine für diese Art charakteristische Weise zu den beiden Enden des Überlebens und der Fortpflanzung beitragen. Bei mindestens einigen Tieren wird ein drittes Ende zu einer hervorstechenden Freiheit von Schmerz, Vergnügen und Vergnügen, wie es für die betreffende Art charakteristisch ist. Und bei sozialen Tieren kommt eine vierte Dimension ins Spiel: das gute Funktionieren der Gruppe (Hursthouse 1999, Kapitel 9). Eine solche Bewertung erlaubt es uns, nach Foot zu sagen, dass ein frei reitender Wolf oder eine tanzende Biene, die eine Nektarquelle findet, aber andere Bienen nicht darauf aufmerksam macht, fehlerhaft sind (2001, 96, unter Berufung auf „Beruht moralischer Subjektivismus auf? ein Fehler?”in Fuß 2002). Mängel sind in diesem Zusammenhang eine geradlinige Sachverhaltssache. Angesichts der normalen Eigenschaften ihrer Art sind männliche Geparden, die ihren hochschwangeren Partnern bei der Nahrungssuche helfen, ebenso wie männliche Eisbären, die ihre Jungen ernähren, als defekt einzustufen (Hursthouse 1999, 220–221).dass ein frei reitender Wolf oder eine tanzende Biene, die eine Nektarquelle findet, aber andere Bienen nicht darauf aufmerksam macht, defekt ist (2001, 96, unter Berufung auf „Beruht moralischer Subjektivismus auf einem Fehler?“in Fuß 2002). Mängel sind in diesem Zusammenhang eine geradlinige Sachverhaltssache. Angesichts der normalen Eigenschaften ihrer Art sind männliche Geparden, die ihren hochschwangeren Partnern bei der Nahrungssuche helfen, ebenso wie männliche Eisbären, die ihre Jungen ernähren, als defekt einzustufen (Hursthouse 1999, 220–221).dass ein frei reitender Wolf oder eine tanzende Biene, die eine Nektarquelle findet, aber andere Bienen nicht darauf aufmerksam macht, defekt ist (2001, 96, unter Berufung auf „Beruht moralischer Subjektivismus auf einem Fehler?“in Fuß 2002). Mängel sind in diesem Zusammenhang eine geradlinige Sachverhaltssache. Angesichts der normalen Eigenschaften ihrer Art sind männliche Geparden, die ihren hochschwangeren Partnern bei der Nahrungssuche helfen, ebenso wie männliche Eisbären, die ihre Jungen ernähren, als defekt einzustufen (Hursthouse 1999, 220–221).männliche Geparden, die ihren hochschwangeren Partnern bei der Nahrungssuche helfen, sind ebenso wie männliche Eisbären, die ihre Jungen ernähren, als defekt einzustufen (Hursthouse 1999, 220–221).männliche Geparden, die ihren hochschwangeren Partnern bei der Nahrungssuche helfen, sind ebenso wie männliche Eisbären, die ihre Jungen ernähren, als defekt einzustufen (Hursthouse 1999, 220–221).

In Anbetracht solcher Beispiele kann ein Kritiker eindringlich darauf hinweisen, dass es schwierig ist zu sehen, wie es uns hier um die Bewertung geht, im Gegensatz zu einer Art Klassifizierung. Aber Hursthouse lehnt ab. Ein guter Mensch ist ein Mensch, der mit Eigenschaften ausgestattet ist, die auf typisch menschliche Weise zu den vier Enden des Überlebens, der Fortpflanzung, des charakteristischen Genusses und der Schmerzfreiheit sowie des guten Funktionierens der Gruppe führen. Und auf der Ebene des Charakters sind diese Eigenschaften nur die Tugenden. Der Mensch ist jedoch etwas Besonderes, da die Rationalität ein herausragendes Merkmal des Menschen ist. Dies unterscheidet die Bewertung des menschlichen Verhaltens stark von der von Geparden oder Eisbären. Da wir rational sind, können wir uns dafür entscheiden, einem Merkmal unseres charakteristischen Verhaltens überhaupt kein normatives Gewicht oder sogar ein negatives Gewicht zuzuweisen. Es bleibt jedoch eine unverwechselbare und charakteristisch menschliche Art, weiterzumachen: die rationale Art, die wir charakteristischerweise als gut betrachten und die wir als Grund zur Verfolgung ansehen (Hursthouse, insb. 221–222).

Sobald dies gesagt ist, könnte man einwenden, dass wir den Naturalismus mehr oder weniger hinter uns gelassen haben. Wir brauchen nichts wie Ethologie, um uns zu sagen, dass wir ethische Ansichten, die aus guten Gründen unterstützt werden, denen vorziehen sollten, die nicht so unterstützt werden. Wir müssen auch keine Naturforscher sein, um es zu glauben. Und wenn wir uns mit dem befassen, was eindeutig und charakteristisch menschlich ist, könnten wir Williams zu Recht folgen und fragen, warum wir so viel mit Rationalität anfangen sollten. Warum nicht Feuer machen, Geschlechtsverkehr ohne Rücksicht auf die Jahreszeit haben, die Umwelt zerstören und das Gleichgewicht der Natur stören oder Dinge zum Spaß töten (Williams 1972, 73)? Darauf gibt es eine natürliche und offensichtliche Antwort, die weit verbreitete menschliche Wertgemeinschaften anspricht. Vielleicht können wir dies auch unter die Überschrift des charakteristisch menschlichen,Aber jene Menschen, die diese Werte möglicherweise nicht teilen, könnten ziemlich erwidern. Na und? Sind sie nicht frei, trotz all dieses quasi-ethologischen Bildes, normative Gewichte auf ihre eigene Weise zuzuweisen? Hursthouse würde darauf hinweisen, dass das charakteristische Merkmal des Naturalismus die regulatorische Rolle der vier Ziele ist (Hursthouse 1999, 224–226). Aber auch diese scheinen entschieden zu gewinnen zu sein, denn wenn sie anerkennt, dass aus ihrer Sicht über den ethischen Status von (z. B.) Zölibat und homosexuellem Sex nichts Besonderes folgen muss (Hursthouse 1999, 215).ist die regulatorische Rolle der vier Ziele (Hursthouse 1999, 224–226). Aber auch diese scheinen entschieden zu gewinnen zu sein, denn wenn sie anerkennt, dass aus ihrer Sicht über den ethischen Status von (z. B.) Zölibat und homosexuellem Sex nichts Besonderes folgen muss (Hursthouse 1999, 215).ist die regulatorische Rolle der vier Ziele (Hursthouse 1999, 224–226). Aber auch diese scheinen entschieden zu gewinnen zu sein, denn wenn sie anerkennt, dass aus ihrer Sicht über den ethischen Status von (z. B.) Zölibat und homosexuellem Sex nichts Besonderes folgen muss (Hursthouse 1999, 215).

Wir wenden uns nun den Ansichten von Judith Jarvis Thomson zu. Thomson folgt Geach in ihrer Ablehnung der Ansicht (die sie insbesondere mit Moore verbindet), dass „Güte“eine Eigenschaft von guten Dingen nennt, die dementsprechend durch die Beziehung „Betterness“einer mehr oder weniger uneingeschränkten Rangfolge ausgesetzt sind. "Gut", betont Geach, ist ein attributives, kein prädikatives Adjektiv (Geach 1956). Um es kurz zu veranschaulichen: "Braun" ist prädikativ, da "Hector ist eine braune Maus" direkt analysiert wird, da "Hector eine Maus ist und er braun ist". Die Behauptungen "Hector ist eine braune Maus" und "Hector ist ein Tier" beinhalten "Hector ist ein braunes Tier". "Enorm" ist dagegen attributiv, da "Hector ist eine enorme Maus" nicht analysiert wird, da "Hector ist eine Maus und er ist enorm". Eine riesige Maus kann immer noch ein winziges Säugetier sein. Dies hat zur Folge, dass das Argument der offenen Frage neutralisiert wird. Wenn es keine Güte gibt, sondern nur eine Art Güte, dann können wir natürlich keine Analyse der Güte geben.

Thomsons Bericht über die Güte ist am sinnvollsten, wenn wir ihn durch die Linse des Konzepts eines „guten Toasters“betrachten. Ein Toaster ist eine funktionale Sache; Damit etwas ein Toaster ist, muss es Dinge anstoßen. Und damit etwas ein guter Toaster ist, muss es etwas sein, das die Dinge gut anstößt. Die Güte eines guten Toasters ist in keiner Weise mysteriös. Es geht ausschließlich darum, dass der Toaster so zusammengestellt und organisiert wird, dass seine charakteristische Funktion effizient und effektiv ausgeführt wird. Und wenn Sie nichts dagegen haben, dass einige Toaster gut und andere schlecht sind, sollten Sie nichts dagegen haben, dass andere Dinge auch gut oder schlecht sein können.

Es gibt eine Eigenschaft wie eine gute (K) nur dann, wenn (K) eine Art ist, die die Güte festlegt (Thomson 2008, 21). Zum Beispiel ist „Messer“eine Art, die Güte festlegt; Somit gibt es die Eigenschaft, ein gutes Messer zu sein. Güte muss nicht immer in Bezug auf einen bestimmten Sachverhalt verstanden werden. In anderer Hinsicht können die Dinge gut sein, wie wir anhand von Beispielen wie „gut für die Herstellung von Käsekuchen“oder „gut für Alfred“(Thomson 1997, 278) sehen. Thomson nennt Dinge, die auf diese Weise gut sind, „gut modifiziert“. Das Erkennen von Möglichkeiten, wie Dinge gut modifiziert werden können, ermöglicht es uns, Dinge zu bewerten, die wir sonst möglicherweise nicht bewerten könnten. Es gibt keinen „guten Fleck“, Punkt, weil Flecken keine charakteristischen Funktionen oder Korrektheitsstandards haben. "Smudge" ist laut Thomson keine Art, die Güte repariert, wie "Messer". Es kann jedoch einen Fleck geben, der für die Verwendung in einem Rorschach-Test gut geeignet ist, da „die Verwendung in einem Rorschach-Test“eine Möglichkeit ist, Flecken gut zu modifizieren. Auf diese Weise kann ein Fleck gut sein (Thomson 2008, 21–22).

Thomson argumentiert auch, dass wir unseren Begriff der Güte auf eine Klasse von Dingen relativieren können. Man kann ein guter Klavierspieler für einen Sechsjährigen sein, ohne ein guter Klavierspieler zu sein. Und diese Klassenrelativisierung kann auftreten, unabhängig davon, ob es sich um gute Arten oder um gut modifizierte Dinge handelt. So können wir eine gute Schreibmaschine (für eine 1900 gebaute Schreibmaschine) oder eine Person haben, die gut in Kreuzworträtseln ist (für einen Sportler).

Thomson folgt der in Abschnitt 2.2 beschriebenen zweistufigen Strategie und ist der Ansicht, dass Güte das grundlegendste normative Konzept ist und dass wir verschiedene normative Konzepte in Bezug auf Güte definieren können. Zum Beispiel ist „damit (F) eine Tugend in einer [Art] (K) ist, dass (i) (K) eine Güte fixierende Art ist und (ii) a (K) ist so gut wie ein (K) wie ein (K) nur sein kann, wenn es (F) hat, und (iii) es ist möglich, dass es ein (K gibt) dem (F) fehlt, und (iv) es ist nomologisch nicht unmöglich, dass es ein (K) gibt, das (F) hat”(Thomson 2008, 85). Thomson definiert auch Begriffe wie "besser", "richtig", "sollte", "Grund" und "fehlerhaft" in Bezug auf die Güte (Thomson 2008).

Mit einem Bericht über die Tugend in der Hand können wir nun beginnen, moralische Begriffe zu definieren. Thomson ist ein Tugendtheoretiker: Moralisch zu sein bedeutet tugendhaft zu sein. Für Thomson macht es keinen Sinn zu fragen, ob eine Handlung moralisch gut ist oder nicht, da „Handlung“wie „Fleck“keine Art ist, die Güte festlegt. Dementsprechend sind Handlungen nur die Arten von Dingen, die gut modifiziert werden können. So wie es keinen guten Fleck gibt, sondern nur in gewisser Hinsicht gute Flecken (z. B. zur Verwendung in Rorschach-Tests), gibt es keine gute Handlung, sondern nur in gewisser Hinsicht gute Handlungen - zB ein moralischer Respekt. Taten sind moralisch gut, wenn sie aus den moralisch tugendhaften Eigenschaften eines Agenten entspringen. Und ein Merkmal ist eine moralische Tugend, wenn ein (K) moralisch so gut ist wie ein (K) nur, wenn es dieses Merkmal hat (und es möglich ist, dass (K) diese Tugend entweder hat oder fehlt) (Thomson 2008, 79).

Moralische Güte wird selbst durch moralische Tugend und Lasterkonzepte erklärt. Es gibt nicht moralisch gut, Punkt, sondern nur moralisch gut in gewisser Weise; indem man mutig, großzügig, gerecht, umsichtig usw. ist. Eine moralische Tugend zu haben, ist ein Weg, gut zu sein, aber es ist ein Weg zweiter Ordnung, gut zu sein, weil moralische Güte in Bezug auf andere Arten von Güte definiert wird. (Thomson 1996, 144–147; 1997, 279–281; 2001, 59–67). Wie die Beispiele des guten Toasters und des guten Messers zeigen, ist das moralisch Gute für Thomson nur eine Unterklasse von guten Dingen (und es ist keine besonders große Unterklasse; das nicht moralisch gute ist weitaus größer als das moralisch gut). Neben dem moralisch Guten gibt es vier weitere Unterklassen des Guten: das Nützliche (wie in „gut für“, das ein Verb regiert), das Geschickte („gut in“), das Angenehme,und das Nützliche (wie in „gut für“, das ein Substantiv regiert) (Thomson 1996, 131–133). Im Allgemeinen, so Thomson, ist eine Tugend ein Merkmal, bei dem es besser ist, wenn sie es haben, was auch immer für diejenigen gilt, unter denen wir leben (Thomson 1997, 282). Zum Beispiel ist Großzügigkeit eine moralische Tugend, weil großzügige Menschen auf eine Weise handeln, die für andere von Vorteil ist.

Alle fünf Arten von Güte sind natürliche Eigenschaften. Gut für die Verwendung in (phi) - ing zu sein, bedeutet, so zu sein, dass (phi) - in einer Weise erleichtert wird, die den Wünschen förderlich ist, die Menschen normalerweise zu befriedigen suchen, wenn (phi) -ing. Gut in (phi) - ing zu sein, bedeutet, in der Lage zu sein, (phi) - so zu sein, wie Menschen, die (phi) wollen, normalerweise (phi) (Thomson 1996, 134–137). Thomson räumt ein, dass Genuss etwas knifflig ist: Manche Menschen genießen das, was nicht gut ist (Beispiel: Koolaid), daher muss Fachwissen eine Rolle spielen, die schwer zu charakterisieren sein kann (Thomson 1996, 138–140). Der Vorteil kann auch kompliziert sein. Es ist leicht genug, solche Dinge wie Teppiche zu erklären. Was für einen Teppich gut ist, trägt dazu bei, dass Menschen, die Teppiche wollen, normalerweise ihre Teppiche haben möchten (Thomson 1996, 141). Bei Pflanzen und niederen Tieren ist es gut für sie, was zur Gesundheit beiträgt, und Gesundheit ist das, was dazu beiträgt, dass sie in der Lage sind, das zu tun, wofür sie von der Natur entworfen wurden (Thomson 2001, 56–57). Was für eine Person gut ist, ist der schwierigste Fall. Es ist nicht einfach, was zur Gesundheit beiträgt, da etwas aus Gründen, die wenig mit Gesundheit zu tun haben, für jemanden gut sein kann (Beispiel: Jura studieren [Thomson 2001, 55]). Es geht auch nicht darum, das zu erreichen, was man am meisten will (Beispiel: Ich möchte vielleicht am liebsten 60 Zigaretten pro Tag rauchen [Thomson 2001, 54]). Sie glaubt also, dass die Wahrheit eine Art Kompromiss zwischen der Such- und der Gesundheitsgeschichte ist (Thomson 2001, 55–56). Und moralische Güte ist eine Frage von Charaktereigenschaften, die diese anderen Arten von Güte fördern (insbesondere indem sie nützlich sind).

Dies ist ein wunderschön eleganter und unkomplizierter Bericht, der einen tapferen Versuch unternimmt, moralische Ansprüche und in der Tat bewertende und normative Ansprüche allgemeiner als unkomplizierte Angelegenheiten natürlicher Tatsachen darzustellen. Die wichtigsten kritischen Bedenken, die aufgeworfen werden könnten, können bereits ausgestrahlten Echo-Punkten unterliegen. Unsere früheren Bemerkungen über die Rolle der Biologie könnten uns daher verdächtig machen, dass Thomson die Gesundheit und damit die Vorteile für die Natur erklärt. Und wenn Thomsons Bericht über das Nützliche in Gefahr ist, ist dies auch ihr Bericht über die moralische Tugend, da es bei der moralischen Tugend größtenteils darum geht, auf eine Weise zu handeln, die für sich selbst und andere von Vorteil ist.

Es ist wahrscheinlich richtig, dass die Eigenschaft, ein guter Toaster zu sein, nichts anderes ist als die von Natur aus respektable Eigenschaft, zum Toasten nützlich zu sein. Es bleibt jedoch umstritten, ob Thomsons naturalistischer Bericht über die Güte guter Toaster erweitert werden kann, um einen angemessenen Bericht über die Güte guter Menschen zu liefern.

3.2 Cornell Realismus

Wenn moralischer Naturalismus im Allgemeinen die Ansicht ist, dass moralische Tatsachen die Art von Tatsachen sind, die empirisch und auf weitgehend wissenschaftliche Weise untersucht werden können, dann erfasst keine Ansicht den Geist des Naturalismus besser als der Cornell-Realismus. Der Cornell-Realismus wurde in den 1980er Jahren von Boyd (1988), Brink (1986), Sturgeon (1985) und Railton (1986) entwickelt. Die Ansicht hat ihren Namen von der Tatsache, dass Boyd, Brink und Sturgeon zu dieser Zeit an der Cornell University arbeiteten oder studierten. Es ist ein umfassendes metaethisches System mit miteinander verbundenen sprachlichen, metaphysischen und erkenntnistheoretischen Verpflichtungen, das von der Verpflichtung angetrieben wird, die wissenschaftliche Methodik in der Ethik so genau wie möglich widerzuspiegeln.

Es mag seltsam erscheinen zu behaupten, dass wir mithilfe wissenschaftlicher Methoden etwas über Moral lernen können. Empirische Methoden basieren letztendlich alle auf einer Erkenntnistheorie der Beobachtung. Aber wie Gilbert Harman (1977, Kap. 1) bekanntlich argumentierte, scheint es nicht so, als könnten wir moralische Tatsachen auf die gleiche Weise beobachten wie andere Arten natürlicher Tatsachen. Es ist ziemlich offensichtlich, wie wir empirische Kenntnisse über natürliche Eigenschaften wie Rötung oder Rundheit haben können; sie sind direkt beobachtbar. Aber Güte scheint nicht direkt beobachtbar zu sein, und das scheint eine wichtige Disanalogie zwischen moralischen und natürlichen Eigenschaften zu sein.

Das Problem bei diesem Gedanken ist, dass nicht alle natürlichen Eigenschaften direkt beobachtbar sind. Einige Arten von natürlichen Eigenschaften sind sehr komplex und nur durch die funktionale Rolle erkennbar, die sie einnehmen. Betrachten Sie zum Beispiel die Eigenschaft, gesund zu sein. Gesund sein ist nicht wie rot sein; Gesunde Menschen sehen auf keinen Fall so aus. Natürlich kann es einige charakteristische visuelle Anzeichen von Gesundheit geben - rosige Wangen, eine Quelle im eigenen Schritt -, aber diese visuellen Anzeichen sind für die Gesundheit weder notwendig noch ausreichend. Diese direkt beobachtbaren Eigenschaften sind nur Anzeichen für Gesundheit. Gesundheit ist eine komplexe natürliche Eigenschaft, die vollständig darin besteht, dass sich der Körper eines Organismus in der „richtigen“Konfiguration befindet. Gesundheit hat ein robustes Kausalprofil. Es gibt viele Dinge, die durch ihre Anwesenheit oder Abwesenheit Gesundheit verursachen oder beeinträchtigen können: Nahrung, Wasser,Krankheit usw. Und es gibt viele Dinge, die sich unter typischen Umständen aus der Gesundheit ergeben: Energie, langes Leben usw. Rosige Wangen und eine Feder im eigenen Schritt sind Anzeichen für Gesundheit, da dies Eigenschaften sind, die typischerweise durch Gesundheit verursacht werden. Unser Bewusstsein für das kausale Profil der Gesundheit gibt uns somit die Möglichkeit herauszufinden, welche Dinge die komplexe Eigenschaft der Gesundheit haben oder nicht.

Die Cornell-Realisten sind der Ansicht, dass Güte in all diesen Punkten genau wie Gesundheit ist (Boyd 1988). Güte ist wie Gesundheit eine komplexe natürliche Eigenschaft, die nicht direkt beobachtbar ist, aber dennoch ein robustes Kausalprofil aufweist. Wie „Gesundheit“ist „Güte“nicht gleichbedeutend mit einer einfacheren Reihe direkter beobachtbarer Behauptungen. Stattdessen beschreibt „Güte“die funktional komplexe natürliche Eigenschaft, die die Wirkung bestimmter charakteristischer Ursachen und die Ursache bestimmter charakteristischer Wirkungen ist. Viele verschiedene Dinge tragen zur Güte bei oder beeinträchtigen sie - Dinge wie Vergnügen oder Schmerz, Ehrlichkeit oder Unwahrheit - und es gibt viele Dinge, die unter typischen Umständen aus der Güte resultieren - Dinge wie menschliches Gedeihen oder politischer Frieden. Weil Güte eine natürliche Eigenschaft mit einem komplexen Kausalprofil ist,Die Eigenschaft des Guten kann erklärende Beziehungen eingehen. Gegen Harman ist es also für das Gute möglich, unsere Beobachtungen zu erklären (Sturgeon 1985). Wir können dementsprechend beobachten, ob etwas gut ist, indem wir nach Hinweisen auf Güte suchen. Genau so beobachten wir, ob etwas gesund ist.

Der große Vorteil des Cornell-Realismus besteht darin, dass er direkt allgemein anerkannte Ansichten über die Natur natürlicher Eigenschaften und wissenschaftlicher Erkenntnisse aufgreift, um die grundlegenden Fragen der moralischen Metaphysik und der moralischen Erkenntnistheorie zu beantworten. Was sind moralische Eigenschaften? Hochkomplexe natürliche Eigenschaften, die durch ihre Kausalprofile individualisiert werden - Boyd nennt diese homöostatischen Cluster-Eigenschaften. Gibt es im Allgemeinen solche Eigenschaften? Ja; Gesundheit ist eins; moralische Eigenschaften sind solche Eigenschaften. Woher wissen wir über moralische Eigenschaften Bescheid? Durch die Suche nach direkt beobachtbaren Eigenschaften, die charakteristisch funktional stromaufwärts oder stromabwärts von der moralischen Eigenschaft sind, an der wir interessiert sind (vorausgesetzt, wir haben Hintergrundüberzeugungen über die funktionalen Rollen moralischer Eigenschaften begründet). Haben wir im Allgemeinen solche Kenntnisse? Ja;So haben wir wissenschaftliche Erkenntnisse; moralisches Wissen ist solches Wissen. Auf diese Weise unterstützen die theoretischen Ressourcen des wissenschaftlichen Realismus auch den moralischen Realismus (Boyd 1988).

Ein Skeptiker könnte einwenden, dass es unmöglich ist, Hintergrundüberzeugungen über das Funktionsprofil moralischer Eigenschaften zu rechtfertigen. Aber diese Art von Einwand droht zu viel zu beweisen. Wir sind berechtigt, uns auf Hintergrundüberzeugungen bei der Entwicklung der Moraltheorie zu stützen, weil wir dies im Allgemeinen in der Wissenschaft tun dürfen (Boyd 1988, 189–191). Unsere Theorien und Hintergrundüberzeugungen werden gemeinsam durch ihre allgemeine Kohärenz gerechtfertigt. Wenn es also keine wesentlichen metaphysischen oder erkenntnistheoretischen Probleme gibt, die durch die Behauptung aufgeworfen werden, dass Gesundheit existiert und wir über Gesundheit Bescheid wissen können, dann sollte es keine wesentlichen metaphysischen oder erkenntnistheoretischen Probleme geben, die durch die Behauptung aufgeworfen werden, dass Güte existiert und dass wir über Güte Bescheid wissen können.

Für den Cornell-Realismus ist es nicht wesentlich, dass Güte mit einem bestimmten komplexen natürlichen Eigentum identifiziert wird - verschiedene Cornell-Realisten haben unterschiedliche normative Verpflichtungen erster Ordnung.

Der einflussreichste dieser Berichte geht auf Railton (1986) zurück. Railton ist wie Thomson der Ansicht, dass moralische Güte als das definiert wird, was für Agenten nicht moralisch gut ist. Während Thomson als Neo-Aristoteliker definiert, was für einen Menschen in Bezug auf die menschliche Biologie gut ist, definiert Railton nicht-moralische Güte in Bezug auf die Wünsche eines vollständig informierten Gegenübers (siehe auch Brandt 1979, Smith 1994). Zur Veranschaulichung bittet Railton uns, uns einen Reisenden vorzustellen, Lonnie, der sich schrecklich fühlt, weil er stark dehydriert ist. Lonnie weiß nicht, dass er dehydriert ist, und unternimmt daher keine geeigneten Schritte, um sich besser zu fühlen. Aber wir können uns vorstellen, dass eine vollständig informierte Version von Lonnie-Railton ihn Lonnie-Plus nennt, der über seine Dehydration Bescheid weiß und weiß, dass er sich durch das Trinken klarer Flüssigkeiten besser fühlt. Lonnie-Plus,Wer (wie Lonnie) sich besser fühlen möchte, aber (im Gegensatz zu Lonnie) die besten Mittel zu diesem Zweck kennt, würde sich dafür entscheiden, klare Flüssigkeiten zu trinken. Die Tatsache, dass Lonnie-Plus klare Flüssigkeiten trinken würde, bedeutet, dass das Trinken klarer Flüssigkeiten gut für Lonnie ist. Dies ist jedoch keine relativistische Auffassung von Moral, da die Tatsache, dass Lonnie-Plus klare Flüssigkeiten trinken würde, von Lonnies Umständen und Verfassung bestimmt wird und Tatsachen über Lonnies Umstände und Verfassung objektive Tatsachen sind. Im Allgemeinen: Die komplexe natürliche Eigenschaft, gut für einen Agenten zu sein, ist identisch mit der komplexen natürlichen Eigenschaft, die das vollständig informierte Gegenstück des Agenten wählen würde. Dies macht Güte "objektiv, wenn auch relational" (Railton 1986, 167). Die Tatsache, dass Lonnie-Plus klare Flüssigkeiten trinken würde, bedeutet, dass das Trinken klarer Flüssigkeiten gut für Lonnie ist. Dies ist jedoch keine relativistische Auffassung von Moral, da die Tatsache, dass Lonnie-Plus klare Flüssigkeiten trinken würde, von Lonnies Umständen und Verfassung bestimmt wird und Tatsachen über Lonnies Umstände und Verfassung objektive Tatsachen sind. Im Allgemeinen: Die komplexe natürliche Eigenschaft, gut für einen Agenten zu sein, ist identisch mit der komplexen natürlichen Eigenschaft, die das vollständig informierte Gegenstück des Agenten wählen würde. Dies macht Güte "objektiv, wenn auch relational" (Railton 1986, 167). Die Tatsache, dass Lonnie-Plus klare Flüssigkeiten trinken würde, bedeutet, dass das Trinken klarer Flüssigkeiten gut für Lonnie ist. Dies ist jedoch keine relativistische Auffassung von Moral, da die Tatsache, dass Lonnie-Plus klare Flüssigkeiten trinken würde, von Lonnies Umständen und Verfassung bestimmt wird und Tatsachen über Lonnies Umstände und Verfassung objektive Tatsachen sind. Im Allgemeinen: Die komplexe natürliche Eigenschaft, gut für einen Agenten zu sein, ist identisch mit der komplexen natürlichen Eigenschaft, die das vollständig informierte Gegenstück des Agenten wählen würde. Dies macht Güte "objektiv, wenn auch relational" (Railton 1986, 167).denn die Tatsache, dass Lonnie-Plus klare Flüssigkeiten trinken würde, wird durch Lonnies Umstände und Konstitution bestimmt, und Tatsachen über Lonnies Umstände und Konstitution sind objektive Tatsachen. Im Allgemeinen: Die komplexe natürliche Eigenschaft, gut für einen Agenten zu sein, ist identisch mit der komplexen natürlichen Eigenschaft, die das vollständig informierte Gegenstück des Agenten wählen würde. Dies macht Güte "objektiv, wenn auch relational" (Railton 1986, 167).denn die Tatsache, dass Lonnie-Plus klare Flüssigkeiten trinken würde, wird durch Lonnies Umstände und Konstitution bestimmt, und Tatsachen über Lonnies Umstände und Konstitution sind objektive Tatsachen. Im Allgemeinen: Die komplexe natürliche Eigenschaft, gut für einen Agenten zu sein, ist identisch mit der komplexen natürlichen Eigenschaft, die das vollständig informierte Gegenstück des Agenten wählen würde. Dies macht Güte "objektiv, wenn auch relational" (Railton 1986, 167).

Dies ist eine intuitive Darstellung der Güte, aber sicherlich nicht unumstritten. Loeb (1995) argumentiert, dass wir nicht wissen können, was eine vollständig informierte Version von uns wünschen würde - es ist absurd zu glauben, dass wir eine Grundlage haben, um zu beurteilen, was wir wünschen würden, wenn wir buchstäblich alles wüssten, da wir es sind weit davon entfernt, selbst allwissend zu sein. Die Wünsche eines allwissenden Agenten könnten nicht wie unsere eigenen aussehen. Was also einen allwissenden Agenten befriedigen würde, könnte etwas sein, das wir in keiner Weise als nützlich erkennen würden.

Wir könnten uns auch Sorgen darüber machen, dass nach Ansicht von Railton das, was moralisch gut ist, auf dem beruht, was für Agenten nicht moralisch gut ist, und was für Agenten nicht moralisch gut ist, auf den zufälligen Umständen und der Verfassung dieser Agenten beruht. Dies deutet darauf hin, dass moralische Tatsachen nicht für alle die gleichen Gründe liefern würden. Wie wir bereits gesehen haben, akzeptiert Railton diese etwas kontraintuitive Schlussfolgerung. Das macht seinen Bericht zu einer „reformierenden Definition“.

In der Praxis kann es zu erheblichen Überschneidungen zwischen den metaphysischen Verpflichtungen des Neo-Aristotelismus und des Cornell-Realismus kommen. Cornell-Realisten sagen, dass das Gute eine bestimmte natürliche Eigenschaft höherer Ordnung ist. Neo-Aristoteliker sagen, dass Güte etwas mit menschlichem Gedeihen zu tun hat, das selbst eine Art natürliches Eigentum höherer Ordnung ist. Sowohl Cornell-Realisten (Boyd) als auch Neo-Aristoteliker (Thomson) haben die Analogie zur Gesundheit bei der Erklärung der Natur moralischer Eigenschaften als aufschlussreich empfunden (siehe auch Bloomfield 2001). Cornell-Realisten und Neo-Aristoteliker neigen daher dazu, sich in der Art und Weise, wie sie normative Eigenschaften verstehen, ähnlich zu sein. Aber sie unterscheiden sich in Bezug auf das, was sie über Sprache sagen.

Neo-Aristoteliker wie Thomson tendieren dazu, eine attributive Semantik für "gut" zu bevorzugen. Gut zu sein bedeutet immer, in einer Art und Weise oder in einer guten Sache seiner Art gut zu sein. Aber weil Cornell-Realisten moralische Begriffe als Begriffe für eine bestimmte Art komplexer natürlicher Eigenschaften betrachten, akzeptieren sie eine kausale Referenztheorie für moralische Begriffe, weil eine kausale Referenztheorie die Standardreferenztheorie für natürliche Begriffe ist.

Die Übernahme der Kausalreferenztheorie ist für die Cornell-Realisten aus zwei Gründen sinnvoll. Erstens setzt es sein grundlegendes Engagement fort, moralische Eigenschaften als eine Art kausal individualisiertes natürliches Eigentum zu behandeln. Und zweitens hilft es ihnen, sich dem Argument der offenen Frage zu entziehen (Brink 2001). Indem die Cornell-Realisten eine kausale Referenztheorie akzeptieren, lehnen sie damit eine Beschreibungstheorie der Referenz ab; Für einen Cornell-Realisten können moralische Begriffe nicht verbal definiert werden. Sie beziehen sich einfach auf die (komplexe natürliche) Eigenschaft höherer Ordnung, die ihre Verwendung kausal reguliert. Dies macht den Cornell-Realismus zu einer Form des synthetischen Naturalismus. Wie wir in 1.2 gesehen haben, zeigt Moores Open Question Argument höchstens, dass analytischer Naturalismus falsch ist.

Die Semantik des Cornell-Realisten ist aber auch die Quelle des einflussreichsten Einwandes gegen den Cornell-Realismus. Nach diesem Einwand - Horgan und Timmons 'Moral Twin Earth Objection (Horgan und Timmons 1991) - verwenden wir moralische Begriffe nicht so, wie es der Cornell-Realist vorhersagt.

Um den Moral Twin Earth Objection zu verstehen, müssen wir zuerst verstehen, wie die Semantik der kausalen Regulation funktionieren soll. Das folgende Gedankenexperiment von Putnam (1975) war sehr einflussreich: Stellen Sie sich eine Welt-Zwillingserde vor, in der es kein H (_ 2) O gibt, aber es gibt eine andere Substanz namens XYZ. Diese Substanz XYZ, obwohl sie sich von H (_ 2) O unterscheidet, füllt die Flüsse und Seen, ist klar und geschmacklos usw. XYZ hat sogar die Eigenschaft, "Wasser" genannt zu werden, wenn Bewohner von Twin Earth ein Glas mit füllen XYZ aus dem Wasserhahn, sie werden sagen "Ich habe eine Tasse Wasser." Trotz alledem würden wir nicht sagen, dass Twin Earth ein Planet ist, auf dem Wasser XYZ ist. Wir würden sagen, dass dies ein Planet ist, auf dem es kein Wasser gibt. Es gibt stattdessen eine andere Substanz - XYZ -, die dieselbe funktionelle Rolle spielt. Doch wenn die Person auf Twin Earth eine Tasse aus dem Wasserhahn füllt und erklärt: „Ich habe eine Tasse Wasser“, scheint diese Behauptung wahr zu sein. Was könnte das erklären? Putnam argumentiert, dass das Wort "Wasser" auf Twin Earth einfach etwas anderes bedeutet als in der tatsächlichen Welt. In der tatsächlichen Welt bedeutet "Wasser" H (_ 2) O, weil in der tatsächlichen Welt H (_ 2) O das ist, was klar und geschmacklos ist, die Flüsse und Seen füllt und mit dem bezeichnet wird die Inschrift "Wasser". Aber auf Twin Earth bedeutet "Wasser" XYZ, weil auf Twin Earth XYZ klar und geschmacklos ist, die Flüsse und Seen füllt und mit der Aufschrift "Wasser" bezeichnet wird. Natürliche Begriffe wie "Wasser" beziehen sich auf jene Eigenschaften, die die Verwendung dieser Begriffe kausal regulieren. Deshalb bedeutet das Wort "Wasser" auf Twin Earth wörtlich etwas anderes als in der realen Welt.

Nach dem Moral Twin Earth Objection funktionieren die Dinge aus moralischen Gründen überhaupt nicht so.

Stellen Sie sich eine Welt vor - Moralische Zwillingserde -, die genau wie die tatsächliche Welt ist, außer auf Moralischer Zwillingserde wird die Verwendung der moralischen Terminologie durch andere Eigenschaften als die in der tatsächlichen Welt kausal reguliert. Menschen verwenden moralische Terminologie, um zu loben und zu beschuldigen und um Handlungen zu leiten, aber sie ergreifen sehr unterschiedliche Arten von Handlungen, um Lob oder Schuld zu verdienen, und sie leiten ihre Handlungen auf sehr unterschiedliche Weise. Wenn also die Kausalreferenztheorie für moralische Begriffe gilt, bedeutet das Wort "richtig" auf Moral Twin Twin wörtlich etwas anderes als in der realen Welt - dies ist die übliche Intuition, die Putnams ursprünglichen Twin Earth-Fall antreibt. Aber wir haben nicht das gleiche Urteil darüber, wie Menschen auf Moral Twin Earth moralische Sprache verwenden! Wenn Menschen auf Moral Twin Earth verschiedene Maßnahmen ergreifen, um Lob oder Schuld zu verdienen,Wir schließen nicht, dass unsere Wörter "richtig" und "falsch" verschiedene Dinge bedeuten. Wir schließen daraus, dass es eine inhaltliche moralische Meinungsverschiedenheit zwischen den Bewohnern der Moralischen Zwillingserde und den Menschen in unserer Welt gibt und dass eine solche Meinungsverschiedenheit nur möglich ist, weil wir und die Zwillingserden dasselbe mit unseren moralischen Begriffen meinen. Horgan und Timmons argumentieren, dass dies beweist, dass moralische Begriffe wie „richtig“und „falsch“sich nicht auf das beziehen, was ihre Verwendung kausal reguliert. Umso schlimmer für den Cornell-Realismus. (Siehe Dowell (2016) für eine aktuelle, einflussreiche Kritik an diesem Argument).und dass solche Meinungsverschiedenheiten nur möglich sind, weil wir und die Zwillingserden dasselbe mit unseren moralischen Begriffen meinen. Horgan und Timmons argumentieren, dass dies beweist, dass moralische Begriffe wie „richtig“und „falsch“sich nicht auf das beziehen, was ihre Verwendung kausal reguliert. Umso schlimmer für den Cornell-Realismus. (Siehe Dowell (2016) für eine aktuelle, einflussreiche Kritik an diesem Argument).und dass solche Meinungsverschiedenheiten nur möglich sind, weil wir und die Zwillingserden dasselbe mit unseren moralischen Begriffen meinen. Horgan und Timmons argumentieren, dass dies beweist, dass moralische Begriffe wie „richtig“und „falsch“sich nicht auf das beziehen, was ihre Verwendung kausal reguliert. Umso schlimmer für den Cornell-Realismus. (Siehe Dowell (2016) für eine aktuelle, einflussreiche Kritik an diesem Argument).

Anders ausgedrückt: Nehmen Sie an, dass die Kausalreferenztheorie für moralische Begriffe gilt, und nehmen Sie an, dass unterschiedliche Eigenschaften die Verwendung moralischer Begriffe in verschiedenen Gesellschaften kausal regulieren. Wenn diese beiden Annahmen zutreffen, beziehen sich moralische Begriffe auf verschiedene Dinge in verschiedenen Gesellschaften. Und empirisch scheint es so zu sein, dass unterschiedliche Eigenschaften die Verwendung moralischer Begriffe in verschiedenen Gesellschaften kausal regulieren. Wenn also die kausale Referenztheorie wahr ist, sollte eine interkulturelle moralische Uneinigkeit unmöglich sein. So wie jemand auf Twin Earth kein Wort in seiner Sprache hat, um sich auf Wasser zu beziehen - er bezieht sich nur auf etwas anderes (XYZ), das er "Wasser" nennt - Menschen in verschiedenen Gesellschaften haben keine Worte für richtig oder falsch - Sie haben nur Wörter für etwas anderes, das sie "richtig" oder "falsch" nennen.'Soweit dies eine kontraintuitive Implikation ist, ist dies ein Problem für die kausale Referenztheorie. (Es ist erwähnenswert, dass einige moralische Relativisten diese Implikation überhaupt nicht als kontraintuitiv empfunden haben. Prinz (2007) und Wong (2006) haben beide Versionen des moralischen Relativismus verteidigt, die vollständig auf der empirischen Methodik der Cornell-Realisten beruhen.)

Man könnte denken, dass Cornell-Realisten darauf reagieren können, indem sie einen neuen Bericht über die moralische Sprache anbieten. Diese Reaktion ist jedoch an zwei Fronten mit schwerwiegenden Schwierigkeiten verbunden. Erstens ermöglicht die kausale Referenztheorie den Cornell-Realisten, eine Verpflichtung zum analytischen Naturalismus und das damit verbundene Argument der offenen Frage zu vermeiden. Wenn die kausale Referenztheorie moralisch falsch ist, kann der Naturforscher gezwungen sein, eine Beschreibungstheorie der moralischen Semantik zu akzeptieren. Dies würde das Argument der offenen Frage als wichtige Einwand gegen den Naturalismus wieder eröffnen.

Zweitens ist die kausale Referenztheorie für die moralische Sprache wesentlich für die methodischen und erkenntnistheoretischen Verpflichtungen der Cornell-Realisten. Wenn moralische Güte das ist, was unseren Gebrauch der moralischen Terminologie regelt, dann sind die Bedingungen unserer empirischen Untersuchung einfach: Wir untersuchen nur, was den Gebrauch unserer moralischen Sprache regelt. Aber wenn die moralischen Tatsachen nicht (notwendigerweise) die Tatsachen sind, die den Gebrauch unserer moralischen Sprache regeln, welche Tatsachen sind sie dann? Wir brauchen eine Antwort auf diese Frage, bevor wir mit einer empirischen Untersuchung der Moral fortfahren können. Bedenken Sie: Wenn für die Hälfte der Weltbevölkerung die Verwendung des Wortes „Wasser“durch das geruchlose, geschmacklose Material, das Flüsse und Seen füllt, kausal reguliert wurde, für die andere Hälfte der Welt jedoch „Wasser“durch die berauschende Flüssigkeit in Wein, Bier,und Alkohol hätte Lavoisier keine methodische Grundlage gehabt, um zu dem Schluss zu kommen, dass Wasser H (_ 2) O ist (anstelle von C (_ 2) H (_ 6) O.)

Aus diesem Grund wird der Einwand der Moralischen Zwillingserde oft als eine Art Erweiterung von Moores Argument der offenen Frage dargestellt. Das Argument der offenen Frage ist in Moores Formulierung ein Angriff auf die Idee, dass es analytische Ansprüche auf natürliche normative Eigenschaftsidentität geben kann. Aber im weiteren Sinne zeigt das Open Question Argument eine Art epistemischen Mangel für moralische Naturforscher auf. Moralische Naturforscher sind der Idee verpflichtet, dass moralische Tatsachen eine Art natürliche Tatsache sind - aber welche natürlichen Tatsachen sind die moralischen Tatsachen? Wenn moralische Ansprüche gleichbedeutend mit bestimmten natürlichen Ansprüchen sind, können wir durch konzeptionelle Analyse wissen, welche natürlichen Tatsachen die moralischen Tatsachen sind. Und wenn moralische Tatsachen die Tatsachen sind, die unseren Gebrauch der moralischen Terminologie kausal regulieren, bietet dies uns eine andere Möglichkeit zu untersuchen, welche Tatsachen die moralischen Tatsachen sind. Wenn jedoch keine dieser Geschichten verfügbar ist, können wir anscheinend nicht feststellen, welche natürlichen Tatsachen die moralischen sind (Huemer 2005, Kapitel 4; Bedke 2012). Dies wäre ein ernstes methodisches Problem für moralische Naturforscher und würde auch eine kritische Disanalogie zwischen moralischer Erkenntnistheorie und wissenschaftlicher Erkenntnistheorie markieren. Diese Disanalogie würde die Cornell-Realisten verkrüppeln, die der Meinung sind, dass es keine solche Disanalogie gibt.

3.3 Jacksons moralischer Funktionalismus

Frank Jacksons Moralischer Funktionalismus ist die einflussreichste zeitgenössische Version des analytischen Naturalismus. (Finlay (2014) befürwortet eine andere Version des analytischen Naturalismus.) Jackson glaubt, dass ethische Eigenschaften natürliche Eigenschaften oder, wie er in diesem Zusammenhang lieber sagt, beschreibende Eigenschaften sind. Sein Argument dafür appelliert an die Aufsicht der Moral über die Beschreibung. Dies ist die Behauptung, dass keine zwei vollständig spezifizierten Situationen, die sich in ihren ethischen Eigenschaften unterscheiden, in ihren beschreibenden Eigenschaften genau gleich sein können. Supervenience bedeutet, dass sich keine zwei Welten, die sich deskriptiv genau ähneln, ethisch unterscheiden können, was bedeutet, dass ethische Eigenschaften und beschreibende Eigenschaften notwendigerweise koextensiv sind. Und Jackson glaubt nicht, dass es notwendigerweise koextensive, aber unterschiedliche Eigenschaften gibt. Wenn zwei Eigenschaften nicht nur in der tatsächlichen Welt zusammenfallen, sondern auch nicht übereinstimmen können, behauptet er, nicht zwei Eigenschaften, sondern eine. Supervenience bedeutet daher, dass ethische Eigenschaften beschreibend sind.

Jackson argumentiert nicht nur, dass ethische Eigenschaften beschreibende Eigenschaften sind. Er hat auch einen Bericht darüber, welche beschreibenden Eigenschaften ethische Eigenschaften sind (Jackson 1998, 129–134, 140–143). Es geht wie folgt.

Nehmen Sie zunächst einige platte Gedanken über die Moral und schreiben Sie sie in einem großen Satz auf.

FM 1. Falsche Handlungen sollten entmutigt und gemieden werden. richtige Maßnahmen sollten gefördert und gefördert werden; tugendhafte Menschen sind bereit, richtige Handlungen auszuführen und keine falschen Handlungen auszuführen; bösartige Menschen neigen dazu, falsche Handlungen auszuführen und keine richtigen Handlungen auszuführen; Richtige Handlungen sind richtig, weil sie bestimmte natürliche Eigenschaften haben, auf die sich die Richtigkeit bezieht. ähnlich für falsche Handlungen; und so weiter.

Lassen Sie uns dies nun wie folgt transformieren:

FM 2. Handlungen mit Eigentum (w) stehen in Beziehung zu (o), entmutigt und gemieden zu werden; Handlungen mit Eigentum (r) stehen in Beziehung (o) zur Förderung und Ermutigung; Personen mit der Eigenschaft (v_1) sind bereit, Aktionen mit (r) und keine Aktionen mit (w) auszuführen. Personen mit der Eigenschaft (v_2) sind bereit, Aktionen mit (w) und keine Aktionen mit (r) auszuführen. Aktionen mit (r) haben (r), weil sie bestimmte natürliche Eigenschaften haben, auf die (r) übergeht; ähnlich für Aktionen mit (w); und so weiter.

Was wir gerade getan haben, war, alle und nur die moralischen Begriffe in FM 1 zu nehmen, sie loszuwerden und sie einheitlich durch Variablen zu ersetzen. FM 2 enthält im Gegensatz zu FM 1 keine moralischen Begriffe. Diese Tatsache ist jedoch noch nicht sehr interessant, da FM 2 kein wirklich aussagekräftiger Satz ist. Aber wir können es in eines verwandeln, indem wir einfach Folgendes tun:

FM 3. Es gibt eine Eigenschaft (w) und eine Eigenschaft (r) und eine Eigenschaft (v_1) und eine Eigenschaft (v_2) und eine Beziehung (o) (und welche weiteren Eigenschaften und Beziehungen auch immer bezeichnet werden durch die Variablen in einer vollständigen Aussage von FM 2), so dass: Aktionen mit (w) in (o) stehen, um entmutigt und gemieden zu werden; Handlungen mit Eigentum (r) stehen in (o), um gefördert und gefördert zu werden; Personen mit (v_1) sind bereit, Aktionen mit (r) und keine Aktionen mit (w) auszuführen. Personen mit (v_2) sind bereit, Aktionen mit (w) und keine Aktionen mit (r) auszuführen. Aktionen mit (r) haben (r), weil sie bestimmte natürliche Eigenschaften haben, auf die (r) übergeht; ähnlich für Aktionen mit (w); und so weiter.

(Sätze wie diese, die sich aus dieser Art von Manöver ergeben, werden Ramsey-Sätze genannt.) Beachten Sie nun etwas über FM 3. Im Gegensatz zu FM 2 ist es ein aussagekräftiger, wenn auch nicht sehr hübscher Satz. Aber im Gegensatz zu FM 1 ist es ein Satz, den Sie verstehen könnten, ohne moralische Konzepte zu besitzen. Alles, was Sie tun müssen, ist, alle nichtmoralischen, beschreibenden Konzepte in FM 3 zu verstehen und seiner ziemlich komplizierten Struktur zu folgen.

Was FM 3 sagt, ist, dass es eine Reihe von Dingen (w, r, v_1 ) usw. gibt, die zusammen die komplexen Rollen spielen, die FM 3 in der komplexen Struktur spezifiziert, die FM 3 beschreibt. Das ist noch nicht ganz das, was gewünscht wird. Was wir wollen, ist ein Satz, der besagt, dass es genau einen Haufen solcher Dinge gibt. Logiker haben dafür einen Standardtrick. Dies erfordert einen ausgesprochen komplizierten Satz, der so lautet:

FM 4. Es gibt eine Eigenschaft (w) und eine Eigenschaft (r) und eine Eigenschaft (v_1) und eine Eigenschaft (v_2) und eine Beziehung (o) (usw.), so dass: Aktionen mit (w) stehen in (o), um entmutigt und gemieden zu werden; Handlungen mit Eigentum (r) stehen in (o), um gefördert und gefördert zu werden; Personen mit (v_1) sind bereit, Aktionen mit (r) und keine Aktionen mit (w) auszuführen. Personen mit (v_2) sind bereit, Aktionen mit (w) und keine Aktionen mit (r) auszuführen. Aktionen mit (r) haben (r), weil sie bestimmte natürliche Eigenschaften haben, auf die (r) übergeht; ähnlich für Aktionen mit (w); und so weiter;

UND

für alle (w ^ *) und alle (r ^ *) und alle (v_1 ^ *) und alle (v_2 ^ *) und alle (o ^ *) (usw.): Handlungen mit (w ^ *) stehen in (o ^ *), um entmutigt und gemieden zu werden; Handlungen mit Eigentum (r ^ *) stehen in (o ^ *), um gefördert und ermutigt zu werden; Personen mit (v_1 ^ *) sind bereit, Aktionen mit (r) und keine Aktionen mit (w ^ *) auszuführen; Personen mit (v_2 ^ *) sind bereit, Aktionen mit (w) auszuführen und keine Aktionen mit (r ^ *) auszuführen; Aktionen mit (r ^ *) haben (r ^ *), weil sie bestimmte natürliche Eigenschaften haben, auf die (r) übergeht; ähnlich für Aktionen mit (w ^ *); und so weiter WENN UND NUR WENN (w ^ * = w) und (r ^ * = r) und (v_1 ^ * = v_1) und (v_2 ^ * = v_2) und (o ^ * = o) (usw.).

Angenommen, FM 4 ist wahr. Jetzt können wir etwas Ordentliches tun: Wir können ethische Begriffe in ursprünglich natürlichen Begriffen definieren. Hier ist wie. Nehmen wir "richtig". "Richtig" haben wir durch die Variable "(r)" ersetzt. Wir können also einfach sagen:

RICHTIG. Richtigkeit ist die Eigenschaft (r), so dass: Es gibt eine Eigenschaft (w) und eine Eigenschaft (v_1) und eine Eigenschaft (v_2) und eine Beziehung (o) (usw.) wie z dass: Handlungen mit (w) in (o) stehen, um entmutigt und gemieden zu werden; Handlungen mit Eigentum (r) stehen in (o), um gefördert und gefördert zu werden; Personen mit (v_1) sind bereit, Aktionen mit (r) und keine Aktionen mit (w) auszuführen. Personen mit (v_2) sind bereit, Aktionen mit (w) und keine Aktionen mit (r) auszuführen. Aktionen mit (r) haben (r), weil sie bestimmte natürliche Eigenschaften haben, auf die (r) übergeht; ähnlich für Aktionen mit (w); und so weiter; UND… (Eindeutigkeitsklausel wie bei FM 4).

Dies ist ordentlich, weil es uns ermöglicht, trotz ihres sehr ganzheitlichen Charakters reduktive Definitionen von moralischen Konzepten anzubieten. Die Tatsache, dass moralische Konzepte alle in Bezug aufeinander definiert werden können, könnte es unerschwinglich erscheinen lassen, zu versuchen, diese Konzepte nacheinander zu reduzieren. Aber wenn alle moralischen Konzepte zusammen betrachtet werden und reduzierende Definitionen von Netzwerken moralischer Konzepte angeboten werden, kann diese Schwierigkeit möglicherweise überwunden werden.

Aber ist FM 4 wahr? Nun, es kommt darauf an, wie viel Struktur wir anbieten. Es kommt also darauf an, wie reich und bestimmend sein voller Inhalt ist. Und wie reich ist es? Nun, wir können uns zunächst die „platten Gedanken“vorstellen, die wir in sie einfließen lassen, um den Inhalt dessen zu geben, was Jackson als „Volksmoral“bezeichnet (Jackson 1998, 130):

Das Netzwerk moralischer Meinungen, Intuitionen, Prinzipien und Konzepte, deren Beherrschung dazu gehört, ein Gefühl dafür zu haben, was richtig und was falsch ist, und in der Lage zu sein, eine sinnvolle Debatte darüber zu führen, was getan werden sollte.

Das Problem ist, dass die Volksmoral allgegenwärtig umstritten ist. Es gibt natürlich eine Menge Übereinstimmung: Wir würden alle aneinander vorbei reden, wenn wir nicht da wären (Jackson 1998, 132). Aber was übrig bleibt, wenn Sie das umstrittene Zeug plausibel weglassen, wird nicht genug bestimmten Inhalt liefern, um die bei FM 3 hinzugefügte Eindeutigkeitsklausel wahr werden zu lassen. Was Jackson also vorschlägt, ist, dass wir, anstatt den Input für dieses Analyseverfahren als Volksmoral in seinem gegenwärtigen Zustand zu betrachten, es als das betrachten sollten, was er "reife Volksmoral" nennt, wo dies bezeichnet, zu was sich die Volksmoral entwickelt hat Wenn die kritische Reflexion alles getan hat, um sie zu schärfen.

Wir können dann sehen, wie es möglich sein kann, Definitionen in beschreibenden Begriffen moralischer Konzepte anzubieten. Unsere moralischen Konzepte dienen dazu, die Eigenschaften herauszusuchen, die die verschiedenen Rollen im Netzwerk solcher Rollen einnehmen, die durch eine geeignete Verdichtung der reifen Volksmoral spezifiziert sind. Und die Eigenschaften, die diese Rollen einnehmen, werden nach Ansicht von Jackson im Lichte des oben vorgebrachten Arguments beschreibende Eigenschaften sein. So wählen moralische Begriffe beschreibende Eigenschaften aus.

Jackson versucht, eine reduktive Analyse ethischer Begriffe zu beschreiben, die sie als Auswahl der Eigenschaften versteht, die eine bestimmte Rolle in dem von der reifen Volksmoral bestimmten konzeptuellen Netzwerk spielen. Die besorgniserregendste Schwierigkeit bei Jacksons Ansatz besteht darin, dass dies als reduktive Analyse nicht vielversprechend erscheint, da darin ein Begriff enthalten ist, der im Charakter entschieden bewertend erscheint: „reif“(Yablo 2000). "Älter" sollte besser nicht auf einen alten Endpunkt zutreffen, zu dem uns unsere ethische Entwicklung führen könnte, sondern nur auf einen Endpunkt, zu dem wir durch gute, vernünftige ethische Diskussion und Argumentation gelangen könnten. Eine mögliche Antwort im Sinne der umfassenderen Theorie könnte sein, zu sagen, dass „reif“herausgreift, was die „reife“Rolle in der reifen Volksmoral spielt. Aber das scheint kreisförmig. Nach alldem,Die Reife der gegenwärtigen Volksmoral ist plausibel ziemlich umstritten. Es gibt viele Möglichkeiten, wie sich die Moral zu einem festeren Zustand entwickeln könnte, und wir neigen dazu, uns darüber zu unterscheiden, welche davon wir als Reifung betrachten und welche wir weniger günstig beschreiben würden. Ein naturalistischer Bericht über "Reife" kann also eine Reihe von Plattitüden nicht als die einzigartigen Plattitüden der reifen Volksmoral herausgreifen. Und wenn wir versuchen, den Bereich der Plattitüden einzugrenzen, die als „reife Volksmoral“gelten könnten, indem wir versuchen, den besten Kandidaten für die reife Volksmoral zu bestimmen, scheint eine zentrale Frage gestellt zu werden. Oder, wie wir sagen könnten, Moore, der offen gelassen wurde. Ein naturalistischer Bericht über "Reife" kann also eine Reihe von Plattitüden nicht als die einzigartigen Plattitüden der reifen Volksmoral herausgreifen. Und wenn wir versuchen, den Bereich der Plattitüden einzugrenzen, die als „reife Volksmoral“gelten könnten, indem wir versuchen, den besten Kandidaten für die reife Volksmoral zu bestimmen, scheint eine zentrale Frage gestellt zu werden. Oder, wie wir sagen könnten, Moore, der offen gelassen wurde. Ein naturalistischer Bericht über "Reife" kann also eine Reihe von Plattitüden nicht als die einzigartigen Plattitüden der reifen Volksmoral herausgreifen. Und wenn wir versuchen, den Bereich der Plattitüden einzugrenzen, die als „reife Volksmoral“gelten könnten, indem wir versuchen, den besten Kandidaten für die reife Volksmoral zu bestimmen, scheint eine zentrale Frage gestellt zu werden. Oder, wie wir sagen könnten, Moore, der offen gelassen wurde.

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Andere Internetquellen

James Lenman: Eine Bibliographie der Metaethik