Die Gründe Des Moralischen Status

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Die Gründe des moralischen Status

Erstveröffentlichung Do 14. März 2013; inhaltliche Überarbeitung Mi Jan 10, 2018

Ein Unternehmen hat nur dann einen moralischen Status, wenn es oder seine Interessen für das Unternehmen in gewissem Maße moralisch von Bedeutung sind. Zum Beispiel kann gesagt werden, dass ein Tier einen moralischen Status hat, wenn sein Leiden aufgrund dieses Tieres selbst und unabhängig von den Konsequenzen für andere Wesen zumindest moralisch etwas schlimm ist.

Auf der allgemeinsten Ebene gibt es zwei Möglichkeiten, den moralischen Status zu verstehen, oder was andere manchmal als „moralisches Ansehen“oder „moralische Erwägbarkeit“bezeichnen. Beim utilitaristischen Ansatz (siehe den Eintrag zur Geschichte des Utilitarismus) geht es bei der moralischen Erwägbarkeit (ihrem bevorzugten Begriff) darum, dass die eigenen Interessen (z. B. die Intensität, Dauer usw. des eigenen Vergnügens oder Schmerzes) in den Kalkül einbezogen werden bestimmt, welche Aktion den größten Nutzen bringt. In Bezug auf den nicht-utilitaristischen Ansatz bedeutet moralischer Status, dass es Gründe gibt, um des Unternehmens oder seines Interesses willen zu handeln, Gründe, die vor dem liegen und möglicherweise mit dem kollidieren, was die Berechnung der insgesamt besten Konsequenzen vorschreiben würde. Der nicht-utilitaristische Ansatz ist notwendigerweise mit zwei weiteren Ideen verbunden:Ungerechtfertigt gegen solche Gründe zu handeln und diese Gründe nicht angemessen zu berücksichtigen, ist nicht nur falsch, sondern auch falsch für das Unternehmen, und man schuldet es dem Unternehmen, ein solches Handeln zu vermeiden. Beachten Sie, dass Utilitaristen diese beiden Ideen einbeziehen könnten, indem sie behaupten, dass es Entitäten mit moralischem Status geschuldet ist, ihre Interessen ordnungsgemäß in den utilitaristischen Kalkül einzubeziehen, und dass man eine Entität falsch macht, wenn dies nicht getan wird. Diese beiden Ideen sind jedoch für den utilitaristischen Ansatz nicht wesentlich.und dass man einer Entität Unrecht tut, wenn dies nicht getan wird. Diese beiden Ideen sind jedoch für den utilitaristischen Ansatz nicht wesentlich.und dass man einer Entität Unrecht tut, wenn dies nicht getan wird. Diese beiden Ideen sind jedoch für den utilitaristischen Ansatz nicht wesentlich.

Einige nicht-utilitaristische Philosophen lassen die Möglichkeit zu, dass der moralische Status in Stufen vorliegt, und führen den Begriff eines höchsten Status ein: den vollständigen moralischen Status (FMS). Nachdem geprüft wurde, welche Entitäten einen moralischen Status haben und was mit einem FMS im Gegensatz zu einem geringeren Grad an moralischem Status verbunden ist, werden in diesem Artikel verschiedene Ansichten zu den Gründen des moralischen Status untersucht, wobei insbesondere FMS im Mittelpunkt steht die Rechtfertigung, diese als Gründe für den moralischen Status zu behandeln.

• 1. Für welche Entitäten stellt sich die Frage nach dem moralischen Status?

• 2. Was ist Full Moral Status (FMS)?

  • 2.1 Strenge Vermutung gegen Interferenz
  • 2.2 Starker Grund zur Hilfe
  • 2.3 Starker Grund für eine faire Behandlung
  • 2.4 Unterscheiden von Gründen, die den moralischen Status ausmachen, von anderen Gründen
• 3. Grad des moralischen Status
• 4. Skalare versus Schwellenkonzepte des moralischen Status

• 5. Gründe des moralischen Status

  • 5.1 Anspruchsvolle kognitive Fähigkeiten
  • 5.2 Fähigkeit zur Entwicklung anspruchsvoller kognitiver Fähigkeiten
  • 5.3 Rudimentäre kognitive Fähigkeiten
  • 5.4 Mitglied kognitiv hoch entwickelter Arten
  • 5.5 Besondere Beziehungen
  • 5.6 Unvollständig realisierte hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten
  • 5.7 Andere Gründe
• 6. Begründung der Gründe für den moralischen Status
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Für welche Entitäten stellt sich die Frage nach dem moralischen Status?

Eine Vielzahl angewandter ethischer Debatten darüber, wie bestimmte Wesen - Menschen, nichtmenschliche Tiere und sogar Ökosysteme - behandelt werden sollten, hängen von theoretischen Fragen zu ihrem moralischen Status und den Gründen dieses moralischen Status ab. Es sind diese theoretischen Fragen, die im Mittelpunkt dieses Beitrags stehen, aber ein kurzer Überblick über die angewandten Ethikdebatten ermöglicht es uns, herauszufinden, welche Entitäten einen moralischen Status haben sollen.

Es wird normalerweise als selbstverständlich angesehen, dass alle erwachsenen kognitiv unbeeinträchtigten Menschen FMS haben. Natürlich wurde historisch gesehen der moralische Status von Menschen, die in eine als „andere“wahrgenommene Gruppe fallen, wie Ausländer, ethnische Minderheiten, Frauen, körperlich Behinderte usw., routinemäßig geleugnet. Entweder wurde ihnen kein moralischer Status zugeschrieben, oder wenn ihnen ein Status gewährt wurde, war dies kein FMS. Die Berücksichtigung ihres Status stellt jedoch keine große theoretische Herausforderung dar (siehe Abschnitt 5.1), und heutzutage wird ihr Status aus prinzipiellen moralischen Gründen selten explizit und direkt verweigert.

Im Gegensatz dazu ist es schwieriger, plausible Theorien zu konstruieren, die den moralischen Status anderer Menschen erklären - nicht nur den Grad ihres Status, sondern in einigen Fällen auch, ob sie ihn überhaupt haben - (siehe Abschnitt 5). Debatten über Behindertenrechteund die Zulässigkeit der Eugenik beruht teilweise auf theoretischen Meinungsverschiedenheiten über den moralischen Status kognitiv beeinträchtigter Menschen. Zu diesen Themen gehören Kontroversen bezüglich der Behandlung kognitiv behinderter Säuglinge, wie beispielsweise die bisherige US-amerikanische Praxis, Säuglinge mit Down-Syndrom sterben zu lassen. Debatten über Abtreibung, Stammzellforschung (siehe Eintrag zur Ethik der Stammzellforschung) und die Frage, was mit nicht verwendeten gefrorenen Embryonen aus der In-vitro-Fertilisation zu tun ist, beruhen ebenfalls auf der theoretischen Frage nach dem moralischen Status extrem unterentwickelter Menschen in verschiedenen Entwicklungsstadien: Zygote, Embryo und Fötus (siehe Abschnitt 5.2). Der moralische Status sowohl von unterentwickelten als auch von kognitiv beeinträchtigten Menschen wird häufig als problematisch angesehen, wenn es um die Verwendung der genetischen Präimplantationsdiagnose und der Amniozentese geht. Darüber hinaus haben medizinische Fortschritte, die das Leben verlängern, sowie Debatten über Sterbehilfe dazu geführt, dass Menschen den moralischen Status von Menschen in Frage stellen, die nicht bewusst sind, wie z. B. Menschen in einem anhaltenden vegetativen Zustand und anencephale Babys (geboren ohne das höhere Gehirn).

Menschen sind nicht die einzigen Wesen, nach denen wir fragen könnten, ob und in welchem Ausmaß sie einen moralischen Status haben. Der moralische Status von Tieren ist ebenfalls besorgniserregend. Debatten über die Behandlung von Nutztieren (z. B. Aufzucht von Kälbern für Kalbfleisch, Abbrennen der Schnäbel von Hühnern usw.), das Management von Wildtieren (z. B. Töten von Wölfen zum Schutz von Nutztieren, Töten von Hirschen als Reaktion auf ihre Überbevölkerung usw.) und die Schaffung und Gestaltung von Zoos beruht zum Teil auf dem moralischen Status domestizierter und wilder Tiere. In einigen Fällen stellt sich die ethische Frage nach der Behandlung eines Tieres aufgrund der Entdeckung seiner kognitiven Raffinesse (z. B. Delfine, Elefanten und Menschenaffen), die sich auf die theoretische Frage ihres moralischen Status auswirkt.

Wir haben bereits festgestellt, dass es zwar Meinungsverschiedenheiten von einer Kultur zur anderen und sogar innerhalb einer einzelnen Kultur gibt, sowohl historisch als auch zu einem bestimmten Zeitpunkt, aber auch unter Nicht-Philosophen erhebliche Übereinstimmung darüber besteht, dass alle kognitiv unbeeinträchtigten menschlichen Erwachsenen haben den höchsten Grad an moralischem Status. Darüber hinaus akzeptieren Nicht-Philosophen im Prinzip, wenn auch nicht immer in der Praxis, die gleiche Ansicht in Bezug auf alle kognitiv unbeeinträchtigten menschlichen Säuglinge sowie menschliche Säuglinge und Erwachsene mit leichten bis schweren kognitiven Beeinträchtigungen (wie wir den Begriff „schwere kognitive Beeinträchtigungen“verwenden) Beeinträchtigung “schließt diejenigen aus, die nicht bewusst sind). Das heißt, sie sind der Ansicht, dass Säuglinge und kognitiv Beeinträchtigte, unabhängig davon, ob sie geistig oder emotional beeinträchtigt sind, nicht nur einen höheren moralischen Status als die meisten Tiere haben, sondern auch FMS. Wir werden dies die vernünftige Sichtweise nennen. Im Gegensatz dazu gibt es keinen solchen Konsens über den moralischen Status menschlicher Feten, bewusstloser Menschen und sogar hoch entwickelter Tiere wie Menschenaffen.

Es hat sich jedoch als sehr schwierig erwiesen, eine adäquate Theorie zur Berücksichtigung des FMS von nicht beeinträchtigten Säuglingen und kognitiv beeinträchtigten Menschen (ob Säuglinge oder Erwachsene) bereitzustellen, ohne den meisten Tieren den gleichen Status zuzuweisen. Tatsächlich deutet unsere Umfrage in Abschnitt 5 darauf hin, dass diese Herausforderung von keinem der vorhandenen Berichte über die Gründe des moralischen Status vollständig bewältigt wurde. Einige Philosophen haben infolgedessen diese scheinbar vernünftige Sichtweise in Frage gestellt oder sogar aufgegeben, einschließlich des Aspekts, der besagt, dass alle erwachsenen kognitiv nicht beeinträchtigten Menschen FMS haben (siehe Ende von Abschnitt 4).

Es ist wichtig anzumerken, dass Fragen des moralischen Status - überhaupt vorhanden zu sein und inwieweit er vorhanden ist - nicht nur für Menschen und nichtmenschliche Tiere, sondern auch für jedes Lebewesen / Wesen (wie einen Baum) auftauchen) sowie für ganze Arten, Ökosysteme und nicht lebende Wesen wie Berge oder Naturlandschaften (siehe Eintrag zur Umweltethik).

In Abschnitt 5 werden wir diskutieren, wie sich eine Reihe von Menschen (entwickelt und in verschiedenen Stadien der Unterentwicklung, unbeeinträchtigt und beeinträchtigt), nichtmenschlichen Tieren, Arten und Ökosystemen in Bezug auf verschiedene Darstellungen der Gründe des moralischen Status behaupten.

2. Was ist Full Moral Status (FMS)?

In diesem Abschnitt werden wir diskutieren, was es bedeutet, FMS zu haben - ein Schlüsselbegriff für viele nicht-utilitaristische Berichte über den moralischen Status. In Bezug auf diesen höchsten Grad an moralischem Status ist die Literatur am weitesten entwickelt und detailliert. Menschen mit FMS werden oft als „moralische Personen“bezeichnet. Standardmäßig beinhaltet FMS (i) eine sehr strenge moralische Vermutung, das Wesen auf verschiedene Weise nicht zu stören - das Wesen zu zerstören, daran zu experimentieren, sein Leiden direkt zu verursachen usw. Während die starke Vermutung gegen das Eingreifen der Hauptaspekt von ist FMS, einige Philosophen schließen als Teil von FMS (ii) einen starken, aber nicht unbedingt strengen Grund zur Hilfe und (iii) einen starken Grund zur fairen Behandlung ein. Da es keinen höheren moralischen Status gibt, sind allen Wesen mit FMS die gleichen Schutzmaßnahmen und Ansprüche geschuldet. Das ist,Alle Wesen mit FMS haben den gleichen moralischen Status (siehe den Eintrag zum Egalitarismus).

Beachten Sie, dass das Label „FMS“zwar aus Ansichten stammt, die einen gewissen Grad an moralischem Status zulassen, einige nicht-utilitaristische Philosophen (Kant [GMM], Regan 2004) jedoch denselben Schutz sehen wie den einzig möglichen moralischen Status.

2.1 Strenge Vermutung gegen Interferenz

Alle, die das Konzept von FMS anwenden, sind sich einig, dass es uns unter den meisten Umständen moralisch untersagt ist, auf verschiedene Weise in ein Wesen mit FMS einzugreifen, selbst um einer anderen geschätzten Kreatur und ihren Interessen willen oder um eines anderen Wertes willen als Kunst, Gerechtigkeit oder Weltfrieden. Zum Beispiel ist es uns verboten, ein Wesen mit FMS zu töten, um ein oder mehrere andere solche Wesen zu retten. Einige Philosophen diskutieren diese strenge Vermutung unter Verwendung der Terminologie von Pflichten und Rechten und konzentrieren sich hauptsächlich auf das Recht, nicht getötet zu werden (z. B. Feinberg 1980, S. 98–104).

Beachten Sie, dass FMS normalerweise keine paternalistische Interferenz ausschließt. Einem siebenjährigen Menschen wird normalerweise FMS gewährt (wie wir weiter unten sehen werden), es ist jedoch zulässig, ihn in gewisser Hinsicht paternalistisch zu behandeln (siehe den Eintrag zum Paternalismus).

Die strenge moralische Vermutung, ein Wesen mit FMS nicht zu stören, wie sie typischerweise verstanden wird, weist zumindest folgende Merkmale auf:

1. Es ist ein äußerst starker moralischer Grund gegen Eingriffe, unabhängig davon, ob diese Eingriffe zu Schäden führen. Dieser extrem starke Grund kann nur unter bestimmten Umständen außer Kraft gesetzt werden und viele Arten von widersprüchlichen Gründen zum Schweigen bringen. Während beispielsweise das Vergnügen unter zahlreichen Umständen ein legitimer Handlungsgrund ist (z. B. bei der Auswahl einer Freizeitbeschäftigung), wird die Tatsache, dass jemand Freude daran hat, ein Wesen mit FMS zu töten, als Grund für dieses Handeln gänzlich aus der Betrachtung herausgenommen.
2. Trotz seiner Stärke kann die Vermutung, Wesen mit FMS nicht zu stören, außer Kraft gesetzt werden, vielleicht zum Beispiel, wenn das Leben einer sehr großen Anzahl anderer auf dem Spiel steht. Entscheidend ist jedoch, dass auch dann, wenn die Vermutung unter solchen besonderen Umständen rechtmäßig außer Kraft gesetzt wird, ein moralischer Rückstand verbleibt, so dass beispielsweise immer noch Grund besteht, die Umstände, die ein solches Vorgehen erforderlich machten, stark zu bedauern.
3. Der Grund, Wesen mit FMS nicht zu stören, ist stärker als der Grund, Wesen, die einen gewissen, aber nicht vollständigen moralischen Status haben, nicht in ähnlicher Weise zu stören. Zum Beispiel ist der Grund, ein Wesen mit FMS in medizinischen Experimenten nicht zu töten, viel stärker als der Grund (falls es einen gibt), ein ähnlich gelegenes Kaninchen nicht zu töten, was einige für einen geringeren moralischen Status halten. (Weitere Informationen finden Sie in Abschnitt 3 unten.)

Wie bereits erwähnt, haben diejenigen mit FMS den gleichen moralischen Status. Dies bedeutet, dass, wenn zwei Wesen beide FMS haben, der Grund, sie nicht zu stören, gleich stark ist, alle relevanten Faktoren gleich gehalten werden und man sie daher gleichermaßen falsch macht, wenn man gegen diese Gründe handelt, alle relevanten Faktoren gleich gehalten werden. Diese Idee wurde als "These der gleichen Unrichtigkeit" bezeichnet und ist offen für verschiedene Interpretationen. McMahan (2002, S. 235) konzentriert sich auf die gleiche Unrichtigkeit des Tötens (und nicht auf die allgemeinere Vorstellung von der gleichen Unrichtigkeit des Handelns gegen alle strengen Schutzmaßnahmen, die zwei Wesen mit FMS verdienen). Laut McMahan wird angenommen, dass eine Vielzahl von Faktoren die Unrichtigkeit des Tötens von Wesen mit FMS nicht beeinflusst (und daher spielt es keine Rolle, ob sie gleich gehalten werden), wenn das Töten falsch ist: Alter des Wesens, Intelligenzgrad, Temperament,Soziale Umstände usw. Zum Beispiel wird für einen jungen und einen alten Menschen, die beide FMS haben, behauptet, dass die Gründe, sie nicht zu töten, gleich stark sind, obwohl der junge Mensch im Sterben viel mehr verlieren wird als der alte. Dies steht im Einklang mit der Feststellung (1), dass andere Faktoren, die nicht mit dem Ausmaß des Schadens für das Wesen zusammenhängen, wie die Art der Entscheidungsfreiheit, die Niederlage, die Anzahl der Betroffenen und besondere Beziehungen, den Grad der Unrichtigkeit beeinflussen zu töten; und (2) dass, wenn das Töten nicht falsch ist, sowie im Zusammenhang mit dem Sparen Faktoren im Zusammenhang mit Schaden (z. B. Alter usw.) einen Unterschied zu dem machen, was am besten zu tun ist (McMahan 2002, S. 236–7)). McMahan (2008) räumt ein, dass die These der gleichen Unrichtigkeit viele Herausforderungen mit sich bringt. Während der gleiche moralische Status von Wesen mit FMS die gleiche Unrichtigkeit mit sich bringt, solche Wesen zu töten, wenn alle relevanten Faktoren gleich gehalten werden, kann man sich nicht darüber einig sein, wie man es am besten interpretiert, dh welche Faktoren für den Grad der Unrichtigkeit von relevant sind oder nicht Wesen mit FMS töten.

2.2 Starker Grund zur Hilfe

Während dies weniger häufig mit FMS in Verbindung gebracht wird, glauben einige Philosophen, dass es einen starken Grund gibt, Wesen mit FMS zu helfen (z. B. Jaworska 2007 und Quinn 1984). Dieser Grund ist nicht so stark wie die oben diskutierte strenge Vermutung. Zum Beispiel sind die Umstände, die den Grund für die Unterstützung eines Wesens mit FMS außer Kraft setzen können, viel breiter als die strenge Vermutung gegen das Töten. Auch der Grund, nicht zu helfen, könnte viele (oder irgendwelche) andere widersprüchliche Überlegungen nicht zum Schweigen bringen. Es gibt viele unterschiedliche Berichte darüber, welche Gründe diesen starken Grund zur Unterstützung außer Kraft setzen oder mit diesem gleichwertig sind (z. B. Greenspan 2010 und der Eintrag zum moralischen Denken, Abschnitt 2.5).

Die Stärke dieses Grundes für Hilfe kann auch im Vergleich zu dem Grund für Hilfe für Wesen mit geringerem moralischen Status verstanden werden, da Wesen mit FMS den stärksten Grund für Hilfe verdienen (siehe McMahan 2002, S. 223–224, für eine gegenteilige Interpretation von gewöhnliche moralische Intuitionen). Stellen Sie sich einen Kontext vor, in dem Menschen vor einem bestimmten Grad an Schaden wie Schmerz, Unbehagen oder Tod bewahrt werden. Bei der Wahl, entweder ein Wesen mit FMS oder eines ohne FMS zu retten, gibt es einen stärkeren Grund dafür, abgesehen von weiteren Gründen, die das moralische Bild komplizieren können (z. B. indirekte Konsequenzen der Rettung des Wesens ohne FMS für andere Wesen mit FMS) Wähle das Wesen mit FMS. Selbst in Fällen, in denen eine Unterstützung tatsächlich nicht möglich ist oder der Grund für die Unterstützung außer Kraft gesetzt wird, handelt es sich um ein schwerwiegenderes moralisches Unglück, ceteris paribus,ein Wesen mit FMS ohne Hilfe zu lassen, im Vergleich zu einem Wesen ohne FMS. Welche Hilfe für ein Wesen geeignet ist, hängt natürlich vom Kontext und vom Entwicklungsstand des Wesens ab. Bei FMS geht es um die Stärke des Grundes für die Hilfe und nicht darum, welche Art von Hilfe zu geben ist.

Beachten Sie, dass selbst wenn FMS starke Gründe für die Unterstützung mit sich bringt, das Gegenteil nicht unbedingt der Fall ist. Ein stärkerer Grund, eher einem Wesen als einem anderen zu helfen, bedeutet nicht zwangsläufig, dass das unterstützte Wesen einen höheren moralischen Status hat. Weitere allgemeine methodische Vorsichtsmaßnahmen in diesem Sinne finden Sie in Abschnitt 2.4.

2.3 Starker Grund für eine faire Behandlung

Während dies noch seltener explizit mit FMS in Verbindung gebracht wird, betonen einige Ansichten, dass vergleichbare Interessen von Wesen mit FMS bei moralischen Entscheidungen gleichermaßen eine Rolle spielen, was starke Gründe für eine faire Behandlung solcher Wesen hervorruft (Broome 1990–1991 und Jaworska 2007). Wenn wir zum Beispiel Waren unter solchen Wesen verteilen, haben wir unter Umständen, unter denen sie alle in ähnlicher Weise davon profitieren können, abgesehen von besonderen Zwecken, Beziehungen oder unabhängigen Ansprüchen auf die Waren, einen starken Grund, die Waren gleichmäßig zu verteilen (oder auf eine andere Art und Weise, die fair ist, je nachdem aus Gründen der Fairness). In einigen Fällen wird man Waren verteilen, die den Bedürfnissen entsprechen, und in anderen Fällen werden die Waren, die verteilt werden, nicht benötigt, aber dennoch nützlich oder geschätzt. In beiden Fällen gibt es einen starken Grund, die Waren fair unter Wesen mit FMS zu verteilen. Dieser Grund gilt nicht unbedingt für Wesen, denen FMS fehlt; Zum Beispiel muss sich ein Landwirt keine Sorgen machen, dass er seine Lebensmittel fair an seine Kühe und Hühner verteilt.

2.4 Unterscheiden von Gründen, die den moralischen Status ausmachen, von anderen Gründen

Es ist hilfreich, zwei Punkte zu FMS herauszustellen, von denen der zweite in der Literatur nicht diskutiert wird, aber beide, sobald sie explizit gemacht wurden, wahrscheinlich von denen akzeptiert werden, die an FMS arbeiten.

Erstens sollten die in den Abschnitten 2.1–2.3 genannten Gründe als unabhängig von besonderen Beziehungen und Verträgen verstanden werden. Sie sind unparteiische Gründe, das heißt, jeder moralische Agent (Mensch, intelligenter Marsmensch usw.) hat Grund, auf die bisher diskutierte Weise zu handeln oder zu ahnen (McMahan 2005). So hat beispielsweise ein Elternteil mindestens zwei Gründe, sein eigenes Kind nicht zu töten: einen Grund aufgrund des FMS des Kindes und einen Grund aufgrund der elterlichen Beziehung, die eine besondere Verpflichtung für diesen bestimmten Agenten darstellt, nicht zu töten dieses besondere Kind. Darüber hinaus sind diese Gründe unabhängig von anderen Tatsachen über die Aktion, beispielsweise den möglichen schlechten Langzeiteffekten der Aktion. Stattdessen sind sie Gründe, das Wesen um seiner selbst willen so zu behandeln.

Zweitens ist es methodisch wichtig, den moralischen Status (vollständig oder anderweitig) nicht einfach aus dem Grad der Unrichtigkeit oder Schlechtigkeit einer Handlung, aus der Existenz von Rechten oder aus der Stärke der Gründe für die Handlung (einschließlich) abzuleiten Auslassungen). Zum Beispiel könnte es für einen Elternteil schlimmer sein, sein eigenes Kind zu töten als für ein fremdes Kind, aber das bedeutet nicht, dass die Kinder einen anderen moralischen Status haben. Das Kind hat das Recht, dass seine Eltern es aufgrund der besonderen Beziehungen zwischen Eltern und ihren Kindern nicht töten, aber dies ist zusätzlich zu und getrennt von dem Recht, nicht getötet zu werden, das das Kind aufgrund seiner Moral hat Status. Oder, um ein anderes Beispiel zu nennen, es kann einen großen Unterschied in der Stärke der Gründe geben, jedes von zwei Wesen vor dem Tod zu retten.aber dieser Unterschied mag wenig mit dem moralischen Status der Wesen zu tun haben. Sowohl McMahan (2002) als auch Singer (1993) vertreten aus ganz unterschiedlichen Gründen die Auffassung, dass der Tod für die meisten Tiere nicht sehr schlimm ist, während er für gewöhnliche erwachsene Menschen sehr schlimm ist. Dementsprechend ist nach ihrer Ansicht der Grund, einen gewöhnlichen erwachsenen Menschen vor dem Tod zu retten, viel stärker als der Grund, beispielsweise ein Kaninchen vor dem Tod zu retten. Dies ist jedoch kein Beweis für einen höheren moralischen Status des Menschen. Der enorme Unterschied in den Vorteilen der Hilfe in beiden Fällen könnte allein zu einem Unterschied in der Stärke der Gründe führen, was mit der Behauptung, dass Mensch und Kaninchen den gleichen moralischen Status haben, voll vereinbar wäre. (Natürlich kann man aus anderen Gründen behaupten, dass sie tatsächlich einen anderen Status haben als McMahan selbst.)Sowohl McMahan (2002) als auch Singer (1993) vertreten aus ganz unterschiedlichen Gründen die Auffassung, dass der Tod für die meisten Tiere nicht sehr schlimm ist, während er für gewöhnliche erwachsene Menschen sehr schlimm ist. Dementsprechend ist nach ihrer Ansicht der Grund, einen gewöhnlichen erwachsenen Menschen vor dem Tod zu retten, viel stärker als der Grund, beispielsweise ein Kaninchen vor dem Tod zu retten. Dies ist jedoch kein Beweis für einen höheren moralischen Status des Menschen. Der enorme Unterschied in den Vorteilen der Hilfe in beiden Fällen könnte allein zu einem Unterschied in der Stärke der Gründe führen, was mit der Behauptung, dass Mensch und Kaninchen den gleichen moralischen Status haben, voll vereinbar wäre. (Natürlich kann man aus anderen Gründen behaupten, dass sie tatsächlich einen anderen Status haben als McMahan selbst.)Sowohl McMahan (2002) als auch Singer (1993) vertreten aus ganz unterschiedlichen Gründen die Auffassung, dass der Tod für die meisten Tiere nicht sehr schlimm ist, während er für gewöhnliche erwachsene Menschen sehr schlimm ist. Dementsprechend ist nach ihrer Ansicht der Grund, einen gewöhnlichen erwachsenen Menschen vor dem Tod zu retten, viel stärker als der Grund, beispielsweise ein Kaninchen vor dem Tod zu retten. Dies ist jedoch kein Beweis für einen höheren moralischen Status des Menschen. Der enorme Unterschied in den Vorteilen der Hilfe in beiden Fällen könnte allein zu einem Unterschied in der Stärke der Gründe führen, was mit der Behauptung, dass Mensch und Kaninchen den gleichen moralischen Status haben, voll vereinbar wäre. (Natürlich kann man aus anderen Gründen behaupten, dass sie tatsächlich einen anderen Status haben als McMahan selbst.)während es für gewöhnliche erwachsene Menschen sehr schlecht ist. Dementsprechend ist nach ihrer Ansicht der Grund, einen gewöhnlichen erwachsenen Menschen vor dem Tod zu retten, viel stärker als der Grund, beispielsweise ein Kaninchen vor dem Tod zu retten. Dies ist jedoch kein Beweis für einen höheren moralischen Status des Menschen. Der enorme Unterschied in den Vorteilen der Hilfe in beiden Fällen könnte allein zu einem Unterschied in der Stärke der Gründe führen, was mit der Behauptung, dass Mensch und Kaninchen den gleichen moralischen Status haben, voll vereinbar wäre. (Natürlich kann man aus anderen Gründen behaupten, dass sie tatsächlich einen anderen Status haben als McMahan selbst.)während es für gewöhnliche erwachsene Menschen sehr schlecht ist. Dementsprechend ist nach ihrer Ansicht der Grund, einen gewöhnlichen erwachsenen Menschen vor dem Tod zu retten, viel stärker als der Grund, beispielsweise ein Kaninchen vor dem Tod zu retten. Dies ist jedoch kein Beweis für einen höheren moralischen Status des Menschen. Der enorme Unterschied in den Vorteilen der Hilfe in beiden Fällen könnte allein zu einem Unterschied in der Stärke der Gründe führen, was mit der Behauptung, dass Mensch und Kaninchen den gleichen moralischen Status haben, voll vereinbar wäre. (Natürlich kann man aus anderen Gründen behaupten, dass sie tatsächlich einen anderen Status haben als McMahan selbst.)Dies ist jedoch kein Beweis für einen höheren moralischen Status des Menschen. Der enorme Unterschied in den Vorteilen der Hilfe in beiden Fällen könnte allein zu einem Unterschied in der Stärke der Gründe führen, was mit der Behauptung, dass Mensch und Kaninchen den gleichen moralischen Status haben, voll vereinbar wäre. (Natürlich kann man aus anderen Gründen behaupten, dass sie tatsächlich einen anderen Status haben als McMahan selbst.)Dies ist jedoch kein Beweis für einen höheren moralischen Status des Menschen. Der enorme Unterschied in den Vorteilen der Hilfe in beiden Fällen könnte allein zu einem Unterschied in der Stärke der Gründe führen, was mit der Behauptung, dass Mensch und Kaninchen den gleichen moralischen Status haben, voll vereinbar wäre. (Natürlich kann man aus anderen Gründen behaupten, dass sie tatsächlich einen anderen Status haben als McMahan selbst.)

Bestimmte Ansichten könnten anerkennen, dass einigen Menschen FMS fehlt, und dennoch betonen, dass wir sie dennoch so behandeln sollten, als hätten sie FMS aufgrund der schlechten Auswirkungen, die sonst folgen würden. Ein schlechter Effekt wäre die Misshandlung derer, die wirklich FMS haben. Zum Beispiel könnte jemand denken, dass wir aus praktischen Gründen ein sehr einfaches, stabiles und schwer zu interpretierendes Kriterium des moralischen Status benötigen (z. B. die Behandlung des Menschseins als ausreichende Bedingung für FMS). Wenn wir nicht alle Menschen so behandeln, als hätten sie FMS, würde dies zu Unklarheit und moralischer Verwirrung führen. Es würde die Schleusen für verschiedene Menschen öffnen, um die für FMS erforderliche Schwellenkapazität unterschiedlich festzulegen, und würde dadurch zu einer irrtümlichen Unterinklusion und damit zu einer Misshandlung schutzbedürftiger Menschen (wie etwa Drogenverurteilter) führen, die tatsächlich über FMS verfügen. Kants Ausführungen zur Behandlung von Tieren können in diese Richtung interpretiert werden. Er argumentierte, dass wir Gründe haben, Tierquälerei zu vermeiden und damit Tiere besser zu behandeln, als es ihr (fehlender) moralischer Status impliziert, da wir sonst psychologische Neigungen entwickeln könnten, die uns analog dazu führen könnten, Menschen mit FMS zu misshandeln (Kant [LE], S. 212–13). In ähnlicher Weise könnte man denken, wenn wir diese Menschen ohne FMS nicht als FMS behandeln, könnten wir psychologische Neigungen entwickeln, die dazu führen könnten, dass wir Menschen mit FMS misshandeln. Eine weitere schlimme Konsequenz, die auftreten kann, zumindest wenn wir Neugeborene nicht mit FMS behandeln, indem wir Kindermord zulassen, besteht darin, potenziellen Adoptiveltern die Möglichkeit zur Adoption zu nehmen (Warren 1996, Postscript). Er argumentierte, dass wir Gründe haben, Tierquälerei zu vermeiden und damit Tiere besser zu behandeln, als es ihr (fehlender) moralischer Status impliziert, da wir sonst psychologische Neigungen entwickeln könnten, die uns analog dazu führen könnten, Menschen mit FMS zu misshandeln (Kant [LE], S. 212–13). In ähnlicher Weise könnte man denken, wenn wir diese Menschen ohne FMS nicht als FMS behandeln, könnten wir psychologische Neigungen entwickeln, die dazu führen könnten, dass wir Menschen mit FMS misshandeln. Eine weitere schlimme Konsequenz, die auftreten kann, zumindest wenn wir Neugeborene nicht mit FMS behandeln, indem wir Kindermord zulassen, besteht darin, potenziellen Adoptiveltern die Möglichkeit zur Adoption zu nehmen (Warren 1996, Postscript). Er argumentierte, dass wir Gründe haben, Tierquälerei zu vermeiden und damit Tiere besser zu behandeln, als es ihr (fehlender) moralischer Status impliziert, da wir sonst psychologische Neigungen entwickeln könnten, die uns analog dazu führen könnten, Menschen mit FMS zu misshandeln (Kant [LE], S. 212–13). In ähnlicher Weise könnte man denken, wenn wir diese Menschen ohne FMS nicht als FMS behandeln, könnten wir psychologische Neigungen entwickeln, die dazu führen könnten, dass wir Menschen mit FMS misshandeln. Eine weitere schlimme Konsequenz, die auftreten kann, zumindest wenn wir Neugeborene nicht mit FMS behandeln, indem wir Kindermord zulassen, besteht darin, potenziellen Adoptiveltern die Möglichkeit zur Adoption zu nehmen (Warren 1996, Postscript).da wir sonst psychologische Neigungen entwickeln könnten, die uns analog dazu führen könnten, Menschen mit FMS zu misshandeln (Kant [LE], S. 212–13). In ähnlicher Weise könnte man denken, wenn wir diese Menschen ohne FMS nicht als FMS behandeln, könnten wir psychologische Neigungen entwickeln, die dazu führen könnten, dass wir Menschen mit FMS misshandeln. Eine weitere schlimme Konsequenz, die auftreten kann, zumindest wenn wir Neugeborene nicht mit FMS behandeln, indem wir Kindermord zulassen, besteht darin, potenziellen Adoptiveltern die Möglichkeit zur Adoption zu nehmen (Warren 1996, Postscript).da wir sonst psychologische Neigungen entwickeln könnten, die uns analog dazu führen könnten, Menschen mit FMS zu misshandeln (Kant [LE], S. 212–13). In ähnlicher Weise könnte man denken, wenn wir diese Menschen ohne FMS nicht als FMS behandeln, könnten wir psychologische Neigungen entwickeln, die dazu führen könnten, dass wir Menschen mit FMS misshandeln. Eine weitere schlimme Konsequenz, die auftreten kann, zumindest wenn wir Neugeborene nicht mit FMS behandeln, indem wir Kindermord zulassen, besteht darin, potenziellen Adoptiveltern die Möglichkeit zur Adoption zu nehmen (Warren 1996, Postscript). Eine weitere schlimme Konsequenz, die auftreten kann, zumindest wenn wir Neugeborene nicht mit FMS behandeln, indem wir Kindermord zulassen, besteht darin, potenziellen Adoptiveltern die Möglichkeit zur Adoption zu nehmen (Warren 1996, Postscript). Eine weitere schlimme Konsequenz, die auftreten kann, zumindest wenn wir Neugeborene nicht mit FMS behandeln, indem wir Kindermord zulassen, besteht darin, potenziellen Adoptiveltern die Möglichkeit zur Adoption zu nehmen (Warren 1996, Postscript).

Es gibt auch mehr eigennützige mögliche schlimme Konsequenzen zu berücksichtigen. Wenn Säuglinge nicht mit FMS behandelt werden, kann dies zu einem Mangel an Zärtlichkeit gegenüber ihnen führen und dazu beitragen, dass sie zu Menschen werden, die uns im Alter misshandeln (Feinberg 1980, S. 198). Darüber hinaus würde eine Regel zur Behandlung kognitiv beeinträchtigter Menschen mit FMS sicherstellen, dass wir gut behandelt werden, falls wir jemals an kognitiven Beeinträchtigungen leiden (ohne Bestätigung durch McMahan 2002, S. 227–8).

Unabhängig von den Einzelheiten ist bei all diesen Vorschlägen das Erfordernis, ein Wesen so zu behandeln, als ob es FMS oder einen anderen Grad an moralischem Status hätte, um schlimme Konsequenzen zu vermeiden, nicht gleichbedeutend damit, dass dieses Wesen diesen moralischen Status hat: während die angeführten Gründe dies könnten In der Tat sind gute Gründe, das Wesen so zu behandeln, als ob es den erforderlichen moralischen Status hätte. Diese Gründe sind nicht für dieses Wesen, sondern für andere Wesen.

Andere Arten von Gründen, Wesen so zu behandeln, als hätten sie einen gewissen moralischen Status, wurden ebenfalls angeboten. Einige Tugendethiker behaupten, wir sollten es vermeiden, Tieren Schaden zuzufügen, weil es nicht mit der Darstellung der tugendhaften Charaktereigenschaften vereinbar ist, die wir zeigen sollten (Einzelheiten siehe den Eintrag zum moralischen Status von Tieren). Mehrere Vertragsbedienstete (siehe Abschnitt 6 unten und den Eintrag zum Vertragswesen) haben argumentiert, dass man vernünftigerweise jede Vereinbarung ablehnen kann, die den Kindern und anderen, die ihnen wichtig sind, keinen ausreichenden moralischen Status bietet, einschließlich derer, die schwer kognitiv beeinträchtigt sind (Morris 2011) S. 265–267 und Carruthers 2011, S. 387–394). Kritiker und Befürworter sind sich nicht einig, ob diese Überlegungen Gründe (z. B. Gründe, sich nicht einzumischen) begründen können, die diesen Wesen zuliebe sind; daher,Es ist unklar, ob sie den moralischen Status der betreffenden Wesen feststellen können.

3. Grad des moralischen Status

Diejenigen, die akzeptieren, dass der moralische Status in Stufen vorliegt, haben keine detaillierten Berichte darüber erstellt, was jeder Statusgrad beinhalten würde. Ihr Schwerpunkt lag auf dem Statusunterschied zwischen Kreaturen oder Wesenheiten, die einen gewissen moralischen Status haben (Hunde, Kaninchen usw.), und solchen, die den höchsten moralischen Status (FMS) verdienen. Mit der obigen expliziten Darstellung von FMS kann man jedoch verschiedene Paradigmen für die Erfassung von moralischen Statusgraden abgrenzen, die wir hier einfach im Geiste der Abgrenzung möglicher Positionen und damit ohne Berücksichtigung der Vor-, Nachteile und Implikationen von FMS auflisten werden jede Position.

Eine Möglichkeit, den Grad des moralischen Status zu erfassen, besteht darin, die Stärke der in Abschnitt 2 dargelegten Gründe zu variieren (und damit auch den Grad der Unrichtigkeit, mit der gegen diese Gründe vorgegangen wird - siehe DeGrazia 2008). Während es zum Beispiel eine sehr strenge moralische Vermutung gegen das Töten eines unbeeinträchtigten erwachsenen Menschen gibt, gibt es möglicherweise nur starke, aber nicht strenge Gründe, einen Hund nicht zu töten, und sehr schwache Gründe, einen Fisch nicht zu töten. Je schwächer der Grund ist, nicht zu töten, desto breiter sind die Umstände, die diesen Grund außer Kraft setzen können. Darüber hinaus werden weniger, wenn überhaupt, widersprüchliche Überlegungen zum Schweigen gebracht. Die anderen Kategorien von Gründen würden ähnlich behandelt: Wenn die zu erhaltende Leistung, die Kosten für die Bereitstellung dieser Leistung und andere ähnliche Faktoren gleich sind, gibt es einen starken Grund, einem unbeeinträchtigten erwachsenen Menschen zu helfen.aber nur ein Grund, einem Hund zu helfen, und sehr wenig Grund, einem Fisch zu helfen, und so weiter.

Alternativ könnte man FMS als einen strengen Grund behandeln, nicht von dem Typ getötet zu werden, der in Konfliktfällen das, was das Gesamtgut maximiert, außer Kraft setzt, während für ein Wesen mit geringerem moralischen Status das, was das Gesamtgut maximiert - mit Dieses Wesen ist im Kalkül enthalten - legt fest, wie dieses Wesen behandelt werden soll (McMahan 2002, S. 245–247).

Eine andere Möglichkeit, den Grad des moralischen Status zu erfassen, besteht darin, nicht die Stärke der Gründe zu variieren, sondern welche Gründe zutreffen. Anstelle der drei oben diskutierten Kategorien von Gründen kann ein geringerer moralischer Status zwei Arten von Gründen beinhalten (eine strenge moralische Vermutung gegen Einmischung und einen starken Grund zur Unterstützung, aber keinen Grund, fair zu behandeln) oder nur einen (eine strenge moralische Vermutung gegen Einmischung), aber kein Grund, fair zu helfen oder zu behandeln). Dies ist natürlich mit anderen Gründen in einem bestimmten Kontext vereinbar, um fair zu helfen oder zu behandeln, die sich nicht aus dem moralischen Status des Wesens ergeben (siehe Abschnitt 2.4).

Alternativ könnte ein geringerer moralischer Status weniger Vermutungen gegen verschiedene Arten von Eingriffen beinhalten. Zum Beispiel könnte es nur eine Vermutung geben, einen Hühnerschmerz zu verursachen, aber keine Vermutung, ihn zu töten.

Natürlich könnte man diese Ansätze kombinieren. Um beispielsweise den höchsten Grad an moralischem Status zu haben, muss es sehr starke Gründe für alle drei Arten geben. Eine mittlere Stufe des moralischen Status (z. B. der Status eines Hundes) kann einen Grund beinhalten, das Wesen nicht zu töten, aber nein Grund, es zu unterstützen oder fair zu behandeln, während der niedrigste Grad an moralischem Status einen sehr schwachen Grund nur eines Typs beinhalten würde. Ein niedrigster moralischer Status würde zwar nicht viel Schutz bieten, unterscheidet sich jedoch von einem überhaupt keinen moralischen Status. Ein Fingernagel hat keinen moralischen Status und daher müssen keinerlei Gründe angegeben werden, um ihn zu zerschneiden und wegzuwerfen. Es muss jedoch eine ausreichende Begründung dafür gegeben werden, dass dies einem Wesen mit einem sehr niedrigen moralischen Status angetan wird.

4. Skalare versus Schwellenkonzepte des moralischen Status

Man könnte entweder eine Schwellenwert- oder eine skalare Konzeption des moralischen Status haben, obwohl FMS eine Schwellenwertkonzeption ist. Nehmen wir zum Beispiel an, dass die Wertfähigkeit (die wir als Abkürzung für die Fähigkeit zur Beurteilung verwenden) ein ausreichender Grund für ein hohes Maß an moralischem Status ist. Nach der Schwellenwertkonzeption hat jedes Wesen, das diese Fähigkeit besitzt, unabhängig davon, wie oft oder wie gut es diese Fähigkeit aufweisen kann, den gleichen moralischen Status wie jedes andere Wesen, das die Fähigkeit besitzt, einen hohen Grad an moralischem Status zu begründen diese Kapazität. Ein Wesen, das nur einen Wert unter vielen erkennen und nur in seltenen Fällen schätzen könnte, hätte den gleichen moralischen Status wie ein Wesen, das viele wertvolle Dinge erkennen und bei jeder relevanten Gelegenheit schätzen könnte. Wenn die Wertschöpfungsfähigkeit nicht nur ausreicht, sondern für ein hohes Maß an moralischem Status notwendig ist, dann hätten alle Wesen, denen diese Fähigkeit fehlt, nicht dieses hohe Maß an moralischem Status. Die Schwellenkonzeption würde jedoch offen lassen, ob ein anderes Merkmal, wie die bloße Fähigkeit, Präferenzen zu haben, Gründe für einen geringeren moralischen Status sein könnte. (Präferenzen zu haben ist etwas anderes als ein bewertendes Urteil zu fällen; nur letzteres beinhaltet das Denken an etwas als gut, würdig und verteidigungsbedürftig [Watson 1975]. Wie Watson bemerkt, muss die Stärke der eigenen Präferenz überhaupt nicht widerspiegeln, dass man es schätzt oder der Grad, in dem man es schätzt.)Die Schwellenwertkonzeption würde jedoch offen lassen, ob ein anderes Merkmal, wie die bloße Fähigkeit, Präferenzen zu haben, Gründe für einen geringeren moralischen Status sein könnte. (Präferenzen zu haben ist etwas anderes als ein bewertendes Urteil zu fällen; nur letzteres beinhaltet das Denken an etwas als gut, würdig und verteidigungsbedürftig [Watson 1975]. Wie Watson bemerkt, muss die Stärke der eigenen Präferenz überhaupt nicht widerspiegeln, dass man es schätzt oder der Grad, in dem man es schätzt.)Die Schwellenwertkonzeption würde jedoch offen lassen, ob ein anderes Merkmal, wie die bloße Fähigkeit, Präferenzen zu haben, Gründe für einen geringeren moralischen Status sein könnte. (Präferenzen zu haben ist etwas anderes als ein bewertendes Urteil zu fällen; nur letzteres beinhaltet das Denken an etwas als gut, würdig und verteidigungsbedürftig [Watson 1975]. Wie Watson bemerkt, muss die Stärke der eigenen Präferenz überhaupt nicht widerspiegeln, dass man es schätzt oder der Grad, in dem man es schätzt.)Die Stärke der eigenen Präferenz muss überhaupt nicht widerspiegeln, dass man sie schätzt oder inwieweit man sie schätzt.)Die Stärke der eigenen Präferenz muss überhaupt nicht widerspiegeln, dass man sie schätzt oder inwieweit man sie schätzt.)

Die Schwellenkonzeption ist nicht an eine bestimmte Darstellung der Gründe für den moralischen Status gebunden. Verschiedene Gründe, die in Abschnitt 5 erörtert werden, können die Mitgliedschaft in einer Gruppe, die Fähigkeit zur Empfindung usw. umfassen. Um das Schwellenwertkonzept breiter zu fassen, um jeden Grund für den moralischen Status und jeden Grad des moralischen Status, ob hoch oder niedrig, abzudecken, könnte man es so sagen: für jedes X, das ein ausreichender Grund für einen n-Grad von ist moralischer Status, dieser Status wird nicht durch Faktoren wie wie viel X ein Wesen hat, wie gut es X anzeigt oder die Anzahl anderer Merkmale, die für n oder niedrigere Grade des moralischen Status des Wesens ausreichen, verändert. Die Schwellenwertkonzeption lässt offen, ob sie ein anderes Merkmal aufweist (z. Teile von X oder etwas weniger, aber ähnlich wie X) könnten Gründe für einen geringeren Grad an moralischem Status sein und ob noch andere Merkmale (z. B. komplexere Fähigkeiten) Gründe für einen höheren Grad an moralischem Status sein könnten. FMS ist ein zentrales Beispiel für diesen Ansatz: Alle Wesen, die die Schwellenqualifikationen für FMS erfüllen, haben denselben Status und dieser Status ist voll.

Im Gegensatz dazu zeigt die skalare Konzeption, wie wichtig es beispielsweise ist, wie oft und wie gut man Wertfähigkeit zeigen oder ausüben kann. Alternativ ausgedrückt, wenn der Besitz einer generischen Wertfähigkeit den moralischen Status beeinflusst, dann verleiht der Besitz verschiedener spezifischer Ebenen dieser Fähigkeit (z. B. die Fähigkeit, eine größere Anzahl wertvoller Dinge zu bewerten oder sie vollständiger zu bewerten) einen Unterschied Status. Wie Arneson (1999) es ausdrücken würde, bedeutet ein höherer Grad an Kapazität einen höheren Status. Und so haben zwei Wesen mit derselben (generischen) Fähigkeit möglicherweise nicht den gleichen moralischen Status. Nur zwei Wesen mit demselben (spezifischen) Kapazitätsniveau hätten den gleichen moralischen Status. Arneson glaubt auch, dass wenn zwei Wesen die spezifische Fähigkeit haben, aber nur eines von ihnen sie jemals ausübt, dieses Wesen einen höheren moralischen Status haben wird.

Denken Sie daran, dass wie bei der Schwellenwertkonzeption die skalare Konzeption des moralischen Status nicht an eine bestimmte Darstellung der Gründe des moralischen Status gebunden ist - sie gilt für jedes X, das vorgeschlagen wird, um den moralischen Status zu begründen. Darüber hinaus könnte eine skalare Konzeption nicht nur darauf achten, (i) wie viel X ein Wesen hat oder anzeigt, wie im obigen Fall mit der Wertfähigkeit beschrieben. Es könnte sich auch darum kümmern, (ii) wie viele moralisch relevante Merkmale ein Wesen hat. Eine Version von (ii) konzentriert sich auf Merkmale, die für sich genommen den gleichen moralischen Status hervorrufen (Arneson [1999] spielt auf eine solche Ansicht an). Nehmen wir zum Beispiel an, dass die Fähigkeit, die menschliche Spezies zu schätzen und ein Mitglied der menschlichen Spezies zu sein, jeweils auf ihrem eigenen begründeten n-Grad des moralischen Status beruht. Ein skalarer Ansatz könnte besagen, dass, wenn ein Wesen beide Merkmale hat,es hat einen höheren moralischen Status als ein Wesen, das nur einen hat. Eine andere Version von (ii) würde Fälle wie diesen zulassen: Angenommen, die Fähigkeit zur Präferenz begründet einen bestimmten Grad an moralischem Status, während die Fähigkeit zur Bewusstseinsbildung einen geringeren moralischen Status begründet. Jemand mit einer skalaren Einstellung könnte jedoch denken, dass die beiden zusammen einen etwas höheren Status als die Fähigkeit zu Präferenzen allein ergeben.

Schließlich könnte die skalare Konzeption berücksichtigen, dass der moralische Status eines Wesens größer sein könnte, nicht weil es zusätzliche weniger ausgefeilte moralisch relevante Merkmale aufweist, wie im vorherigen Beispiel, sondern (iii) weil das Wesen zusätzliche fortgeschrittenere moralisch relevante Merkmale aufweist. (iii) funktioniert so. Angenommen, die Fähigkeit, Mittel-Zweck-Argumentation anzuwenden, kombiniert mit der Zugehörigkeit zu einem auf der menschlichen Spezies beruhenden n-Grad-Status. Die Wertschöpfungsfähigkeit ist ausgefeilter als die Fähigkeit, Mittel-Zweck-Argumentation anzuwenden. Dann hat gemäß (iii) ein Mensch mit der Fähigkeit zur Wertschöpfung einen noch höheren moralischen Status.

Während sowohl Schwellen- als auch Skalarkonzepte des moralischen Status Grade des moralischen Status zulassen, steht jedes für seine eigenen Schwierigkeiten. Zum Beispiel reicht es nicht aus, wenn diejenigen, die die Schwellenwertansicht vertreten, festlegen, dass beispielsweise die Fähigkeit, eine Aktivität gut auszuführen, den eigenen Status nicht beeinflusst. Sobald die Bedeutung eines Merkmals, wie beispielsweise der Wertschöpfungsfähigkeit, hervorgehoben wird, scheint es, dass nicht nur der Besitz der Fähigkeit, sondern auch, wie gut man sie ausüben kann, für den eigenen Status moralisch relevant ist. Dies ist besonders überzeugend, wenn wir zum Beispiel die Fähigkeit eines gewöhnlichen menschlichen Erwachsenen, viele Ziele zu setzen (dh viele Gegenstände und Sachverhalte zu schätzen und zu verfolgen), mit der Fähigkeit eines verarmten Wesens vergleichen, das zu seinen Lebzeiten„Kann nur ein paar Ziele setzen und nur ein paar Entscheidungen treffen, wenn zwei oder drei einfache Alternativen in Betracht gezogen werden“(Arneson 1999, S. 119–120). Die Probleme sind im Wesentlichen dieselben, unabhängig davon, ob die Kapazität tatsächlich, potenziell oder unvollständig realisiert ist (z. B. wenn wir das Potenzial eines unbeeinträchtigten Babys - die Fähigkeit, eine Fähigkeit zu haben - vergleichen, mit einem beeinträchtigten Baby, dessen Potenzial weitaus geringer ist, viele Ziele zu setzen).

Analoge Probleme treten auch bei Konten auf, bei denen das Status verleihende Merkmal die Artenzugehörigkeit oder die Zugehörigkeit zu einer besonderen Beziehung ist. Der Besitz der Merkmale, die einen für die Artenmitgliedschaft qualifizieren, kann unvollständig und graduell sein (betrachten Sie das Turner-Syndrom, bei dem das X-Chromosom fehlt oder teilweise fehlt), und die Beziehungen können stärker oder schwächer sein. Die Stärke einer Beziehung kann zum Beispiel davon abhängen, wie robust man die Merkmale instanziiert, die die Beziehung definieren (z. B. wie robust man sich als Mitglied einer Gemeinschaft qualifiziert) oder wie gut man sich aktiv verhält (z. B. ein Kind ist mehr aktiver Teilnehmer an einer Beziehung als ein Fötus).

In Bezug auf Ansichten, die Qualifikationen mit mehreren Schwellenwerten für denselben Status (z. B. die Fähigkeit zur Wertschätzung und zur Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies) zulassen, erscheint es für den Grad ihrer Qualifikation moralisch relevant, ob eine Person nur eine oder beide Qualifikationen erfüllt Status. Einige Personen besitzen auch Merkmale, die weiter fortgeschritten sind als die Schwellenqualifikation. Schwellenwertansichten müssen eine Erklärung dafür liefern, warum solche Unterschiede keine Rolle spielen.

Darüber hinaus ermöglicht die Schwellenwertkonzeption die Möglichkeit von Diskontinuitäten in moralischen Statusgraden, die willkürlich erscheinen könnten. Der Unterschied zum Beispiel zwischen einem Wesen mit einer Fähigkeit, das es aber nur sehr schlecht ausüben kann (z. B. einem Wesen, das nur einen Wert unter vielen erkennen kann und diesen Wert nur in sehr seltenen Fällen erkennen kann), und einem Wesen ohne Diese Fähigkeit (die nicht wertschätzen kann, sondern nur Präferenzen bilden kann) scheint nicht sehr groß zu sein. Und doch, wenn die Fähigkeit, Gründe zu bewerten, FMS ist, dann wird das erstere Wesen FMS haben, während das letztere einen erheblich geringeren oder vielleicht keinen moralischen Status haben wird. Der Befürworter der Schwellenwertansicht könnte antworten, dass, wenn diese Fähigkeit wichtig ist, ein Wesen mit der Fähigkeit, es schlecht zu tun, etwas Wichtiges im Vergleich zu einem Wesen ohne diese Fähigkeit erreicht hat. Zusätzlich,Wenn es mehrere Gründe für einen geringeren Grad an moralischem Status gibt (z. B. die Fähigkeit, Schmerz zu fühlen, die Fähigkeit, Vorlieben zu haben, die Fähigkeit, Emotionen zu fühlen usw.), die Schwellenwertansichten zulassen könnten, könnte dies jede große Lücke in beseitigen Status zwischen Wesen mit dieser Fähigkeit und denen, denen es fehlt, die aber andere Fähigkeiten haben, die nur einen etwas geringeren Status verleihen. Siehe McMahan (2008) für eine verwandte Diskussion.

Skalare Vorstellungen hingegen können leicht zu einem immer geringeren Grad an moralischem Status führen, können sich aber den Intuitionen des gesunden Menschenverstandes widersetzen. Wenn zum Beispiel Intelligenz FMS begründet, würde die skalare Konzeption behaupten, dass diejenigen, die intelligenter sind, ein stärkeres Recht haben, nicht getötet zu werden als diejenigen, die nicht ganz so intelligent sind. Dies steht jedoch in starkem Widerspruch zu der gesunden Menschenverstand, dass alle diese Wesen ein ebenso starkes Recht haben, nicht getötet zu werden (siehe Wikler 2009 für eine Diskussion darüber, ob Intelligenzgrade für Bürgerrechte relevant sind). Die Unterscheidung und Erhöhung des moralischen Status von kognitiv unbeeinträchtigten erwachsenen Menschen im Vergleich zu anderen Tieren geht daher zu Lasten der Ablehnung, dass alle kognitiv unbeeinträchtigten erwachsenen Menschen den gleichen moralischen Status haben.

5. Gründe des moralischen Status

Die Berichte unterscheiden sich darin, was und in welchem Ausmaß der Einzelne den moralischen Status begründet oder verleiht. Dieser Abschnitt konzentriert sich hauptsächlich auf die Gründe von FMS. Wir beginnen mit den Konten für ausgefeilte kognitive Fähigkeiten und ihren Hauptstärken und -mängeln, insbesondere wenn es darum geht, die in Abschnitt 1 diskutierte „Commonsense-Sichtweise“zu erfassen. Wir zeigen dann, dass alternative Konten ebenfalls mit Problemen konfrontiert sind. Daher bleibt die Herausforderung, eine plausible einheitliche Darstellung der Gründe von FMS zu liefern, insbesondere für diejenigen, die die vernünftige Sichtweise verteidigen möchten. Die Reihenfolge der Präsentation ist grob dialektisch und nicht historisch.

5.1 Anspruchsvolle kognitive Fähigkeiten

Nach dieser Art von Konto hat ein Wesen genau dann FMS, wenn das Wesen sehr ausgefeilte kognitive Fähigkeiten besitzt. Diese Fähigkeiten können intellektuell oder emotional sein. Historisch gesehen wurde der berühmteste Bericht über hoch entwickelte intellektuelle Fähigkeiten von Kant gegeben, wonach Autonomie, die Fähigkeit, durch praktisches Denken Ziele zu setzen, respektiert werden muss (siehe den Eintrag über Respekt) und die Würde aller rationalen Wesen begründet ([GMM] S. 434, 436, Paginierung der Preußischen Akademie). Wesen ohne Autonomie können als bloßes Mittel behandelt werden (S. 428). Für eine zeitgenössische Version siehe Quinn (1984, S. 49–52), der behauptet, dass die Willensfähigkeit (sein Begriff für Autonomie) für das Recht auf Respekt ausreicht. Andere intellektuelle Fähigkeiten, die als Grundlage für das, was wir FMS nennen, vorgeschlagen wurden, auch wenn sie nicht immer angenommen werden, umfassen Folgendes:Selbstbewusstsein (McMahan 2002, S. 45 und 242) oder Selbstbewusstsein als fortwährendes Thema mentaler Zustände (Tooley 1972, S. 44); in seinen Wünschen und Plänen zukunftsorientiert zu sein (man könnte auf Singer 1993, S. 95 und 100 zurückgreifen, obwohl seine eigene Ansicht zweckmäßig ist, fällt sie nicht in Abschnitt 5.1); Fähigkeit zu schätzen, zu verhandeln und Pflichten und Verantwortlichkeiten zu übernehmen (alles Teil einer längeren Liste in Feinberg 1980, S. 197). Auf der emotionalen Seite wurde als hochentwickelte Fähigkeit die Fähigkeit zur Pflege vorgeschlagen, die sich von der bloßen Fähigkeit zum Begehren unterscheidet. (Jaworska (2007) setzt dies als ausreichend, aber möglicherweise nicht notwendig für FMS voraus.) Es gibt auch Kombinationsansichten, die sowohl intellektuelle als auch emotional hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten ansprechen, die für FMS notwendig und ausreichend sind (Feinberg 1980, S. 197). S. 45 und 242) oder das Bewusstsein für sich selbst als fortwährendes Subjekt mentaler Zustände (Tooley 1972, S. 44); in seinen Wünschen und Plänen zukunftsorientiert zu sein (man könnte auf Singer 1993, S. 95 und 100 zurückgreifen, obwohl seine eigene Ansicht zweckmäßig ist, fällt sie nicht in Abschnitt 5.1); Fähigkeit zu schätzen, zu verhandeln und Pflichten und Verantwortlichkeiten zu übernehmen (alles Teil einer längeren Liste in Feinberg 1980, S. 197). Auf der emotionalen Seite wurde als hochentwickelte Fähigkeit die Fähigkeit zur Pflege vorgeschlagen, die sich von der bloßen Fähigkeit zum Begehren unterscheidet. (Jaworska (2007) setzt dies als ausreichend, aber möglicherweise nicht notwendig für FMS voraus.) Es gibt auch Kombinationsansichten, die sowohl intellektuelle als auch emotional hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten ansprechen, die für FMS notwendig und ausreichend sind (Feinberg 1980, S. 197). S. 45 und 242) oder das Bewusstsein für sich selbst als fortwährendes Subjekt mentaler Zustände (Tooley 1972, S. 44); in seinen Wünschen und Plänen zukunftsorientiert zu sein (man könnte auf Singer 1993, S. 95 und 100 zurückgreifen, obwohl seine eigene Ansicht zweckmäßig ist, fällt sie nicht in Abschnitt 5.1); Fähigkeit zu schätzen, zu verhandeln und Pflichten und Verantwortlichkeiten zu übernehmen (alles Teil einer längeren Liste in Feinberg 1980, S. 197). Auf der emotionalen Seite wurde als hochentwickelte Fähigkeit die Fähigkeit zur Pflege vorgeschlagen, die sich von der bloßen Fähigkeit zum Begehren unterscheidet. (Jaworska (2007) setzt dies als ausreichend, aber möglicherweise nicht notwendig für FMS voraus.) Es gibt auch Kombinationsansichten, die sowohl intellektuelle als auch emotional hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten ansprechen, die für FMS notwendig und ausreichend sind (Feinberg 1980, S. 197).45 und 242) oder das Bewusstsein für sich selbst als fortwährendes Subjekt mentaler Zustände (Tooley 1972, S. 44); in seinen Wünschen und Plänen zukunftsorientiert zu sein (man könnte auf Singer 1993, S. 95 und 100 zurückgreifen, obwohl seine eigene Ansicht zweckmäßig ist, fällt sie nicht in Abschnitt 5.1); Fähigkeit zu schätzen, zu verhandeln und Pflichten und Verantwortlichkeiten zu übernehmen (alles Teil einer längeren Liste in Feinberg 1980, S. 197). Auf der emotionalen Seite wurde als hochentwickelte Fähigkeit die Fähigkeit zur Pflege vorgeschlagen, die sich von der bloßen Fähigkeit zum Begehren unterscheidet. (Jaworska (2007) setzt dies als ausreichend, aber möglicherweise nicht notwendig für FMS voraus.) Es gibt auch Kombinationsansichten, die sowohl intellektuelle als auch emotional hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten ansprechen, die für FMS notwendig und ausreichend sind (Feinberg 1980, S. 197).45 und 242) oder das Bewusstsein für sich selbst als fortwährendes Subjekt mentaler Zustände (Tooley 1972, S. 44); in seinen Wünschen und Plänen zukunftsorientiert zu sein (man könnte auf Singer 1993, S. 95 und 100 zurückgreifen, obwohl seine eigene Ansicht zweckmäßig ist, fällt sie nicht in Abschnitt 5.1); Fähigkeit zu schätzen, zu verhandeln und Pflichten und Verantwortlichkeiten zu übernehmen (alles Teil einer längeren Liste in Feinberg 1980, S. 197). Auf der emotionalen Seite wurde als hochentwickelte Fähigkeit die Fähigkeit zur Pflege vorgeschlagen, die sich von der bloßen Fähigkeit zum Begehren unterscheidet. (Jaworska (2007) setzt dies als ausreichend, aber möglicherweise nicht notwendig für FMS voraus.) Es gibt auch Kombinationsansichten, die sowohl intellektuelle als auch emotional hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten ansprechen, die für FMS notwendig und ausreichend sind (Feinberg 1980, S. 197).44); in seinen Wünschen und Plänen zukunftsorientiert zu sein (man könnte auf Singer 1993, S. 95 und 100 zurückgreifen, obwohl seine eigene Ansicht zweckmäßig ist, fällt sie nicht in Abschnitt 5.1); Fähigkeit zu schätzen, zu verhandeln und Pflichten und Verantwortlichkeiten zu übernehmen (alles Teil einer längeren Liste in Feinberg 1980, S. 197). Auf der emotionalen Seite wurde als hochentwickelte Fähigkeit die Fähigkeit zur Pflege vorgeschlagen, die sich von der bloßen Fähigkeit zum Begehren unterscheidet. (Jaworska (2007) setzt dies als ausreichend, aber möglicherweise nicht notwendig für FMS voraus.) Es gibt auch Kombinationsansichten, die sowohl intellektuelle als auch emotional hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten ansprechen, die für FMS notwendig und ausreichend sind (Feinberg 1980, S. 197).44); in seinen Wünschen und Plänen zukunftsorientiert zu sein (man könnte auf Singer 1993, S. 95 und 100 zurückgreifen, obwohl seine eigene Ansicht zweckmäßig ist, fällt sie nicht in Abschnitt 5.1); Fähigkeit zu schätzen, zu verhandeln und Pflichten und Verantwortlichkeiten zu übernehmen (alles Teil einer längeren Liste in Feinberg 1980, S. 197). Auf der emotionalen Seite wurde als hochentwickelte Fähigkeit die Fähigkeit zur Pflege vorgeschlagen, die sich von der bloßen Fähigkeit zum Begehren unterscheidet. (Jaworska (2007) setzt dies als ausreichend, aber möglicherweise nicht notwendig für FMS voraus.) Es gibt auch Kombinationsansichten, die sowohl intellektuelle als auch emotional hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten ansprechen, die für FMS notwendig und ausreichend sind (Feinberg 1980, S. 197). Obwohl seine eigene Ansicht zweckmäßig ist, fällt sie nicht in Abschnitt 5.1). Fähigkeit zu schätzen, zu verhandeln und Pflichten und Verantwortlichkeiten zu übernehmen (alles Teil einer längeren Liste in Feinberg 1980, S. 197). Auf der emotionalen Seite wurde als hochentwickelte Fähigkeit die Fähigkeit zur Pflege vorgeschlagen, die sich von der bloßen Fähigkeit zum Begehren unterscheidet. (Jaworska (2007) setzt dies als ausreichend, aber möglicherweise nicht notwendig für FMS voraus.) Es gibt auch Kombinationsansichten, die sowohl intellektuelle als auch emotional hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten ansprechen, die für FMS notwendig und ausreichend sind (Feinberg 1980, S. 197). Obwohl seine eigene Ansicht zweckmäßig ist, fällt sie nicht in Abschnitt 5.1). Fähigkeit zu schätzen, zu verhandeln und Pflichten und Verantwortlichkeiten zu übernehmen (alles Teil einer längeren Liste in Feinberg 1980, S. 197). Auf der emotionalen Seite wurde als hochentwickelte Fähigkeit die Fähigkeit zur Pflege vorgeschlagen, die sich von der bloßen Fähigkeit zum Begehren unterscheidet. (Jaworska (2007) setzt dies als ausreichend, aber möglicherweise nicht notwendig für FMS voraus.) Es gibt auch Kombinationsansichten, die sowohl intellektuelle als auch emotional hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten ansprechen, die für FMS notwendig und ausreichend sind (Feinberg 1980, S. 197). Eine hochentwickelte Fähigkeit, die vorgeschlagen wurde, ist die Fähigkeit zur Pflege, die sich von der bloßen Fähigkeit zum Begehren unterscheidet. (Jaworska (2007) setzt dies als ausreichend, aber möglicherweise nicht notwendig für FMS voraus.) Es gibt auch Kombinationsansichten, die sowohl intellektuelle als auch emotional hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten ansprechen, die für FMS notwendig und ausreichend sind (Feinberg 1980, S. 197). Eine hochentwickelte Fähigkeit, die vorgeschlagen wurde, ist die Fähigkeit zur Pflege, die sich von der bloßen Fähigkeit zum Begehren unterscheidet. (Jaworska (2007) setzt dies als ausreichend, aber möglicherweise nicht notwendig für FMS voraus.) Es gibt auch Kombinationsansichten, die sowohl intellektuelle als auch emotional hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten ansprechen, die für FMS notwendig und ausreichend sind (Feinberg 1980, S. 197).

Laut Berichten von Sophisticated Cognitive Capacities ist das Merkmal, das FMS begründet, nicht relational: Die Quelle des moralischen Status ist weder eine Beziehung, in der das Individuum steht (z. B. Zugehörigkeit zu einer Art), noch eine Fähigkeit, deren Ausübung die aktive Teilnahme eines anderen erfordert (z. B. die Fähigkeit, auf bestimmte, auf beide Seiten reagierende Arten mit anderen in Beziehung zu treten). In einigen Versionen erfordert die Ausübung der relevanten Fähigkeiten nicht einmal die Existenz eines anderen, während in anderen (wie im Fall der Fürsorge für jemanden) höchstens die Anwesenheit eines anderen Wesens erforderlich ist, aber nicht unbedingt, dass dieses Wesen aktiv ist Beteiligung. Einzelpersonen haben FMS nur, weil sie sich selbst auf bestimmte kognitiv anspruchsvolle Handlungen oder Reaktionen einlassen können.

Ein Wesen jeglicher Art, das diese hoch entwickelten kognitiven Fähigkeiten besitzt, hat FMS, und so vermeiden die Berichte Anthropozentrismus. Da den meisten (aber nicht unbedingt allen) Tieren ausgefeilte kognitive Fähigkeiten fehlen, wird ihnen nicht der gleiche moralische Status zuerkannt wie einem unbeeinträchtigten erwachsenen Menschen. In ähnlicher Weise hätten sie im Fall eines lebenden Organismus wie eines Redwood-Baums oder eines Fötus sowie nicht-individueller Entitäten wie Arten und Ökosysteme kein FMS in diesen Ansichten.

Einige dieser Ansichten (z. B. Kants) erlauben keinen anderen moralischen Status als FMS und würden daher behaupten, dass Wesen, die die Schwelle für FMS nicht erreichen, überhaupt keinen moralischen Status haben. Andere Ansichten schweigen zu dieser Frage und sind mit einem niedrigeren Grad an moralischem Status für Wesen oder Wesenheiten vereinbar, die nicht kognitiv hoch entwickelt sind. Wieder andere (z. B. McMahan 2002) bestehen ausdrücklich darauf, dass alle fühlenden Wesen einen gewissen moralischen Status haben.

Ein Einwand gegen hochentwickelte kognitive Kapazitätskonten ist ihre Unterinklusivität. Nicht nur einige Umweltschützer und Tieraktivisten werden die Ansicht als nicht umfassend empfinden, sondern auch diejenigen, die sich der in Abschnitt 1 formulierten „Commonsense-Ansicht“anschließen. Zum Beispiel fehlen Säuglingen hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten und erfüllen daher diese für FMS notwendige Bedingung nicht. Die Versionen, die nur eine ausreichende Bedingung für FMS bieten, erscheinen plausibler, da sie alternative Routen zu FMS offen lassen. Aber solche Berichte lassen den moralischen Status von Säuglingen immer noch unberücksichtigt und möglicherweise dem von Hunden und Kaninchen ebenbürtig. Natürlich erlauben diese Ansichten dennoch, dass es sehr starke Gründe gibt, menschliche Säuglinge nicht zu töten: Es wäre respektlos und schädlich für die Eltern des Kindes.es würde wahrscheinlich den Mördern usw. psychischen Schaden zufügen. Aber diese Gründe, wie in Abschnitt 2.4 erläutert, haben nichts mit dem moralischen Status von Säuglingen zu tun, da sie keine Gründe für die Säuglinge sind (Feinberg 1980, p. 198 und McMahan 2002, S. 232).

5.2 Fähigkeit zur Entwicklung anspruchsvoller kognitiver Fähigkeiten

Zumindest aus Sicht des gesunden Menschenverstandes kann das Problem vermieden werden, dass 5.1 Säuglinge nicht ausreichend einbezieht, während eine gemeinsame FMS-Quelle erhalten bleibt. Die Konten können wie folgt geändert werden: Ausgefeilte kognitive Fähigkeiten oder die Fähigkeit, diese ausgefeilten Fähigkeiten zu entwickeln (ohne die eigene Identität zu verlieren), sind für FMS notwendig und ausreichend. Dies wird in der Literatur normalerweise als "potenzieller" Bericht bezeichnet (z. B. Stone 1987), obwohl einige Autoren diese Terminologie nicht verwenden, sondern beispielsweise von der Unrichtigkeit des Tötens aufgrund des Verlusts einer "Zukunft wie unserer" sprechen”(Marquis 1989 und 1995). Man kann Potentialität auch als Grund für einen gewissen, aber nicht vollständigen moralischen Status (Harman 1999, ungeachtet der Überarbeitungen in Harman 2003) oder nur als Verstärker des moralischen Status (Steinbock 1992, S. 68) betrachten. Ansichten unterscheiden sich in ihrer Interpretation der Potentialität. Einige bestreiten beispielsweise, dass ein Fötus, der stirbt, während er noch ein Fötus ist (aus irgendeinem Grund), das relevante Potenzial hat (Harman 1999, S. 311).

Diese Potentialitätskonten, wie die Konten in 5.1, vermeiden Anthropozentrismus, ohne dass die meisten Tiere den gleichen moralischen Status haben. Im Gegensatz zu den Berichten in 5.1 umfassen sie jedoch auch sehr unterentwickelte Menschen: Nicht nur Säuglinge und Einjährige, sondern auch frühe Feten haben die Fähigkeit, ausgefeilte kognitive Fähigkeiten zu entwickeln (mit Ausnahme ungewöhnlicher Fälle). (Natürlich sind diese Berichte für diejenigen, die daran interessiert sind, nichtmenschlichen Tieren, Bäumen, Arten und Ökosystemen einen moralischen Status zu verleihen, keine Hilfe.)

Obwohl Boonin (2003) bestreitet, dass seine Ansicht ein Potentialitätskonto ist (S. 62), appelliert seine Ansicht implizit an die Potentialität, wenn auch mit etwas anderen Implikationen als die oben genannten. Er verteidigt die Verbindung von „einer Zukunft wie unserer“(eine Art Potenzial) und „tatsächlichen bewussten Wünschen, die nur erfüllt werden können, wenn die persönliche Zukunft erhalten bleibt“als ausreichend für FMS (S. 84). Mit Ausnahme des frühen Todes erfüllen die meisten Zweijährigen und älteren Kinder beide Bedingungen: Sie haben eine Zukunft wie unsere und gleichzeitig bewusste Wünsche (z. B. nach Avocado morgen), die nur erfüllt werden können, wenn das Kind bis zum nächsten Tag lebt. Frühe Feten haben normalerweise auch eine Zukunft wie unsere, aber ihnen fehlen mentale Zustände wie Wünsche und sie sind daher vom FMS ausgeschlossen. Boonin ist in der Frage, ob Tiere eine Zukunft wie unsere haben, ausdrücklich neutral, weshalb sein Vorschlag mit mehreren unterschiedlichen Ansichten über den moralischen Status von Tieren vereinbar ist (S. 84, Anmerkung 36).

Jeder Versuch, den moralischen Status in der Potentialität zu begründen, bringt seine eigenen Herausforderungen mit sich. Man könnte argumentieren, dass die bloße potenzielle kognitive Kapazität für FMS oder sogar einen schwächeren moralischen Status nicht ausreicht. Ein potenzieller US-Präsident hat weder Rechte noch Anspruch darauf, das Militär zu befehligen. Ebenso bei potenziell kognitiv hoch entwickelten Wesen und den mit dem moralischen Status verbundenen Rechten (Feinberg 1980, S.193). Während diese spezielle Analogie bestritten wurde (Wilkins 1993, S. 126–127 und Boonin 2003, S. 46–49), kann man sich auf andere Analogien berufen: Ein kleines Kind (ein potenzieller Erwachsener) hat nicht die Rechte von Erwachsenen Eigentum zu besitzen oder jede gewünschte Fernsehsendung anzusehen (Boonin 2003, S. 48).

Dennoch gibt es Raum, einige Aspekte dieses Einwandes zurückzudrängen. Schließlich behandeln wir Menschen mit Potenzial oft anders als Menschen ohne Potenzial. Wir bieten zusätzlichen Musikunterricht, Musikstipendien und schaffen Musikcamps für diejenigen, die das Potenzial haben, großartige Musiker zu werden, während wir dies nicht für diejenigen tun, denen dieses Potenzial fehlt. Ein potenzieller erwachsener Mensch zu sein, gibt einem zwar kein Wahlrecht, aber es gibt uns vielleicht Grund, als Treuhänder in Bezug auf den zukünftigen Status und die Interessen von Kindern zu fungieren und sie so zu erziehen und darauf vorzubereiten, Wähler zu werden, wenn sie erwachsen sind. Es scheint, dass Kinder Unrecht haben würden, wenn wir es versäumen würden, sie so vorzubereiten. Auf diese Weise behandeln wir Kinder anders als Hunde, denen das Potenzial fehlt, erwachsene Menschen zu werden, obwohl keiner von beiden jetzt ein erwachsener Mensch ist. Und vielleicht würde sich dieser Unterschied in der Behandlung sogar darauf erstrecken, bestimmte Maßnahmen (z. B. Töten) nicht zu ergreifen, die zum Verlust der relevanten Möglichkeiten führen würden. Aber diese Antwortlinie geht möglicherweise nur so weit, wenn es um Feten geht. In Bezug auf eine Zukunft wie unsere argumentieren einige, dass der Verlust dieser Möglichkeit nur dann moralisch problematisch ist, wenn das Wesen psychologisch ausreichend mit dieser zukünftigen Person verbunden ist und einem Fötus diese ausreichende Verbindung wohl fehlt (McInerney 1990). Einige argumentieren, dass der Verlust dieser Möglichkeit nur dann moralisch problematisch ist, wenn das Wesen psychologisch ausreichend mit dieser zukünftigen Person verbunden ist und einem Fötus diese ausreichende Verbindung wohl fehlt (McInerney 1990). Einige argumentieren, dass der Verlust dieser Möglichkeit nur dann moralisch problematisch ist, wenn das Wesen psychologisch ausreichend mit dieser zukünftigen Person verbunden ist und einem Fötus diese ausreichende Verbindung wohl fehlt (McInerney 1990).

Auch wenn die Potenzialitätskonten der Erfassung der Commonsense-Ansicht näher kommen als die Konten für ausgefeilte kognitive Fähigkeiten, sind sie unter diesem Gesichtspunkt immer noch nicht umfassend. Viele bewusste Menschen, deren kognitive Beeinträchtigung sowohl schwerwiegend als auch dauerhaft ist, können die Bedingungen dieser Berichte für einen erhöhten moralischen Status nicht erfüllen. Es kann sein, dass Menschen, die derzeit an einer schweren, dauerhaften kognitiven Beeinträchtigung leiden, aber einmal über ausgefeilte kognitive Fähigkeiten verfügten, aufgrund des früheren Besitzes dieser Fähigkeiten über FMS verfügen. Es ist jedoch unklar, wie eine solche Behauptung zu verteidigen ist. Darüber hinaus wird der moralische Status von dauerhaft schwer kognitiv beeinträchtigten Menschen, die niemals über ausgefeilte kognitive Fähigkeiten verfügten, nicht berücksichtigt (siehe den Eintrag über kognitive Behinderung und moralischen Status). Sogar die Versionen der Konten, die nur ausreichende Bedingungen für FMS bieten, lassen ihren moralischen Status offen und möglicherweise auf dem Niveau von Tieren, denen in ähnlicher Weise sowohl die hoch entwickelten kognitiven Fähigkeiten als auch die Fähigkeit, sie zu entwickeln, fehlen. In Boonins Fall wird seine Ansicht, da er Agnostiker gegenüber Tieren und damit vermutlich gegenüber kognitiv beeinträchtigten Menschen mit ähnlichen Aussichten ist, entweder die ersteren über- oder die letzteren unterbinden, da beide Arten von Wesen gleich behandelt werden. Seine Ansicht wird entweder das erstere über- oder das letztere unterbinden, da beide Arten von Wesen gleich behandelt werden. Seine Ansicht wird entweder das erstere über- oder das letztere unterbinden, da beide Arten von Wesen gleich behandelt werden.

5.3 Rudimentäre kognitive Fähigkeiten

In Reaktion auf die gerade diskutierten Kritikpunkte könnte man die Standards für die Art der kognitiven Fähigkeiten senken, die für FMS notwendig und ausreichend sind. Wenn die relevanten kognitiven Fähigkeiten rudimentär genug wären, würden sich auch stark kognitiv beeinträchtigte Menschen qualifizieren. Ein solcher Bericht könnte die Fähigkeit ansprechen, Vergnügen oder Schmerz (Empfindungsvermögen) zu erfahren, Interessen oder grundlegende Emotionen zu haben oder die Fähigkeit zum Bewusstsein. Ob Feten in verschiedenen Entwicklungsstadien dadurch FMS haben, hängt davon ab, welche rudimentäre Kapazität angesprochen wird. Zum Beispiel hat ein früher Fötus Interessen, aber kein Bewusstsein.

Diese Unterkunft passt nicht gut zu der vernünftigen Sichtweise, die es als zu inklusiv ansehen würde. Die meisten (aber nicht alle) Tiere erfüllen diese gesenkten Standards für FMS - sie haben die Fähigkeit zu Vergnügen, Schmerz, Interessen und Bewusstsein - und daher wäre ihr moralischer Status den meisten Menschen gleichgestellt (nämlich allen, die diese rudimentären besitzen Kapazitäten). Zum Beispiel behaupten einige Autoren, dass das Respektieren der rationalen Natur das Respektieren von Wesen beinhaltet, die nur Teile der rationalen Natur oder notwendige Bedingungen davon haben (Wood 1998, S. 197). Eine solche Sichtweise scheint Tiere, Säuglinge und schwer kognitiv beeinträchtigte Menschen, die alle nur Teile rationaler Natur aufweisen, moralisch auf Augenhöhe miteinander und mit unbeeinträchtigten erwachsenen Menschen zu behandeln. (Siehe O'Neill 1998 für zusätzliche Kritik an dieser Art von Kantian-Ansatz.) Viele Befürworter solcher Ansichten begrüßen diese Einbeziehung ausdrücklich und gerne und lehnen die vernünftige Ansicht über den Status von Tieren ab (Regan 2004).

Einige Philosophen konzentrieren sich nur indirekt auf rudimentäre Fähigkeiten. Ihr Fokus liegt auf der „gleichen moralischen Berücksichtigung“von Interessen, aber sie machen deutlich, dass der Besitz rudimentärer kognitiver Fähigkeiten eine notwendige Voraussetzung für Interessen ist. Utilitarismus ist die bekannteste gleichberechtigte Sichtweise, z. B. die Behauptung, dass gleiche Mengen an Leiden und Vergnügen gleichermaßen in den utilitaristischen Kalkül einbezogen werden sollten, unabhängig davon, ob es sich bei Leiden und Vergnügen um die eines Menschen oder eines Tieres handelt. Gleiche Rücksichtnahme kann so interpretiert werden: Da gleiche Interessen gleich behandelt werden, haben die Wesen mit diesen Interessen den gleichen moralischen Status. Singer (1993), der bekanntermaßen mit der Ansicht der gleichen Überlegung verbunden ist, könnte zu dieser Interpretation passen. Jedoch,weil er glaubt, dass selbstbewusste Wesen Interessen haben, die nur bewussten Wesen fehlen, lässt er zu, dass die ersteren Wesen Rechte haben könnten, die den letzteren fehlen. Interessanterweise vertritt DeGrazia (2008) die gleichen Ideen, geht aber noch weiter und sagt weiter, dass Wesen, die aufgrund komplexerer Interessen zusätzliche Rechte haben, einen höheren und damit ungleichen moralischen Status haben als Wesen, denen diese Interessen und Rechte fehlen. Einige nicht-utilitaristische Philosophen übernehmen die Terminologie der gleichen moralischen Überlegung (z. B. Regan 2004), ebenso wie Philosophen, die die Dichotomie zwischen utilitaristischen und rechtsbasierten Ansätzen überwinden möchten (DeGrazia 1996). DeGrazia (2008) vertritt die gleichen Ideen, geht aber noch weiter und sagt weiter, dass Wesen, die aufgrund komplexerer Interessen zusätzliche Rechte haben, einen höheren und damit ungleichen moralischen Status haben als Wesen, denen diese Interessen und Rechte fehlen. Einige nicht-utilitaristische Philosophen übernehmen die Terminologie der gleichen moralischen Überlegung (z. B. Regan 2004), ebenso wie Philosophen, die die Dichotomie zwischen utilitaristischen und rechtsbasierten Ansätzen überwinden möchten (DeGrazia 1996). DeGrazia (2008) vertritt die gleichen Ideen, geht aber noch weiter und sagt weiter, dass Wesen, die aufgrund komplexerer Interessen zusätzliche Rechte haben, einen höheren und damit ungleichen moralischen Status haben als Wesen, denen diese Interessen und Rechte fehlen. Einige nicht-utilitaristische Philosophen übernehmen die Terminologie der gleichen moralischen Überlegung (z. B. Regan 2004), ebenso wie Philosophen, die die Dichotomie zwischen utilitaristischen und rechtsbasierten Ansätzen überwinden möchten (DeGrazia 1996).

Während 5.3-Berichte und der Ansatz der gleichen moralischen Überlegung zu bedeuten scheinen, dass Menschen und die meisten Tiere gleich behandelt werden, bestreiten viele der Verteidiger diese kontraintuitive Implikation, indem sie zeigen, dass zwei Wesen den gleichen moralischen Status haben können (oder die gleiche Rücksicht verdienen) und dennoch eine unterschiedliche Behandlung erfordern aufgrund unterschiedlicher Interessen betroffen. Was ein unbeeinträchtigter erwachsener Mensch zum Beispiel verlieren kann, wenn er getötet wird, ist viel schwerer als das, was ein Vogel verlieren würde. Die Fähigkeit zur Voraussicht kann zum Beispiel zu gewichtigeren Interessen führen, und so werden Menschen mit dieser oder anderen Formen kognitiver Raffinesse durch den Tod stärker geschädigt (Rachels 1990, S. 186–194; Regan 2004, S. 304 und 324; und DeGrazia 1996). Die Möglichkeit kann auch die unterschiedliche Behandlung zweier Wesen aufgrund der betroffenen Interessen erklären.unter Beibehaltung des gleichen moralischen Status der Wesen. Zum Beispiel gibt es einen stärkeren Grund, einem Baby im Gegensatz zu einer Katze keinen Schaden zuzufügen, angesichts des Potenzials des Babys und nicht der Katze für eine kognitiv anspruchsvolle Zukunft (Harman 2003, S. 187, obwohl dies nicht ausdrücklich eine gleichwertige Überlegung ist Aussicht). Zugegebenermaßen können in einigen Fällen vergleichende Urteile, deren Interessen moralisch wichtiger sind, und damit Urteile über die unterschiedliche Behandlung schwierig sein, teilweise aufgrund der Schwierigkeiten, die Fähigkeiten von Geistern zu kennen, die sich stark von unseren unterscheiden, und das Wohlbefinden zwischen Arten zu vergleichen (DeGrazia 1996).obwohl dies nicht ausdrücklich eine gleichwertige Sichtweise ist). Zugegebenermaßen können in einigen Fällen vergleichende Urteile, deren Interessen moralisch wichtiger sind, und damit Urteile über die unterschiedliche Behandlung schwierig sein, teilweise aufgrund der Schwierigkeiten, die Fähigkeiten von Geistern zu kennen, die sich stark von unseren unterscheiden, und das Wohlbefinden zwischen Arten zu vergleichen (DeGrazia 1996).obwohl dies nicht ausdrücklich eine gleichwertige Sichtweise ist). Zugegebenermaßen können in einigen Fällen vergleichende Urteile, deren Interessen moralisch wichtiger sind, und damit Urteile über die unterschiedliche Behandlung schwierig sein, teilweise aufgrund der Schwierigkeiten, die Fähigkeiten von Geistern zu kennen, die sich stark von unseren unterscheiden, und das Wohlbefinden zwischen Arten zu vergleichen (DeGrazia 1996).

Obwohl die oben genannten Berichte eine unterschiedliche Behandlung moralisch gleicher Wesen zulassen, können sie einen Schlüsselaspekt der Sichtweise des gesunden Menschenverstandes nicht erfassen: Sie können die unterschiedliche Behandlung sowohl bewusster Menschen mit schweren irreversiblen kognitiven Beeinträchtigungen als auch sterbender Säuglinge nicht berücksichtigen aufgrund von Krankheiten vor dem Erwerb kognitiver Raffinesse im Vergleich zu vielen Tieren (wie einem Hund), da hier die betroffenen Interessen ähnlich sind. Während man also zugeben kann, dass rudimentäre Fähigkeiten einen gewissen moralischen Status begründen, muss man über solche Fähigkeiten hinausblicken, um den Unterschied im moralischen Status zwischen Menschen und den meisten Tieren zu erklären.

Anderson (2004) scheint, obwohl er kein Befürworter gleicher Rücksichtnahme ist, einen Weg zu finden, um diese letzte Kritik zu umgehen. Sie weist darauf hin, dass man ein Interesse daran haben kann, in den Augen der menschlichen Gemeinschaft würdevoll zu sein. Während sowohl Hunde als auch Menschen dieses Interesse haben, kann sich die Würde eines Menschen mit schweren kognitiven Beeinträchtigungen erheblich von der Würde eines Tieres mit ähnlichen kognitiven Fähigkeiten unterscheiden, was möglicherweise zu unterschiedlichen Rechten führt (S. 282) -3). Sie erklärt jedoch nicht, wie das Interesse an Würde zu einem starken Schutz führen kann, der mit FMS verbunden ist, wie zum Beispiel dem Recht, nicht getötet zu werden.

Unabhängig davon, ob Anderson Erfolg hat, scheinen alle Ansichten gleicher moralischer Überlegungen trotz ihres Namens nicht mit McMahans Interpretation der These der gleichen Falschheit vereinbar zu sein (siehe Abschnitt 2.1). Zugegebenermaßen geht es in diesen Ansichten ausdrücklich darum, was zu tun ist, und nicht darum, wie der Grad der Unrichtigkeit einer Handlung bewertet werden kann, wenn man nicht das tut, was man tun sollte. Indem sie jedoch aufgrund unterschiedlicher Interesseninteressen eine unterschiedliche Behandlung zulassen oder sogar verlangen, scheinen solche Ansichten auch zu implizieren, dass eine Handlung (wie das Töten) falscher ist, wenn sie die Interessen des Opfers stärker beeinträchtigt, während McMahan das Alter des Opfers feststellt oder Intelligenzniveau sollte die Unrichtigkeit des Tötens nicht beeinflussen.

Beachten Sie, dass ein noch rudimentäreres Merkmal, das nicht kognitiv ist, in Betracht gezogen werden müsste, wenn man allen Lebewesen einen moralischen Status zuweisen würde. Zum Beispiel kann man sich auf ein eigenes Wohl oder Wohlbefinden berufen, das als Grund für den moralischen Status verbessert oder beschädigt werden kann (Taylor 1986, S. 75, und Naess 1986, S. 14). Wenn „Interessen“weit genug verstanden werden, haben unbewusste Wesenheiten wie Pflanzen, Arten und Ökosysteme Interessen (z. B. ein Interesse an der Erfüllung ihrer Natur) und damit eine gewisse moralische Stellung (Johnson 1993, S. 146, 148, 184, 287). Die zentrale Herausforderung für solche Ansichten besteht natürlich darin, zu erklären, wie und warum unvermeidliche Konflikte zwischen all jenen mit Wohlbefinden oder Interessen beigelegt werden sollten. Es reicht nicht aus, Grundsätze für diese Konflikte zu liefern (wie Taylor 1986, S. 261);man muss diese Prinzipien auf eine Weise rechtfertigen, die nicht auf dem moralischen Status der betrachteten Wesen beruht (da ihr Status als gleich angesehen wird). Weitere Diskussionen und Kritik zu diesen und anderen Ansichten finden Sie im Eintrag zur Umweltethik.

5.4 Mitglied kognitiv hoch entwickelter Arten

Eine Möglichkeit, die Hauptprobleme der vorherigen Berichte zu vermeiden, besteht darin, die Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies als ausreichende Bedingung für FMS zu positionieren. Dies ist nicht die Ansicht, dass die menschliche Spezies selbst FMS hat, sondern dass die Zugehörigkeit zu der Spezies ein individuelles FMS ergibt. Feinberg (1980) diskutiert diese Ansicht, während Dworkin (1993, Kap. 3) sie tatsächlich postuliert, ohne jedoch zwischen dieser Version und der unten angesprochenen modifizierten Version zu unterscheiden. Benn (1967, S. 69–71) hält die Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies für notwendig und ausreichend für FMS. Beachten Sie, dass die Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies ein relationales Merkmal ist (die Beziehung, ein Mitglied einer Art zu sein), im Gegensatz zu den Merkmalen, auf die sich die bisher betrachteten Konten berufen.

Wenn es nichtmenschliche kognitiv hoch entwickelte Individuen gibt, wie höhere Tiere oder fremde Arten, scheinen sie einen hohen moralischen Status zu verdienen, der dem des Menschen entspricht. Daher sollte dieser Bericht die Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies nicht zu einer notwendigen Bedingung für FMS machen, sondern disjunktiv sein: Für FMS ist es notwendig und ausreichend, über ausgefeilte kognitive Fähigkeiten zu verfügen oder zur menschlichen Spezies zu gehören.

Durch die Einführung der letztgenannten Bedingung (Zugehörigkeit zu einer menschlichen Spezies) kann eine solche Sichtweise FMS nicht nur für Säuglinge und stark kognitiv beeinträchtigte Menschen, sondern auch für Feten und dauerhaft bewusstlose Menschen etablieren. Darüber hinaus fehlt jedem nichtmenschlichen Individuum, dem kognitiv ausgefeilte Fähigkeiten fehlen, zu denen die meisten (aber nicht alle) Tiere gehören, das FMS. Daher ist diese Ansicht für einen Großteil der in Abschnitt 1 beschriebenen Ansicht des gesunden Menschenverstandes recht gut geeignet. Es ist jedoch nicht hilfreich, die Behauptung zu begründen, dass nichtmenschliche Tiere, Bäume, Arten oder Ökosysteme einen moralischen Status haben.

Ein möglicher Preis für diesen Ansatz ist der Verlust eines einheitlichen FMS-Kontos. Das heißt, es gibt jetzt zwei Wege zum FMS: mit ausgeklügelten kognitiven Fähigkeiten oder der Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies. Ob man kognitiv anspruchsvoll ist, wird rein von der Psychologie bestimmt, während man, ob man zur menschlichen Spezies gehört, rein von der Biologie bestimmt wird. Natürlich ist die menschliche Spezies (im Gegensatz zu ihren Mitgliedschaftskriterien) sowohl psychologisch als auch biologisch charakterisiert, und in diesem Sinne ist der zweite Weg zum FMS mit dem ersten verbunden.

Ein zweites Problem ist eine willkürliche Unterscheidung zwischen stark kognitiv beeinträchtigten Menschen und Mitgliedern anderer ähnlich kognitiv hoch entwickelter Arten, die analog schwere schwere kognitive Beeinträchtigungen aufweisen. Stellen Sie sich zum Beispiel eine kognitiv hoch entwickelte biologische Spezies von „Marsmenschen“vor, die einige stark kognitiv beeinträchtigte Mitglieder hat. Selbst wenn ein beeinträchtigter Marsmensch und ein beeinträchtigter Mensch ähnlich begrenzte kognitive Fähigkeiten haben und obwohl sie die gleiche metaphysische Beziehung zu Mitgliedern ihrer Spezies haben (beide sind Token eines biologischen Typs, deren unbeeinträchtigte Mitglieder kognitiv hoch entwickelt sind), wird dieser Bericht dennoch behandelt sie haben einen anderen moralischen Status. Dies ist inakzeptabel willkürlich.

Man könnte diesen Bericht modifizieren, indem man die Mitgliedschaft in einer kognitiv hoch entwickelten Spezies durch die Mitgliedschaft in der menschlichen Spezies als zweite ausreichende Bedingung für FMS ersetzt (Cohen 1986; möglicherweise Scanlon 1998, S. 185–86; und Finnis 1995). Dieser Ansatz ist oft eher implizit als explizit angegeben und verteidigt. Zum Beispiel betrachtet Korsgaard (2004) Säuglinge und stark kognitiv beeinträchtigte Menschen als rationale Agenten - vermutlich im Sinne von Mitgliedern der Art „rationaler Agenten“- und verdient daher Respekt.

Diese Version des Kontos ist jetzt einheitlicher und vermeidet die oben genannte Anklage der Willkür, während die Ausrichtung auf die vernünftige Sichtweise beibehalten wird. Beide ausreichenden Bedingungen von FMS sprechen nun letztendlich den Wert kognitiv hoch entwickelter Fähigkeiten an, und kognitiv beeinträchtigte Mitglieder aller kognitiv hoch entwickelten Arten haben den gleichen moralischen Status. Darüber hinaus fehlt den meisten Tieren immer noch FMS, da weder sie noch ihre Spezies kognitiv hoch entwickelt sind.

Trotz seiner Vorteile hat auch diese modifizierte Version Probleme. Erstens hängt es von biologischen Kriterien ab, ob man zu einer bestimmten Art gehört, z. B. mit wem man sich paaren kann, von wem man geboren wird oder über die entsprechende DNA verfügt. Es ist jedoch unklar, warum diese biologischen Kriterien für den moralischen Status relevant sind. Der Punkt kann auf diese Weise geschärft werden. Die menschliche Spezies ist beispielsweise eine moralisch relevante Kategorie, da die Spezies teilweise durch moralisch relevante Eigenschaften wie ausgefeilte intellektuelle und emotionale Fähigkeiten und nicht nur durch biologische Kriterien (z. B. Paarungsfähigkeiten) gekennzeichnet ist. Es ist jedoch unklar, warum ein Token-Mitglied einer Art, einem Token, dem eine dieser moralisch relevanten Fähigkeiten fehlt, den moralischen Status von dem Typ erhalten sollte, zu dem es gehört (der Art). Wenn die Mitgliedschaft in diesem Typ keine der moralisch relevanten Merkmale erfordert, wie kann die Mitgliedschaft moralisch relevant sein? Folglich hat diese modifizierte Darstellung ein eigenes Problem der Willkür (Feinberg 1980, S. 193; Sumner 1981, S. 97–101; McMahan 2002, S. 212–214, 216). McMahan liefert ein besonders interessantes imaginäres Beispiel für kognitiv verbesserte Superchimps, das auf dem betrachteten Konto kontraintuitive Konsequenzen für den moralischen Status der nicht verbesserten Schimpansen hat. Wenn zum Beispiel die Superchimps die Anzahl der gewöhnlichen nicht verstärkten Schimpansen übersteigen würden, hätte sich die Norm für die Schimpansenarten geändert, und allein aus diesem Grund hätten die nicht verbesserten Schimpansen einen höheren moralischen Status erlangt. Eine verwandte kontraintuitive Konsequenz, die von McMahan nicht erwähnt wird, ist die folgende:Wenn die Superchimps zu ihrer eigenen Spezies werden (durch Gentherapie und Kreuzung), ein kognitiv beeinträchtigtes Mitglied dieser neu geschaffenen Superchimp-Spezies mit den gleichen kognitiven Fähigkeiten wie ein nicht beeinträchtigter gewöhnlicher Schimpanse (hier wird angenommen, dass sie kognitiv nicht ausreichend hoch entwickelt sind, um FMS zu haben). hätte einen ganz anderen moralischen Status als der gewöhnliche Schimpanse. Und doch wären die beiden Schimpansen in jeder Hinsicht gleich, abgesehen von ihrer Artenklassifizierung. Und doch wären die beiden Schimpansen in jeder Hinsicht gleich, abgesehen von ihrer Artenklassifizierung. Und doch wären die beiden Schimpansen in jeder Hinsicht gleich, abgesehen von ihrer Artenklassifizierung.

Beachten Sie auch, dass aus diesem Grund ein anencephales menschliches Baby (geboren ohne das höhere Gehirn) ein Mitglied der menschlichen Spezies ist und daher FMS haben würde. Einige mögen diese Einbeziehung jedoch als nicht intuitiv empfinden.

Die möglicherweise problematische Einbeziehung anencephaler Säuglinge scheint nicht auf die Ansicht zuzutreffen, die Little (2008) zugrunde liegt, dass FMS spät in der Schwangerschaft erreicht wird (S. 332 und 348), wenn der Fötus, der ein menschlicher Organismus war, ein Mensch wird (S. 339–341). Sie gibt nicht an, welche Kriterien es gibt, um ein Mensch zu sein, aber sie folgt möglicherweise teilweise Quinn 1984 und stellt sich einen Menschen als einen vor, der zur menschlichen Spezies gehört und die Fähigkeit hat zu lernen (siehe ihre Seite 340), wo das letztere Merkmal würde die Anencephalics ausschließen. Während nach dieser Auffassung das Sein eines Menschen keine rein biologische Angelegenheit ist, ist die Auffassung immer noch offen für das Problem der Willkür, da es besagt, dass das moralisch irrelevante, lediglich biologische Merkmal der Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies den moralischen Status beeinflusst.

Man kann denken, dass die obigen Einwände überwunden werden können, wenn das relevante Kriterium für FMS überhaupt nicht in Bezug auf die Zugehörigkeit zu einer kognitiv hoch entwickelten biologischen Spezies gedacht wird, sondern in Bezug auf die Zugehörigkeit zu einer kognitiv hoch entwickelten Art. Dieser Ansatz steht jedoch vor einem Dilemma: Entweder (a) umfasst eine kognitiv anspruchsvolle Art keine Mitglieder, die niemals kognitiv anspruchsvoll sein können, und lässt daher viele stark kognitiv beeinträchtigte Menschen aus, oder (b) kognitive Raffinesse ist keine Voraussetzung für die Mitgliedschaft in a kognitiv anspruchsvolle Art (z. B. erfordert die Mitgliedschaft lediglich das Vorhandensein der relevanten Gene, selbst wenn ihre Expression durch andere Gene oder die Umwelt blockiert wird), aber diese Mitgliedschaft scheint keine moralisch relevanten Merkmale zu erfordern (zDie Gene selbst sind moralisch nicht relevant - siehe Kritik in dieser Richtung in McMahan 2008), und ihre moralische Relevanz wird zweifelhaft.

5.5 Besondere Beziehungen

Einige Ansichten versuchen, starke Gründe zu begründen, sich nicht einzumischen und vielleicht auch fair zu helfen und zu behandeln, und zwar nicht nur durch die Berufung auf hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten, sondern auch durch die Berufung auf besondere Beziehungen (dies sind daher disjunktive Berichte). In solchen Fällen dürfen bestimmte Agenten eine Person nicht stören oder die Rechte dieser Person respektieren, da sie in einer Beziehung zu dieser Person stehen. In einer populären Version ist die relevante Beziehung ein Mitglied einer Gemeinschaft, in der sich die Gemeinschaft aus all jenen derselben biologischen Spezies zusammensetzt (Nozick 1997 und möglicherweise Scanlon 1998, S.185).

Die Motivation für diese Version des Special Relationship-Kontos liegt darin, die Artenbeziehung als analog zu anderen Beziehungen (biologische, soziale usw.) zu betrachten, die besondere Pflichten und Rechte erzeugen. Zum Beispiel schafft die Beziehung zwischen einem Elternteil und seinem Kind einen besonders starken Grund für den Elternteil, sein Kind nicht zu töten und ihm zu helfen. Einige Menschen glauben auch, dass selbst ein Gametenspender einen besonderen Grund hat, dem resultierenden Kind zu helfen.

Andere Autoren konzentrieren sich auf Beziehungen zwischen Nicht-Arten, entweder als ausreichende Bedingungen für FMS oder lediglich als Verstärker des moralischen Status. Kittay (2005) ist der Ansicht, dass die biosoziale Beziehung, jemandes Kind zu sein, für FMS ausreicht, während Stienbock (1992, S. 9, 13 und 69–70) behauptet, dass das Sein eines Kindes nur den moralischen Status eines Menschen stärkt. So könnte beispielsweise ein Wohlbefinden, eine Empfindung oder ein Bewusstsein (das sowohl Tiere als auch Menschen haben) für einen gewissen moralischen Status (z. B. schwache Rechte, nicht verletzt und unterstützt zu werden), aber für den Status ausreichen ist voll (z. B. sind die Rechte in voller Stärke), wenn das Individuum in einer bestimmten Beziehung zu einem moralischen Agenten steht. Anstatt jemandes Kind zu sein, könnte die Beziehung zu einer Gemeinschaft gehören, in der die Mitgliedschaftsanforderungen der Gemeinschaft nicht unbedingt biologisch sein müssen.kann aber sowohl biologisch als auch kognitiv sein (siehe Quinns Diskussion über die Rechte der Menschheit 1984, S. 32–33 und 50–54) oder sowohl biologisch als auch sozial (Warren 1997, S. 176).

Nach Anderson (2004) ist die Fähigkeit zur gegenseitigen Anpassung an moralische Akteure eine notwendige (nicht ausreichende) Bedingung, um Rechte zu haben (S. 287–9). Dies scheint eine 5.3-Ansicht zu sein. Im Gegensatz zu den Kapazitäten in 5.3 verfügt eine Ratte beispielsweise möglicherweise nicht über diese Fähigkeit zur gegenseitigen Unterbringung gegenüber den meisten Menschen und hätte daher nicht das Recht, von diesen Menschen getötet zu werden. Aber die Ratte könnte dennoch diese Fähigkeit gegenüber anderen moralischen Agenten (menschliche Rattenliebhaber, Engel usw.) haben und könnte daher in der Lage sein, dieses Recht von diesen Agenten auf der Grundlage zusätzlicher Bedingungen zu erlangen. Wenn diese Fähigkeit zur gegenseitigen Anpassung mit der Mitgliedschaft in der menschlichen Gesellschaft verbunden ist (was nicht erfordert, ein Mensch zu sein), dann, so Anderson,Dies reicht für eine Beziehung aus, die das Recht auf Nichteinmischung und Hilfe von Menschen begründet, wenn auch möglicherweise nicht so stark wie die mit FMS verbundenen (S. 284).

Alle diese Konten für besondere Beziehungen entziehen sich einem Nachteil des Mitglieds eines Kontos für kognitiv anspruchsvolle Arten. Der Grund, sich nicht einzumischen (oder zu helfen usw.), beruht nicht darauf, ein Zeichen eines Typs mit moralisch irrelevanten Kriterien für die Mitgliedschaft zu sein. Die bloße Zugehörigkeit zu einer Art oder einer anderen Art von Gruppe ist nicht die Quelle des Grundes, sich nicht einzumischen. Stattdessen befindet sich ein Token-Individuum als Mitglied einer Art oder einer anderen Gruppe in einer Beziehung zu einem anderen Token-Mitglied der Gruppe, und diese Beziehung wird als Quelle des Grundes angesehen, sich nicht einzumischen.

Ein zentrales Problem bei diesen Ansätzen besteht darin, dass sie nicht wirklich einen Bericht über den moralischen Status liefern, sondern nur über die Gründe bestimmter Akteure gegenüber dem betreffenden Individuum. Der moralische Status eines Wesens sollte jedem moralischen Agenten, ob menschlich oder nicht, Gründe geben, dieses Wesen zu schützen (siehe Abschnitt 2.4). Im Gegensatz dazu haben jedoch nur diejenigen moralischen Akteure, die Mitglieder derselben Spezies sind oder in einer anderen besonderen Beziehung zum Wesen stehen, einen Grund, das Wesen nicht zu töten (McMahan 2005, p. 355). Zum Beispiel hat ein Mensch aufgrund seiner besonderen Beziehung (über die Artengemeinschaft) zu einem menschlichen Säugling einen Grund, den Säugling nicht zu töten, aber ein Marsmensch, wenn es einen gäbe, hätte diesen Grund seitdem nicht ihm würde diese besondere Beziehung zum menschlichen Säugling fehlen. Ähnlich,Ein Mensch hat keinen Grund, ein Affenkind nicht zu töten, selbst wenn erwachsene Affen kognitiv hoch entwickelt sind, da die beiden nicht in einer speziellen artenbasierten Beziehung stehen. Gründe dieser Art, die für besondere Verpflichtungen konstitutiv sind, unterscheiden sich in ihrer Art von Gründen, die für den moralischen Status konstitutiv sind und unparteiisch sind, und stehen im Gegensatz dazu. Erinnern Sie sich an den Kontrast zwischen zwei Gründen, aus denen ein Elternteil sein Kind nicht töten muss: dem Grund, der seine elterliche Verpflichtung darstellt, und dem unparteiischen Grund, der den moralischen Status des Kindes ausmacht (Abschnitt 2.4).die unparteiisch sind. Erinnern Sie sich an den Kontrast zwischen zwei Gründen, aus denen ein Elternteil sein Kind nicht töten muss: dem Grund, der seine elterliche Verpflichtung darstellt, und dem unparteiischen Grund, der den moralischen Status des Kindes ausmacht (Abschnitt 2.4).die unparteiisch sind. Erinnern Sie sich an den Kontrast zwischen zwei Gründen, aus denen ein Elternteil sein Kind nicht töten muss: dem Grund, der seine elterliche Verpflichtung darstellt, und dem unparteiischen Grund, der den moralischen Status des Kindes ausmacht (Abschnitt 2.4).

Vielleicht bieten einige Special Relationship-Berichte (z. B. Quinns Diskussion über die Rechte der Menschheit im Unterschied zu den Rechten des Respekts) nicht an, einen Bericht über FMS anzubieten, sondern nur, um beispielsweise ein starkes Recht gegen andere zu erfassen, nicht getötet zu werden (die Schlüsselkomponente von FMS). In diesem Fall hinterlassen sie sowohl den Begriff „moralischer Status“als auch das Konzept der Unparteilichkeit. Andere spezielle Beziehungsberichte (Steinbocks und Kittays) verwenden den Begriff „moralischer Status“, so dass unklar bleibt, ob sie glauben, dass spezielle Beziehungen irgendwie unparteiische Gründe erzeugen könnten.

Ein weiteres Problem bei diesen Special Relationship-Konten, die versuchen, Rechte und Anforderungen analog zu denen von FMS zu begründen, besteht darin, dass sie zu umfassend sind (siehe Ausnahmen unten). Wenn die relevante Beziehung eins zu denen in der eigenen sozialen Gemeinschaft ist, würde jedes Tier, das in menschliche soziale Gemeinschaften eingebunden ist (z. B. Hunde), abhängig von der Ansicht des gesunden Menschenverstandes, je nachdem, wie dies interpretiert wird, starke Rechte erhalten. Wenn die relevante Beziehung stattdessen eins mit denen in der eigenen Artengemeinschaft ist, dann stehen alle Menschen in einer besonderen Artenbeziehung mit einem anencephalen menschlichen Baby und schulden ihm nach einem solchen Bericht ein hohes Maß an moralischem Schutz. Aber, wie bereits erwähnt, würden einige dies als nicht intuitiv empfinden. Ein verwandtes Problem tritt auf, wenn wir feststellen, dass Menschen möglicherweise eher eine Beziehung zu anderen „verkörperten Gedanken“(dh zu jedem Wesen mit Körper und Geist, wie z. B. einem Tier) haben als zu menschlichen Organismen, denen der Geist fehlt (z. B. ein Anencephalic) Baby). Der Special Relationship-Ansatz würde sich dann dazu verpflichten, zu behaupten, dass Tiere stärkere Rechte haben als einige kognitiv beeinträchtigte Menschen (McMahan 2002, S. 225–226). Der Bericht würde diese Implikationen seines eigenen Ansatzes jedoch nicht begrüßen, und wenn er dies tun würde, würde er unter dem Problem der Überinklusivität in Bezug auf Tiere leiden. Der Special Relationship-Ansatz würde sich dann dazu verpflichten, zu behaupten, dass Tiere stärkere Rechte haben als einige kognitiv beeinträchtigte Menschen (McMahan 2002, S. 225–226). Der Bericht würde diese Implikationen seines eigenen Ansatzes jedoch nicht begrüßen, und wenn er dies tun würde, würde er unter dem Problem der Überinklusivität in Bezug auf Tiere leiden. Der Special Relationship-Ansatz würde sich dann dazu verpflichten, zu behaupten, dass Tiere stärkere Rechte haben als einige kognitiv beeinträchtigte Menschen (McMahan 2002, S. 225–226). Der Bericht würde diese Implikationen seines eigenen Ansatzes jedoch nicht begrüßen, und wenn er dies tun würde, würde er unter dem Problem der Überinklusivität in Bezug auf Tiere leiden.

Quinns Ansicht (1984) ist, obwohl sie der Ansicht der Artengemeinschaft sehr ähnlich ist, in Bezug auf Anenzephalika oder Tiere möglicherweise nicht übermäßig aussagekräftig. Obwohl Quinn diesen Fall nicht berücksichtigt, würde er wahrscheinlich zu dem Schluss kommen, dass anencephale Säuglinge bloße menschliche Organismen sind, keine Menschen (weil ihnen die Lernfähigkeit fehlt) oder höchstens teilweise und nicht vollständig existierende Menschen sind. Sie stehen daher nicht in dem Maße in einer besonderen Beziehung zu anderen Menschen, wie es unbeeinträchtigte Säuglinge oder kognitiv beeinträchtigte Menschen mit Lernfähigkeit tun. Darüber hinaus ist es plausibel zu akzeptieren, dass wir mehr eine Beziehung zu Menschen im Sinne von Quinn haben, die menschliche verkörperte Gedanken sind, als zu nicht-menschlichen verkörperten Gedanken wie Tieren. Steinbocks Ansicht wäre auch in Bezug auf Anenzephalika oder Tiere nicht zu umfassend, da die volle Stärke der Rechte, über die sie spricht, sowohl Bewusstsein als auch das Kind eines Menschen erfordert.

Soweit Konten für besondere Beziehungen den Begriff FMS begründen wollen, leiden sie auch unter einem anderen Problem, das früher aufgetreten ist: Sie sind nicht einheitlich, da sie zwei nicht miteinander verbundene Wege zu FMS bieten (ausgefeilte kognitive Fähigkeiten oder besondere Beziehungen).

5.6 Unvollständig realisierte hoch entwickelte kognitive Fähigkeiten

Fast alle Konten, die wir bisher in Betracht gezogen haben, erkennen kognitiv hoch entwickelte Kapazitäten als ausreichende Qualifikationen für FMS an. Die Suche nach zusätzlichen ausreichenden Qualifikationen für FMS, um die Rechtfertigung für die vernünftige Ansicht zu sichern, wer diesen höchsten Status haben sollte, ist auf erhebliche Schwierigkeiten gestoßen, vor allem: Übereinbeziehung, Berufung auf Kriterien von fragwürdiger moralischer Relevanz und Verlust des Unparteilichkeitsmerkmals von FMS.

Jaworska und Tannenbaum (2014) bieten einen alternativen Ansatz, der in der Idee verankert ist, dass kognitiv hoch entwickelte Fähigkeiten unvollständig realisiert werden können. Wenn kognitiv hoch entwickelte Fähigkeiten ausreichen, um den moralischen Status eines Wesens zu erhöhen, sollten auch dieselben hoch entwickelten Fähigkeiten unvollständig verwirklicht werden.

Um diesen Vorschlag zu verstehen, beginnen wir mit unvollständig realisierten Aktivitäten. Dies sind Aktivitäten, an denen man sich beteiligt, wenn man X „durch Handeln“lernt: Beispielsweise lernt ein Anfänger das Spielen, indem er langsam einfache Notensequenzen liest und (zumindest einige) entsprechende Klaviertasten drückt, die vom Ende des Mastering des Instruments geleitet werden. Unter bestimmten Hintergrundbedingungen wird das Drücken der Tasten am besten nicht als schlechtes Klavierspielen angesehen, sondern als unvollständige Erkenntnis darüber, was Klavierspielen bedeutet. Jaworska und Tannenbaum interpretieren bestimmte Aktivitäten kognitiv nicht anspruchsvoller Menschen analog. Unter bestimmten Hintergrundbedingungen, wenn ein Kind oder ein kognitiv beeinträchtigtes Erwachsenenmodell, selbst auf rudimentärste Weise, eine kognitiv anspruchsvolle Aktivität, die von einem Mentor (Elternteil,Ende des Betreuers, wenn der Mentee kognitive Raffinesse erlangt, erkennt der Mentee die entsprechende kognitiv anspruchsvolle Aktivität unvollständig. Zum Beispiel wird das Spielen eines einfachen Spiels wie „Ich-lächle-dann-du-lächle“als unvollständige Erkenntnis des praktischen Denkens zur Regel.

Die wichtigsten Hintergrundbedingungen sind: (1) Es muss für den Mentor angemessen sein, dieses Ziel zu erreichen, und (2) die Aktivitäten des Mentees müssen ein praktikables Mittel sein, um das Ziel des Mentors zu erreichen. Diese Bedingungen gewährleisten eine ausreichend feste Verbindung zwischen den rudimentären Aktivitäten des Mentees und dem Ende des Mentees, der die anspruchsvolle Aktivität beherrscht.

Betrachten Sie nun die Fähigkeiten, da sie und nicht die Aktivitäten den moralischen Status begründen. Die Aktivitäten unbeeinträchtigter Babys mit ihren Betreuern können direkt in die obige Vorlage passen, sodass Babys die Fähigkeit haben, kognitiv anspruchsvolle Aktivitäten unvollständig zu realisieren, und somit den entsprechenden erhöhten moralischen Status haben. Vielleicht überraschender ist, dass sogar viele Menschen, die nicht in der Lage sind, kognitive Raffinesse zu erreichen, in die obige Vorlage passen. Ein Hausmeister solcher behinderten Menschen muss aufgrund dieser Rolle das Gedeihen dieses Menschen als Ziel haben, und das Gedeihen eines Menschen umfasst die Entwicklung hoch entwickelter kognitiver Fähigkeiten. Wenn die Umstände ungünstig sind und der Hausmeister diese nicht angemessen halten kann, ist das Ende der Tochtergesellschaft als Ziel zu verwirklichen. Der Hausmeister kann dieses Ziel nach wie vor als Standard festlegen (Bedingung 1 erfüllen), dh als Leitfaden für das nächstbeste Ziel. Die Aktivitäten vieler kognitiv beeinträchtigter Menschen können ein praktikables Mittel sein, um das nächstbeste Ziel des Hausmeisters zu erreichen, das sich an diesem Standard orientiert (Erfüllung der Bedingung 2). Auf diese Weise haben diese Wesen die Fähigkeit, kognitiv anspruchsvolle Aktivitäten unvollständig zu verwirklichen, und haben somit auch den entsprechend erhöhten moralischen Status. Im Gegensatz dazu wäre es für den Hausmeister eines Hundes niemals vernünftig, den Standard der Entwicklung der kognitiven Raffinesse des Hundes beizubehalten, da der Hund ohne eine solche Raffinesse vollständig gedeihen kann. Darüber hinaus ist es in der Regel auch unvernünftig, das Ziel, den Hund kognitiv anspruchsvoll zu machen, als Ziel (nicht nur als Standard) zu betrachten. Aber selbst unter seltsamen Umständen könnte ein Hausmeister dieses Ziel vernünftigerweise übernehmen, und die Aktivitäten des Hundes würden die Machbarkeitsbedingung nicht erfüllen (2). In beiden Fällen fehlen Hunden unvollständig realisierte kognitiv ausgefeilte Fähigkeiten.

Somit überwindet dieses Konto die Unter- und Übereinschlussprobleme der oben genannten Konten. Darüber hinaus sind die Kapazitäten, auf die sich dieser Bericht bezieht, bescheidene Erweiterungen der Kapazitäten, die von einem breiten Spektrum von Ansichten als moralisch relevant angesehen werden. Darüber hinaus begründet das Konto eher unparteiische als beziehungsbasierte Gründe für moralische Rücksichtnahme: Der Status der Funktionsgrundlage ist keine Beziehung, sondern liegt beim Einzelnen, ebenso wie die Fähigkeit, ein Squash-Match zu spielen, beim Einzelnen liegt erfordert, dass jemand mit ihr spielen kann. Das Hauptmanko dieses Kontos besteht darin, dass es zwar Gründe für eine Erhöhung des moralischen Status gibt, jedoch keine Garantie dafür gibt, dass dieser erhöhte Status die gesamte Bandbreite (und Stärke) der mit FMS verbundenen Schutzmaßnahmen und Ansprüche erreicht. Das Ziel dieses speziellen Berichts war es zu zeigen, dass zwei Wesen (z. B. ein Baby und ein Hund), die ansonsten kognitiv auf Augenhöhe sind, unterschiedliche moralische Status haben können, da das eine und nicht das andere derzeit kognitiv hoch entwickelt ist Kapazitäten unvollständig realisiert. Der Bericht geht davon aus, dass kognitiv hoch entwickelte Kapazitäten für FMS ausreichen, geht jedoch nicht darauf ein, ob solche unvollständig realisierten Kapazitäten FMS begründen oder nur einen etwas geringeren moralischen Status haben. Der Bericht geht davon aus, dass kognitiv hoch entwickelte Kapazitäten für FMS ausreichen, geht jedoch nicht darauf ein, ob solche unvollständig realisierten Kapazitäten FMS begründen oder nur einen etwas geringeren moralischen Status haben. Der Bericht geht davon aus, dass kognitiv hoch entwickelte Kapazitäten für FMS ausreichen, geht jedoch nicht darauf ein, ob solche unvollständig realisierten Kapazitäten FMS begründen oder nur einen etwas geringeren moralischen Status haben.

5.7 Andere Gründe

Zusätzlich zu einigen der in Abschnitt 5.3 genannten Merkmale (z. B. Interessen haben, ein Gut haben usw.) haben einige Philosophen versucht, den moralischen Status einer Entität auf Merkmalen zu gründen, die in keiner Weise mit Interessen in Verbindung stehen. Ein solches Merkmal wird von niemandem entworfen, um irgendeinen Zweck zu erfüllen, den einige Philosophen als Grund dafür ansehen, als Zweck und nicht als bloßes Mittel behandelt zu werden und somit zumindest einen gewissen moralischen Status zu haben (Brennan 1984, S. 44) und 56 und Katz 1997, S. 129–131). Die Natürlichkeit, das heißt, sie wird vom Menschen nicht verändert, wurde auch als Grund für den inneren Wert vorgeschlagen, um zumindest einen gewissen Grad an moralischem Status zu begründen (Elliot 1997, S. 80). Vielleicht sind Harmonie und Schönheit noch weitere Merkmale, die man als Grundlage für den moralischen Status von Ökosystemen heranziehen könnte (Leopold 1949 und Callicott 1980). Diese Ansichten diskutieren nicht, ob der moralische Status in Stufen vorliegt, und geben keine Anleitung für die Beurteilung der zahlreichen Konflikte, die zwischen Unternehmen mit moralischem Status entstehen würden. Sofern diese beiden Probleme behoben werden, indem diese Ansichten durch eines (oder mehrere) der in den Abschnitten 5.1 bis 5.6 beschriebenen Konten ergänzt werden, erben die Ansichten die Probleme dieser Konten. Zur Ausarbeitung dieser und anderer solcher Ansichten, wie sie in der Umweltethik auftauchen, sowie zur Kritik siehe den Eintrag zur Umweltethik. Die Ansichten erben die Probleme dieser Konten. Zur Ausarbeitung dieser und anderer solcher Ansichten, wie sie in der Umweltethik auftauchen, sowie zur Kritik siehe den Eintrag zur Umweltethik. Die Ansichten erben die Probleme dieser Konten. Zur Ausarbeitung dieser und anderer solcher Ansichten, wie sie in der Umweltethik auftauchen, sowie zur Kritik siehe den Eintrag zur Umweltethik.

6. Begründung der Gründe für den moralischen Status

Die Umfrage in Abschnitt 5 der verschiedenen vorgeschlagenen Gründe für den moralischen Status ging weitgehend an der Frage vorbei, warum die vorgeschlagenen Gründe ihre angebliche Rolle bei der Begründung des moralischen Status spielen können. Was ist an diesen Gründen so besonders, dass sie ihren Besitzern einen Sonderstatus verleihen können? Für die meisten der vorgeschlagenen Gründe wird dieses Problem in der Literatur nicht behandelt. Dieses Problem wird jedoch ausführlich von einigen Ansichten angesprochen, die ausgefeilte kognitive Fähigkeiten, insbesondere die Fähigkeit zur Autonomie, benötigen, um FMS zu begründen, und auch von einigen Ansichten, die rudimentäre kognitive Fähigkeiten wie Empfindungsvermögen erfordern, um einen moralischen Status zu begründen. Das sind also die Ansichten, die wir hier kurz zusammenfassen werden.

Autoren, die innerhalb der kantischen Tradition arbeiten, haben verschiedene Versionen der Behauptung ausgearbeitet und verteidigt, dass Autonomie oder die Fähigkeit, je nach Vernunft Ziele zu setzen, bedingungslos wertvoll und die ultimative Wertbedingung für alles andere ist (siehe den Eintrag über Autonomie in moralischer und politischer Hinsicht) Philosophie, Abschnitte 2 und 2.1). In der Literatur finden sich zahlreiche Varianten des Arguments für diese Behauptung, und die bekanntesten nehmen die transzendentale Form an (siehe den Eintrag zu transzendentalen Argumenten, Abschnitt 5). In einer Version muss man bei der rationalen Auswahl oder Bewertung von irgendetwas den höchsten Wert der eigenen rationalen Fähigkeiten und im weiteren Sinne den höchsten Wert der rationalen Fähigkeiten im Allgemeinen voraussetzen (Korsgaard 1996a und 1996b). Auf diesem Bild,Rationale Agenten müssen den höchsten Wert rationaler Fähigkeiten als Bedingung für die Bewertung von etwas anderem anerkennen, und diese Anerkennung erfolgt in Form der Bereitstellung von FMS für Wesen mit rationalen Fähigkeiten. Dieses Argument hat zahlreiche Antworten sowohl von Kritikern als auch von Befürwortern hervorgebracht. Zur Kritik siehe beispielsweise Regan (2002) und Bukoski (in Vorbereitung). Für alternative Verteidigungen und Antworten im Namen der Kantianer siehe Sussman (2003).

Vertragliche Moralvorstellungen versuchen, die gesamte Moral zusammen mit dem vollständigen moralischen Status des Einzelnen aus einer hypothetischen gegenseitigen Vereinbarung (die unter Bedingungen getroffen wurde, die in verschiedenen Versionen unterschiedlich festgelegt sind) zwischen rationalen Akteuren abzuleiten (siehe den Eintrag zum Vertragswesen). Die Behauptung ist, dass alle fähigen Parteien vereinbaren würden (einen Vertrag abschließen), gebunden zu sein und andere zu verpflichten, sie auf die vereinbarten Arten (einschließlich FMS) zu behandeln. Diese Ansichten lassen sich gut erklären, warum die Fähigkeit, eine solche gegenseitige Vereinbarung einzugehen und einzuhalten, die die Fähigkeit einschließt, sowohl moralischen Status für sich selbst zu fordern als auch den moralischen Status anderer zu respektieren, indem sie Pflichten und Verantwortlichkeiten übernimmt, einem Einzelnen FMS verleihen würde.

Allgemeiner ist bei Ansichten, bei denen die Moral zumindest teilweise von rationalen Akteuren ausgeht, die sich gegenseitig aktiv binden, verpflichten oder Autorität auferlegen, leicht zu erkennen, warum diejenigen mit ausreichender kognitiver Fähigkeit, anderen ihre Autorität aufzuzwingen, FMS haben würden andere sind verpflichtet zu respektieren. Zum Beispiel spricht Quinn (1984) von einem „Bild der Moral als einem Zusammenhang unabhängiger Autoritätsbereiche, die es erlauben, verbieten und erfordern“(49), und weil er die Willensfähigkeit als ausreichend für eine solche Autorität ansieht, ist dies der Fall auch ausreichend für FMS.

Utilitaristen und diejenigen, die mit utilitaristischen Ansätzen einverstanden sind, sehen den Schutz und die Förderung von Interessen, bei denen dies das Bewusstsein voraussetzt, häufig als zentralen Gegenstand der Moral an (z. B. DeGrazia 1996, S. 39). In solchen Ansichten ist es unkompliziert, warum die Fähigkeit, Interessen zu haben, entscheidend ist, um überhaupt einen moralischen Status zu haben. In einigen Ansichten ist die Fähigkeit, Vergnügen oder Schmerz (Empfindung) zu erfahren, eine Voraussetzung für Interessen, und dies erklärt, warum Empfindung ein Grund für moralischen Status ist (Singer 1993, S. 57). Umweltschützer gehen im Gegensatz zu Utilitariern nicht davon aus, dass Bewusstsein eine notwendige Voraussetzung für Interessen ist, und verwenden den Begriff daher in einem breiteren Sinne. Sie erklären jedoch nicht, warum Interessen, die im Großen und Ganzen so ausgelegt werden, zu moralischem Status führen.

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Andere Internetquellen

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