Multikulturalismus

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Erstveröffentlichung am 24. September 2010; inhaltliche Überarbeitung Fr 12. August 2016

Die Idee des Multikulturalismus im zeitgenössischen politischen Diskurs und in der politischen Philosophie besteht darin, die mit kultureller und religiöser Vielfalt verbundenen Herausforderungen zu verstehen und darauf zu reagieren. Der Begriff „multikulturell“wird häufig als beschreibender Begriff verwendet, um die Tatsache der Vielfalt in einer Gesellschaft zu charakterisieren. Im Folgenden liegt der Schwerpunkt jedoch auf seiner präskriptiven Verwendung im Kontext westlicher liberal-demokratischer Gesellschaften. Während der Begriff eine Vielzahl von präskriptiven Behauptungen umfasst, kann man mit Recht sagen, dass Befürworter des Multikulturalismus das Ideal des „Schmelztiegels“ablehnen, in dem sich Angehörige von Minderheitengruppen zugunsten eines Ideals in die vorherrschende Kultur integrieren sollen in denen Angehörige von Minderheiten ihre unverwechselbaren kollektiven Identitäten und Praktiken bewahren können. Im Falle von Einwanderern,Befürworter betonen, dass Multikulturalismus mit der Integration von Einwanderern in die Gesellschaft vereinbar ist und nicht dagegen ist; Multikulturalismus-Politik bietet Einwanderern gerechtere Integrationsbedingungen.

Moderne Staaten sind nach den sprachlichen und kulturellen Normen der dominierenden Gruppen organisiert, die sie historisch konstituiert haben. Angehörige kultureller Minderheitengruppen sehen sich mit Hindernissen konfrontiert, wenn sie ihre sozialen Praktiken auf eine Weise verfolgen, die Angehörige dominanter Gruppen nicht tun. Einige Theoretiker plädieren dafür, Minderheitengruppen zu tolerieren, indem sie sie frei von staatlichen Eingriffen lassen (Kukathas 1995, 2003). Andere argumentieren, dass die bloße Duldung von Gruppenunterschieden nicht dazu führt, dass Angehörige von Minderheitengruppen gleich behandelt werden. Was erforderlich ist, ist die Anerkennung und positive Anpassung von Praktiken von Minderheitengruppen durch das, was der führende Theoretiker des Multikulturalismus, Will Kymlicka, als "gruppendifferenzierte Rechte" bezeichnet hat (1995). Einige gruppendifferenzierte Rechte werden von einzelnen Angehörigen von Minderheitengruppen gehalten.wie im Fall von Personen, denen aufgrund ihrer religiösen Überzeugung Ausnahmen von allgemein geltenden Gesetzen gewährt werden, oder von Personen, die Sprachunterricht in der Bildung und bei der Abstimmung suchen. Andere gruppendifferenzierte Rechte werden von der Gruppe als Gruppe und nicht von ihren Mitgliedern einzeln gehalten. Solche Rechte werden zu Recht als „Gruppenrechte“bezeichnet, wie im Fall von indigenen Gruppen und Minderheiten, die das Recht auf Selbstbestimmung beanspruchen. In letzterer Hinsicht ist Multikulturalismus eng mit Nationalismus verbunden.die das Selbstbestimmungsrecht beanspruchen. In letzterer Hinsicht ist Multikulturalismus eng mit Nationalismus verbunden.die das Selbstbestimmungsrecht beanspruchen. In letzterer Hinsicht ist Multikulturalismus eng mit Nationalismus verbunden.

Multikulturalismus wurde als Überbegriff verwendet, um die moralischen und politischen Ansprüche einer Vielzahl von Randgruppen zu charakterisieren, darunter Afroamerikaner, Frauen, LGBT-Menschen und Menschen mit Behinderungen (Glazer 1997, Hollinger 1995, Taylor 1992). Dies gilt für die Debatten in den 1980er Jahren darüber, ob und wie die Lehrpläne diversifiziert werden müssen, um die Leistungen historisch marginalisierter Gruppen anzuerkennen. Zeitgenössische Theorien des Multikulturalismus, die in den späten 1980er und frühen 1990er Jahren entstanden sind, konzentrieren ihre Argumente in der Regel auf Einwanderer, die ethnische und religiöse Minderheiten sind (z. B. Latinos in den USA, Muslime in Westeuropa), Minderheiten (z. B. Katalanen, Basken, Waliser), Québécois) und indigene Völker (z. B. Ureinwohner in Nordamerika, Australien und Neuseeland). Wie wir sehen werden,Die Vielfalt der präskriptiven Ansprüche geht über die Frage der Vertretung in Schullehrplänen hinaus.

1. Die Ansprüche des Multikulturalismus
2. Begründungen für Multikulturalismus
- 2.1 Kommunitär
- 2.2 Liberale Egalität
- 2.3 Freiheit von der Herrschaft
- 2.4 Historische Ungerechtigkeit und eine postkoloniale Perspektive
3. Kritik des Multikulturalismus
- 3.1 Kosmopolitische Sicht der Kultur
- 3.2 Toleranz erfordert Gleichgültigkeit, keine Anpassung
- 3.3 Ablenkung von einer „Politik der Umverteilung“
- 3.4 Universalistisches Gleichheitsideal
- 3.5 Postkoloniale Kritik
- 3.6 Feministische Kritik des Multikulturalismus
4. Politischer Rückzug aus dem Multikulturalismus?
Literaturverzeichnis
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Andere Internetquellen

1. Die Ansprüche des Multikulturalismus

Multikulturalismus ist eng mit „Identitätspolitik“, „Politik der Differenz“und „Politik der Anerkennung“verbunden, die alle das Engagement teilen, nicht respektierte Identitäten neu zu bewerten und dominante Repräsentations- und Kommunikationsmuster zu ändern, die bestimmte Gruppen marginalisieren (Gutmann 2003) Taylor 1992, Young 1990). Multikulturalismus beinhaltet nicht nur Identitäts- und Kulturansprüche, wie einige Kritiker des Multikulturalismus vermuten lassen. Es geht auch um wirtschaftliche Interessen und politische Macht: Es beinhaltet Forderungen nach Beseitigung wirtschaftlicher und politischer Nachteile, die Menschen aufgrund ihrer marginalisierten Gruppenidentität erleiden.

Multikulturalisten halten es für selbstverständlich, dass „Kultur“und „kulturelle Gruppen“anerkannt und untergebracht werden müssen. Multikulturelle Behauptungen umfassen jedoch eine breite Palette von Behauptungen, die Religion, Sprache, ethnische Zugehörigkeit, Nationalität und Rasse betreffen. Kultur ist ein umstrittenes, offenes Konzept, und alle diese Kategorien wurden vom Konzept der Kultur subsumiert oder mit diesem gleichgesetzt. Durch Disaggregation und Unterscheidung zwischen verschiedenen Arten von Ansprüchen kann klargestellt werden, worum es geht (Song 2008). Sprache und Religion stehen im Mittelpunkt vieler Ansprüche auf kulturelle Unterbringung von Einwanderern. Die Hauptforderung der Minderheiten besteht in den Rechten der Selbstverwaltung. Rasse spielt im multikulturellen Diskurs eine begrenzte Rolle. Antirassismus und Multikulturalismus sind unterschiedliche, aber verwandte Ideen:Ersteres hebt „Viktimisierung und Widerstand“hervor, während letzteres „kulturelles Leben, kultureller Ausdruck, Errungenschaften und dergleichen“hervorhebt (Blum 1992, 14). Anerkennungsansprüche im Rahmen der multikulturellen Bildung sind Forderungen nicht nur nach Anerkennung von Aspekten der tatsächlichen Kultur einer Gruppe (z. B. afroamerikanische Kunst und Literatur), sondern auch nach Anerkennung der Geschichte der Gruppenunterordnung und ihrer damit einhergehenden Erfahrung (Gooding-Williams 1998)..

Beispiele für kulturelle Unterkünfte oder „gruppendifferenzierte Rechte“sind Ausnahmen vom allgemein geltenden Recht (z. B. religiöse Ausnahmen), Unterstützung bei Maßnahmen, die die Mehrheit ohne Unterstützung ausführen kann (z. B. mehrsprachige Stimmzettel, Finanzierung von Sprachschulen und ethnischen Vereinigungen für Minderheiten, positive Maßnahmen)., Vertretung von Minderheiten in Regierungsstellen (z. B. ethnische Quoten für Parteilisten oder gesetzgebende Sitze, Kongressbezirke mit Minderheitenmehrheit), Anerkennung traditioneller Rechtsordnungen durch das vorherrschende Rechtssystem (z. B. Gewährung der Zuständigkeit für das Familienrecht an religiöse Gerichte) oder begrenztes Selbst -Regierungsrechte (z. B. qualifizierte Anerkennung der Stammeshoheit, föderale Vereinbarungen zur Anerkennung der politischen Autonomie von Québec) (für eine hilfreiche Klassifizierung der kulturellen Rechte siehe Levy 1997).

Typischerweise ist ein gruppendifferenziertes Recht das Recht einer Minderheit (oder eines Mitglieds einer solchen Gruppe), in Übereinstimmung mit ihren religiösen Verpflichtungen und / oder kulturellen Verpflichtungen auf eine bestimmte Weise zu handeln oder nicht zu handeln. In einigen Fällen ist es ein Recht, das die Freiheit von Nichtmitgliedern direkt einschränkt, um die Kultur der Minderheit zu schützen, wie im Fall von Einschränkungen bei der Verwendung der englischen Sprache in Québec. Wenn der Rechteinhaber die Gruppe ist, kann das Recht Gruppenregeln schützen, die die Freiheit einzelner Mitglieder einschränken, wie im Fall der Pueblo-Mitgliedschaftsregel, die Kinder von Frauen ausschließt, die außerhalb der Gruppe heiraten. Nachdem Sie sich ein Bild von den Arten von Behauptungen gemacht haben, die im Namen des Multikulturalismus gemacht wurden, können wir uns nun verschiedenen normativen Begründungen für diese Behauptungen zuwenden.

2. Begründungen für Multikulturalismus

2.1 Kommunitär

Eine Rechtfertigung für Multikulturalismus ergibt sich aus der kommunitären Kritik des Liberalismus. Liberale neigen dazu, ethische Individualisten zu sein; Sie bestehen darauf, dass der Einzelne frei sein sollte, seine eigenen Vorstellungen vom guten Leben zu wählen und zu verfolgen. Sie geben den individuellen Rechten und Freiheiten Vorrang vor dem Gemeinschaftsleben und den kollektiven Gütern. Einige Liberale sind auch Individualisten, wenn es um soziale Ontologie geht (was manche als methodologischen Individualismus oder Atomismus bezeichnen). Methodologische Individualisten glauben, dass Sie soziale Handlungen und soziale Güter in Bezug auf die Eigenschaften der einzelnen Personen und einzelnen Güter berücksichtigen können und sollten. Das Ziel der kommunitären Kritik des Liberalismus ist weniger die liberale Ethik als vielmehr die liberale soziale Ontologie. Kommunitarier lehnen die Idee ab, dass der Einzelne vor der Gemeinschaft steht und dass der Wert sozialer Güter auf ihren Beitrag zum individuellen Wohlbefinden reduziert werden kann. Sie befürworten stattdessen den ontologischen Holismus, der kollektive Güter in Charles Taylors Worten als „irreduzibel sozial“und an sich wertvoll anerkennt (Taylor 1995).

Eine ontologisch ganzheitliche Sicht auf kollektive Identitäten und Kulturen liegt Taylors Argument für eine „Politik der Anerkennung“zugrunde. Taylor stützt sich unter anderem auf Rousseau, Herder und Hegel und argumentiert, dass wir keine vollständigen menschlichen Agenten werden und unsere Identität isoliert von anderen definieren. Vielmehr „definieren wir unsere Identität immer im Dialog mit den Dingen, die unsere bedeutenden anderen in uns sehen wollen, manchmal im Kampf gegen sie“(1994, 33). Da unsere Identitäten dialogisch geformt werden, sind wir auf die Anerkennung anderer angewiesen. Das Fehlen von Anerkennung oder Fehlerkennung kann zu schweren Verletzungen führen: „Eine Person oder eine Gruppe von Menschen kann echten Schaden und echte Verzerrung erleiden, wenn die Menschen oder die Gesellschaft um sie herum ihnen ein begrenzendes oder erniedrigendes oder verächtliches Bild von sich selbst zurückgeben.“(25). Der Kampf um Anerkennung kann nur durch „ein Regime der gegenseitigen Anerkennung unter Gleichen“(50) zufriedenstellend gelöst werden. Taylor unterscheidet die Politik der Anerkennung von der traditionellen liberalen „Politik des gleichen Respekts“, die „für Unterschiede unwirtlich ist, weil (a) sie ausnahmslos auf einer einheitlichen Anwendung der Regeln besteht, die diese Rechte definieren, und (b) sie misstrauisch ist kollektive Ziele “(60). Im Gegensatz dazu basiert die Politik der Anerkennung auf „Urteilen darüber, was ein gutes Leben ausmacht, in dem die Integrität der Kulturen einen wichtigen Platz einnimmt“(61). Er diskutiert das Beispiel des Überlebens der französischen Kultur in Quebec. Die französische Sprache ist nicht nur eine kollektive Ressource, die der Einzelne nutzen und damit bewahren möchte, wie es eine Politik des gleichen Respekts vorschlägt. Stattdessen,Die französische Sprache ist ein irreduzibel kollektives Gut, das es verdient, erhalten zu werden: Die Sprachpolitik zur Erhaltung der französischen Sprache in Québec „versucht aktiv, Mitglieder der Gemeinschaft zu schaffen“, indem sichergestellt wird, dass sich künftige Generationen weiterhin als französischsprachig identifizieren (58).. Aufgrund der unverzichtbaren Rolle der Kulturen bei der Entwicklung der menschlichen Handlungsfähigkeit und Identität, so Taylor, sollten wir die Annahme des gleichen Wertes aller Kulturen übernehmen (66). Taylor argumentiert, wir sollten die Annahme des gleichen Wertes aller Kulturen übernehmen (66). Taylor argumentiert, wir sollten die Annahme des gleichen Wertes aller Kulturen übernehmen (66).

2.2 Liberale Egalität

Eine zweite Rechtfertigung für Multikulturalismus kommt aus dem Liberalismus, aber ein Liberalismus, der durch die kritische Auseinandersetzung mit der kommunitären Kritik des Liberalismus revidiert wurde. Will Kymlicka hat die einflussreichste liberale Theorie des Multikulturalismus entwickelt, indem er die liberalen Werte Autonomie und Gleichheit mit einem Argument über den Wert kultureller Mitgliedschaft verband (1989, 1995, 2001). Anstatt wie Taylor mit an sich wertvollen kollektiven Zielen und Gütern zu beginnen, betrachtet Kymlicka Kulturen aus zwei Hauptgründen als instrumentell wertvoll für den Einzelnen. Erstens ist die kulturelle Zugehörigkeit eine wichtige Voraussetzung für die persönliche Autonomie. In seinem ersten Buch, Liberalismus, Gemeinschaft und Kultur (1989), entwickelt Kymlicka sein Argument für Multikulturalismus innerhalb eines Rawls'schen Rahmens der Gerechtigkeit und betrachtet die kulturelle Mitgliedschaft als „primäres Gut“.„Dinge, die jeder vernünftige Mensch haben will und die für die Verfolgung seiner Ziele notwendig sind (Rawls 1971, 62). In seinem späteren Buch Multicultural Citizenship (1995) lässt Kymlicka das Rawls'sche Gerüst fallen und stützt sich stattdessen auf die Arbeit von Avishai Margalit und Joseph Raz zur nationalen Selbstbestimmung (1990). Eine wichtige Bedingung für die Autonomie ist die Auswahl einer angemessenen Auswahl (Raz 1986). Kulturen dienen als "Kontexte der Wahl", die sinnvolle Optionen und Skripte bieten, mit denen Menschen ihre Ziele festlegen, überarbeiten und verfolgen können (Kymlicka 1995, 89). Zweitens spielt die kulturelle Zugehörigkeit eine wichtige Rolle für die Selbstidentität der Menschen. Unter Berufung auf Margalit und Raz sowie Taylor,Kymlicka betrachtet kulturelle Identität als einen „Anker für ihre Selbstidentifikation und die Sicherheit müheloser sicherer Zugehörigkeit“(1995, 89, zitiert Margalit und Raz 1990, 448 und zitiert auch Taylor 1992). Dies bedeutet, dass eine tiefe und allgemeine Verbindung zwischen der Selbstachtung einer Person und dem Respekt besteht, der der kulturellen Gruppe entgegengebracht wird, zu der sie gehört. Es ist nicht einfach die Mitgliedschaft in einer Kultur, sondern die eigene Kultur, die gesichert werden muss, damit die kulturelle Mitgliedschaft als sinnvoller Kontext der Wahl und als Grundlage für Selbstachtung dient. Es ist nicht einfach die Mitgliedschaft in einer Kultur, sondern die eigene Kultur, die gesichert werden muss, damit die kulturelle Mitgliedschaft als sinnvoller Kontext der Wahl und als Grundlage für Selbstachtung dient. Es ist nicht einfach die Mitgliedschaft in einer Kultur, sondern die eigene Kultur, die gesichert werden muss, damit die kulturelle Mitgliedschaft als sinnvoller Kontext der Wahl und als Grundlage für Selbstachtung dient.

Kymlicka geht von diesen Prämissen über den instrumentellen Wert der kulturellen Zugehörigkeit zu der egalitären Behauptung über, dass Angehörige von Minderheitengruppen im Gegensatz zu Angehörigen der Mehrheitskultur (im Gegensatz zu Angehörigen der Mehrheitskultur) Anspruch auf besonderen Schutz haben. Es ist wichtig anzumerken, dass Kymlickas egalitäres Argument für Multikulturalismus auf einer Theorie der Gleichheit beruht, die Kritiker als „Glücks-Egalitarismus“bezeichnet haben (Anderson 1999, Scheffler 2003). Laut Glücks-Egalitariern sollten Einzelpersonen für Ungleichheiten verantwortlich gemacht werden, die sich aus ihren eigenen Entscheidungen ergeben, nicht jedoch für Ungleichheiten, die sich aus ungeklärten Umständen ergeben (Dworkin 1981; Rakowski 1993). Die letztgenannten Ungleichheiten liegen in der kollektiven Verantwortung der Bürger. Zum Beispiel Ungleichungen, die von eins herrührenDie soziale Ausgangsposition im Leben ist ungeklärt und bestimmt doch so stark unsere Lebensperspektiven. Glücks-Egalitaristen argumentieren, dass diejenigen, die in armen Familien geboren wurden, Anspruch auf kollektive Unterstützung und Unterstützung über ein Umverteilungssteuersystem haben. Kymlicka fügt dieser Liste nicht gewählter Ungleichheiten eine kulturelle Mitgliedschaft hinzu. Wenn man in die vorherrschende Kultur der Gesellschaft hineingeboren wird, genießt man gutes Glück, während diejenigen, die Minderheitenkulturen angehören, aufgrund des schlechten Glücks ihres Minderheitenstatus Nachteile haben. Sofern der ungleiche Zugang zu kultureller Mitgliedschaft auf Glück beruht (im Gegensatz zu individuellen Entscheidungen) und dadurch Nachteile entstehen, können Angehörige von Minderheitengruppen nach vernünftigem Ermessen verlangen, dass Angehörige der Mehrheitskultur die Kosten für die Unterbringung tragen. Rechte von Minderheitengruppen sind gerechtfertigt,wie Kymlicka argumentiert, "innerhalb einer liberalen egalitären Theorie … die die Wichtigkeit der Beseitigung nicht gewählter Ungleichungen betont" (Kymlicka 1995, 109).

Man könnte sich fragen, ob kulturelle Minderheitengruppen wirklich „benachteiligt“sind und dadurch positive Anpassungen schulden. Warum nicht einfach Antidiskriminierungsgesetze durchsetzen und keine positiven Vorkehrungen für Minderheiten treffen? Kymlicka und andere liberale Theoretiker des Multikulturalismus behaupten, dass Antidiskriminierungsgesetze Angehörige von Minderheitengruppen nicht als gleichwertig behandeln; Das liegt daran, dass Staaten kulturell nicht neutral sein können. In kulturell unterschiedlichen Gesellschaften können wir leicht Muster staatlicher Unterstützung für einige kulturelle Gruppen gegenüber anderen finden. Während Staaten Rassendiskriminierung verbieten und die offizielle Gründung einer Religion vermeiden können, können sie es nicht vermeiden, eine Sprache für den öffentlichen Schulbesuch und andere staatliche Dienste zu etablieren (Sprache ist ein paradigmatischer Marker für Kultur) (Kymlicka 1995, 111; Carens 2000, 77–78;Patten 2001, 693). Der sprachliche Vorteil führt zu einem wirtschaftlichen und politischen Vorteil, da die Mitglieder der dominierenden Kulturgemeinschaft in den Schulen, am Arbeitsplatz und in der Politik einen Vorsprung haben. Der sprachliche Vorteil nimmt auch eine symbolische Form an. Wenn staatliche Maßnahmen einigen Gruppen und nicht anderen symbolische Bestätigung verleihen, indem sie eine bestimmte Sprache annehmen oder die Arbeitswoche und die Feiertage nach dem Kalender bestimmter Religionen organisieren, wirkt sich dies normalisierend aus, was darauf hindeutet, dass die Sprache und die Bräuche einer Gruppe mehr geschätzt werden als die anderer Gruppen. Wenn staatliche Maßnahmen einigen Gruppen und nicht anderen symbolische Bestätigung verleihen, indem sie eine bestimmte Sprache annehmen oder die Arbeitswoche und die Feiertage nach dem Kalender bestimmter Religionen organisieren, wirkt sich dies normalisierend aus, was darauf hindeutet, dass die Sprache und die Bräuche einer Gruppe mehr geschätzt werden als die anderer Gruppen. Wenn staatliche Maßnahmen einigen Gruppen und nicht anderen symbolische Bestätigung verleihen, indem sie eine bestimmte Sprache annehmen oder die Arbeitswoche und die Feiertage nach dem Kalender bestimmter Religionen organisieren, wirkt sich dies normalisierend aus, was darauf hindeutet, dass die Sprache und die Bräuche einer Gruppe mehr geschätzt werden als die anderer Gruppen.

Zusätzlich zur staatlichen Unterstützung bestimmter Kulturen gegenüber anderen können staatliche Gesetze einige kulturelle Gruppen gegenüber anderen einschränken. Betrachten Sie den Fall der Kleiderordnung in öffentlichen Schulen oder am Arbeitsplatz. Ein Verbot religiöser Kleidung belastet religiöse Personen, wie im Fall von Simcha Goldman, einem Offizier der US-Luftwaffe, der ebenfalls ordinierter Rabbiner war und aus Respekt vor einem allgegenwärtigen Gott einen Yarmulke tragen wollte (Goldman v. Weinberger, 475 US) 503 (1986)). Ein weiteres Beispiel ist das Verbot der religiösen Kleidung des französischen Staates an öffentlichen Schulen, das muslimische Mädchen belastet, die zur Schule Kopftücher tragen möchten (Bowen 2007, Laborde 2008). Die Religion kann befehlen, dass sich die Gläubigen auf eine bestimmte Art und Weise kleiden (was Peter Jones als „intrinsische Belastung“bezeichnet), und nicht, dass die Gläubigen nicht zur Schule gehen oder zur Arbeit gehen (Jones 1994). Noch,Belastungen für die Gläubigen ergeben sich nicht allein aus dem Diktat der Religion; Sie ergeben sich auch aus der Überschneidung der Forderungen der Religion und der Forderungen des Staates („extrinsische Belastung“). Der Einzelne muss selbst eine Eigenlast tragen. Die Last des Glaubensdiktats wie Gebet, Anbetung und Fasten zu tragen, ist nur ein Teil der Erfüllung seiner religiösen Verpflichtungen. Wenn es jedoch um extrinsische Belastungen geht, argumentieren liberale Multikulturalisten, dass Gerechtigkeit die Unterstützung kultureller Minderheiten erfordert, um die Belastungen dieser nicht gewählten Nachteile zu tragen.wie Gebet, Anbetung und Fasten ist nur ein Teil der Erfüllung seiner religiösen Verpflichtungen. Wenn es jedoch um extrinsische Belastungen geht, argumentieren liberale Multikulturalisten, dass Gerechtigkeit die Unterstützung kultureller Minderheiten erfordert, um die Belastungen dieser nicht gewählten Nachteile zu tragen.wie Gebet, Anbetung und Fasten ist nur ein Teil der Erfüllung seiner religiösen Verpflichtungen. Wenn es jedoch um extrinsische Belastungen geht, argumentieren liberale Multikulturalisten, dass Gerechtigkeit die Unterstützung kultureller Minderheiten erfordert, um die Belastungen dieser nicht gewählten Nachteile zu tragen.

Es ist wichtig anzumerken, dass liberale Multikulturalisten zwischen verschiedenen Arten von Gruppen unterscheiden. Zum Beispiel entwickelt Kymlickas Theorie eine Typologie verschiedener Gruppen und verschiedener Arten von Rechten für jede. Es bietet indigenen Völkern und nationalen Minderheiten die stärkste Form gruppendifferenzierter Rechte - Selbstverwaltungsrechte - aus dem glücklichen egalitären Grund, dass ihr Minderheitenstatus nicht gewählt ist: Sie wurden zwangsweise in den größeren Staat eingegliedert. Im Gegensatz dazu werden Einwanderer als freiwillige Migranten angesehen: Indem sie sich für eine Migration entschieden, gaben sie den Zugang zu ihrer Heimatkultur auf. Der Multikulturalismus von Einwanderern, den Kymlicka als „polyethnische Rechte“bezeichnet, wird als Forderung nach gerechteren Bedingungen für die Integration in die Gesellschaft durch die Gewährung von Ausnahmen und Unterkünften verstanden.keine Ablehnung der Integration oder Forderung nach kollektiver Selbstbestimmung (1995, 113–115).

2.3 Freiheit von der Herrschaft

Ein weiteres Argument für Multikulturalismus geht vom Wert der Herrschaftsfreiheit aus. Man könnte die Freiheit von der Herrschaft schätzen, weil man sich für die von Phillip Pettit (1997) und Quentin Skinner (1998) entwickelte Doktrin des bürgerlichen Republikanismus interessiert, oder man könnte sie schätzen, weil man der Meinung ist, dass die Herrschaft ein ernstes Hindernis für das Gedeihen des Menschen darstellt (Lovett) 2009). Im Gegensatz zu dem in der liberalen Theorie vorherrschenden Konzept der Freiheit als Nichteinmischung konzentriert sich die Freiheit als Nichtbeherrschung, die sich aus der Tradition der Bürgerrepublik ergibt, auf die „Fähigkeit einer Person, sich willkürlich in bestimmte Entscheidungen einzumischen, die die andere ist in der Lage zu machen “(Pettit 1997, 52). In dieser Sicht der Freiheit können wir unfrei sein, selbst wenn wir keine Störung erfahren, wie im Fall eines Sklaven eines gütigen Meisters. Wir unterliegen der Herrschaft in dem Maße, in dem wir von einer anderen Person oder Gruppe abhängig sind, die ein gewisses Maß an willkürlicher Macht über uns besitzt (Pettit 1997, Kap. 2).

Frank Lovett hat die Auswirkungen des Wertes der Herrschaftsfreiheit auf Fragen der multikulturellen Unterbringung untersucht (2010). Er geht davon aus, dass die Freiheit von der Herrschaft ein wichtiges menschliches Gut ist und dass wir auf den ersten Blick verpflichtet sind, die Herrschaft zu verringern. Er argumentiert, dass der Staat keine sozialen Praktiken berücksichtigen sollte, die direkt mit Herrschaft verbunden sind; In der Tat sollte man, wenn die Freiheit von der Herrschaft Priorität hat, „versuchen, solche Praktiken trotz eines subjektiven Wertes, den sie zufällig für ihre Teilnehmer haben, so schnell wie möglich zu beenden“(2010, 256). Bei Praktiken, bei denen Personen nicht der Herrschaft unterworfen werden, ist eine Unterbringung zulässig, aber nicht unbedingt erforderlich. Eine Unterkunft ist nur erforderlich, wenn die Unterkunft das Ziel einer Verringerung der Herrschaft vorantreiben würde. Er diskutiert ein stilisiertes Beispiel, das auf einem bekannten Fall aus der Praxis basiert: die Praxis muslimischer Frauen und Mädchen, Kopftücher zu tragen. Angenommen, Lovett schlägt vor, eine detaillierte Studie über eine bestimmte muslimische Gemeinschaft in einer liberal-demokratischen Gesellschaft durchzuführen, aus der hervorgeht, dass die Bildungs- und Beschäftigungsmöglichkeiten von Frauen entmutigt werden, was zu einer „strengen patriarchalischen Dominanz“führt. Die Studie zeigt jedoch auch, dass das Tragen von Kopftüchern praktiziert wird nicht (2010, 258). Lovett argumentiert, dass die Praxis des Tragens von Kopftüchern berücksichtigt werden sollte, da eine Nichtbeachtung das Engagement der Gemeinschaft für andere gemeinsame Praktiken stärken könnte, die die patriarchalische Herrschaft stärken. Eine wichtige empirische Annahme hierbei ist, dass die Bekämpfung patriarchalischer Praktiken innerhalb von Minderheitengemeinschaften einfacher wäre, wenn die Belastung für harmlosere Praktiken wäre.wie das Tragen von Kopftüchern, werden verringert. Cecile Labordes Analyse der Kopftuch-Kontroverse in Frankreich stützt diese Annahme: Die Verhinderung des Tragens von Kopftüchern durch muslimische Mädchen besteht darin, ihre Eltern zu ermutigen, ihre Töchter von der staatsbürgerlichen Bildung zurückzuziehen und sie an religiöse Schulen zu schicken, an denen sie nicht ausgesetzt wären Vielfalt der Weltanschauungen in öffentlichen Schulen. Formale Einschränkungen des muslimischen religiösen Ausdrucks im öffentlichen Raum könnten nach Labordes Worten dazu führen, dass „Mitglieder dominierter Gruppen eng mit der verunglimpften Praxis verbunden sind und einen defensiven Rückzug in konservative kulturelle Formen und Identitäten auslösen“(2008, 164). Die Verhinderung des Tragens von Kopftüchern durch muslimische Mädchen besteht darin, ihre Eltern zu ermutigen, ihre Töchter von der staatsbürgerlichen Bildung zurückzuziehen und sie an religiöse Schulen zu schicken, wo sie nicht der Vielfalt der Weltanschauungen ausgesetzt wären, die in öffentlichen Schulen zu finden sind. Formale Einschränkungen des muslimischen religiösen Ausdrucks im öffentlichen Raum könnten nach Labordes Worten dazu führen, dass „Mitglieder dominierter Gruppen eng mit der verunglimpften Praxis verbunden sind und einen defensiven Rückzug in konservative kulturelle Formen und Identitäten auslösen“(2008, 164). Die Verhinderung des Tragens von Kopftüchern durch muslimische Mädchen besteht darin, ihre Eltern zu ermutigen, ihre Töchter von der staatsbürgerlichen Bildung zurückzuziehen und sie an religiöse Schulen zu schicken, wo sie nicht der Vielfalt der Weltanschauungen ausgesetzt wären, die in öffentlichen Schulen zu finden sind. Formale Einschränkungen des muslimischen religiösen Ausdrucks im öffentlichen Raum könnten nach Labordes Worten dazu führen, dass „Mitglieder dominierter Gruppen eng mit der verunglimpften Praxis verbunden sind und einen defensiven Rückzug in konservative kulturelle Formen und Identitäten auslösen“(2008, 164). Formale Einschränkungen des muslimischen religiösen Ausdrucks im öffentlichen Raum könnten nach Labordes Worten dazu führen, dass „Mitglieder dominierter Gruppen eng mit der verunglimpften Praxis verbunden sind und einen defensiven Rückzug in konservative kulturelle Formen und Identitäten auslösen“(2008, 164). Formale Einschränkungen des muslimischen religiösen Ausdrucks im öffentlichen Raum könnten nach Labordes Worten dazu führen, dass „Mitglieder dominierter Gruppen eng mit der verunglimpften Praxis verbunden sind und einen defensiven Rückzug in konservative kulturelle Formen und Identitäten auslösen“(2008, 164).

Eine andere Situation, in der eine Unterbringung für Lovett gerechtfertigt ist, besteht darin, dass die subjektive Bindung von Personen an bestimmte Praktiken sie für Ausbeutung anfällig macht. Er erörtert den Fall mexikanischer Einwanderer mit begrenzten Englischkenntnissen und begrenzten Kenntnissen der amerikanischen Gesetze und Richtlinien. Lovett argumentiert, dass die Ausweitung „besonderer öffentlicher Maßnahmen“wie Ausnahmen von allgemeinen Regeln und Vorschriften und öffentliche Rechtshilfe erforderlich ist, sofern solche Maßnahmen die Dominanz dieser Arbeitnehmer verringern würden (2010, 260). Im Gegensatz zu den oben genannten kommunitären oder liberalen egalitären Argumenten ist die Grundlage für die besonderen Vorkehrungen nicht der Wunsch, an sich wertvolle Kulturen oder Überlegungen zu Fairness oder Gleichheit zu schützen, sondern der Wunsch, die Herrschaft zu verringern.

Mira Bachvarova hat sich auch für die Vorzüge eines nicht auf Dominanz basierenden Multikulturalismus im Vergleich zu liberalen egalitären Ansätzen ausgesprochen. Aufgrund seines Fokus auf die Willkür der Macht und der breiteren strukturellen Ungleichheiten, innerhalb derer Gruppen interagieren, kann ein Nicht-Dominanz-Ansatz empfindlicher auf die Machtdynamik sowohl in gruppenübergreifenden als auch in gruppeninternen Beziehungen reagieren. Im Gegensatz zu Ansätzen, die aus egalitären Theorien der Verteilungsgerechtigkeit entwickelt wurden und sich auf die Verteilung verschiedener Arten von Rechten konzentrieren, konzentriert sich ein Nicht-Dominanz-Ansatz auf die „moralische Qualität der Beziehung zwischen den zentralen Akteuren“und besteht auf der Kontinuität der Behandlung zwischen und innerhalb von Gruppen (2014, 671).

2.4 Historische Ungerechtigkeit und eine postkoloniale Perspektive

Andere Theoretiker, die mit Multikulturalismus einverstanden sind, blicken über Liberalismus und Republikanismus hinaus und betonen stattdessen, wie wichtig es ist, sich mit historischer Ungerechtigkeit auseinanderzusetzen und Minderheitengruppen selbst zuzuhören. Dies gilt insbesondere für Theoretiker, die aus postkolonialer Sicht schreiben. In zeitgenössischen Diskussionen über die Souveränität der Aborigines liegt der Schwerpunkt beispielsweise auf der Abrechnung mit der Geschichte, anstatt auf Prämissen zu beruhen, die auf Prämissen über den Wert der einheimischen Kulturen und ihrer Verbindung zum Selbstwertgefühl einzelner Mitglieder beruhen, wie es liberale Multikulturalisten getan haben. Solche Befürworter der indigenen Souveränität betonen, wie wichtig es ist, indigene Ansprüche vor dem historischen Hintergrund der Verweigerung des gleichen souveränen Status indigener Gruppen, der Enteignung ihres Landes, zu verstehen.und die Zerstörung ihrer kulturellen Praktiken (Ivison 2006, Ivison et al. 2000, Moore 2005, Simpson 2000). Dieser Hintergrund stellt die Legitimität der staatlichen Autorität gegenüber den Ureinwohnern in Frage und liefert einen Anscheinsbeweis für besondere Rechte und Schutzmaßnahmen für indigene Gruppen, einschließlich des Rechts auf Selbstverwaltung. Jeff Spinner-Halev hat argumentiert, dass die Geschichte der staatlichen Unterdrückung einer Gruppe ein Schlüsselfaktor sein sollte, um nicht nur zu bestimmen, ob Gruppenrechte erweitert werden sollten, sondern auch, ob der Staat in die inneren Angelegenheiten der Gruppe eingreifen sollte, wenn er bestimmte Mitglieder diskriminiert aus der Gruppe. Zum Beispiel: „Wenn eine unterdrückte Gruppe ihre Autonomie diskriminierend gegen Frauen einsetzt, kann sie nicht einfach gezwungen werden, diese Diskriminierung zu beenden“(2001, 97). Unterdrückte Gruppen, denen es an Autonomie mangelt, sollten gegenüber nicht unterdrückten Gruppen „vorläufig privilegiert“sein. Dies bedeutet, dass „abgesehen von Fällen schwerer körperlicher Schäden im Namen der Kultur einer Gruppe es wichtig ist, eine Form der Autonomie für die Gruppe in Betracht zu ziehen“(2001, 97; siehe auch Spinner-Halev 2012).

Theoretiker, die eine postkoloniale Perspektive einnehmen, gehen über den liberalen Multikulturalismus hinaus und zielen darauf ab, Modelle des konstitutionellen und politischen Dialogs zu entwickeln, die kulturell unterschiedliche Sprech- und Handlungsweisen anerkennen. Multikulturelle Gesellschaften bestehen aus unterschiedlichen religiösen und moralischen Ansichten, und wenn liberale Gesellschaften diese Vielfalt ernst nehmen wollen, müssen sie erkennen, dass der Liberalismus nur eine von vielen inhaltlichen Ansichten ist, die auf einer spezifischen Sichtweise von Mensch und Gesellschaft beruhen. Der Liberalismus ist nicht kulturfrei, sondern drückt eine eigene Kultur aus. Diese Beobachtung gilt nicht nur über territoriale Grenzen zwischen liberalen und nichtliberalen Staaten hinweg, sondern auch innerhalb liberaler Staaten und ihrer Beziehungen zu nichtliteralen Minderheiten. James Tully hat die Sprache des historischen und zeitgenössischen Konstitutionalismus untersucht, wobei der Schwerpunkt auf den Beziehungen des westlichen Staates zu den Ureinwohnern lag, um umfassendere Grundlagen für den interkulturellen Dialog zu finden (1995). Bhikhu Parekh macht geltend, dass die liberale Theorie keinen unparteiischen Rahmen für die Beziehungen zwischen verschiedenen Kulturgemeinschaften bieten könne (2000). Er plädiert stattdessen für ein offeneres Modell des interkulturellen Dialogs, in dem die verfassungsmäßigen und rechtlichen Werte einer liberalen Gesellschaft als Ausgangspunkt für den interkulturellen Dialog dienen und gleichzeitig offen für Anfechtungen sind. Er plädiert stattdessen für ein offeneres Modell des interkulturellen Dialogs, in dem die verfassungsmäßigen und rechtlichen Werte einer liberalen Gesellschaft als Ausgangspunkt für den interkulturellen Dialog dienen und gleichzeitig offen für Anfechtungen sind. Er plädiert stattdessen für ein offeneres Modell des interkulturellen Dialogs, in dem die verfassungsmäßigen und rechtlichen Werte einer liberalen Gesellschaft als Ausgangspunkt für den interkulturellen Dialog dienen und gleichzeitig offen für Anfechtungen sind.

3. Kritik des Multikulturalismus

3.1 Kosmopolitische Sicht der Kultur

Einige Kritiker behaupten, dass Theorien des Multikulturalismus auf einer fundamentalistischen Sicht der Kultur beruhen. Kulturen sind keine eigenständigen, in sich geschlossenen Ganzen; Sie haben lange miteinander interagiert und sich gegenseitig durch Krieg, Imperialismus, Handel und Migration beeinflusst. Menschen in vielen Teilen der Welt leben in Kulturen, die bereits kosmopolitisch sind und von kultureller Hybridität geprägt sind. Jeremy Waldron argumentiert: „Wir leben in einer Welt, die von Technologie und Handel geprägt ist. durch wirtschaftlichen, religiösen und politischen Imperialismus und ihre Nachkommen; durch Massenmigration und die Zerstreuung kultureller Einflüsse. In diesem Zusammenhang mag es ein faszinierendes anthropologisches Experiment sein, in die traditionellen Praktiken einer Kultur der Aborigines einzutauchen, aber es beinhaltet eine künstliche Versetzung von dem, was tatsächlich in der Welt vor sich geht “(1995, 100). Um eine Kultur zu erhalten oder zu schützen, besteht die Gefahr, dass eine angeblich reine Version dieser Kultur privilegiert wird, wodurch ihre Fähigkeit zur Anpassung an veränderte Umstände beeinträchtigt wird (Waldron 1995, 110; siehe auch Appiah 2005, Benhabib 2002, Scheffler 2007). Waldron lehnt auch die Prämisse ab, dass die einem Einzelnen zur Verfügung stehenden Optionen aus einer bestimmten Kultur stammen müssen; sinnvolle Optionen können aus einer Vielzahl von kulturellen Quellen stammen. Was die Menschen brauchen, sind kulturelle Materialien, kein Zugang zu einer bestimmten kulturellen Struktur. Zum Beispiel haben die Bibel, die römische Mythologie und die Grimms-Märchen die amerikanische Kultur beeinflusst, aber diese kulturellen Quellen können nicht als Teil einer einzigen Kulturstruktur angesehen werden, die Multikulturalisten wie Kymlicka schützen wollen.

Als Reaktion darauf sind sich multikulturelle Theoretiker einig, dass sich Kulturen überschneiden und interaktiv sind, behaupten jedoch, dass Individuen zu getrennten gesellschaftlichen Kulturen gehören. Insbesondere hat Kymlicka argumentiert, dass die Optionen, die den Menschen in jeder modernen Gesellschaft zur Verfügung stehen, zwar aus einer Vielzahl ethnischer und historischer Quellen stammen, diese Optionen jedoch nur dann für uns von Bedeutung sind, wenn „sie Teil des gemeinsamen Vokabulars des sozialen Lebens werden, dh in der Soziale Praktiken, die auf einer gemeinsamen Sprache basieren, denen wir ausgesetzt sind… dass wir… aus anderen Kulturen lernen oder dass wir Wörter aus anderen Sprachen ausleihen, bedeutet nicht, dass wir nicht immer noch zu getrennten gesellschaftlichen Kulturen gehören oder andere Sprachen sprechen (1995, 103). Liberale egalitäre Verteidiger des Multikulturalismus wie Kymlicka behaupten, dass der besondere Schutz für kulturelle Minderheitengruppen immer noch gilt. Selbst nachdem wir eine kosmopolitischere Sicht der Kulturen angenommen haben, weil das Ziel gruppendifferenzierter Rechte nicht darin besteht, Kulturen einzufrieren, sondern Angehörige von Minderheitengruppen zu befähigen, ihre unverwechselbaren kulturellen Praktiken so lange fortzusetzen, wie sie möchten.

3.2 Toleranz erfordert Gleichgültigkeit, keine Anpassung

Eine zweite Hauptkritik richtet sich insbesondere gegen liberale multikulturelle Anpassungstheorien und ergibt sich aus dem Wert der Vereinigungs- und Gewissensfreiheit. Wenn wir diese Ideen ernst nehmen und sowohl den oben diskutierten ontologischen als auch den ethischen Individualismus akzeptieren, werden wir dazu gebracht, nicht besonderen Schutz für Gruppen zu verteidigen, sondern das Recht des Einzelnen, Vereinigungen zu bilden und zu verlassen. Wie Chandran Kukathas (1995, 2003) argumentiert, gibt es keine Gruppenrechte, nur individuelle Rechte. Durch die Gewährung besonderer Schutz- und Rechte für kulturelle Gruppen überschreitet der Staat seine Rolle, nämlich die Sicherung der Zivilität, und riskiert, die individuellen Vereinigungsrechte zu untergraben. Staaten sollten keine „kulturelle Integration“oder „Kulturtechnik“verfolgen, sondern eine „Politik der Gleichgültigkeit“gegenüber Minderheitengruppen (2003, 15).

Eine Einschränkung eines solchen Laissez-Faire-Ansatzes besteht darin, dass Gruppen, die selbst Toleranz und Vereinigungsfreiheit, einschließlich des Rechts auf Trennung oder Austritt aus einer Gruppe, nicht schätzen, möglicherweise interne Diskriminierung von Gruppenmitgliedern praktizieren und der Staat nur wenig Autorität hat, sich einzumischen in solchen Assoziationen. Eine Politik der Gleichgültigkeit würde den Missbrauch schutzbedürftiger Mitglieder von Gruppen (siehe unten in 3.6) ermöglichen und nach Kukathas Worten „Gemeinschaften tolerieren, die Kinder ohne Schulbildung und Analphabeten großziehen; die arrangierte Ehen durchsetzen; die ihren Mitgliedern (einschließlich Kindern) die konventionelle medizinische Versorgung verweigern; und die grausame und „ungewöhnliche“Bestrafung verursachen “(Kukathas 2003, 134). Einen solchen Zustand anzunehmen, würde bedeuten, die Werte Autonomie und Gleichheit aufzugeben. Werte, die viele Liberale für grundlegend für jeden Liberalismus halten, der seinen Namen verdient.

3.3 Ablenkung von einer „Politik der Umverteilung“

Eine dritte Herausforderung für den Multikulturalismus sieht darin eine Form einer „Politik der Anerkennung“, die die Aufmerksamkeit von einer „Politik der Umverteilung“ablenkt. Wir können analytisch zwischen diesen politischen Modi unterscheiden: Eine Politik der Anerkennung stellt die Ungleichheit des Status in Frage, und das angestrebte Mittel ist ein kultureller und symbolischer Wandel, während eine Politik der Umverteilung die wirtschaftliche Ungleichheit und Ausbeutung in Frage stellt und das angestrebte Mittel eine wirtschaftliche Umstrukturierung ist (Fraser 1997, Fraser und Honneth 2003). Die Mobilisierung der Arbeiterklasse neigt sich dem Ende der Umverteilung des Spektrums zu, und Ansprüche auf Befreiung von allgemein geltenden Gesetzen und der Bewegung für gleichgeschlechtliche Ehen stehen am Ende der Anerkennung. In den USAKritiker, die sich als Teil der „progressiven Linken“betrachten, befürchten, dass der Aufstieg der „kulturellen Linken“mit ihrer Betonung auf Multikulturalismus und Differenz den Fokus von Kämpfen um wirtschaftliche Gerechtigkeit abwendet (Gitlin 1995, Rorty 1999). Kritiker im Vereinigten Königreich und in Europa äußerten sich ebenfalls besorgt über die Auswirkungen des Multikulturalismus auf das soziale Vertrauen und die öffentliche Unterstützung für die wirtschaftliche Umverteilung (Barry 2001, Miller 2006, van Parijs 2004). Im Jahr 2003 organisierte Phillipe van Parijs eine Konferenz, um den Vorschlag zu erörtern: „Wenn andere Dinge gleich sind, sind die Aussichten auf wirtschaftliche Solidarität umso besser, je kultureller… Homogenität innerhalb der Bevölkerung eines bestimmten Gebiets ist“(2004, 8). Kritiker im Vereinigten Königreich und in Europa äußerten sich ebenfalls besorgt über die Auswirkungen des Multikulturalismus auf das soziale Vertrauen und die öffentliche Unterstützung für die wirtschaftliche Umverteilung (Barry 2001, Miller 2006, van Parijs 2004). Im Jahr 2003 organisierte Phillipe van Parijs eine Konferenz, um den Vorschlag zu erörtern: „Wenn andere Dinge gleich sind, sind die Aussichten auf wirtschaftliche Solidarität umso besser, je kultureller… Homogenität innerhalb der Bevölkerung eines bestimmten Gebiets ist“(2004, 8). Kritiker im Vereinigten Königreich und in Europa äußerten sich ebenfalls besorgt über die Auswirkungen des Multikulturalismus auf das soziale Vertrauen und die öffentliche Unterstützung für die wirtschaftliche Umverteilung (Barry 2001, Miller 2006, van Parijs 2004). Im Jahr 2003 organisierte Phillipe van Parijs eine Konferenz, um den Vorschlag zu erörtern: „Wenn andere Dinge gleich sind, sind die Aussichten auf wirtschaftliche Solidarität umso besser, je kultureller… Homogenität innerhalb der Bevölkerung eines bestimmten Gebiets ist“(2004, 8).desto besser sind die Aussichten auf wirtschaftliche Solidarität “(2004, 8).desto besser sind die Aussichten auf wirtschaftliche Solidarität “(2004, 8).

Hier gibt es zwei unterschiedliche Bedenken. Das erste ist, dass das Vorhandensein von rassischer und ethnischer Vielfalt das soziale Vertrauen und die Solidarität verringert, was wiederum die öffentliche Unterstützung für Maßnahmen untergräbt, die eine wirtschaftliche Umverteilung beinhalten. Zum Beispiel argumentiert Robert Putnam, dass der Rückgang des sozialen Vertrauens und der Bürgerbeteiligung in den USA stark mit der rassischen und ethnischen Vielfalt korreliert (2007). Rodney Hero hat gezeigt, dass die Wohlfahrtsprogramme auf staatlicher Ebene umso restriktiver sind, je größer die rassische und ethnische Heterogenität in einem Staat ist (Hero 1998, Hero und Preuhs 2007). Länderübergreifende Analysen legen nahe, dass Unterschiede in der Rassenvielfalt einen wesentlichen Teil des Grundes dafür erklären, warum die USA keinen Wohlfahrtsstaat nach europäischem Vorbild entwickelt haben (Alesina und Glaser 2004). Die zweite Sorge ist, dass die Multikulturalismuspolitik selbst den Wohlfahrtsstaat untergräbt, indem sie die Bedeutung rassischer und ethnischer Unterschiede zwischen Gruppen verstärkt und das Gefühl einer gemeinsamen nationalen Identität untergräbt, das für einen robusten Wohlfahrtsstaat als notwendig angesehen wird (Barry 2001, Gitlin 1995, Rorty) 1999).

Als Reaktion darauf haben Theoretiker des Multikulturalismus eine empirischere Untersuchung dieser angeblichen Kompromisse gefordert und zusammengearbeitet. In Bezug auf die erste Besorgnis über die Spannung zwischen Vielfalt und Umverteilung stellen Kymlicka und Banting die Generalisierbarkeit der empirischen Beweise in Frage, die größtenteils aus der Forschung über Afrika stammen, wo die Schwäche staatlicher Institutionen keine nutzbaren Traditionen oder institutionellen Handelsfähigkeiten bedeutet hat mit Vielfalt oder in den USA, wo die Rassenungleichheit durch Jahrhunderte der Sklaverei und Segregation geprägt wurde. Wo viele Minderheiten neu sind und wo die staatlichen Institutionen stark sind, können die Auswirkungen der zunehmenden Vielfalt sehr unterschiedlich sein (Kymlicka und Banting 2006, 287). Barbara Arneil hat auch Putnams Sozialkapitalthese in Frage gestellt.mit der Begründung, dass sich die Beteiligung an der Zivilgesellschaft vor allem aufgrund der Mobilisierung zwischen kulturellen Minderheiten und Frauen, die eine stärkere Inklusion und Gleichstellung anstreben, geändert und nicht verringert hat (Arneil 2006a). Sie argumentiert, dass nicht die Vielfalt selbst zu Veränderungen des Vertrauens und des bürgerschaftlichen Engagements führt, sondern die Politik der Vielfalt, dh wie verschiedene Gruppen auf die Normen reagieren und diese herausfordern, die ihre Gesellschaft regieren. Das zentrale Thema ist also nicht die Verringerung der Vielfalt, sondern die Festlegung von Grundsätzen und Verfahren, nach denen Unterschiede im Namen der Gerechtigkeit neu verhandelt werden (Arneil und MacDonald 2010). Sie argumentiert, dass nicht die Vielfalt selbst zu Veränderungen des Vertrauens und des bürgerschaftlichen Engagements führt, sondern die Politik der Vielfalt, dh wie verschiedene Gruppen auf die Normen reagieren und diese herausfordern, die ihre Gesellschaft regieren. Das zentrale Thema ist also nicht die Verringerung der Vielfalt, sondern die Festlegung von Grundsätzen und Verfahren, nach denen Unterschiede im Namen der Gerechtigkeit neu verhandelt werden (Arneil und MacDonald 2010). Sie argumentiert, dass nicht die Vielfalt selbst zu Veränderungen des Vertrauens und des bürgerschaftlichen Engagements führt, sondern die Politik der Vielfalt, dh wie verschiedene Gruppen auf die Normen reagieren und diese herausfordern, die ihre Gesellschaft regieren. Das zentrale Thema ist also nicht die Verringerung der Vielfalt, sondern die Festlegung von Grundsätzen und Verfahren, nach denen Unterschiede im Namen der Gerechtigkeit neu verhandelt werden (Arneil und MacDonald 2010).

Was die zweite Sorge um den Kompromiss zwischen Anerkennung und Umverteilung betrifft, so waren die Beweise, auf die sich frühe Kritiker der Umverteilung wie Barry und Rorty stützten, spekulativ und mutmaßlich. Jüngste länderübergreifende Untersuchungen legen nahe, dass es keine Hinweise auf eine systematische Tendenz der Multikulturalismuspolitik gibt, den Wohlfahrtsstaat zu schwächen (Banting et al. 2006). Irene Bloemraads vergleichende Studie zur Integration von Einwanderern in Kanada und den USA stützt die Ansicht, dass es nicht nur keinen Kompromiss zwischen Multikulturalismus und Wohlfahrtsstaat gibt, sondern dass die Politik des Multikulturalismus tatsächlich die Aufmerksamkeit und die Ressourcen für die Umverteilungspolitik erhöhen kann. Sie findet, dass Kanadas Multikulturalismus-Politik,Der Hauptgrund, warum die Einbürgerungsrate unter ständigen Einwohnern in Kanada doppelt so hoch ist wie die der ständigen Einwohner der US-amerikanischen Multikulturalisten, die Einwanderern eine Vielzahl von Dienstleistungen in ihrer Muttersprache anbieten und sie ermutigen, ihre kulturellen Traditionen zu bewahren, selbst wenn sie kanadische Staatsbürger werden stimmen darin überein, dass mehr empirische Forschung erforderlich ist, aber sie behaupten dennoch, dass Umverteilung und Anerkennung keine Entweder-Oder-Vorschläge sind. Beides sind wichtige Dimensionen für das Streben nach Gleichheit für Minderheitengruppen. In der Praxis sind sowohl Umverteilung als auch Anerkennung als Reaktion auf materielle Nachteile und marginalisierte Identitäten und Status erforderlich, um eine größere Gleichheit zwischen Rasse, ethnischer Zugehörigkeit, Nationalität, Religion, Sexualität und Klasse zu erreichen.nicht zuletzt, weil viele Menschen an der Schnittstelle dieser verschiedenen Kategorien stehen und unter mehreren Formen der Marginalisierung leiden. Eine Politik der Anerkennung ist nicht nur wegen ihrer Auswirkungen auf den sozioökonomischen Status und die politische Partizipation wichtig, sondern auch im Hinblick auf die vollständige Einbeziehung von Mitgliedern marginalisierter Gruppen als gleichberechtigte Bürger.

3.4 Universalistisches Gleichheitsideal

Ein vierter Einwand stellt das Verständnis des liberalen Multikulturalisten in Frage, was Gleichheit erfordert. Brian Barry verteidigt ein universalistisches Gleichheitsideal im Gegensatz zu dem von Kymlicka verteidigten gruppendifferenzierten Gleichheitsideal. Barry argumentiert, dass religiöse und kulturelle Minderheiten dafür verantwortlich gemacht werden sollten, die Konsequenzen ihrer eigenen Überzeugungen und Praktiken zu tragen, genauso wie Mitglieder der dominanten Kultur dafür verantwortlich gemacht werden, die Konsequenzen ihrer Überzeugungen zu tragen. Er glaubt, dass Menschen mit Behinderungen besondere Unterkünfte schulden, glaubt jedoch, dass religiöse und kulturelle Zugehörigkeiten sich von körperlichen Behinderungen unterscheiden: Erstere schränken Menschen nicht so ein wie körperliche Behinderungen. Eine körperliche Behinderung stützt einen starken Anscheinsanspruch auf Entschädigung, weil sie eine Person einschränkt. “s Möglichkeiten, sich an Aktivitäten zu beteiligen, an denen andere teilnehmen können. Im Gegensatz dazu können Religion und Kultur die Bereitschaft beeinflussen, eine Gelegenheit zu ergreifen, aber sie haben keinen Einfluss darauf, ob man eine Gelegenheit hat. Barry argumentiert, dass es bei egalitärer Gerechtigkeit nur darum geht, ein angemessenes Spektrum an Chancengleichheit zu gewährleisten, nicht darum, einen gleichberechtigten Zugang zu bestimmten Entscheidungen oder Ergebnissen zu gewährleisten (2001, 37). Wenn es um kulturelle und religiöse Zugehörigkeiten geht, schränken sie nicht die Möglichkeiten ein, die man genießt, sondern die Entscheidungen, die man innerhalb der Möglichkeiten treffen kann, die allen zur Verfügung stehen. Barry argumentiert, dass es bei egalitärer Gerechtigkeit nur darum geht, ein angemessenes Spektrum an Chancengleichheit zu gewährleisten, nicht darum, einen gleichberechtigten Zugang zu bestimmten Entscheidungen oder Ergebnissen zu gewährleisten (2001, 37). Wenn es um kulturelle und religiöse Zugehörigkeiten geht, schränken sie nicht die Möglichkeiten ein, die man genießt, sondern die Entscheidungen, die man innerhalb der Möglichkeiten treffen kann, die allen zur Verfügung stehen. Barry argumentiert, dass es bei egalitärer Gerechtigkeit nur darum geht, ein angemessenes Spektrum an Chancengleichheit zu gewährleisten, nicht darum, einen gleichberechtigten Zugang zu bestimmten Entscheidungen oder Ergebnissen zu gewährleisten (2001, 37). Wenn es um kulturelle und religiöse Zugehörigkeiten geht, schränken sie nicht die Möglichkeiten ein, die man genießt, sondern die Entscheidungen, die man innerhalb der Möglichkeiten treffen kann, die allen zur Verfügung stehen.

Als Antwort könnte man zustimmen, dass Chancen nicht objektiv im von Barry vorgeschlagenen starken physikalistischen Sinne sind. Die Möglichkeit, X zu machen, besteht jedoch nicht nur darin, X zu machen, ohne physischen Belastungen ausgesetzt zu sein. Es besteht auch die Möglichkeit, X auszuführen, ohne übermäßige Kosten oder das Risiko solcher Kosten zu verursachen (Miller 2002, 51). Staatliches Recht und kulturelle Verpflichtungen können in einer Weise in Konflikt geraten, dass die Kosten für kulturelle Minderheiten, die Gelegenheit zu nutzen, unerschwinglich hoch sind. Im Gegensatz zu Barry argumentieren liberale Multikulturalisten, dass viele Fälle, in denen ein Gesetz oder eine Politik eine religiöse oder kulturelle Praxis unterschiedlich beeinflusst, Ungerechtigkeit darstellen. Zum Beispiel verweist Kymlicka auf den Goldman-Fall (oben diskutiert) und andere Religionsfälle sowie auf Ansprüche auf Sprachrechte.als Beispiele, in denen gruppendifferenzierte Rechte angesichts der unterschiedlichen Auswirkungen staatlicher Maßnahmen erforderlich sind (1995, 108–115). Sein Argument ist, dass der Staat, da er keine vollständige Auflösung der Kultur erreichen oder in Bezug auf die Kultur neutral sein kann, es irgendwie wieder gut machen muss, Bürger, die Träger religiöser Überzeugungen von Minderheiten und Muttersprachler anderer Sprachen sind. Da eine vollständige staatliche Deaktivierung der Kultur nicht möglich ist, besteht eine Möglichkeit, faire Hintergrundbedingungen zu gewährleisten, darin, jeder der verschiedenen Sprachen und Religionen der Bürger ungefähr vergleichbare Formen der Unterstützung oder Anerkennung zu bieten. Nichts zu tun, würde Ungerechtigkeit zulassen. Sein Argument ist, dass der Staat, da er keine vollständige Auflösung der Kultur erreichen oder in Bezug auf die Kultur neutral sein kann, es irgendwie wieder gut machen muss, Bürger, die Träger religiöser Überzeugungen von Minderheiten und Muttersprachler anderer Sprachen sind. Da eine vollständige staatliche Deaktivierung der Kultur nicht möglich ist, besteht eine Möglichkeit, faire Hintergrundbedingungen zu gewährleisten, darin, jeder der verschiedenen Sprachen und Religionen der Bürger ungefähr vergleichbare Formen der Unterstützung oder Anerkennung zu bieten. Nichts zu tun, würde Ungerechtigkeit zulassen. Sein Argument ist, dass der Staat, da er keine vollständige Auflösung der Kultur erreichen oder in Bezug auf die Kultur neutral sein kann, es irgendwie wieder gut machen muss, Bürger, die Träger religiöser Überzeugungen von Minderheiten und Muttersprachler anderer Sprachen sind. Da eine vollständige staatliche Deaktivierung der Kultur nicht möglich ist, besteht eine Möglichkeit, faire Hintergrundbedingungen zu gewährleisten, darin, jeder der verschiedenen Sprachen und Religionen der Bürger ungefähr vergleichbare Formen der Unterstützung oder Anerkennung zu bieten. Nichts zu tun, würde Ungerechtigkeit zulassen. Eine Möglichkeit, faire Hintergrundbedingungen zu gewährleisten, besteht darin, jeder der verschiedenen Sprachen und Religionen der Bürger ungefähr vergleichbare Formen der Unterstützung oder Anerkennung zu bieten. Nichts zu tun, würde Ungerechtigkeit zulassen. Eine Möglichkeit, faire Hintergrundbedingungen zu gewährleisten, besteht darin, jeder der verschiedenen Sprachen und Religionen der Bürger ungefähr vergleichbare Formen der Unterstützung oder Anerkennung zu bieten. Nichts zu tun, würde Ungerechtigkeit zulassen.

3.5 Postkoloniale Kritik

Einige postkoloniale Theoretiker kritisieren den Multikulturalismus und die zeitgenössische Politik der Anerkennung, um die Strukturen der kolonialen Herrschaft in den Beziehungen zwischen Siedlerstaaten und indigenen Gemeinschaften zu stärken, anstatt sie zu transformieren. Glen Coulthard konzentrierte sich auf Taylors Theorie der Politik der Anerkennung und argumentierte: „Anstatt eine Ära des friedlichen Zusammenlebens einzuleiten, die auf der Hegelschen Idee der Gegenseitigkeit beruht, verspricht die Politik der Anerkennung in ihrer zeitgenössischen Form, genau die Konfigurationen der Kolonialmacht zu reproduzieren dass die Forderungen der indigenen Völker nach Anerkennung historisch versucht haben, sie zu überwinden “(2007, 438-9; siehe auch Coulthard 2014). Coulthards Kritik enthält mehrere Elemente. Erstens argumentiert er, dass die Politik der Anerkennung,Durch seinen Fokus auf reformistische staatliche Umverteilungsprogramme wie die Gewährung kultureller Rechte und Zugeständnisse an Ureinwohnergemeinschaften wird die politische Ökonomie des Kolonialismus eher bekräftigt als in Frage gestellt. In dieser Hinsicht entpuppt sich die Politik der Anerkennung als eine Variante des Liberalismus, der „die strukturellen / wirtschaftlichen Aspekte des Kolonialismus an seinen generativen Wurzeln nicht konfrontiert“(2007, 446). Zweitens beruht die gegenwärtige Politik der Anerkennung gegenüber indigenen Gemeinschaften auf einer fehlerhaften soziologischen Annahme: Beide Parteien, die sich im Kampf um Anerkennung befinden, sind gegenseitig auf die Anerkennung ihrer Freiheit und ihres Selbstwertgefühls angewiesen. In den tatsächlichen Beziehungen zwischen Nationalstaaten und indigenen Gemeinschaften besteht jedoch keine solche gegenseitige Abhängigkeit: „Der Meister, das heißt,Der Kolonialstaat und die staatliche Gesellschaft erfordern keine Anerkennung durch die zuvor selbstbestimmten Gemeinschaften, aus denen sich ihre territoriale, wirtschaftliche und soziale Infrastruktur zusammensetzt. “(451) Drittens argumentiert Coulthard, dass eine echte Emanzipation für die Kolonisierten nicht ohne Kampf und Konflikt stattfinden kann, die „als Vermittlungskraft dienen, durch die die Kolonisierten ihre koloniale Identität verlieren“(449). Er setzt Frantz Fanon ein, um zu argumentieren, dass der Weg zu wahrer Selbstbestimmung für die Unterdrückten in der Selbstbestätigung liegt: Anstatt von ihren Unterdrückern für ihre Freiheit und ihren Selbstwert abhängig zu sein, „müssen die Kolonisierten den Prozess der Entkolonialisierung einleiten, indem sie sich selbst als anerkennen freie, würdige und eindeutige Mitwirkende an der Menschheit “(454). Dies bedeutet, dass indigene Völker „unsere Kämpfe gemeinsam von einer Politik ablenken sollten, die eine versöhnliche Form der Anerkennung durch den Siedlerstaat für indigene Nationen anstrebt, hin zu einer wiederauflebenden Politik der Anerkennung, die auf Selbstverwirklichung, direktem Handeln und dem Wiederaufleben der Kultur beruht Praktiken, die auf die subjektive und strukturelle Zusammensetzung der Siedler-Kolonialmacht achten “(2014, 24).

Taylor, Kymlicka und andere Befürworter der zeitgenössischen Politik der Anerkennung könnten Coulthard zustimmen, dass die Selbstbestätigung durch unterdrückte Gruppen für die wahre Selbstbestimmung und Freiheit der indigenen Gemeinschaften entscheidend ist, aber eine solche Selbstbestätigung muss nicht als sich gegenseitig ausschließend angesehen werden staatliche Bemühungen zur Erweiterung der institutionellen Unterkünfte. Die staatliche Anerkennung von Selbstverwaltungsrechten und anderen Formen der Unterbringung sind wichtige Schritte zur Beseitigung historischer Ungerechtigkeiten und zur Beseitigung struktureller Ungleichheiten zwischen Staat und indigenen Gemeinschaften. Coulthards Analyse lenkt die Aufmerksamkeit auf die Bedeutung der Bewertung und Infragestellung der strukturellen und psychoaffektiven Dimensionen der Kolonialherrschaft, indem sie jedoch argumentiert, dass sich indigene Völker „abwenden“sollten (2007,456) von Siedlerstaaten und Siedlergesellschaften könnten in die neoliberale Wende zur Privatisierung der Abhängigkeit einfließen und das Risiko eingehen, die Marginalisierung indigener Gemeinschaften in einer Zeit zu verstärken, in der wirtschaftliche und andere Formen staatlicher Unterstützung für das Überleben indigener Gemeinschaften entscheidend sein können.

3.6 Feministische Kritik des Multikulturalismus

Die Kritik, die die vielleicht intensivste Debatte über Multikulturalismus ausgelöst hat, argumentiert, dass die Ausweitung des Schutzes auf Minderheitengruppen den Preis für eine verstärkte Unterdrückung schutzbedürftiger Mitglieder dieser Gruppen haben könnte - was einige das Problem der „internen Minderheiten“oder „Minderheiten“genannt haben innerhalb von Minderheiten “(Green 1994, Eisenberg und Spinner-Halev 2005). Multikulturelle Theoretiker tendierten dazu, sich auf Ungleichheiten zwischen Gruppen zu konzentrieren, um für besonderen Schutz von Minderheitengruppen einzutreten, aber gruppenbasierte Schutzmaßnahmen können Ungleichheiten innerhalb von Minderheitengruppen verschärfen. Dies liegt daran, dass einige Möglichkeiten zum Schutz von Minderheitengruppen vor Unterdrückung durch die Mehrheit die Wahrscheinlichkeit erhöhen, dass mächtigere Mitglieder dieser Gruppen die grundlegenden Freiheiten und Möglichkeiten schutzbedürftiger Mitglieder untergraben können. Zu den gefährdeten Untergruppen innerhalb von Minderheiten gehören religiöse Andersdenkende, sexuelle Minderheiten, Frauen und Kinder. Die Führer einer Gruppe können den Grad an Konsens und Solidarität innerhalb ihrer Gruppe übertreiben, um der Gesellschaft insgesamt eine einheitliche Front zu präsentieren und ihre Argumente für eine Anpassung zu stärken.

Einige der bedrückendsten Gruppennormen und -praktiken drehen sich um Fragen des Geschlechts und der Sexualität, und es sind feministische Kritiker, die zuerst auf mögliche Spannungen zwischen Multikulturalismus und Feminismus aufmerksam gemacht haben (Coleman 1996, Okin 1999, Shachar 2000). Diese Spannungen stellen ein echtes Dilemma dar, wenn man akzeptiert, dass gruppendifferenzierte Rechte für kulturelle Minderheitengruppen gerechtfertigt sind, wie es multikulturelle Theoretiker tun, und dass die Gleichstellung der Geschlechter ein wichtiger Wert ist, wie Feministinnen betont haben. Die Ausweitung des besonderen Schutzes und der besonderen Unterbringung auf Minderheitengruppen, die patriarchalische Praktiken ausüben, kann dazu beitragen, die Ungleichheit der Geschlechter in diesen Gemeinschaften zu stärken. Beispiele, die in der Fachliteratur analysiert wurden, sind Konflikte um arrangierte Ehen, das Verbot von Kopftüchern, der Einsatz von „kulturellen Abwehrmechanismen“im Strafrecht,Anpassung des Religions- oder Gewohnheitsrechts an dominante Rechtssysteme und Selbstverwaltungsrechte für indigene Gemeinschaften, die die Ungleichheit der Frauen verstärken.

Diese feministischen Einwände sind besonders problematisch für liberale egalitäre Verteidiger des Multikulturalismus, die nicht nur die Gleichstellung zwischen Gruppen, sondern auch die Gleichstellung zwischen Gruppen, einschließlich der Gleichstellung der Geschlechter, fördern möchten. Als Reaktion darauf hat Kymlicka (1999) die Ähnlichkeiten zwischen Multikulturalismus und Feminismus hervorgehoben: Beide zielen auf ein umfassenderes Konzept der Gerechtigkeit ab und beide stellen die traditionelle liberale Annahme in Frage, dass Gleichstellung eine identische Behandlung erfordert. Um die Besorgnis über multikulturelle Unterkünfte auszuräumen, die die Ungleichheit innerhalb der Gruppe verschärfen, unterscheidet Kymlicka zwei Arten von Gruppenrechten: „Externer Schutz“sind Rechte, die eine Minderheit gegen Nichtmitglieder geltend macht, um ihre Anfälligkeit für die wirtschaftliche und politische Macht von zu verringern die größere Gesellschaft,„Interne Beschränkungen“sind Rechte, die eine Minderheit gegen ihre eigenen Mitglieder geltend macht. Er argumentiert, dass eine liberale Theorie der Rechte von Minderheitengruppen den Schutz von außen verteidigt und gleichzeitig interne Beschränkungen ablehnt (1995, 35–44; 1999, 31).

Viele feministische Kritiker haben jedoch betont, dass die Gewährung von externem Schutz für Minderheitengruppen manchmal zu Lasten interner Beschränkungen gehen kann. Sie können verschiedene Seiten derselben Medaille sein: Zum Beispiel kann die Achtung der Selbstverwaltungsrechte einheimischer Gemeinschaften dazu führen, dass sexuell diskriminierende Mitgliedschaftsregeln von den Führern dieser Gemeinschaften erlassen werden. Ob Multikulturalismus und Feminismus innerhalb der liberalen Theorie in Einklang gebracht werden können, hängt teilweise von der empirischen Prämisse ab, dass Gruppen, die gruppendifferenzierte Rechte anstreben, patriarchalische Normen und Praktiken nicht unterstützen. In diesem Fall müssten liberale Multikulturalisten grundsätzlich dagegen argumentieren, das Gruppenrecht zu erweitern oder es mit bestimmten Qualifikationen zu erweitern. B. die Ausweitung der Selbstverwaltungsrechte auf Ureinwohner von der Annahme einer verfassungsmäßigen Bill of Rights abhängig zu machen.

Es gab eine Welle feministischer Reaktionen auf das Problem gefährdeter interner Minderheiten, die sowohl für Multikulturalismus als auch für Feminismus sympathisch sind (siehe z. B. Arneil 2006b, Deveaux 2006, Eisenberg 2003, Phillips 2007, Shachar 2001, Song 2007, Volpp 2000). Einige haben betont, wie wichtig es ist, sich von den fundamentalistischen Vorstellungen von Kultur und den reduzierenden Ansichten von Angehörigen von Minderheitengruppen als unfähig zu einer sinnvollen Entscheidungsfreiheit zu entfernen (Phillips 2007, Volpp 2000). Andere haben versucht, von der Betonung der Rechte im liberalen Multikulturalismus zu demokratischeren Ansätzen überzugehen. Liberale Theoretiker gehen tendenziell von der Frage aus, ob und wie kulturelle Praktiken von Minderheiten nach liberalen Grundsätzen toleriert oder berücksichtigt werden sollten. Während demokratische Theoretiker die Rolle demokratischer Überlegungen in den Vordergrund stellen und fragen, wie betroffene Parteien die umstrittene Praxis verstehen. Durch die Berücksichtigung der Stimmen der Betroffenen und die besondere Berücksichtigung der Stimme der Frauen im Zentrum geschlechtsspezifischer kultureller Konflikte können Überlegungen die Interessen klären und die Legitimität der Reaktionen auf kulturelle Konflikte verbessern (Benhabib 2002, Deveaux 2006, Song 2007)). Überlegungen bieten auch Mitgliedern von Minderheitengruppen die Möglichkeit, Fälle interkultureller Heuchelei aufzudecken und zu prüfen, ob und wie die Normen und Institutionen der größeren Gesellschaft, deren eigene Kämpfe für die Gleichstellung der Geschlechter unvollständig und andauernd sind, sexistische Praktiken innerhalb der Gruppe eher verstärken als in Frage stellen Minderheiten (Song 2005). Es gibt Streit darüber, was Unterordnung ausmacht und wie sie am besten angegangen werden kann, und Eingriffe in kulturelle Minderheitengruppen ohne die Beteiligung von Minderheitenfrauen selbst respektieren ihre Freiheit nicht und dienen wahrscheinlich nicht ihren Interessen.

4. Politischer Rückzug aus dem Multikulturalismus?

Die größte Herausforderung für den Multikulturalismus mag nicht philosophisch, sondern politisch sein: ein politischer Rückzug oder sogar eine Gegenreaktion insbesondere gegen den Multikulturalismus von Einwanderern. Einige Wissenschaftler haben einen „Rückzug“aus dem Multikulturalismus in Europa und Australien diagnostiziert, der auf einen Mangel an öffentlicher Unterstützung zurückzuführen ist, der teilweise auf dem begrenzten Erfolg solcher Maßnahmen zur Förderung der Integration von Minderheiten beruht (Joppke 2004, McGhee 2008). Andere Wissenschaftler argumentieren jedoch, dass es an Beweisen für einen solchen Rückzug mangelt. Basierend auf ihrer Analyse der britischen Politik stellen Varun Uberoi und Tariq Modood fest, dass gesetzliche Ausnahmen für religiöse Praktiken von Minderheiten, Antidiskriminierungsmaßnahmen und multikulturelle Bildungspolitik bestehen bleiben und es keine landesweiten Beweise dafür gibt, dass öffentliche Dienstleistungen nicht mehr bestehen in verschiedenen Sprachen geliefert (2013, 134). Weitere Untersuchungen sind erforderlich, ob und warum ein Rückzug aus der Politik des Multikulturalismus stattgefunden hat.

Vielleicht hat die Behauptung eines „Rückzugs“aus dem Multikulturalismus weniger mit tatsächlichen Änderungen in der staatlichen Politik zu tun als vielmehr mit Bedenken hinsichtlich mangelnder sozialer Einheit und zunehmender Spannungen zwischen verschiedenen Gruppen in liberal-demokratischen Gesellschaften und dem Gefühl, dass Multikulturalismus irgendwie schuld ist. Betrachten Sie die Rede des damaligen Premierministers David Cameron aus dem Jahr 2011: „Unter der Doktrin des staatlichen Multikulturalismus haben wir verschiedene Kulturen ermutigt, ein getrenntes Leben voneinander und vom Mainstream zu führen. Wir haben es versäumt, eine Vision der Gesellschaft zu liefern, zu der sie [junge Muslime] das Gefühl haben, gehören zu wollen “(Cameron 2011). Laut Cameron steht Multikulturalismus für Trennung und Spaltung, nicht für Integration und Einheit. Die obige Untersuchung verschiedener Theorien des Multikulturalismus zeigt jedoch, dass die meisten Theorien des Multikulturalismus von Einwanderern nicht auf eine Trennung abzielen, sondern gerechtere Bedingungen für die Einbeziehung religiöser und kultureller Minderheiten in die Mainstream-Gesellschaft entwickeln (Kymlicka 1995).

Die öffentliche Debatte über den Multikulturalismus von Einwanderern sollte in einem breiteren Kontext geführt werden, der die Politik der Einwanderung, der Rasse, der Religion und der nationalen Sicherheit berücksichtigt. Multikulturalismus kann zu einem einfachen rhetorischen Sündenbock für öffentliche Angst und Besorgnis werden, wenn die nationale Sicherheit bedroht ist und die wirtschaftlichen Bedingungen schlecht sind. In Europa sind Bedenken hinsichtlich der Radikalisierung muslimischer Minderheiten in den öffentlichen Debatten über Einwanderung und Multikulturalismus von zentraler Bedeutung. Dies gilt insbesondere angesichts der europäischen Migrationskrise, da über eine Million Menschen, die vor Krieg und Gewalt in Syrien, im Irak und anderswo geflohen sind, gefährliche Seereisen und Landreisen nach Europa unternommen haben. Die Migrationskrise hat Ängste vor Terrorismus und Sicherheit ausgelöst, insbesondere nach den Anschlägen von Paris im November 2015 und Nizza im Juli 2016;Es hat auch erneut Bedenken hinsichtlich der Grenzen früherer Bemühungen zur Integration von Neuankömmlingen und ihren Nachkommen geäußert. Aus ganz Europa geht hervor, dass Muslime im Vergleich zu anderen religiösen und kulturellen Minderheiten Schwierigkeiten haben, in Bildung und auf dem Arbeitsmarkt erfolgreich zu sein (Givens 2007). Die sozioökonomische und politische Marginalisierung interagiert mit dem Zugehörigkeitsgefühl der Einwanderer: Es ist schwer vorstellbar, dass sich Neuankömmlinge integriert fühlen, bevor sie wichtige Schritte in Richtung sozioökonomischer Integration unternehmen. Integration ist eine Einbahnstraße: Einwanderer müssen nicht nur daran arbeiten, sich zu integrieren, sondern der Staat selbst muss Anpassungen vornehmen, um die Integration zu erleichtern, wie viele multikulturelle Theoretiker betont haben. Wie Cecile Laborde bemerkt, werden nordafrikanische Jugendliche in Frankreich „routinemäßig beschuldigt, nicht integriert zu sein,"Aber diese Schuld" verwechselt die institutionelle Verantwortung der französischen Gesellschaft, Einwanderer zu integrieren, mit dem persönlichen Versagen der Einwanderer, sich in die Gesellschaft zu integrieren "(Laborde 2008, 208). Die Herausforderung der Integration von Einwanderern wurde durch die zunehmende Akzeptanz von Äußerungen anti-muslimischer Gefühle in der Öffentlichkeit erhöht. Der Aufstieg rechtsextremer politischer Parteien und ihre anti-muslimischen Werbekampagnen sowie die Bereitschaft der Medien, ihre Positionen oft unkritisch zu melden, beeinträchtigen die Aussichten für die Integration von Muslimen in Europa (Lenard 2010, 311). Die politischen Führer der Muslime berichten, dass es „Teil des allgemeinen öffentlichen Dialogs“ist, sich auf die „Bedrohung fremder Kulturen und die Bedrohung der sozialen Solidarität und kulturellen Homogenität durch Einwanderer im Allgemeinen und Muslime im Besonderen“zu beziehen (Klausen 2005, 123).. Muslime waren,in Labordes Worten „reduziert auf ihre vermutete Identität, Kultur oder Religion und folglich als Einwanderer, Araber oder Muslim stigmatisiert“(2008, 17). Die Herausforderungen bei der Integration von Muslimen werden als komplexer angesehen als die Herausforderungen bei der Integration früherer Einwanderungswellen. Wie Patti Lenard argumentiert, beruht diese angebliche Komplexität auf der simplen und unfairen Entscheidung zwischen dem islamischen Fundamentalismus und der überwiegenden Mehrheit der muslimischen Minderheiten in Europa die eine Integration zu faireren Bedingungen wünschen, wie sie Multikulturalisten verteidigen (Lenard 2010, 318). Die Herausforderungen bei der Integration von Muslimen werden als komplexer angesehen als die Herausforderungen bei der Integration früherer Einwanderungswellen. Wie Patti Lenard argumentiert, beruht diese angebliche Komplexität auf der simplen und unfairen Entscheidung zwischen dem islamischen Fundamentalismus und der überwiegenden Mehrheit der muslimischen Minderheiten in Europa die eine Integration zu faireren Bedingungen wünschen, wie sie Multikulturalisten verteidigen (Lenard 2010, 318). Die Herausforderungen bei der Integration von Muslimen werden als komplexer angesehen als die Herausforderungen bei der Integration früherer Einwanderungswellen. Wie Patti Lenard argumentiert, beruht diese angebliche Komplexität auf der simplen und unfairen Entscheidung zwischen dem islamischen Fundamentalismus und der überwiegenden Mehrheit der muslimischen Minderheiten in Europa die eine Integration zu faireren Bedingungen wünschen, wie sie Multikulturalisten verteidigen (Lenard 2010, 318).

Angesichts dieser Bedenken hinsichtlich des Multikulturalismus von Einwanderern müssen multikulturelle Theoretiker weiterhin darauf hinweisen, dass das Ideal der multikulturellen Staatsbürgerschaft für gerechtere Bedingungen der Integration und nicht der Trennung und Spaltung steht, und Antworten auf Fragen wie: Warum ist multikulturelle Staatsbürgerschaft wünschenswerter? als das traditionelle liberale Ideal der gemeinsamen Staatsbürgerschaft, das auf einheitlichen Rechten und Möglichkeiten für alle beruht? Fördert die Multikulturalismuspolitik tatsächlich eine stärkere Integration von Einwanderern und ihren Nachkommen? Wie sollten wir über die Beziehung zwischen Multikulturalismus und dem Kampf gegen Ungleichheiten aufgrund von Rasse, Indigenität, Klasse, Geschlecht, Sexualität und Behinderung nachdenken? Es ist auch wichtig, die Entwicklung des Multikulturalismus über den Westen hinaus zu untersuchen.einschließlich, ob und wie westliche Theorien und Praktiken des Multikulturalismus gereist sind und aufgenommen wurden. Welche Lehren haben beispielsweise Staaten, die sich erst kürzlich einer bedeutenden Einwanderung geöffnet haben, wie Südkorea, aus den Erfahrungen anderer Staaten gezogen, und welche Art von Multikulturalismuspolitik haben sie angenommen und warum? (Lie 2014)

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