Platons Mythen

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Platons Mythen

Erstveröffentlichung Do 23. Juli 2009; inhaltliche Überarbeitung Di 10.07.2018

Was die alten Griechen - zumindest in der archaischen Phase ihrer Zivilisation - Muthos nannten, war ganz anders als das, was wir und die Medien heutzutage "Mythos" nennen. Für sie war ein Muthos eine wahre Geschichte, eine Geschichte, die den wahren Ursprung der Welt und der Menschen enthüllt. Für uns ist ein Mythos etwas, das „entlarvt“werden muss: ein weit verbreiteter, populärer Glaube, der tatsächlich falsch ist. Im archaischen Griechenland wurde das Denkwürdige mündlich durch Poesie übermittelt, die sich oft auf Mythen stützte. Beginnend mit dem Beginn des siebten Jahrhunderts v. Chr. Entstanden jedoch zwei Arten von Diskursen, die der Poesie entgegengesetzt waren: die Geschichte (wie sie insbesondere von Thukydides geprägt wurde) und die Philosophie (wie sie von der Peri-Phuseō-Tradition des sechsten und fünften geprägt wurden) Jahrhunderte vor Christus). Diese beiden Arten von Diskursen waren naturalistische Alternativen zu den poetischen Darstellungen von Dingen. Platon brach in gewissem Maße von der philosophischen Tradition des sechsten und fünften Jahrhunderts ab, indem er sowohl traditionelle Mythen als auch Mythen verwendet, die er erfindet, und ihnen eine Rolle bei seinem philosophischen Bestreben gibt. Er scheint also zu versuchen, den traditionellen Gegensatz zwischen Muthos und Logos zu überwinden.

In Platons Dialogen gibt es viele Mythen: traditionelle Mythen, die er manchmal modifiziert, sowie Mythen, die er erfindet, obwohl viele davon mythische Elemente aus verschiedenen Traditionen enthalten. Platon ist sowohl ein Mythenerzähler als auch ein Mythenmacher. Im Allgemeinen verwendet er den Mythos, um seinen weniger philosophischen Lesern edle Überzeugungen zu vermitteln und / oder ihnen verschiedene philosophische Angelegenheiten beizubringen, die für sie möglicherweise zu schwierig sind, wenn sie in einem stumpfen, philosophischen Diskurs dargelegt werden. In den letzten Jahren haben immer mehr Wissenschaftler argumentiert, dass Mythos und Philosophie in Platon eng miteinander verbunden sind, obwohl er gelegentlich behauptet, sie seien gegensätzliche Diskursmodi.

• 1. Platons Lesepublikum
• 2. Platons Mythen
• 3. Mythos als Mittel zur Überzeugung
• 4. Mythos als Lehrmittel
• 5. Mythos im Timaios
• 6. Mythos und Philosophie
• 7. Platons Mythen in der platonistischen Tradition
• 8. Renaissance-Illustrationen von Platons Mythen

• Literaturverzeichnis

  • Anthologien von Platons Mythen
  • Kurze Einführung in Platons Mythen
  • Artikel und Bücher über Platons Mythen
  • Platons Mythen in der platonistischen Tradition
  • Zitierte Referenzen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Platons Lesepublikum

Für wen hat Platon geschrieben? Wer war seine Leserschaft? Eine sehr gute Übersicht zu diesem Thema ist Yunis 2007, aus der ich die folgende aufschlussreiche Passage zitieren möchte: „Vor Platon behandelten Philosophen arkane Themen in technischen Abhandlungen, die außerhalb kleiner Expertenkreise keinen Anklang fanden. Diese Schriften, "über die Natur", "über die Wahrheit", "über das Sein" und so weiter, meistens in Prosa, einige in Versen, waren demonstrativ und nicht protreptisch. Platon hingegen löste sich von den Experten und versuchte, ethische Probleme von universeller Relevanz zu behandeln und die Philosophie der Öffentlichkeit zugänglich zu machen “(13). Andere Wissenschaftler wie Morgan (2003) haben ebenfalls argumentiert, dass Platon in seinen Schriften sowohl das philosophische als auch das nichtphilosophische Publikum ansprach.

Es ist wahr, dass Platon in der Republik den folgenden Rat für Philosophen hat: „Wie jemand, der unter einer kleinen Mauer Zuflucht vor einem Sturm aus Staub oder Hagel sucht, der vom Wind getrieben wird, ist der Philosoph, der andere mit Gesetzlosigkeit gefüllt sieht, zufrieden, wenn er kann sein gegenwärtiges Leben irgendwie frei von Ungerechtigkeit und gottlosen Handlungen führen und mit guter Hoffnung, tadellos und zufrieden davon abweichen “(496d - e). Er war sicherlich sehr bitter über Sokrates 'Schicksal. In seiner kontroversen Interpretation argumentiert Strauss (1964), dass der Philosoph nach Platons Ansicht von der Gesellschaft getrennt bleiben sollte. Diese Interpretation ist zu extrem. Platon gab Sokrates 'Credo nicht auf, dass der Philosoph seinen Mitbürgern gegenüber eine Pflicht hat, die ihr Leben nicht der Philosophie widmen. Für ihn hat Philosophie eine bürgerliche Dimension. Derjenige, der es außerhalb der Höhle schafft, sollte diejenigen nicht vergessen, die noch dort unten sind und glauben, dass die Schatten, die sie dort sehen, echte Wesen sind. Der Philosoph sollte versuchen, sein Wissen und seine Weisheit an die anderen weiterzugeben, und er weiß, dass er eine schwierige Mission hat. Aber Platon war nicht bereit, so weit zu gehen wie Sokrates. Er zog es vor, die breite Öffentlichkeit durch seine schriftlichen Dialoge anzusprechen, anstatt Dialoge in der Agora zu führen. Er schrieb keine abstrusen philosophischen Abhandlungen, sondern führte philosophische Dialoge, um ein weniger philosophisch veranlagtes Publikum anzusprechen. Den Dialogen wird meistens eine Art Inszenierung vorangestellt, in der der Leser erfährt, wer die Teilnehmer des Dialogs sind, wann, wo und wie sie sich gegenwärtig getroffen haben und warum sie ihren Dialog begonnen haben. Die Teilnehmer sind historische und fiktive Figuren. Ob historisch oder fiktiv, sie treffen sich in historischen oder plausiblen Umgebungen, und die vorbereitenden Inszenierungen enthalten nur einige zufällige Anachronismen. Platon wollte, dass seine Dialoge wie echte, spontane Dialoge aussehen, die genau erhalten bleiben. Wie viele dieser Geschichten und Dialoge sind fiktiv? Es ist schwer zu sagen, aber er hat sicherlich viele davon erfunden. In den Dialogen finden sich Hinweise auf traditionelle Mythen und mythische Charaktere. Beginnend mit den Protagoras und Gorgias, die normalerweise als die letzten seiner frühen Schriften angesehen werden, beginnt Platon jedoch, seine Dialoge mit in sich geschlossenen, fantastischen Erzählungen zu würzen, die wir normalerweise als seine "Mythen" bezeichnen. Seine Mythen sollen unter anderem die Philosophie zugänglicher machen. Ob historisch oder fiktiv, sie treffen sich in historischen oder plausiblen Umgebungen, und die vorbereitenden Inszenierungen enthalten nur einige zufällige Anachronismen. Platon wollte, dass seine Dialoge wie echte, spontane Dialoge aussehen, die genau erhalten bleiben. Wie viele dieser Geschichten und Dialoge sind fiktiv? Es ist schwer zu sagen, aber er hat sicherlich viele davon erfunden. In den Dialogen finden sich Hinweise auf traditionelle Mythen und mythische Charaktere. Beginnend mit den Protagoras und Gorgias, die normalerweise als die letzten seiner frühen Schriften angesehen werden, beginnt Platon jedoch, seine Dialoge mit in sich geschlossenen, fantastischen Erzählungen zu würzen, die wir normalerweise als seine "Mythen" bezeichnen. Seine Mythen sollen unter anderem die Philosophie zugänglicher machen. Ob historisch oder fiktiv, sie treffen sich in historischen oder plausiblen Umgebungen, und die vorbereitenden Inszenierungen enthalten nur einige zufällige Anachronismen. Platon wollte, dass seine Dialoge wie echte, spontane Dialoge aussehen, die genau erhalten bleiben. Wie viele dieser Geschichten und Dialoge sind fiktiv? Es ist schwer zu sagen, aber er hat sicherlich viele davon erfunden. In den Dialogen finden sich Hinweise auf traditionelle Mythen und mythische Charaktere. Beginnend mit den Protagoras und Gorgias, die normalerweise als die letzten seiner frühen Schriften angesehen werden, beginnt Platon jedoch, seine Dialoge mit in sich geschlossenen, fantastischen Erzählungen zu würzen, die wir normalerweise als seine "Mythen" bezeichnen. Seine Mythen sollen unter anderem die Philosophie zugänglicher machen.und die präfektiven Mises en scène enthalten nur einige zufällige Anachronismen. Platon wollte, dass seine Dialoge wie echte, spontane Dialoge aussehen, die genau erhalten bleiben. Wie viele dieser Geschichten und Dialoge sind fiktiv? Es ist schwer zu sagen, aber er hat sicherlich viele davon erfunden. In den Dialogen finden sich Hinweise auf traditionelle Mythen und mythische Charaktere. Beginnend mit den Protagoras und Gorgias, die normalerweise als die letzten seiner frühen Schriften angesehen werden, beginnt Platon jedoch, seine Dialoge mit in sich geschlossenen, fantastischen Erzählungen zu würzen, die wir normalerweise als seine "Mythen" bezeichnen. Seine Mythen sollen unter anderem die Philosophie zugänglicher machen.und die präfektiven Mises en scène enthalten nur einige zufällige Anachronismen. Platon wollte, dass seine Dialoge wie echte, spontane Dialoge aussehen, die genau erhalten bleiben. Wie viele dieser Geschichten und Dialoge sind fiktiv? Es ist schwer zu sagen, aber er hat sicherlich viele davon erfunden. In den Dialogen finden sich Hinweise auf traditionelle Mythen und mythische Charaktere. Beginnend mit den Protagoras und Gorgias, die normalerweise als die letzten seiner frühen Schriften angesehen werden, beginnt Platon jedoch, seine Dialoge mit in sich geschlossenen, fantastischen Erzählungen zu würzen, die wir normalerweise als seine "Mythen" bezeichnen. Seine Mythen sollen unter anderem die Philosophie zugänglicher machen. Wie viele dieser Geschichten und Dialoge sind fiktiv? Es ist schwer zu sagen, aber er hat sicherlich viele davon erfunden. In den Dialogen finden sich Hinweise auf traditionelle Mythen und mythische Charaktere. Beginnend mit den Protagoras und Gorgias, die normalerweise als die letzten seiner frühen Schriften angesehen werden, beginnt Platon jedoch, seine Dialoge mit in sich geschlossenen, fantastischen Erzählungen zu würzen, die wir normalerweise als seine "Mythen" bezeichnen. Seine Mythen sollen unter anderem die Philosophie zugänglicher machen. Wie viele dieser Geschichten und Dialoge sind fiktiv? Es ist schwer zu sagen, aber er hat sicherlich viele davon erfunden. In den Dialogen finden sich Hinweise auf traditionelle Mythen und mythische Charaktere. Beginnend mit den Protagoras und Gorgias, die normalerweise als die letzten seiner frühen Schriften angesehen werden, beginnt Platon jedoch, seine Dialoge mit in sich geschlossenen, fantastischen Erzählungen zu würzen, die wir normalerweise als seine "Mythen" bezeichnen. Seine Mythen sollen unter anderem die Philosophie zugänglicher machen.fantastische Erzählungen, die wir normalerweise als seine "Mythen" bezeichnen. Seine Mythen sollen unter anderem die Philosophie zugänglicher machen.fantastische Erzählungen, die wir normalerweise als seine "Mythen" bezeichnen. Seine Mythen sollen unter anderem die Philosophie zugänglicher machen.

2. Platons Mythen

In Platon gibt es identifizierbare traditionelle Mythen wie die Geschichte von Gyges (Republik 359d - 360b), den Mythos von Phaethon (Timaios 22c7) oder den der Amazonen (Gesetze 804e4). Manchmal modifiziert er sie mehr oder weniger stark, während er sie manchmal kombiniert - dies ist beispielsweise bei der Edlen Lüge (Republik 414b - 415d) der Fall, die eine Kombination aus dem cadmeianischen Mythos der Autochthonie und der Hesiodischer Mythos der Zeitalter. Es gibt auch in Platon Mythen, die seine eigenen sind, wie den Mythos von Er (Republik 621b8) oder den Mythos von Atlantis (Timaios 26e4). Viele der Mythen, die Platon erfand, enthielten Charaktere und Motive aus der traditionellen Mythologie (wie die Inseln der Seligen oder das Urteil nach dem Tod), und manchmal ist es schwierig, seine eigenen mythologischen Motive von den traditionellen zu unterscheiden. Die meisten Mythen, die er erfindet, sind Vorworte oder folgen einem philosophischen Argument: dem Gorgias-Mythos (523a - 527a), dem Mythos der Androgyne (Symposium 189d - 193d), dem Phaedo-Mythos (107c - 115a), dem Mythos von Er (Republik) 614a - 621d), der Mythos der geflügelten Seele (Phaedrus 246a - 249d), der Mythos von Theuth (Phaedrus 274c - 275e), der kosmologische Mythos des Staatsmannes (268–274e), der Atlantis-Mythos (Timäus 21e - 26d, Critias), der Mythos der Gesetze (903b - 905b).

Platon bezieht sich manchmal auf die Mythen, die er, ob traditionell oder seine eigenen, als Muthoi verwendet (für einen Überblick über alle Orte, an denen das Wort Muthos in Platon vorkommt, siehe Brisson 1998 (141ff.)). Muthos ist jedoch kein exklusives Label. Zum Beispiel: Der Mythos von Theuth im Phaedrus (274c1) heißt akoē (ein „Gehörtes“, „Bericht“, „Geschichte“); Der Mythos von Cronus wird in den Gesetzen (713c2) als Phēmē („Orakel“, „Tradition“, „Gerücht“) und im Staatsmann als Muthos (272d5, 274e1, 275b1) bezeichnet. und der Mythos von Boreas zu Beginn des Phaedrus wird sowohl Muthologēma (229c5) als auch Logos (d2) genannt.

Die Mythen, die Platon erfindet, sowie die traditionellen Mythen, die er verwendet, sind Erzählungen, die nicht fälschbar sind, da sie bestimmte Wesen, Taten, Orte oder Ereignisse darstellen, die außerhalb unserer Erfahrung liegen: die Götter, die Dämonen, die Helden, das Leben der Seele nach dem Tod, der fernen Vergangenheit usw. Mythen sind ebenfalls fantastisch, aber sie sind nicht von Natur aus irrational und zielen nicht auf die irrationalen Teile der Seele ab. Kahn (1996, 66–7) argumentiert, dass zwischen Platons „jenseitiger Vision“und „den Werten der griechischen Gesellschaft im fünften und vierten Jahrhundert v. Chr.“Eine „radikale Diskrepanz“bestand. In dieser Gesellschaft schien Platons metaphysische Vision „fast grotesk fehl am Platz“zu sein. Diese Diskrepanz, behauptet Kahn, „ist eine Erklärung für Platons Gebrauch des Mythos:Der Mythos bietet die notwendige literarische Distanzierung, die es Platon ermöglicht, seine fehl am Platz stehende Vision von Bedeutung und Wahrheit zu artikulieren. “

Die Höhle, die Erzählung, die in der Republik vorkommt (514a - 517a), ist eine fantastische Geschichte, die sich jedoch nicht explizit mit dem Jenseits (der fernen Vergangenheit, dem Leben nach dem Tod usw.) befasst und sich daher von den traditionellen Mythen unterscheidet Platon benutzt und die Mythen, die er erfindet. Genau genommen ist die Höhle eine Analogie, kein Mythos. Auch in der Republik sagt Sokrates, dass bis die Philosophen die Kontrolle über eine Stadt übernehmen, „die Politeia, deren Geschichte wir in Worten erzählen (muthologein), ihre Erfüllung in der Praxis nicht erreichen wird“(501e2–5; übersetzt von Rowe (1999, 268)).. Der Bau der idealen Stadt kann als „Mythos“bezeichnet werden, da er eine imaginäre Polis darstellt (vgl. 420c2: „Wir stellen uns den glücklichen Zustand vor“). Im Phaedrus (237a9, 241e8) wird das Wort Muthos verwendet, um „die rhetorische Übung, die Sokrates ausführt“zu bezeichnen (Brisson 1998, 144).aber dies scheint eine lose Verwendung des Wortes zu sein.

Most (2012) argumentiert, dass es acht Hauptmerkmale des platonischen Mythos gibt. (a) Mythen sind ein Monolog, den die Zuhörer nicht unterbrechen; (b) sie werden von einem älteren Sprecher jüngeren Zuhörern erzählt; (c) sie „gehen auf ältere, explizit angegebene oder implizierte, reale oder fiktive mündliche Quellen zurück“(17); (d) sie können nicht empirisch verifiziert werden; (e) ihre Autorität leitet sich aus der Tradition ab und „aus diesem Grund unterliegen sie keiner rationalen Prüfung durch das Publikum“(18); (f) sie haben eine psychologische Wirkung: Vergnügen oder einen motivierenden Impuls, eine Handlung auszuführen, „die jede Form rationaler Überzeugung übertreffen kann“(18); (g) sie sind beschreibend oder narrativ; (h) sie gehen einer dialektischen Darstellung voraus oder folgen ihr. Die meisten erkennen an, dass diese acht Merkmale nicht völlig unumstritten sind und dass es gelegentlich Ausnahmen gibt;aber flexibel angewendet, ermöglichen sie es uns, ein Korpus von mindestens vierzehn platonischen Mythen im Phaedo, Gorgias, Protagoras, Meno, Phaedrus, Symposium, Republik X, Staatsmann, Timaios, Critias und Gesetze IV zu etablieren. Die ersten sieben Merkmale „sind durchaus typisch für die traditionellen Mythen, die in der mündlichen Kultur des antiken Griechenland gefunden wurden und die Platon selbst oft beschreibt und in der Tat heftig kritisiert“(19).

Dorion (2012) argumentiert, dass die Oracle-Geschichte in Platons Entschuldigung all diese acht Merkmale des von Most (2012) diskutierten platonischen Mythos enthält. Dorion kommt zu dem Schluss, dass die Oracle-Geschichte nicht nur eine platonische Fiktion ist, sondern auch ein platonischer Mythos, genauer gesagt: ein Mythos des Ursprungs. Wer hat die Prüfung der Meinungen anderer mittels Elenchus erfunden? Aristoteles (siehe Sophistische Widerlegungen 172a30–35 und Rhetorik 1354a3–7) war der Ansicht, dass die Praxis der Widerlegung, wie Dorion es ausdrückt, „im Nebel der Zeit verloren ist und es daher vergeblich ist, nach einem genauen Ursprung zu suchen“(433)). Platon versucht jedoch, uns davon zu überzeugen, dass der dialektische Elenchus „eine Form der Argumentation war, die Sokrates spontan zu praktizieren begann, sobald er vom Orakel erfuhr“(433); so verleiht ihm Platon einen göttlichen Ursprung;in den Charmides tut er dasselbe, wenn er Sokrates sagen lässt, dass er von Zalmoxis eine Beschwörung (eine Metapher für den Elenchus) gelernt hat; siehe auch den Philebus 16c (zu Sokrates mythologikos siehe auch Miller (2011)).

Wir haben ein umfassendes Buch über die Menschen in Platon: Nägel (2002); Jetzt haben wir auch eines über die Tiere von Platon: Bell und Naas (2015). Jeder, der sich für Mythen, Metaphern und die Verflechtung von Menschen und Tieren in Platon interessiert, wird durch Konsultation belohnt. Hier ist ein Zitat aus der Einleitung der Redaktion, „Platons Menagerie“: „Tierbilder, Beispiele, Analogien, Mythen oder Fabeln werden in fast jedem von Platons Dialogen verwendet, um viele der meisten Dialoge zu charakterisieren, abzugrenzen und zu definieren wichtige Figuren und Themen. Sie werden verwendet, um nicht nur Sokrates [im Vergleich zu einer Fliege, einem Pferd, einem Schwan, einer Schlange, einem Storch, einem Kitz und einem Torpedorochen] darzustellen, sondern auch viele andere Charaktere in den Dialogen, vom wolfsartigen Thrasymachos der Republik bis zum ehrwürdigen Rennpferd Parmenides der Republik Parmenides. Sogar mehr,Während der Dialoge werden Tiere verwendet, um einige der wichtigsten politischen oder philosophischen Ideen Platons zu entwickeln. […] Nach unserer Einschätzung gibt es nur einen einzigen Dialog (den Crito), der keinen offensichtlichen Bezug zu Tieren enthält, während die meisten Dialoge viele haben. Darüber hinaus wird in Platons Dialogen die Tätigkeit oder das Unternehmen der Philosophie selbst oft mit einer Jagd verglichen, bei der die Gesprächspartner die Jäger und Gegenstand der Suchideen des Dialogs von Gerechtigkeit, Schönheit, Mut, Frömmigkeit oder Freundschaft sind - ihre schwer fassbaren Tierbeute “(Bell und Naas (2015, 1–2)). In Platons Dialogen wird die Tätigkeit oder das Unternehmen der Philosophie selbst oft mit einer Jagd verglichen, bei der die Gesprächspartner die Jäger und Gegenstand der Suchideen des Dialogs sind: Gerechtigkeit, Schönheit, Mut, Frömmigkeit oder Freundschaft - ihre schwer fassbare tierische Beute. “(Bell und Naas (2015, 1–2)). In Platons Dialogen wird die Tätigkeit oder das Unternehmen der Philosophie selbst oft mit einer Jagd verglichen, bei der die Gesprächspartner die Jäger und Gegenstand der Suchideen des Dialogs sind: Gerechtigkeit, Schönheit, Mut, Frömmigkeit oder Freundschaft - ihre schwer fassbare tierische Beute. “(Bell und Naas (2015, 1–2)).

3. Mythos als Mittel zur Überzeugung

Für Platon sollten wir danach leben, welcher Grund aus dem, was wir als verlässliche Beweise betrachten, ableiten kann. Dies ist, was echte Philosophen wie Sokrates tun. Aber die Nicht-Philosophen zögern, ihr Leben auf Logik und Argumenten zu gründen. Sie müssen überzeugt werden. Ein Mittel zur Überzeugung ist der Mythos. Mythos prägt Überzeugungen. Es ist wirksam, wenn weniger philosophische Neigungen als auch Kinder (vgl. Republik 377a ff.) An edle Dinge glauben.

In der Republik soll die Edle Lüge die Bürger von Callipolis dazu bringen, sich mehr um ihre Stadt zu kümmern. Schofield (2009) argumentiert, dass die Wachen, die seit ihrer Jugend Philosophie betreiben müssen, das Philosophieren möglicherweise „attraktiver finden als ihre patriotische Pflicht“(115). Die Philosophie, behauptet Schofield, gibt den Wachen Wissen, nicht Liebe und Hingabe für ihre Stadt. Die Edle Lüge soll in ihnen Hingabe für ihre Stadt hervorrufen und ihnen den Glauben vermitteln, dass sie „ihre besten Energien in die Förderung dessen investieren sollten, was sie als das beste Interesse der Stadt ansehen“(113). Die Präambeln einer Reihe von Gesetzen in den Gesetzen, die als Ermahnungen zu den fraglichen Gesetzen verstanden werden sollen und Elemente der traditionellen Mythologie enthalten (siehe 790c3, 812a2, 841c6), können auch als „edle Lügen“angesehen werden.

Platons eschatologische Mythen sind keine vollständigen Lügen. In ihnen steckt etwas Wahres. Im Phaedo wird die Aussage „Die Seele ist unsterblich“logisch aus verschiedenen Prämissen wie folgt dargestellt: Sokrates und seine Gesprächspartner halten dies für akzeptabel (vgl. 106b - 107a). Nach dem letzten Argument für die Unsterblichkeit (102a - 107b) gibt Cebes zu, dass er keine weiteren Einwände gegen die Argumente von Sokrates hat oder Zweifel daran hat. Aber Simmias gesteht, dass er immer noch Zweifel hat (107a - b), und dann erzählt Sokrates ihnen einen eschatologischen Mythos. Der Mythos liefert keinen Beweis dafür, dass die Seele unsterblich ist. Es wird davon ausgegangen, dass die Seele unsterblich ist, und daher kann gesagt werden, dass sie nicht ganz falsch ist. Der Mythos behauptet auch, dass es im Jenseits Gerechtigkeit gibt, und Sokrates hofft, dass der Mythos einen davon überzeugen wird, zu glauben, dass die Seele unsterblich ist und dass es Gerechtigkeit im Jenseits gibt. „Ich denke“, sagt Sokrates, „dass es für einen Mann angemessen ist, den Glauben zu riskieren - denn das Risiko ist edel -, dass dies oder etwas Ähnliches für unsere Seelen und ihre Wohnorte zutrifft“(114d–) e). (Edmonds (2004) bietet eine interessante Analyse des letzten Mythos von Phaedo, Aristophanes 'Fröschen und den Grabgoldblättern oder „Tafeln“, die in griechischen Gräbern gefunden wurden). Am Ende des Mythos von Er (dem eschatologischen Mythos der Republik) sagt Sokrates, dass der Mythos „uns retten würde, wenn wir davon überzeugt würden“(621b). Mythos stellt eine Art Unterstützung dar: Wenn man sich nicht von Argumenten überzeugen lässt, sein Leben zu verändern,man kann immer noch von einem guten Mythos überzeugt sein. Mythos, wie es in den Gesetzen behauptet wird, kann erforderlich sein, um einen „in Übereinstimmung“(903b) zu „bezaubern“, wenn die Philosophie dies nicht tut.

Sedley (2009) argumentiert, dass der eschatologische Mythos der Gorgias am besten als Allegorie von „moralischem Unwohlsein und Reformen in unserem gegenwärtigen Leben“(68) und Halliwell (2007) verstanden werden kann, dass der Mythos von Er als Allegorie des Lebens gelesen werden kann in dieser Welt. Gonzales (2012) behauptet, dass der Mythos von Er ein „Spektakel bietet, das nach den Worten des Mythos selbst erbärmlich, komisch und verwirrend ist“(259). So argumentiert er, "was das menschliche Leben im Allgemeinen nach dem Mythos charakterisiert, ist eine grundlegende Undurchsichtigkeit" (272); was bedeutet, dass der Mythos nicht wirklich eine Dramatisierung des philosophischen Denkens ist, das sich in der Republik entfaltet, wie man es erwartet hätte, sondern von allem, was „ein solches Denken nicht durchdringen und beherrschen kann, alles, was hartnäckig dunkel und irrational bleibt: Verkörperung, Zufall, Charakter, Nachlässigkeit und Vergesslichkeit,sowie die inhärente Komplexität und Vielfalt der Faktoren, die ein Leben definieren und die ausgewogen sein müssen, um ein gutes Leben zu erreichen “(272). Der Mythos verwischt die Grenze zwischen dieser und der anderen Welt. Um zu glauben, dass die Seele unsterblich ist und dass wir unter allen Umständen Gerechtigkeit üben sollten, müssen wir uns von dem, was Sokrates sagt, überzeugen lassen, nicht vom Mythos von Er. Im Gegensatz zu den eschatologischen Mythen der Gorgias und Phaedos zeigt der letzte Mythos der Republik eher „alles auf dieser Welt, was der Verwirklichung des philosophischen Ideals entgegensteht. Wenn die anderen Mythen dem Philosophen eine Form des Eskapismus bieten, ist der Mythos von Er sein Albtraum “(277, Nr. 36). Der Mythos verwischt die Grenze zwischen dieser und der anderen Welt. Um zu glauben, dass die Seele unsterblich ist und dass wir unter allen Umständen Gerechtigkeit üben sollten, müssen wir uns von dem, was Sokrates sagt, überzeugen lassen, nicht vom Mythos von Er. Im Gegensatz zu den eschatologischen Mythen der Gorgias und Phaedos zeigt der letzte Mythos der Republik eher „alles auf dieser Welt, was der Verwirklichung des philosophischen Ideals entgegensteht. Wenn die anderen Mythen dem Philosophen eine Form des Eskapismus bieten, ist der Mythos von Er sein Albtraum “(277, Nr. 36). Der Mythos verwischt die Grenze zwischen dieser und der anderen Welt. Um zu glauben, dass die Seele unsterblich ist und dass wir unter allen Umständen Gerechtigkeit üben sollten, müssen wir uns von dem, was Sokrates sagt, überzeugen lassen, nicht vom Mythos von Er. Im Gegensatz zu den eschatologischen Mythen der Gorgias und Phaedos zeigt der letzte Mythos der Republik eher „alles auf dieser Welt, was der Verwirklichung des philosophischen Ideals entgegensteht. Wenn die anderen Mythen dem Philosophen eine Form des Eskapismus bieten, ist der Mythos von Er sein Albtraum “(277, Nr. 36). Der letzte Mythos der Republik illustriert eher „alles in dieser Welt, was der Verwirklichung des philosophischen Ideals entgegensteht. Wenn die anderen Mythen dem Philosophen eine Form des Eskapismus bieten, ist der Mythos von Er sein Albtraum “(277, Nr. 36). Der letzte Mythos der Republik illustriert eher „alles in dieser Welt, was der Verwirklichung des philosophischen Ideals entgegensteht. Wenn die anderen Mythen dem Philosophen eine Form des Eskapismus bieten, ist der Mythos von Er sein Albtraum “(277, Nr. 36).

4. Mythos als Lehrmittel

Der Philosoph sollte seine Philosophie mit anderen teilen. Aber da andere manchmal seinen Argumenten nicht folgen, ist Platon bereit, alles zu liefern, was es braucht - ein Bild, ein Gleichnis oder einen Mythos -, das ihnen hilft, zu verstehen, was das Argument ihnen nicht gesagt hat. Der Mythos kann - genau wie ein Bild oder eine Analogie - ein gutes Lehrmittel sein. Der Mythos kann in seiner Erzählung eine abstrakte philosophische Lehre verkörpern. Im Phaedo entwickelt Platon die sogenannte Erinnerungstheorie (72e - 78b). Die Theorie wird dort eher abstrakt dargelegt. Der eschatologische Mythos des Phaedo zeigt das Schicksal der Seelen in der anderen Welt, „dramatisiert“jedoch nicht die Theorie der Erinnerung. Der Phaedrus-Mythos der geflügelten Seele tut dies jedoch. Darin wird uns erzählt, wie die Seele vor der Reinkarnation in den Himmel reist, versucht, die wahre Realität zu betrachten,vergisst, was es im Himmel sah, als es wiedergeboren wurde, und erinnert sich dann an die ewigen Formen, die es im Himmel sah, wenn es ihre wahrnehmbaren Verkörperungen betrachtete. Der Phaedrus-Mythos liefert keine Beweise oder Beweise, die die Theorie der Erinnerung stützen. Es geht einfach davon aus, dass diese Theorie wahr ist und liefert (unter anderem) eine „Anpassung“davon. Da diese Theorie, die der Mythos verkörpert, für Platon wahr ist, enthält der Mythos (Tempo Platon) ein Maß an Wahrheit, obwohl seine vielen fantastischen Details einen in die Irre führen können, wenn man ihn wörtlich nimmt. Unter anderem hilft die fantastische Erzählung des Mythos den weniger philosophisch Gesinnten, den Hauptpunkt von Platons Erinnerungstheorie zu erfassen, nämlich dass „Wissen Erinnerung ist“.und erinnert sich dann an die ewigen Formen, die es im Himmel sah, wenn es ihre wahrnehmbaren Verkörperungen betrachtete. Der Phaedrus-Mythos liefert keine Beweise oder Beweise, die die Theorie der Erinnerung stützen. Es geht einfach davon aus, dass diese Theorie wahr ist und liefert (unter anderem) eine „Anpassung“davon. Da diese Theorie, die der Mythos verkörpert, für Platon wahr ist, enthält der Mythos (Tempo Platon) ein Maß an Wahrheit, obwohl seine vielen fantastischen Details einen in die Irre führen können, wenn man ihn wörtlich nimmt. Unter anderem hilft die fantastische Erzählung des Mythos den weniger philosophisch Gesinnten, den Hauptpunkt von Platons Erinnerungstheorie zu erfassen, nämlich dass „Wissen Erinnerung ist“.und erinnert sich dann an die ewigen Formen, die es im Himmel sah, wenn es ihre wahrnehmbaren Verkörperungen betrachtete. Der Phaedrus-Mythos liefert keine Beweise oder Beweise, die die Theorie der Erinnerung stützen. Es geht einfach davon aus, dass diese Theorie wahr ist und liefert (unter anderem) eine „Anpassung“davon. Da diese Theorie, die der Mythos verkörpert, für Platon wahr ist, enthält der Mythos (Tempo Platon) ein Maß an Wahrheit, obwohl seine vielen fantastischen Details einen in die Irre führen können, wenn man ihn wörtlich nimmt. Unter anderem hilft die fantastische Erzählung des Mythos den weniger philosophisch Gesinnten, den Hauptpunkt von Platons Erinnerungstheorie zu erfassen, nämlich dass „Wissen Erinnerung ist“. Es geht einfach davon aus, dass diese Theorie wahr ist und liefert (unter anderem) eine „Anpassung“davon. Da diese Theorie, die der Mythos verkörpert, für Platon wahr ist, enthält der Mythos (Tempo Platon) ein Maß an Wahrheit, obwohl seine vielen fantastischen Details einen in die Irre führen können, wenn man ihn wörtlich nimmt. Unter anderem hilft die fantastische Erzählung des Mythos den weniger philosophisch Gesinnten, den Hauptpunkt von Platons Erinnerungstheorie zu erfassen, nämlich dass „Wissen Erinnerung ist“. Es geht einfach davon aus, dass diese Theorie wahr ist und liefert (unter anderem) eine „Anpassung“davon. Da diese Theorie, die der Mythos verkörpert, für Platon wahr ist, enthält der Mythos (Tempo Platon) ein Maß an Wahrheit, obwohl seine vielen fantastischen Details einen in die Irre führen können, wenn man ihn wörtlich nimmt. Unter anderem hilft die fantastische Erzählung des Mythos den weniger philosophisch Gesinnten, den Hauptpunkt von Platons Erinnerungstheorie zu erfassen, nämlich dass „Wissen Erinnerung ist“.nämlich, dass „Wissen Erinnerung ist“.nämlich, dass „Wissen Erinnerung ist“.

5. Mythos im Timaios

Die Kosmologie des Timaios ist eine komplexe und umfassende Konstruktion, an der ein göttlicher Schöpfer (unterstützt von einer Gruppe weniger mächtiger Götter) beteiligt ist, der den Kosmos aus einem bestimmten Material (dominiert von einem inneren Impuls zur Unordnung) und nach einem verständlichen Material erschafft Modell. Die Kosmologie als Ganzes wird sowohl als Eikōs Muthos (29d, 59c, 68d) als auch als Eikōs-Logos (30b, 48d, 53d, 55d, 56a, 57d, 90e) bezeichnet. Der Ausdruck eikōs muthos wurde übersetzt als "wahrscheinliche Geschichte" (Jowett), "wahrscheinliche Geschichte" (Cornford), "wahrscheinliche Geschichte" (Zeyl). Die Standardinterpretation wird unter anderem von Cornford (1937, 31ff.) Fördert. Die Timaeus-Kosmologie, argumentiert Cornford, ist ein Muthos, weil sie in Form einer Erzählung gegossen wird, nicht als Stück für Stück-Analyse. Aber auch und hauptsächlich, weil sein Objekt, nämlich das Universum,ist immer in einem Prozess des Werdens und kann nicht wirklich bekannt sein. Brisson (1998, Kap. 13) bietet eine andere Lösung, jedoch in die gleiche Richtung. Die Kosmologie, argumentiert Brisson, ist ein nicht überprüfbarer Diskurs über das wahrnehmbare Universum vor und während seiner Entstehung. Mit anderen Worten: Die Kosmologie ist ein Eikōs Muthos, weil es darum geht, was mit einem Eikōn vor und während seiner Entstehung passiert, wenn alles so flüssig ist, dass es nicht wirklich bekannt ist. Die Standardalternative ist zu sagen, dass das Problem beim Kosmologen liegt, nicht im Gegenstand seiner Kosmologie. Es ist nicht so, dass das Universum so instabil ist, dass es nicht wirklich bekannt sein kann. Es ist so, dass wir keine genaue und konsistente Beschreibung dafür liefern. Ein Befürworter dieser Ansicht ist Taylor (1928, 59). Rowe (2003) hat argumentiert, dass der Schwerpunkt bei 29d2 auf dem Wort eikōs liegt, nicht auf muthos,und dass hier Muthos hauptsächlich als Ersatz für Logos verwendet wird, ohne dass dies typisch gegen diesen Begriff ist (eine Ansicht, die auch Vlastos (1939, 380–3) vertritt). Burnyeat (2009) argumentiert, dass diese Kosmologie ein Versuch ist, die Rationalität des Kosmos aufzudecken, nämlich die Gründe des Demiurgen, ihn so und so zu machen. Das Wort eikōs (eine partizipative Form des Verbs eoika, „wie sein“) ist, argumentiert Burnyeat, normalerweise übersetzt als „wahrscheinlich“; aber - wie Textnachweise von Homer bis Platon beweisen - bedeutet es auch "angemessen", "passend", "fair", "natürlich", "vernünftig". Da die Kosmologie offenbart, was in dem vom Demiurgen gemachten Eikōn vernünftig ist, kann man es zu Recht Eikōs nennen, „vernünftig“. Die Argumentation des Demiurgen ist jedoch praktisch und nicht theoretisch. Der Demiurge, behauptet Burnyeat, arbeitet mit bestimmten Materialien, und wenn er den Kosmos erschafft,Er hat keine freie Wahl, sondern muss seine Pläne an sie anpassen. Obwohl wir wissen, dass der Demiurg seiner Schöpfung gegenüber äußerst wohlwollend ist, konnte keiner von uns sicher sein, warum er den Kosmos so gestaltet hat, wie er es getan hat. Deshalb kann jeder, der sie offenlegen möchte, nur „wahrscheinliche“Antworten finden. Platons Kosmologie ist dann Eikōs im doppelten Sinne des Wortes, denn sie ist sowohl "vernünftig" als auch "wahrscheinlich". Aber warum nennt Platon es einen Muthos? Denn, so Burnyeat, ist die Timaeus-Kosmologie auch eine Theogonie (denn der geschaffene Kosmos ist für Platon ein Gott), und dies zeigt Platons Absicht, den traditionellen Gegensatz zwischen Muthos und Logos zu überwinden. Keiner von uns konnte sich seiner praktischen Gründe sicher sein, den Kosmos so zu gestalten, wie er es tat. Deshalb kann jeder, der sie offenlegen möchte, nur „wahrscheinliche“Antworten finden. Platons Kosmologie ist dann Eikōs im doppelten Sinne des Wortes, denn sie ist sowohl "vernünftig" als auch "wahrscheinlich". Aber warum nennt Platon es einen Muthos? Denn, so Burnyeat, ist die Timaeus-Kosmologie auch eine Theogonie (denn der geschaffene Kosmos ist für Platon ein Gott), und dies zeigt Platons Absicht, den traditionellen Gegensatz zwischen Muthos und Logos zu überwinden. Keiner von uns konnte sich seiner praktischen Gründe sicher sein, den Kosmos so zu gestalten, wie er es tat. Deshalb kann jeder, der sie offenlegen möchte, nur „wahrscheinliche“Antworten finden. Platons Kosmologie ist dann eikōs im doppelten Sinne des Wortes, denn sie ist sowohl "vernünftig" als auch "wahrscheinlich". Aber warum nennt Platon es einen Muthos? Denn, so Burnyeat, ist die Timaeus-Kosmologie auch eine Theogonie (denn der geschaffene Kosmos ist für Platon ein Gott), und dies zeigt Platons Absicht, den traditionellen Gegensatz zwischen Muthos und Logos zu überwinden. Die Timaeus-Kosmologie ist auch eine Theogonie (denn der geschaffene Kosmos ist für Platon ein Gott), und dies zeigt Platons Absicht, den traditionellen Gegensatz zwischen Muthos und Logos zu überwinden. Die Timaeus-Kosmologie ist auch eine Theogonie (denn der geschaffene Kosmos ist für Platon ein Gott), und dies zeigt Platons Absicht, den traditionellen Gegensatz zwischen Muthos und Logos zu überwinden.

Timaios spricht über die praktischen Gründe des Demiurgen, den Kosmos so zu erschaffen, wie er es tat. Kein Kosmologe kann diese Gründe aus verschiedenen allgemein akzeptierten Prämissen ableiten. Er muss sie sich vorstellen, aber sie sind weder fantastisch noch raffiniert. Der Kosmologe übt seine Vorstellungskraft unter bestimmten Bedingungen aus. Er muss vernünftige und kohärente Vermutungen anstellen. Und in guter sokratischer und platonischer Tradition muss er sie mit anderen testen. Das macht Timaios. Er erklärt seine Kosmologie vor anderen Philosophen, die er kritai nennt, "Richter" (29d1). Sie sind hochqualifizierte und erfahrene Philosophen: Sokrates, Critias und Hermokrates, und zu Beginn der Critias, der Fortsetzung des Timaios, drücken sie ihre Bewunderung für Timäus 'kosmologischen Bericht aus (107a). Man kann sagen, dass Timaeus 'Konto einer Peer-Review unterzogen wurde. Die Richter, sagt Platon, müssen jedoch tolerant sein, denn auf diesem Gebiet kann man nicht mehr als Vermutungen anstellen. Timäus 'kosmologischer Diskurs zielt nicht darauf ab, ein weniger philosophisch veranlagtes Publikum davon zu überzeugen, sein Leben zu verändern. Es kann argumentiert werden, dass sein kreationistisches Szenario das schwierige Thema der Entstehung des Bereichs des Zugangs zugänglicher machen sollte. Im Philebus wird in einem engen dialektischen Gespräch die Entstehung des Reiches des Werdens in abstrakten Begriffen erklärt (die unbegrenzte Grenze, die aus diesen beiden gemischt und erzeugt wird; und die Ursache dieser Mischung und Generation, 27b– c). Aber der Timaios will mehr als den Philebus umfassen. Es zielt nicht nur darauf ab, die ultimativen ontologischen Prinzipien aufzudecken (zugänglich für die menschliche Vernunft, vgl. 53d),und zu erklären, wie ihre Interaktion die Welt des Werdens hervorbringt, aber auch innerhalb eines teleologischen Rahmens die Gründe zu offenbaren, aus denen der Kosmos so geschaffen wurde, wie er ist. Diese Gründe sind vorstellbar, weil die Vorstellungskraft die Lücken füllen muss, die die Vernunft bei diesem Versuch hinterlässt, die Gründe zu offenbaren, aus denen der Kosmos so geschaffen wurde, wie er ist.

6. Mythos und Philosophie

In den Protagoras (324d) wird zwischen Muthos und Logos unterschieden, wobei sich Muthos auf eine Geschichte und Logos auf ein Argument zu beziehen scheinen. Diese Unterscheidung scheint im Theaetetus und im Sophisten wiederholt zu werden. Im Theaetetus diskutiert Sokrates die Hauptlehre von Protagoras und bezeichnet sie als „die Muthos von Protagoras“(164d9) (in derselben Zeile nennt Sokrates auch Theaetetus 'Verteidigung der Identität von Wissen und Wahrnehmung einen Muthos). Und später, bei 156c4, nennt Sokrates einen Muthos die Lehre, nach der aktive und passive Bewegungen Wahrnehmung und wahrgenommene Objekte erzeugen. Im Sophist erzählt der Besucher aus Elea seinen Gesprächspartnern, dass Xenophanes, Parmenides und andere eleatische, ionische (einschließlich Heraklit) und sizilianische Philosophen „mir einen Mythos zu erzählen scheinen, als wären wir Kinder“(242c8; siehe auch c– e). Indem Plato all diese philosophischen Lehren als muthoi bezeichnet, behauptet er nicht, dass es sich um eigentliche Mythen handelt, sondern dass sie nicht argumentativ sind oder zu sein scheinen. In der Republik ist Platon bestimmten traditionellen Mythen ziemlich feindlich gesinnt (aber er behauptet, dass es zwei Arten von Logos gibt, eine wahre und eine falsche, und dass die Muthoi, die wir Kindern erzählen, „im Großen und Ganzen falsch sind, obwohl sie eine gewisse Wahrheit haben in ihnen “, 377a; für eine Diskussion über Allegorie und Mythos in Platons Republik siehe Lear (2006)). Halliwell (2011) behauptet, dass Buch X der Republik „keine einfache Ablehnung der besten Dichter bietet, sondern einen komplizierten Kontrapunkt, in dem Widerstand und Anziehungskraft auf ihre Arbeit miteinander verflochten sind, ein Kontrapunkt, der (unter anderem) das Problem untersucht, ob, und in welchem Sinne könnte es möglich sein, ein „philosophischer Liebhaber“der Poesie zu sein “(244).

In vielen Dialogen verurteilt er die Verwendung von Bildern, um Dinge zu wissen, und behauptet, dass wahres philosophisches Wissen Bilder vermeiden sollte. Er hätte starke Gründe gehabt, die Verwendung von Mythen zu vermeiden: Sie sind nicht argumentativ und äußerst visuell (insbesondere die von ihm erfundenen, die so viele visuelle Details enthalten, als hätte er einem Illustrator Anweisungen gegeben). Aber er tat es nicht. Er wollte ein breiteres Publikum überzeugen und / oder unterrichten, also musste er einen Kompromiss eingehen. Manchmal scheint er jedoch Philosophie mit Mythos in einem Maße zu verweben, das nicht erforderlich war, um ein nicht-philosophisches Publikum zu überzeugen und / oder zu unterrichten. Die eschatologischen Mythen von Gorgias, Phaedo und der Republik sind zum Beispiel eng mit den philosophischen Argumenten dieser Dialoge verbunden (vgl. Annas 1982);und der eschatologische Mythos des Phaedo "greift nacheinander die programmatischen Bemerkungen zur teleologischen Wissenschaft von früher im Dialog auf und skizziert Wege, wie ihre Vorschläge erfüllt werden können" (Sedley 1990, 381). Ein anderes Mal verwendet er den Mythos als Ergänzung zum philosophischen Diskurs (vgl. Kahn (2009), der argumentiert, dass Platon im Mythos des Staatsmannes einen doktrinären Beitrag zu seiner politischen Philosophie leistet; Naas (2018, Kapitel 2) bietet eine interessante Interpretation von dieser Mythos und (Kapitel 3) diskutiert Michel Foucaults Lesart davon)). Einmal scheint Platon im Timaios den Gegensatz zwischen Muthos und Logos zu überwinden: Die menschliche Vernunft hat Grenzen, und wenn sie diese erreicht, muss sie sich auf den Mythos stützen (wohl auch auf das Symposium;Für eine sehr genaue Lektüre, wie Diotimas Rede mit Aristophanes 'Mythos der Androgyne interagiert, siehe Hyland (2015).

„In der weniger radikalen Version wird die Idee sein, dass das Erzählen von Geschichten eine notwendige Ergänzung oder Erweiterung des philosophischen Arguments ist, das unsere menschlichen Grenzen und - vielleicht - die Tatsache erkennt, dass unsere Natur irrationale Elemente mit dem kombiniert rational “(Rowe 1999, 265). Bei einer radikaleren Interpretation „verschwindet die Unterscheidung zwischen dem philosophischen und dem mythischen Willen auf einer Ebene praktisch“(265). Wenn wir berücksichtigen, dass Platon seine Gedanken durch eine narrative Form ausgedrückt hat, nämlich die des Dialogs (weiter eingehüllt in fiktive Inszenierungen), können wir sagen, dass die „Verwendung einer fiktiven narrativen Form (der Dialog) bedeuten wird dass alle Schlussfolgerungen, die mit welcher Methode auch immer getroffen werden (einschließlich „rationaler Argumentation“), selbst als eine Art „Mythos“behandelt werden können “(265). Wenn ja,„Ein Gefühl der‚ Fiktionalität 'menschlicher Äußerung als vorläufig, unangemessen und bestenfalls der Wahrheit nahe, wird die platonische Schrift auf ihrer tiefsten Ebene infizieren, unter anderen und gewöhnlicheren Anwendungen der Unterscheidung zwischen mythischen und nicht-mythischen Formen des Diskurses (265); Wenn ja, wird nicht nur „dieser Mythos“die Lücken füllen, die die Vernunft hinterlässt (obwohl dies möglicherweise auch der Fall ist und besonderen Zwecken für ein bestimmtes Publikum dient), sondern die menschliche Vernunft selbst weist unauslöschlich einige der Merkmale auf Wir assoziieren charakteristischerweise mit dem Erzählen von Geschichten “(265–6) (vgl. auch Fowler (2011, 64):„ So wie die unsterbliche, rein rationale Seele vom irrationalen Körper befleckt wird, so werden Logos vom Mythos befleckt “). Es ist schwer zu sagen, welche dieser beiden Lesarten eine bessere Annäherung an das ist, was Platon über das Zusammenspiel von Mythos und Philosophie dachte. Der Dolmetscher scheint verpflichtet zu sein, nur wahrscheinliche Berichte über diese Angelegenheit zu liefern.

Fowler (2011) untersucht die Dichotomie zwischen Muthos und Logos von Herodot und den vorsokratischen Philosophen bis zu Platon, den Sophisten sowie den hellenistischen und kaiserlichen Schriftstellern und liefert viele wertvolle Hinweise auf Werke, die sich mit dem Begriff Muthos, den archaischen Verwendungen des Mythos, befassen - Wörter und antike griechische Mythologie; Zur Dichotomie zwischen Muthos und Logos in Platon siehe auch Miller (2011, 76–77).

7. Platons Mythen in der platonistischen Tradition

Aristoteles gibt zu, dass der Liebhaber von Mythen gewissermaßen ein Liebhaber von Weisheit ist (Metaphysik 982b18; vgl. Auch 995a4 und 1074b1–10). Er könnte ein oder zwei Mythen in seinen frühen Dialogen verwendet haben, die jetzt verloren sind. Im Allgemeinen scheint er sich jedoch vom Mythos distanziert zu haben (vgl. Metaphysik 1000a18–9).

Über den philosophischen Gebrauch des Mythos vor Platon gibt es eine Reihe guter Studien, insbesondere über Morgan 2000. Über den philosophischen Gebrauch des Mythos in der platonistischen Tradition gibt es jedoch wenig. Von Platons unmittelbaren Nachfolgern in der Akademie verfassten Speusippus, Xenokrates und Heraklides von Pontus sowohl Dialoge als auch philosophische Abhandlungen. Aber mit einer Ausnahme scheint keiner von diesen Mythen so benutzt zu haben wie Platon. Die Ausnahme bilden Herakliden, die verschiedene Dialoge wie "Über die Dinge im Hades", "Zoroastres" und "Abaris" mit mythischen Geschichten und mythischen oder halbmythischen Figuren geschrieben haben. In der späteren platonistischen Tradition - mit Ausnahme von Cicero und Plutarch - gibt es nicht viele Beweise dafür, dass Platons philosophischer Gebrauch von Mythen eine akzeptierte Praxis war. In der neoplatonischen Tradition wurden verschiedene platonische Mythen Gegenstand einer ausführlichen Allegorisierung. Porphyr, Proklus, Damaskius und Olympiodorus gaben allegorische Interpretationen einer Reihe platonischer Mythen, wie der eschatologischen Mythen von Phaedo und Gorgias oder des Mythos von Atlantis.

8. Renaissance-Illustrationen von Platons Mythen

Platon war eine berühmte Figur in der Renaissance, aber nur wenige Illustrationen platonischer mythischer Motive sind zu finden. Vielleicht hat Platons Haltung zur visuellen Repräsentation so oft behauptet, dass das höchste philosophische Wissen fehlt, und Dichter und Künstler im Allgemeinen mehr als einmal gehemmt und entmutigt, die mythischen Szenen, die Platon selbst darstellte, in Malerei, Skulptur oder Druck festzuhalten so lebendig in Worten. Vielleicht fühlten sich Künstler der Aufgabe einfach nicht gewachsen. McGrath (2009) überprüft und analysiert die seltenen Illustrationen platonischer mythischer Figuren und Landschaften in der Ikonographie der Renaissance: die Androgyne des Symposiums, den Wagenlenker des Phaedrus, die Höhle und die Spindel des Universums, die von der Notwendigkeit und den Schicksalen der Republik gehandhabt wird.

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Andere Internetquellen

Letzte Urteile: Platon, Poesie und Mythos, ein kurzer Podcast von Peter Adamson (Philosophie, Kings College London)