Erstveröffentlichung Di 14. April 2015; inhaltliche Überarbeitung Mo 8. April 2019
Unter Naturphilosophie wird im Unterschied zu Metaphysik und Mathematik traditionell ein breites Spektrum von Fächern verstanden, die Aristoteles in die Naturwissenschaften einbezog. Nach dieser Klassifikation ist Naturphilosophie die Wissenschaft jener Wesen, die sich verändern und unabhängig von Menschen sind. Dieses weitläufige Untersuchungsfeld wurde in aristotelischen Abhandlungen wie Physik, Über den Himmel, Über Generation und Korruption, Meteorologie, Tiergeschichte, Über die Teile der Tiere, Über die Generation der Tiere, Über die Seele (deren Renaissance-Rezeption nicht ist) beschrieben im vorliegenden Eintrag besprochen); die sogenannte parva naturalia (andere kleinere Schriften); und einige Apokryphen (z. B. die Problemata), die im Mittelalter und in der Renaissance an den Universitäten gelehrt wurden. Während der Renaissance,Trotz der anhaltenden Zentralität des aristotelischen Paradigmas für die Disziplin wurde die Naturphilosophie durch eine Reihe weiterer Ansätze bereichert und erweitert. Bis zum Ende des 16. Jahrhunderts wurde die Naturphilosophie nicht mehr nur mit dem aristotelischen System oder einem Standardlehrplan der Universität identifiziert. Gleichzeitig hat die Verbreitung neuer Kontexte und Lernmethoden ältere nicht automatisch beseitigt, und diese Verschmelzung trug zur Entstehung der modernen Wissenschaft in einer Zeit religiöser und politischer Umwälzungen bei. Die Verbreitung neuer Kontexte und Lernmethoden beseitigte ältere nicht automatisch, und diese Verschmelzung trug zur Entstehung der modernen Wissenschaft in einer Zeit religiöser und politischer Umwälzungen bei. Die Verbreitung neuer Kontexte und Lernmethoden beseitigte ältere nicht automatisch, und diese Verschmelzung trug zur Entstehung der modernen Wissenschaft in einer Zeit religiöser und politischer Umwälzungen bei.
1. Definition der Renaissance-Naturphilosophie
2. Naturphilosophie und Lehrplan
2.1 Universitäten und Lehrbücher
2.2 Rivalitäten und Wechselwirkungen der Naturphilosophie
3. Überarbeitung des Lehrplans: Akademien, Philologie und Botanische Gärten
4. Aristotelische Grundsätze, platonische Grundsätze und mehr
4.1 Prinzipien und Materie
4.2 Alte Kosmologien, neue Kosmologien
4.3 Wunder, Magie und Physiognomie
4.4 Naturphilosophie und Religion
Literaturverzeichnis
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
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1. Definition der Renaissance-Naturphilosophie
Die Naturphilosophie der Renaissance lässt sich nicht leicht definieren, da ihre Beschreibung zu stark vereinfacht werden kann, indem sie entweder auf ihre Verbindungen zur mittelalterlichen Wissenschaft reduziert oder alternativ zu einer Teleologie gezwungen wird, die in der wissenschaftlichen Revolution des 17. Jahrhunderts gipfelt. Daher gab es in der Wissenschaft zwei gegensätzliche Tendenzen: eine, die die Naturphilosophie des 15. und 16. Jahrhunderts mit der im Mittelalter praktizierten Vielfalt in Verbindung bringt und sogar die Renaissance in dieser Hinsicht als eine Zeit des Konservatismus interpretiert; eine andere, die die Rolle der Naturphilosophie der Renaissance als „Vorläufer“der modernen Wissenschaft betont, selbst auf Kosten des Ignorierens oder Entfernens ihrer Verbindungen zu Disziplinen, die heute als pseudowissenschaftlich gelten, wie Physiognomie, Astrologie und Magie. Jüngste Beiträge jedochhaben dazu beigetragen, die Merkmale der Naturphilosophie der Renaissance in ihren eigenen Begriffen zu skizzieren. Die mittelalterliche Naturphilosophie basierte normalerweise auf dem Corpus Aristotelicum und wurde an Universitäten praktiziert. Dies bedeutete jedoch nicht, dass sein Ansatz rein statisch oder regressiv war; Im Gegenteil, Denker wie Jean Buridan, Biagio Pelacani und Nicole Oresme haben die aristotelische Physik und Mechanik im mittelalterlichen Europa in neue Richtungen gelenkt. Trotzdem war die Natur der mittelalterlichen Universitäten so, dass die Lehre stark von den Behörden kontrolliert wurde und sowohl die Metaphysik als auch die Theologie einen starken Einfluss ausübten, wodurch die Anzahl der Richtungen begrenzt wurde, in die die wissenschaftliche Theorie voranschreiten konnte. Paradoxerweise war es die Rückkehr einer anderen, rivalisierenden Denkschule - des Platonismus -, die letztendlich mehr Freiheit innerhalb der aristotelischen Tradition ermöglichte. Obwohl Platons Philosophie im Laufe des Mittelalters nie vollständig verschwunden war, führte die Konsolidierung einer neoplatonischen Schule im 15. Jahrhundert zu einer klaren Unterscheidung zwischen den Sphären, die eigentlich den beiden großen Denkern der Antike gehörten. Während Platon als Theologe und Meister der metaphysischen Realitäten galt, galt Aristoteles als Ermittler der sublunaren Welt, die Generation und Korruption unterworfen war. Die Wiederherstellung dieser alten Dichotomie hatte zur Folge, dass die langjährigen Verbindungen zwischen Aristotelismus und Scholastik untergraben wurden, und eröffnete neue Räume für die Philosophie, die nicht durch metaphysische Einschränkungen beeinträchtigt wurden. Gleichzeitig stimulierten auch der Platonismus und andere Marken der alten Philosophie - Stoizismus, Skepsis und Epikuräismus - die Reflexion über die natürliche Welt auf unterschiedliche Weise.auch in Bezug auf die Methode. Die Anwendung dieser Ideen auf verschiedene Forschungsbereiche verlieh dem natürlichen Denken der Renaissance eine unverwechselbare Identität, die in kontinuierlicher Dialektik mit dem Aristotelismus geschmiedet wurde. Der Aristotelismus war daher die treibende Kraft hinter der Naturphilosophie der Renaissance, sowohl wegen seiner Vielzahl von Ansätzen und internen Debatten als auch weil er als polemisches Ziel derer diente, die das traditionelle Paradigma der Universitätslehre in Frage stellten. Schließlich wirkten sich auch andere Faktoren nicht spekulativen Charakters auf die Naturphilosophie aus: technologische Innovationen wie Druck, Teleskop und Mikroskop, geografische Entdeckungen und Entwicklungen innerhalb der Universitäten selbst, wie die Einrichtung botanischer Gärten. Die Anwendung dieser Ideen auf verschiedene Forschungsbereiche verlieh dem natürlichen Denken der Renaissance eine unverwechselbare Identität, die in kontinuierlicher Dialektik mit dem Aristotelismus geschmiedet wurde. Der Aristotelismus war daher die treibende Kraft hinter der Naturphilosophie der Renaissance, sowohl wegen seiner Vielzahl von Ansätzen und internen Debatten als auch weil er als polemisches Ziel derer diente, die das traditionelle Paradigma der Universitätslehre in Frage stellten. Schließlich wirkten sich auch andere Faktoren nicht spekulativen Charakters auf die Naturphilosophie aus: technologische Innovationen wie Druck, Teleskop und Mikroskop, geografische Entdeckungen und Entwicklungen innerhalb der Universitäten selbst, wie die Einrichtung botanischer Gärten. Die Anwendung dieser Ideen auf verschiedene Forschungsbereiche verlieh dem natürlichen Denken der Renaissance eine unverwechselbare Identität, die in kontinuierlicher Dialektik mit dem Aristotelismus geschmiedet wurde. Der Aristotelismus war daher die treibende Kraft hinter der Naturphilosophie der Renaissance, sowohl wegen seiner Vielzahl von Ansätzen und internen Debatten als auch weil er als polemisches Ziel derer diente, die das traditionelle Paradigma der Universitätslehre in Frage stellten. Schließlich wirkten sich auch andere Faktoren nicht spekulativen Charakters auf die Naturphilosophie aus: technologische Innovationen wie Druck, Teleskop und Mikroskop, geografische Entdeckungen und Entwicklungen innerhalb der Universitäten selbst, wie die Einrichtung botanischer Gärten.geschmiedet in kontinuierlicher Dialektik mit Aristotelismus. Der Aristotelismus war daher die treibende Kraft hinter der Naturphilosophie der Renaissance, sowohl wegen seiner Vielzahl von Ansätzen und internen Debatten als auch weil er als polemisches Ziel derer diente, die das traditionelle Paradigma der Universitätslehre in Frage stellten. Schließlich wirkten sich auch andere Faktoren nicht spekulativen Charakters auf die Naturphilosophie aus: technologische Innovationen wie Druck, Teleskop und Mikroskop, geografische Entdeckungen und Entwicklungen innerhalb der Universitäten selbst, wie die Einrichtung botanischer Gärten.geschmiedet in kontinuierlicher Dialektik mit Aristotelismus. Der Aristotelismus war daher die treibende Kraft hinter der Naturphilosophie der Renaissance, sowohl wegen seiner Vielzahl von Ansätzen und internen Debatten als auch weil er als polemisches Ziel derer diente, die das traditionelle Paradigma der Universitätslehre in Frage stellten. Schließlich wirkten sich auch andere Faktoren nicht spekulativen Charakters auf die Naturphilosophie aus: technologische Innovationen wie Druck, Teleskop und Mikroskop, geografische Entdeckungen und Entwicklungen innerhalb der Universitäten selbst, wie die Einrichtung botanischer Gärten.und auch, weil es als polemisches Ziel derer diente, die das traditionelle Paradigma der Universitätslehre in Frage stellten. Schließlich wirkten sich auch andere Faktoren nicht spekulativen Charakters auf die Naturphilosophie aus: technologische Innovationen wie Druck, Teleskop und Mikroskop, geografische Entdeckungen und Entwicklungen innerhalb der Universitäten selbst, wie die Einrichtung botanischer Gärten.und auch, weil es als polemisches Ziel derer diente, die das traditionelle Paradigma der Universitätslehre in Frage stellten. Schließlich wirkten sich auch andere Faktoren nicht spekulativen Charakters auf die Naturphilosophie aus: technologische Innovationen wie Druck, Teleskop und Mikroskop, geografische Entdeckungen und Entwicklungen innerhalb der Universitäten selbst, wie die Einrichtung botanischer Gärten.
2. Naturphilosophie und Lehrplan
2.1 Universitäten und Lehrbücher
Das aristotelische Naturkorpus deckte in einer Reihe separater Texte ein breites Themenspektrum ab: Während die Physik eine Art allgemeines Werk war, das einigen Autoren des 15. und 16. Jahrhunderts metaphysischer erschien und sich sogar mit der Metaphysik überschnitt - die anderen Abhandlungen vertrat verschiedene Abschnitte der Naturphilosophie zu Einzelheiten. Der Erfolg und Einfluss der aristotelischen Naturphilosophie beruhte auf ihrer zentralen Bedeutung für die universitäre Lehre, wo sie bevorzugt wurde, weil sie jedes Thema wie eine Enzyklopädie abdeckte. Es wurden nur wenige Versuche unternommen, zu überdenken, welche Texte den Kern des Studiums der Naturphilosophie an den Universitäten darstellten. Eine bemerkenswerte Ausnahme war Pierre de la Ramée (1515–1572), der auf Kosten des Studiums der Physik einen besonderen Schwerpunkt auf bestimmte Wissenschaften legte. Physik, zusammen mit On the Heavens,Meteorologie und Über Generation und Korruption waren die Hauptreferenz für Naturphilosophie in den traditionellen Lehrplänen der Philosophischen Fakultät. Die Universitäten - insbesondere in Italien - ernannten viele Dozenten für Naturphilosophie, die normalerweise hohe Gehälter erhielten. In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts wurden getrennte Lehrstühle für Botanik, Mathematik und sogar Chemie (in Mantua und Deutschland) eingerichtet. Aristotelische Texte wurden traditionell nach den Kommentaren von Averroes untersucht (die die interne Unterteilung der Texte in Abschnitte ermöglichten). In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts wurden getrennte Lehrstühle für Botanik, Mathematik und sogar Chemie (in Mantua und Deutschland) eingerichtet. Aristotelische Texte wurden traditionell nach den Kommentaren von Averroes untersucht (die die interne Unterteilung der Texte in Abschnitte ermöglichten). In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts wurden getrennte Lehrstühle für Botanik, Mathematik und sogar Chemie (in Mantua und Deutschland) eingerichtet. Aristotelische Texte wurden traditionell nach den Kommentaren von Averroes untersucht (die die interne Unterteilung der Texte in Abschnitte ermöglichten).
Zwischen dem fünfzehnten und sechzehnten Jahrhundert wurden auch die Werke anderer, älterer Kommentatoren zu Aristoteles übernommen: Die Werke von Alexander von Aphrodisias und Simplicius waren besonders beliebt, die erste wegen ihres radikalen Mortalismus, die zweite wegen ihrer neoplatonischen und versöhnlichen Tendenzen. Die Wiederentdeckung der alten Kommentatoren ging mit einer zunehmenden Abhängigkeit von den griechischen Texten an den Universitäten einher, obwohl das mittelalterliche lateinische Material dauerhaft vorherrschte. Neben den alten erschienen auch neue Kommentare: Praktisch alle prominenten Professoren verfassten ihre eigenen Kommentare zu den aristotelischen Naturtexten, insbesondere zwischen dem 16. und 17. Jahrhundert. Normalerweise folgten diese Kommentare den Texten gemäß den averroistischen Abteilungen,aber manchmal waren sie in Fragen organisiert.
Darüber hinaus machte das Aufkommen des Drucks eine große Auswahl an Lehrbüchern breiter verfügbar: Einige waren sehr kurze Einführungen für jüngere Schüler, andere waren Kompendien, andere Paraphrasen (wie die von Jacques Lefèvre d'Etaples (1455–1536), für die gedruckt wurde das erste Mal im Jahr 1492) und noch andere Dialoge (wieder schuf Lefèvre d'Etaples einige der bedeutendsten Beispiele). Andere populäre Werke, die für den Unterricht verwendet wurden, waren gekürzte Versionen der aristotelischen Abhandlungen, die auf Schlussfolgerungen reduziert wurden, wie der populäre Textus abbreviatus philosophiae naturalis des französischen Theologen Thomas Bricot (gest. 1516). Es gab auch viele verschiedene Lehrbücher, die im Allgemeinen kanonischen Organisationen folgten: Entweder erklärten sie die aristotelischen Werke gemäß ihrer Reihenfolge im Korpus oder sie hoben Themen wie Prinzipien, Ursachen,Bewegung, Unendlichkeit, Ort, Leere und Zeit. Die berühmten Commentarii Conimbricenses, die ab 1594 zum Standardtext im Lehrplan der Jesuiten wurden, enthalten einen ganzen Kurs über Naturphilosophie, der als Kommentar zum aristotelischen Korpus organisiert ist. Insbesondere nach der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts kursierten auch einheimische Behandlungen der aristotelischen Naturphilosophie, wie die Übersetzungen von Antonio Brucioli (1498–1566), die Paraphrasen von Alessandro Piccolomini (1508–1579) und die Zusammenfassungen von Jean de Champaignac (fl. 1595) und Scipion Dupleix (1569–1661) sowie die Kommentare von Cesare Crivellati (1553–1640), die sich ausdrücklich an Studenten richteten.enthält einen ganzen Kurs über Naturphilosophie, der als Kommentar zum aristotelischen Korpus organisiert ist. Insbesondere nach der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts kursierten auch einheimische Behandlungen der aristotelischen Naturphilosophie, wie die Übersetzungen von Antonio Brucioli (1498–1566), die Paraphrasen von Alessandro Piccolomini (1508–1579) und die Zusammenfassungen von Jean de Champaignac (fl. 1595) und Scipion Dupleix (1569–1661) sowie die Kommentare von Cesare Crivellati (1553–1640), die sich ausdrücklich an Studenten richteten.enthält einen ganzen Kurs über Naturphilosophie, der als Kommentar zum aristotelischen Korpus organisiert ist. Insbesondere nach der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts kursierten auch einheimische Behandlungen der aristotelischen Naturphilosophie, wie die Übersetzungen von Antonio Brucioli (1498–1566), die Paraphrasen von Alessandro Piccolomini (1508–1579) und die Zusammenfassungen von Jean de Champaignac (fl. 1595) und Scipion Dupleix (1569–1661) sowie die Kommentare von Cesare Crivellati (1553–1640), die sich ausdrücklich an Studenten richteten.die Paraphrasen von Alessandro Piccolomini (1508–1579), die Zusammenfassungen von Jean de Champaignac (fl. 1595) und Scipion Dupleix (1569–1661) sowie die Kommentare von Cesare Crivellati (1553–1640), wobei letztere ausdrücklich an Studenten gerichtet waren.die Paraphrasen von Alessandro Piccolomini (1508–1579), die Zusammenfassungen von Jean de Champaignac (fl. 1595) und Scipion Dupleix (1569–1661) sowie die Kommentare von Cesare Crivellati (1553–1640), wobei letztere ausdrücklich an Studenten gerichtet waren.
2.2 Rivalitäten und Wechselwirkungen der Naturphilosophie
Die Naturphilosophie interagierte mit vielen anderen Disziplinen. Die enge Beziehung zwischen Naturphilosophie und Medizin wurde bereits zu Beginn von On Sense and Sensible (436a19–436b2) von Aristoteles selbst betont. Die Medizin konkurrierte häufig mit der Naturphilosophie innerhalb der Universitäten: Philosophie war eine Lehrplanvoraussetzung für diejenigen, die Medizin an den italienischen Universitäten studieren wollten, und viele der größten Naturphilosophen der Renaissance waren auch Ärzte (z. B. Alessandro Achillini (1463–1512) und Simone Porzio) (1496–1554); es gab auch professionelle Ärzte, die über Naturphilosophie schrieben, wie Daniel Furlanus (gest. 1600)). Ubi desinit philosophus (oder physicus), incipit medicus („wo der Philosoph endet, beginnt der Arzt“): so lautete ein Sprichwort, das eine mehrdeutige Grenze zwischen den beiden Disziplinen implizierte:Einerseits spiegelte es die Notwendigkeit wider, über die von der Philosophie dargestellte Theorie hinaus in die tatsächliche Praxis der Medizin zu gelangen. Zum anderen bestätigte es die Idee, dass Naturphilosophie notwendig sei, um sich auf ein Medizinstudium vorzubereiten. Aus dieser Perspektive war die Naturphilosophie entweder nur eine Vorbereitungsphase auf dem Weg zu einem perfekteren und konkreteren Wissen über die Medizin, oder alternativ war die Medizin der Naturphilosophie untergeordnet (andere, wie der Philosoph Jacopo Zabarella (1533–1589), bevorzugten dies Naturphilosophie von Medizin zu unterscheiden, weil diese beiden Disziplinen Fach und Methode nicht gemeinsam hatten).es bestätigte die Idee, dass Naturphilosophie notwendig sei, um sich auf ein Medizinstudium vorzubereiten. Aus dieser Perspektive war die Naturphilosophie entweder nur eine Vorbereitungsphase auf dem Weg zu einem perfekteren und konkreteren Wissen über die Medizin, oder alternativ war die Medizin der Naturphilosophie untergeordnet (andere, wie der Philosoph Jacopo Zabarella (1533–1589), bevorzugten dies Naturphilosophie von Medizin zu unterscheiden, weil diese beiden Disziplinen Fach und Methode nicht gemeinsam hatten).es bestätigte die Idee, dass Naturphilosophie notwendig sei, um sich auf ein Medizinstudium vorzubereiten. Aus dieser Perspektive war die Naturphilosophie entweder nur eine Vorbereitungsphase auf dem Weg zu einem perfekteren und konkreteren Wissen über die Medizin, oder alternativ war die Medizin der Naturphilosophie untergeordnet (andere, wie der Philosoph Jacopo Zabarella (1533–1589), bevorzugten dies Naturphilosophie von Medizin zu unterscheiden, weil diese beiden Disziplinen Fach und Methode nicht gemeinsam hatten).zog es vor, Naturphilosophie von Medizin zu unterscheiden, da diese beiden Disziplinen Fach und Methode nicht gemeinsam hatten.zog es vor, Naturphilosophie von Medizin zu unterscheiden, da diese beiden Disziplinen Fach und Methode nicht gemeinsam hatten.
Die Renaissance-Debatte über die Überlegenheit von Aristoteles oder Galen war Teil dieser Rivalität: Aristoteles wurde von Ärzten aufgrund seines philosophischen Systems als wichtige Autorität angesehen, aber Galen hatte in seinen Werken genauere Beobachtungen des menschlichen Körpers angeboten. Da jedoch viele Punkte ihrer Meinungsverschiedenheit (z. B. die Lokalisierung der Gehirnfunktionen) lediglich auf Spekulationen beruhten, zogen es einige Ärzte vor, die Harmonie zwischen Aristoteles und Galen zu demonstrieren, um diese Sackgasse zu überwinden.
Eine andere Disziplin, die oft mit der Naturphilosophie verglichen wurde, war die Astrologie. Der Jesuit Benito Pereira (1536–1610) stellte fest, dass sich die Naturphilosophie von der Astrologie unterscheidet, weil die ersteren unter anderem die Dinge a priori studieren, die letzteren a posteriori. Pereira behauptete auch, dass die Naturphilosophie nicht in der Lage sei, ihren eigenen Untersuchungsbereich abzugrenzen, was für andere Disziplinen wie Logik und Metaphysik möglich sei.
Universitätskurse zur Physik begannen traditionell mit einem Vortrag über ethische Themen. Diese Anordnung wurde von Averroes 'Proem zum Text inspiriert, der für die moralische Perfektion des spekulativen Mannes eintrat. Die Verbindung zwischen Ethik und Naturphilosophie zeigte sich auch in Diskussionen über Themen wie die Unsterblichkeit der Seele oder des menschlichen Willens, und folglich könnten ethische Diskussionen große Abschnitte sowohl in Berichten über Lektionen als auch in Kommentaren einnehmen.
3. Überarbeitung des Lehrplans: Akademien, Philologie und Botanische Gärten
Außerhalb von Universitäten und Schulen gab es auch andere Orte, an denen die Naturphilosophie gepflegt wurde, insbesondere in Akademien und gelehrten Gesellschaften. Selbst in literarischen Gesellschaften wie der Accademia Fiorentina (1541), die von Herzog Cosimo de'Medici und seinen Nachkommen unterstützt wurde, wurden gelegentlich wissenschaftliche Fragen (z. B. Alchemie oder spontane Generation) diskutiert, häufig im Zusammenhang mit Kommentaren zu den Gedichten von Dante und Petrarca. Die 1603 gegründete Accademia dei Lincei hingegen interessierte sich ausschließlich für die Wissenschaften: Wie es ihr Statut vorschrieb, hatten die Lincei kein Interesse an Kontroversen, die weder wissenschaftlich noch mathematisch waren, und sie vermieden eine Beteiligung an politischen Angelegenheiten. Die Accademia dei Lincei wurde wie die Accademia del Cimento (1657) von Mitgliedern der Aristokratie gegründet und unterstützt. Aber nie so fundiert wie andere gelehrte Gesellschaften wie die Royal Society (1661) oder die Académie Royale (1666), die direkt vom Staat gesponsert wurden (die Académie Royale erhielt sogar finanzielle Unterstützung von der Staatskasse). Beide letzteren Institutionen entwickelten sich aus informelleren Vereinigungen und förderten die Zusammenarbeit zwischen ihren Mitgliedern. Sie befürworteten auch ausdrücklich den offenen und öffentlichen Gedankenaustausch im Gegensatz zu den geheimen Praktiken von Gruppen wie den Lincei. Ihre Mitglieder zeigten öffentlich ihre Arbeit, und die Geheimhaltung, die das wissenschaftliche Streben seit Jahrhunderten geprägt hatte, wurde schließlich zugunsten eines neuen empirischen Ansatzes aufgegeben.die direkt vom Staat gesponsert wurden (die Académie Royale erhielt sogar finanzielle Unterstützung von der Staatskasse). Beide letzteren Institutionen entwickelten sich aus informelleren Vereinigungen und förderten die Zusammenarbeit zwischen ihren Mitgliedern. Sie befürworteten auch ausdrücklich den offenen und öffentlichen Gedankenaustausch im Gegensatz zu den geheimen Praktiken von Gruppen wie den Lincei. Ihre Mitglieder zeigten öffentlich ihre Arbeit, und die Geheimhaltung, die das wissenschaftliche Streben seit Jahrhunderten geprägt hatte, wurde schließlich zugunsten eines neuen empirischen Ansatzes aufgegeben.die direkt vom Staat gesponsert wurden (die Académie Royale erhielt sogar finanzielle Unterstützung von der Staatskasse). Beide letzteren Institutionen entwickelten sich aus informelleren Vereinigungen und förderten die Zusammenarbeit zwischen ihren Mitgliedern. Sie befürworteten auch ausdrücklich den offenen und öffentlichen Gedankenaustausch im Gegensatz zu den geheimen Praktiken von Gruppen wie den Lincei. Ihre Mitglieder zeigten öffentlich ihre Arbeit, und die Geheimhaltung, die das wissenschaftliche Streben seit Jahrhunderten geprägt hatte, wurde schließlich zugunsten eines neuen empirischen Ansatzes aufgegeben.im Gegensatz zu den geheimen Praktiken von Gruppen wie den Lincei. Ihre Mitglieder zeigten öffentlich ihre Arbeit, und die Geheimhaltung, die das wissenschaftliche Streben seit Jahrhunderten geprägt hatte, wurde schließlich zugunsten eines neuen empirischen Ansatzes aufgegeben.im Gegensatz zu den geheimen Praktiken von Gruppen wie den Lincei. Ihre Mitglieder zeigten öffentlich ihre Arbeit, und die Geheimhaltung, die das wissenschaftliche Streben seit Jahrhunderten geprägt hatte, wurde schließlich zugunsten eines neuen empirischen Ansatzes aufgegeben.
Selbst wenn sie keine Akademien sponserten, hatten die Herren und Förderer der Renaissance häufig ein besonderes Interesse an wissenschaftlichen Arbeiten und Abhandlungen, insbesondere an Themen von militärischem Wert (wie den Arbeiten zur Metallbearbeitung von Vannoccio Biringuccio und George Agricola oder Niccolò Tartaglia) Abhandlung über Ballistik (Mitte des 16. Jahrhunderts) oder Broschüren über Parva Naturalia, die als Formen der intellektuellen Unterhaltung gedacht waren und normalerweise Beschreibungen von Miranda Naturae oder astrologische Vorhersagen enthielten. Außergewöhnliche Naturereignisse wie Erdbeben - ein berühmtes Ereignis ereignete sich 1537 in Pozzuoli - führten zur Veröffentlichung einer Reihe kurzer Abhandlungen, in denen das Unglück entweder als Naturphänomen oder als Zeichen der himmlischen Einflüsse interpretiert wurde:Diese Werke waren besonders bei mächtigen Männern gefragt, die sich über die Bedeutung von Naturereignissen und ihre möglichen Folgen beruhigen wollten. Mehrere Herrscher der Renaissance pflegten ein Interesse an Wissenschaften wie der Alchemie und unterstützten oder beteiligten sich aus erster Hand an Untersuchungen der natürlichen Welt: Disziplinen wie die Zoologie, die von der Sammlung von Material, Informationen und Zeichnungen abhingen, stützten sich besonders stark auf das Sponsoring der reich und mächtig. Die zoologischen und botanischen Werke und Kataloge, die, obwohl sie von Universitätsprofessoren verfasst wurden, ab den 1540er Jahren in ganz Europa verbreitet wurden, wurden häufig an Herrscher gerichtet oder von ihnen gesponsert, die über die Mittel verfügten, Künstler und andere Spezialisten zu beschäftigen, die für die Fertigstellung dieser kostspieligen Bände erforderlich waren. Zeichnungen waren nicht einfach Ornamente für einen Text,aber eine Notwendigkeit für eine genaue Klassifizierung von Pflanzen und Tieren.
Der gleiche Wunsch nach Genauigkeit, der die Produktion wissenschaftlicher Bilder motivierte, führte auch zu strengeren Ausgaben und Übersetzungen klassischer wissenschaftlicher Texte, deren Wirkung von der Druckmaschine verstärkt wurde. Zwischen 1495 und 1498 druckte Aldus Manutius in Venedig den „griechischen Aristoteles“, eine Ausgabe, die von einem Team vorbereitet wurde, dem die humanistischen Ärzte Niccolò Leoniceno und Thomas Linacre unter der Leitung eines anderen Arztes, Francesco Cavalli, angehörten. Infolgedessen favorisierte Manutius 'Ausgabe, die bedeutende Verbesserungen der aristotelischen Texte enthielt, wie sie Jahre zuvor von Theodor Gaza für die Historia Animalium vorgeschlagen worden waren, die wissenschaftlichen Werke von Aristoteles und enthielt beispielsweise weder Rhetorik noch Poetik. Der wissenschaftliche Text, der von Philologen am meisten beachtet wurde, war Plinys Naturgeschichte. Zwischen dem fünfzehnten und sechzehnten Jahrhundert wurde Plinius Werk von Philologen wie Ermolao Barbaro, Angelo Poliziano und Niccolò Leoniceno emendiert - und auch mehrmals in der Umgangssprache übersetzt - in immer raffinierteren Versionen. Sowohl die Ausgaben als auch die Übersetzungen sollten ein korrektes Verständnis des Textes ermöglichen, der häufig von Ärzten und Apothekern verwendet wurde. Dasselbe geschah mit Dioscorides 'Materia medica, einem Text, der im Gegensatz zur enzyklopädischen Naturgeschichte eindeutig an ein medizinisches Publikum gerichtet war und der dann wiederholt von professionellen Ärzten und Naturphilosophen herausgegeben und übersetzt wurde. Aber auch Autoren wie Virgil, Horace und Ovid waren in Diskussionen über Botanik häufig vertreten.und sogar eine philologische Bewertung des Textes der Bibel lieferte Material für Naturphilosophen.
Die Gründung botanischer Gärten in Pisa, Padua und Florenz (1544–1545) sowie in Bologna, Leiden, Oxford, Montpellier und Deutschland zeugt davon, dass empirisches Wissen auch an den Universitäten trotz der zunehmend als Notwendigkeit angesehen wurde Tatsache, dass selbst am Ende des 16. Jahrhunderts Lehrstühle in der Botanik, wie die von Andrea Cesalpino (1519–1603) in Pisa besetzten, niedrigere Gehälter hatten als diejenigen, die ihren „spekulativen Kollegen“, die Naturphilosophie oder Medizin unterrichteten, gegeben wurden. Die oben genannten Kataloge von Tieren und Pflanzen, wie sie von Pierre Belon (1517–1564), Guillaume Rondelet (1507–1566) und Ulisse Aldrovandi (1522–1605) veröffentlicht wurden, waren somit eine Kombination aus erhaltener Autorität und empirischer Beobachtung, basierend auf 1) eine philologische und kritische Kenntnis der klassischen Texte,keine passive Lesung von ihnen; und 2) direkte Beobachtungen und Gespräche nicht nur mit gelehrten Kollegen und Kollegen, sondern auch mit den sogenannten „unsichtbaren Technikern“- Fischern, Seeleuten und Bauern, die die relevanten Themen aus erster Hand kannten und den Wissenschaftlern wichtige Informationen über Information. Nicht zufällig kamen in einem wenig erforschten Gebiet wie der Untersuchung von Mineralien die wichtigsten Beiträge von selbst beschriebenen „Männern ohne Buchstaben“(dh nicht lateinisch) wie Leonardo da Vinci (1452–1519) und dem Töpfer Bernard Palissy (1510–1589), der Fossilien eher als Ergebnis organischer Prozesse als als abstrakter Tugenden identifizierte.und Bauern, die die relevanten Themen aus erster Hand kannten und den Wissenschaftlern wichtige Informationen lieferten. Nicht zufällig kamen in einem wenig erforschten Gebiet wie der Untersuchung von Mineralien die wichtigsten Beiträge von selbst beschriebenen „Männern ohne Buchstaben“(dh nicht lateinisch) wie Leonardo da Vinci (1452–1519) und dem Töpfer Bernard Palissy (1510–1589), der Fossilien eher als Ergebnis organischer Prozesse als als abstrakter Tugenden identifizierte.und Bauern, die die relevanten Themen aus erster Hand kannten und den Wissenschaftlern wichtige Informationen lieferten. Nicht zufällig kamen in einem wenig erforschten Gebiet wie der Untersuchung von Mineralien die wichtigsten Beiträge von selbst beschriebenen „Männern ohne Buchstaben“(dh nicht lateinisch) wie Leonardo da Vinci (1452–1519) und dem Töpfer Bernard Palissy (1510–1589), der Fossilien eher als Ergebnis organischer Prozesse als als abstrakter Tugenden identifizierte.die Fossilien als Ergebnis organischer Prozesse und nicht als abstrakte Tugenden identifizierten.die Fossilien als Ergebnis organischer Prozesse und nicht als abstrakte Tugenden identifizierten.
Diese empirischen Ansätze wurden auch durch die Entdeckung neuer Kontinente angeregt, die Pflanzen und Tiere enthielten, die von klassischen Autoritäten wie Aristoteles und Plinius nie bekannt oder nie beschrieben wurden. Das neue Wissen von Reisenden und Entdeckern half dabei, von Aristoteles vertretene falsche Lehren zu entlarven, wie die Unbewohnbarkeit der heißen Zone aus der Meteorologie 362b 6–9: Pietro Pomponazzi (1462–1525), ein bedeutender Vertreter des Aristotelismus der Renaissance, verspottete den Philosophen öffentlich während seines Unterrichts bei der Erörterung dieser Passage und unterstützte seine Position durch Bezugnahme auf die direkten, jüngsten Beobachtungen des Seefahrers Antonio Pigafetta.
Der Übergang von einem ausschließlich textbasierten Ansatz zum Studium der Natur, der auf dem Studium einer begrenzten Anzahl von Autoren beruht, zu einem neuen, der auf einer erweiterten Enzyklopädie und vor allem der direkten Beobachtung basiert, erreichte zum Zeitpunkt des Jahres seinen vollen Ausdruck Galileo Galilei; aber es war bereits in den Schriften von Lorenzo Valla (um 1406–1457) erkennbar, der den gesunden Menschenverstand gegen die Absurdität einiger aristotelischer Grundsätze ansprach, und in denen von Leonardo da Vinci, der sich auf eine tugendhafte Interaktion zwischen Wissenschaft und Praxis berief. Als Tommaso Campanella (1568–1639) erklärte, er habe mehr aus der Anatomie einer Ameise oder eines Krauts gelernt als aus jedem Buch, das jemals geschrieben wurde, drückte er einfach in einer schönen und poetischen Form ein gemeinsames methodisches Glaubensbekenntnis aus.
4. Aristotelische Grundsätze, platonische Grundsätze und mehr
Die wichtigsten Grundsätze der aristotelischen Naturphilosophie waren: die Lehre von Form und Materie, die vier Ursachen, die starre Trennung der Welt in entgegengesetzte Sphären und die Endlichkeit des Universums. Während der Renaissance wurden diese Vorschriften von aristotelischen Professoren verteidigt und überarbeitet oder von anderen herausgefordert, die die traditionelle Philosophie abbauen wollten. Während sich diese neuen Philosophen auf neue Beweise, Methoden und Beobachtungen stützen konnten, um die Natur des Universums zu definieren, beruhte in anderen Fällen die Ablehnung aristotelischer Lehren und ihre Ersetzung durch neue Paradigmen hauptsächlich auf spekulativen Argumenten.
4.1 Prinzipien und Materie
4.1.1 Grundsätze
Nach Aristoteles war die supralunare Welt, wenn die sublunare Welt durch Veränderlichkeit gekennzeichnet war, im Gegenteil absolut unveränderlich. Die Grundprinzipien der aristotelischen Physik waren tatsächlich Materie, Form und Entbehrung, und die natürliche sublunare Welt war daher der Ort, an dem nach diesen Prinzipien Erzeugung und Korruption stattfanden. Unabhängige Philosophen boten Alternativen zu diesen Prinzipien und zum aristotelischen hylemorphen Apparat. Um die Natur innerhalb ihrer eigenen Grenzen zu beschreiben, verteidigte Bernardino Telesio (1509–1588) - ein entschiedener Gegner des Aristotelismus - eine andere Reihe von Prinzipien, die bereits von Autoren wie Girolamo Cardano (1501–1576) und Girolamo Fracastoro (circa) vorgeschlagen worden waren 1476–1553),und was er argumentierte, beruhte eher auf Daten, die aus Erfahrung gesammelt wurden, als auf willkürlichen Konstruktionen. Diese alternativen Prinzipien waren passive Materie und aktive Kraft, wobei letztere in Wärme und Kälte unterschieden wurden. Es war das Zusammenspiel - oder vielmehr der Kampf - zwischen diesen entgegengesetzten Kräften, das die natürliche Welt hervorbrachte. Da jedes natürliche Wesen von der Wechselwirkung zwischen Kälte und Wärme abhängt, muss es wissen, was für sein Überleben notwendig ist: Daher besitzt alles, einschließlich der Kräfte selbst, eine Empfindung, die nicht wie in der aristotelischen Psychologie mit den Fähigkeiten der Seele zusammenhängt. Diese Verbindung zwischen Sinn und Selbsterhaltung wurde auch von Tommaso Campanella vertreten, der seine Bedeutung für die natürliche Magie betonte. Telesios polemische Ablehnung von Aristoteles und sein Aufruf zur körperlichen Untersuchung innerhalb natürlicher Grenzen wurden selbst von denen geschätzt und gelobt, die die Widersprüche in seinen Theorien erkannten. Francesco Patrizi (1529–1597), der Aristoteles in seiner Nova de Universis Philosophia (1591) aus platonischer Sicht angriff, tadelte Telesio für dessen Behauptung, sich ausschließlich auf die Sinne verlassen zu haben, und lehnte die Vernunft ab: Er wies darauf hin, dass in Wirklichkeit Telesio stützte sich auf metaphysische Argumente, obwohl er behauptete, sie zu leugnen (Patrizi seinerseits glaubte, dass die Naturphilosophie metaphysische Werkzeuge benötigt, um ihre Lücken zu schließen). Die gleiche Erkenntnis, dass zu viel Vertrauen in die Metaphysik besteht, veranlasste Francis Bacon (1561–1626), Telesios Ansichten zugunsten des experimentellen Empirismus und einer vollständigen Bestätigung des Zeugnisses der sensorischen Wahrnehmung abzulehnen.
4.1.2 Die Natur der Materie
Die meisten aristotelischen Interpreten glaubten, Materie sei eine reine, reine Potentialität, während andere glaubten, dass sie ein gewisses Maß an Realität und Aktualität besitze. Die Diskussion über die Natur der Materie wurde durch die Vorschläge anderer Denktraditionen, vor allem des Platonismus, weiter erschwert. Nach Marsilio Ficino (1433–1499) in seiner platonischen Theologie hatte die Primmaterie eine Existenz, die nicht von der Form abhängig ist. Er folgte dem Timaios und behauptete, dass Materie daher verständlich sein könne, wenn auch auf schwächere Weise. Giordano Bruno (1548–1600) schlug eine noch radikalere Abkehr von den traditionellen Ansichten über die Passivität der Materie vor. In der De la causa, principio et uno, bekräftigt Bruno, dass Materie ein aktives Prinzip ist, nicht passiv. Materie enthält in sich jede Form, sowohl körperliche als auch unkörperliche,und kann als eine Art unendliches Leben beschrieben werden. Brunos Konzeption der Materie diente auch als Grundlage für seine kosmologischen Ansichten (siehe unten) und insbesondere für seine Behauptung, das Universum sei unendlich. Einige Jahre später kehrte Tommaso Campanella zu einer traditionelleren Position zurück. In der Del senso delle cose e della magia (gedruckt 1620) sprach er sich für die Synonymität zwischen Materie und Körper und gegen die Identifikation der Materie mit dem aristotelischen Prope nihil aus, betonte jedoch deren Passivität: Materie erhält Formen von externen Agenten und produziert sie nicht aus sich heraus. Tommaso Campanella kehrte zu einer traditionelleren Position zurück. In der Del senso delle cose e della magia (gedruckt 1620) sprach er sich für die Synonymität zwischen Materie und Körper und gegen die Identifikation der Materie mit dem aristotelischen Prope nihil aus, betonte jedoch deren Passivität: Materie erhält Formen von externen Agenten und produziert sie nicht aus sich heraus. Tommaso Campanella kehrte zu einer traditionelleren Position zurück. In der Del senso delle cose e della magia (gedruckt 1620) sprach er sich für die Synonymität zwischen Materie und Körper und gegen die Identifikation der Materie mit dem aristotelischen Prope nihil aus, betonte jedoch deren Passivität: Materie erhält Formen von externen Agenten und produziert sie nicht aus sich heraus.
Eng verbunden mit diesen Problemen war Aristoteles 'Doktrin der Primärmaterie, die kontroverse Implikationen hatte: Wie die Materie ewig war, war auch die Welt, und daher war das christliche Dogma der Erschaffung der Welt unhaltbar. Scholastische Philosophen hatten im Mittelalter lange mit diesem Thema zu kämpfen, und die interessantesten Entwicklungen während der Renaissance waren auf die Konfrontation zwischen Aristotelismus und Platonismus zurückzuführen. Platon im Timaios hatte eindeutig von einem Gottschöpfer gesprochen, und seine Lehren wurden erneut von Autoren übernommen, die darauf bedacht waren, eine neue philosophische Grundlage für das Christentum zu schaffen. Bessarion (gest. 1472) gab zum Beispiel zu, dass die Materie nach Platon ewig sei, er sie aber klar von dem Schöpfer unterschied, der eine überlegene Ewigkeit besitzt. In ähnlicher WeiseMarsilio Ficino beschrieb die Primärmaterie ausdrücklich als geschaffen und daher nicht der Erzeugung und Korruption unterworfen. Aristoteliker hatten jedoch nicht immer Angst, für die Ewigkeit der Hauptsache zu argumentieren: Francesco Vimercato (1512–1569) ist in seinem posthumen De rerum principiis das bemerkenswerteste Beispiel. Noch zu Beginn des 17. Jahrhunderts ging die Debatte weiter: Cesare Crivellati komponierte einen Dialog (1617) zwischen Platon und Aristoteles, in dem der Meister seinen untreuen Schüler zurechtweist, eine so gottlose Lehre zu lehren. Andererseits gab es auch Autoren, die versuchten, in dieser heiklen Frage eine Einigung zwischen Platon und Aristoteles zu erzielen: Ein gutes Beispiel ist die De naturae philosophia seu de Platonis und Aristotelis consensione (1554) von Sebastian Fox Morcillo (1526–1560).,in dem der spanische Philosoph die Lehren des Timaios und der Physik vergleicht und die Grenzen beider vor der Vollkommenheit der Religion hervorhebt.
Andere Denker hatten stattdessen eine pragmatische Herangehensweise an die Hauptsache: Alchemisten wie der Schweizer Arzt Paracelsus (1493–1541) suchten nach einem Prinzip, auf das jede Substanz reduziert werden konnte. Obwohl Paracelsus die traditionelle Universitätslehre offen in Frage stellte, lehnte er kanonische Motive nicht ab. Zum Beispiel stützte er sich auf die vier Elemente (Luft, Feuer, Wasser, Erde), schlug aber auch eine neue Triade vor: Schwefel, Quecksilber und Salz. Doch selbst dieser Vorschlag war nicht so ikonoklastisch, wie es scheint, da er teilweise auf der aristotelischen Lehre von der Bildung von Metallen in der Meteorologie (341b 6ff.) Begründet war. Durch die Betonung der Assoziations- und Dissoziationsprozesse von Substanzen leistete Paracelsus jedoch einen wichtigen Beitrag zur Umwandlung der Alchemie in Chemie. Allmählich trennte sich die Chemie von der Physik,verstanden als die Wissenschaft von Körpern, die Bewegung unterliegen, und positioniert sich als die Wissenschaft von assoziierten und dissoziierten Körpern. Johann Baptist Van Helmont (1579–1644), der sich den paracelsianischen Prinzipien widersetzte, entwickelte eine korpuskuläre Materiedoktrin, eine Variante der atomistischen Theorie. Der Atomismus in der Renaissance ist typischerweise mit dem neoplatonischen Konzept von Semina und der epikureischen Philosophie verbunden und wurde gewöhnlich von radikalen anti-aristotelischen Denkern wie Giordano Bruno vertreten. Und obwohl es wahr ist, dass Aristoteles den Atomismus und die Existenz der Leere ablehnte, gab es Möglichkeiten, für eine peripatetische Version des Atomismus zu argumentieren.entwickelte eine korpuskuläre Materiedoktrin, eine Variante der atomistischen Theorie. Der Atomismus in der Renaissance ist typischerweise mit dem neoplatonischen Konzept von Semina und der epikureischen Philosophie verbunden und wurde gewöhnlich von radikalen anti-aristotelischen Denkern wie Giordano Bruno vertreten. Und obwohl es wahr ist, dass Aristoteles den Atomismus und die Existenz der Leere ablehnte, gab es Möglichkeiten, für eine peripatetische Version des Atomismus zu argumentieren.entwickelte eine korpuskuläre Materiedoktrin, eine Variante der atomistischen Theorie. Der Atomismus in der Renaissance ist typischerweise mit dem neoplatonischen Konzept von Semina und der epikureischen Philosophie verbunden und wurde gewöhnlich von radikalen anti-aristotelischen Denkern wie Giordano Bruno vertreten. Und obwohl es wahr ist, dass Aristoteles den Atomismus und die Existenz der Leere ablehnte, gab es Möglichkeiten, für eine peripatetische Version des Atomismus zu argumentieren.
Einige mittelalterliche Philosophen gaben die Existenz von Minima naturalia zu, deren Grenzen jenseits der Form nicht erhalten bleiben. Die Minima-Doktrin sollte ein von Aristoteles in On Generation and Corruption (327a 30–328b 24) aufgeworfenes Problem lösen, nämlich die Notwendigkeit, eine philosophische Rechtfertigung für die Kombination zu finden, ein Zwischenphänomen zwischen Generation und Korruption. Im Laufe der Renaissance wurde die Lehre von Minima Naturalia von Autoren wie Agostino Nifo (ca. 1469 - ca. 1539) und Julius Caesar Scaliger (1484–1558) weiter ausgearbeitet. Scaliger gewährte den Minima eine Konsistenz, die sie nicht zu bloßen Grenzen machte, sondern zu realen physikalischen Komponenten, die nicht weiter unterteilt werden können. Darüber hinaus lehnte er den traditionellen Atomismus ab, weil er nicht die Kontinuität der Körperkörper erreichte, die einen Körper bilden. Trotz ihrer Opposition gegen die Peripatetik wurzelte der Korpuskularismus von Van Helmont und Daniel Sennert (1572–1637) in dieser Tradition. Insbesondere Sennert konnte den aristotelischen Formbegriff nicht ablehnen und wollte stattdessen eine Übereinstimmung zwischen Aristotelismus und Atomismus herstellen. Selbst in einer programmatisch mit dem Titel Philosophia Naturalis adversus Aristotelem (1621) versehenen Arbeit bestritt Sebastian Basson, der den Korpuskularismus verteidigte, die Existenz der Leere und lehnte eine Mechanisierung der natürlichen Welt ab. Es war Galileo Galilei, der mutig vom qualitativen Hintergrund der aristotelischen Materie abwich und eine mechanistische Form des Atomismus verteidigte, in der Atome keine Dimensionen hatten. Trotz der Versuche von Pierre Gassendi (1592–1655), es mit dem Christentum in Einklang zu bringen,Der Atomismus störte die Traditionalisten auch wegen seiner theologischen Implikationen, sowohl groß (die teleologische Vision der Welt) als auch klein (Transsubstantiation). Sogar Descartes wurde aus diesem Grund angegriffen. Die Debatte über die Existenz der Leere war auch im 17. Jahrhundert lebhaft, hauptsächlich aufgrund der experimentellen Arbeit von Evangelista Torricelli (1608–1647), Valeriano Magni (1586–1661), Otto Von Guericke (1602–1686) und Robert Boyle (1627–1691), der sich den traditionellen Ansichten der sogenannten „Plenisten“widersetzte. Otto Von Guericke (1602–1686) und Robert Boyle (1627–1691), die sich den traditionellen Ansichten der sogenannten „Plenisten“widersetzten. Otto Von Guericke (1602–1686) und Robert Boyle (1627–1691), die sich den traditionellen Ansichten der sogenannten „Plenisten“widersetzten.
4.2 Alte Kosmologien, neue Kosmologien
Die starre peripatetische Aufteilung des Universums in zwei verschiedene Teile - einer unveränderlich und aus kristallinen Kugeln zwischen den Fixsternen und dem Mond, der andere veränderlich unter dem Mond - war im aristotelischen Paradigma auch mit dem Konzept des Natürlichen verbunden sublunare Welt, die aus den vier Elementen Feuer, Luft, Wasser und Erde besteht. Jedes Element verhält sich entsprechend seiner sogenannten „natürlichen Bewegung“anders. Leichte Elemente wie Feuer und Luft neigen immer dazu, nach oben zu gehen, während schwere Elemente wie Wasser und Erde sich nach einer geradlinigen Bewegung nach unten bewegen. Tatsächlich zielt jedes Element darauf ab, seinen eigenen natürlichen Ort zu erreichen, es sei denn, eine äußere Kraft bewirkt eine seiner Natur entgegengesetzte Bewegung - eine „gewalttätige Bewegung“(z. B. ein in die Luft geworfener Stein). In beiden Fällen,Die aristotelische Theorie betrachtet Bewegung als eine Eigenschaft, die allen natürlichen Dingen aufgrund der Elemente, aus denen sie bestehen, gemeinsam ist. Im Gegensatz dazu sind die Himmel, da sie perfekt sind und aus einem einzigen Element (Äther) bestehen, unveränderlich und bewegen sich in ständiger Kreisbewegung um ein unbewegliches Zentrum, das von der Erde repräsentiert wird. Eine wichtige Folge der Theorie der natürlichen Orte war der endliche Charakter der Welt, da er die Existenz eines einzigartigen Zentrums der Welt (der Erde) implizierte, während es für ein unendliches Universum offensichtlich nicht möglich wäre, ein Zentrum zu haben. Eine wichtige Folge der Theorie der natürlichen Orte war der endliche Charakter der Welt, da er die Existenz eines einzigartigen Zentrums der Welt (der Erde) implizierte, während es für ein unendliches Universum offensichtlich nicht möglich wäre, ein Zentrum zu haben. Eine wichtige Folge der Theorie der natürlichen Orte war der endliche Charakter der Welt, da er die Existenz eines einzigartigen Zentrums der Welt (der Erde) implizierte, während es für ein unendliches Universum offensichtlich nicht möglich wäre, ein Zentrum zu haben.
Diese langjährigen Paradigmen sollten ab dem 16. Jahrhundert sowohl aus spekulativer als auch aus empirischer Sicht in Frage gestellt werden. Die Beobachtung von Stellae Novae und Kometen verurteilte die kristallinen Sphären und ließ Zweifel an der Lehre von der Unveränderlichkeit des Himmels aufkommen. Nach dem traditionellen aristotelischen Bericht waren Kometen Phänomene in der sublunaren Atmosphäre. Der große Astronom Johannes Regiomontanus (1436–1476) stellte diese Vision des Kosmos nicht in Frage, als er die Entfernung des Kometen von 1472 unter Berücksichtigung des Parallaxenwinkels berechnete, sondern etwa ein Jahrhundert später den Jesuiten Christopher Clavius (1538–1612). Die Beobachtung einer Nova (1572) und Tycho Brahe (1546–1601) bei der Beobachtung eines Kometen (1577) zeigten beide, dass der plötzlich helle Stern und der Komet hinter dem Mond liegen müssen.und dass deshalb die Lehre der Sphären falsch war. Die nachgewiesene Fließfähigkeit des Himmels beeinträchtigte vor allem auch die Lehre von ihrer Unveränderlichkeit. Zwei Faktoren ermöglichten eine solche Leistung: die Verfügbarkeit besserer Messinstrumente und eine stärkere Betonung der Mathematik. Diese Betonung der Mathematik war wahrscheinlich der wichtigste Beitrag des Platonismus zur Entwicklung der Naturphilosophie und insbesondere der Astronomie während der Renaissance. Obwohl es wahr ist, dass neoplatonische Philosophen Alternativen zu den peripatetischen Theorien am Himmel vorgeschlagen hatten (z. B. argumentierte Marsilio Ficino, dass der Himmel aus Spiritus bestand und lehnte die Aufteilung des Universums in Sphären ab),Es war ihr Beharren auf der Bedeutung von Geometrie und Mathematik, das den Weg zur quantitativen Vision der Welt ebnete, die allmählich das qualitative Paradigma ersetzte, das mit der aristotelischen Tradition verbunden war.
Die Entscheidung von Nicolaus Copernicus (1473–1543), ein heliozentrisches System vorzuschlagen, die Erde aus dem Zentrum des Universums zu entfernen und eine Beziehung zwischen den Entfernungen der verschiedenen Planeten von der Sonne und der Amplitude ihrer Umlaufbahnen herzustellen, basierte auf mathematischen Grundlagen Argumentation und die Schwächen des aristotelisch-ptolemäischen Systems in dieser Hinsicht. Johannes Kepler (1571–1630) verteidigte die kopernikanische Theorie, indem er geometrische Argumente aus Platons Timaios wiederverwendete, und entwickelte auch andere Theorien (wie die elliptische Form der Planetenbahnen), die auf der geometrischen Struktur beruhten, die er dem Universum zuschrieb. Trotz der Tatsache, dass Aspekte seiner Methode und insbesondere des Regressus im Wesentlichen aristotelisch waren, wurde Galileo Galilei (1564–1642) oft als Platoniker beschrieben.sofern der Platonismus einen mathematischen Ansatz befürwortete. Galileo bestritt die Realität der physikalischen Elemente der aristotelischen Welt und die Theorie ihrer natürlichen Bewegungen und ersetzte sie durch körperliche Materie, deren Eigenschaften und Bewegungen mathematisch beschrieben werden konnten. Durch die Verwendung neuer Instrumente wie des Teleskops konnte Galileo außerdem neue Beobachtungen machen, die die Unvollkommenheiten der supralunaren Welt enthüllten. Galileo und die kopernikanische Theorie stießen auf den Widerstand der Kirche, aber auch der Universitäten, deren Professur nicht darauf aus war, auf eine der zentralen Säulen ihrer Lehre zu verzichten. Andererseits fand das von Brahe ausgearbeitete tychonische System, das versuchte, die traditionelle aristotelisch-ptolemäische Kosmologie mit Kopernikus in Einklang zu bringen, selbst unter Jesuitenwissenschaftlern Unterstützung.
Weder Mathematik noch neue Beobachtungen waren jedoch in der Lage, das Problem der Natur des Universums zu lösen: War es endlich oder unendlich? Gibt es nur eine Welt oder existieren mehrere Welten? Nach Ansicht der Aristoteliker muss das Universum endlich sein, weil es unmöglich ist, einen unendlichen Körper in Aktion zu haben, und Kopernikus und seine Anhänger befürworteten auch die Endlichkeit des Himmels. Die Theologie lieferte jedoch Argumente gegen die Endlichkeit des Universums: Nikolaus von Kusa (1401–1464) verband die Unendlichkeit Gottes mit der Unendlichkeit des Himmels, und Palingenio Stellato (oder Pierangelo Manzolli, ca. 1500 / 3–1543), in Sein Zodiacus Vitae stellte Themen aus verschiedenen Traditionen zusammen (z. B. die aristotelischen Sphären und die platonischen Ideen) und beschrieb ein Universum aus unendlichem Licht, um die Herrlichkeit Gottes zu feiern. Francisco Suarez (1548–1617) und einige Jahre später die Conimbricenses verteidigten auch die Existenz eines unendlichen Raums, auch wenn es nur ein imaginärer war, indem sie peripatetische Lehren mit theologischen kombinierten (vor allem die Allgegenwart Gottes, die dies nicht kann durch einen endlichen Raum begrenzt sein). Giordano Bruno nutzte die Beziehung zwischen Gott und seiner Schöpfung, um für die Unendlichkeit der Welt einzutreten. Brunos Position stand in völligem Widerspruch zur aristotelischen Kosmologie: Die Sphären sind zerbrochen, es gibt keine Hierarchie zwischen den verschiedenen Teilen der Welt und kein Zentrum, und daher werden die natürlichen Bewegungen abgelehnt. Bruno entwickelte seine Theorie der Unendlichkeit nicht nur unter Berufung auf metaphysische Argumente, sondern auch auf eine radikale Überarbeitung der aristotelischen Definition des Raumes, die er als kontinuierliche Größe verstand. Brunos Vorschlag löste europaweit Reaktionen aus: Kepler lehnte ihn mehrmals auf unterschiedliche Weise ab. Trotzdem stimmte Kepler Brunos Glauben an die Pluralität der Welten zu - ein Problem, das aufgrund der Heilsfrage theologische Fragen aufwirft. Tommaso Campanella - ein Autor, der die Unendlichkeit des Universums leugnete - löste es, indem er argumentierte, dass die Bewohner der anderen Welten keine Menschen seien und daher nicht von Gott gerettet werden müssten.und musste deshalb nicht von Gott gerettet werden.und musste deshalb nicht von Gott gerettet werden.
4.3 Wunder, Magie und Physiognomie
Im Mittelalter argumentierten Autoren wie Pietro von Abano, Nicolas Oresme und John Buridan, dass jedes Phänomen, insbesondere jene, die normalerweise als übernatürlich oder wunderbar angesehen wurden, nach natürlichen Prinzipien als Ergebnis versteckter Ursachen erklärt werden könne. Eine Reihe von Denkern der Renaissance verfolgten diesen Ansatz ebenfalls, darunter Pietro Pomponazzi. In seinem De incantationibus erklärte Pomponazzi, dass Männer Phänomene als wundersam betrachten, wenn sie ihre Ursachen nicht als das Werk von Dämonen oder Wundern identifizieren können. Pomponazzi führte scheinbar wundersame Ereignisse auf die Vorstellungskraft, auf psychologische Zustände oder auf den Einfluss der Sterne zurück, da der unveränderliche First Mover nach dem peripatetischen Paradigma keinen direkten Kontakt mit der veränderlichen sublunaren Welt haben kann und sich daher durch sekundäre Ursachen bewegt. Trotz seiner Behauptung, nur das zweite Aristotelem zu sprechen, stützte sich Pomponazzi auf ein breiteres Spektrum von Lesarten, einschließlich Marsilio Ficino. Und wenn Pomponazzi diese Behauptungen aufstellt, greift er in sehr heikle Fragen des religiösen Glaubens ein. Nach seiner Ansicht können christliche Wunder im Kontext einer Art Geschichtsphilosophie verstanden werden, die auf dem Horoskop der Religionen basiert: Wenn eine Religion beginnt, geschehen Wunder, die durch sternenklare Einflüsse verursacht werden, und wenn eine Religion abnimmt, verschwinden Wunder, weil sternenklare Einflüsse schwächer sind. Dieses Paradigma beinhaltete eine starre Organisation des Universums, die wenig oder keinen Raum für freien Willen ließ. Pomponazzi brachte diese Lehre in seinem De fato, einem Werk, in dem er behauptete, den Stoizismus zu unterstützen, auf das logische Extrem.während in Wirklichkeit der Determinismus aufgedeckt wird, der in der aristotelischen Ursachenlehre eingebettet ist. Andere Aristoteliker, die diesen Determinismus vermeiden wollten, verließen sich gewöhnlich auf die gemäßigte Position von Alexander von Aphrodisias, den Pomponazzi im ersten Teil seiner Abhandlung angriff. Während Pomponazzi aus mehreren Quellen zu diesen Schlussfolgerungen gelangte, zogen es andere Autoren wie Gerardus Bucoldianus, Simone Porzio und Ludovico Boccadiferro vor, sich ausschließlich auf Aristoteles zu verlassen, um wundersame Ereignisse wie Kataklysmen oder das Auftreten monströser Kreaturen wie die von Ulisse beschriebenen zu erklären Aldrovandi (1522–1605), der sie als Abweichungen vom Lauf der Natur interpretierte, oder Fortunio Liceti (1577–1657), der es vorzog, das Auftreten von Monstern mit genialen Naturversuchen zu verknüpfen. Andere Aristoteliker, die diesen Determinismus vermeiden wollten, verließen sich gewöhnlich auf die gemäßigte Position von Alexander von Aphrodisias, den Pomponazzi im ersten Teil seiner Abhandlung angriff. Während Pomponazzi aus mehreren Quellen zu diesen Schlussfolgerungen gelangte, zogen es andere Autoren wie Gerardus Bucoldianus, Simone Porzio und Ludovico Boccadiferro vor, sich ausschließlich auf Aristoteles zu verlassen, um wundersame Ereignisse wie Kataklysmen oder das Auftreten monströser Kreaturen wie die von Ulisse beschriebenen zu erklären Aldrovandi (1522–1605), der sie als Abweichungen vom Lauf der Natur interpretierte, oder Fortunio Liceti (1577–1657), der es vorzog, das Auftreten von Monstern mit genialen Naturversuchen zu verknüpfen. Andere Aristoteliker, die diesen Determinismus vermeiden wollten, verließen sich gewöhnlich auf die gemäßigte Position von Alexander von Aphrodisias, den Pomponazzi im ersten Teil seiner Abhandlung angriff. Während Pomponazzi aus mehreren Quellen zu diesen Schlussfolgerungen gelangte, zogen es andere Autoren wie Gerardus Bucoldianus, Simone Porzio und Ludovico Boccadiferro vor, sich ausschließlich auf Aristoteles zu verlassen, um wundersame Ereignisse wie Kataklysmen oder das Auftreten monströser Kreaturen wie die von Ulisse beschriebenen zu erklären Aldrovandi (1522–1605), der sie als Abweichungen vom Lauf der Natur interpretierte, oder Fortunio Liceti (1577–1657), der es vorzog, das Auftreten von Monstern mit genialen Naturversuchen zu verknüpfen. Während Pomponazzi aus mehreren Quellen zu diesen Schlussfolgerungen gelangte, zogen es andere Autoren wie Gerardus Bucoldianus, Simone Porzio und Ludovico Boccadiferro vor, sich ausschließlich auf Aristoteles zu verlassen, um wundersame Ereignisse wie Kataklysmen oder das Auftreten monströser Kreaturen wie die von Ulisse beschriebenen zu erklären Aldrovandi (1522–1605), der sie als Abweichungen vom Lauf der Natur interpretierte, oder Fortunio Liceti (1577–1657), der es vorzog, das Auftreten von Monstern mit genialen Naturversuchen zu verknüpfen. Während Pomponazzi aus mehreren Quellen zu diesen Schlussfolgerungen gelangte, zogen es andere Autoren wie Gerardus Bucoldianus, Simone Porzio und Ludovico Boccadiferro vor, sich ausschließlich auf Aristoteles zu verlassen, um wundersame Ereignisse wie Kataklysmen oder das Auftreten monströser Kreaturen wie die von Ulisse beschriebenen zu erklären Aldrovandi (1522–1605), der sie als Abweichungen vom Lauf der Natur interpretierte, oder Fortunio Liceti (1577–1657), der es vorzog, das Auftreten von Monstern mit genialen Naturversuchen zu verknüpfen.die sie als Abweichungen vom Lauf der Natur interpretierten, oder Fortunio Liceti (1577–1657), der es vorzog, das Auftreten von Monstern mit genialen Experimenten der Natur zu verbinden.die sie als Abweichungen vom Lauf der Natur interpretierten, oder Fortunio Liceti (1577–1657), der es vorzog, das Auftreten von Monstern mit genialen Experimenten der Natur zu verbinden.
Dennoch war dieser Ansatz, der das Übernatürliche auf das Natürliche reduzierte, nicht immer mit dem Aristotelismus verbunden. Im Gegenteil, es richtete sich oft gegen peripatetische Lehren, insbesondere wenn es sich auf experimentelle und empirische Beobachtungen stützte. Die Suche nach den okkulten Ursachen der Dinge, die oft mit magischen Überzeugungen und Praktiken verbunden war, stimulierte auch neue empirische und experimentelle Ansätze: Giovanbattista della Porta (1535–1615) gehörte zu denjenigen, die natürliche Erklärungen für außergewöhnliche Ereignisse lieferten, während sie das aristotelische Paradigma verwarfen zugunsten der direkten Erfahrung in Werken wie der Magiae naturalis sive de miraculis rerum naturalium. Della Porta bestand auf der Sympathie und der Antipathie der Dinge, die von himmlischen Tugenden beeinflusst werden, wenn es um Themen wie Optik und Magnetismus geht. Und das De magnete des anti-aristotelischen William Gilbert (1544–1603) mischte Experimente (die auf die Demonstration der Rotation und des Magnetismus der Erde abzielten) mit dem Glauben an die Existenz einer zur Erde gehörenden Seele. Die okkulten Eigenschaften von Dingen wurden auch von anderen Disziplinen wie der Medizin untersucht. Jean Fernel (1497–1558) und Girolamo Fracastoro argumentierten, dass okkulte Eigenschaften zur Erklärung von Krankheiten und Ansteckungen verwendet werden könnten. Jean Fernel (1497–1558) und Girolamo Fracastoro argumentierten, dass okkulte Eigenschaften zur Erklärung von Krankheiten und Ansteckungen verwendet werden könnten. Jean Fernel (1497–1558) und Girolamo Fracastoro argumentierten, dass okkulte Eigenschaften zur Erklärung von Krankheiten und Ansteckungen verwendet werden könnten.
Die Kenntnis der Geheimnisse der Natur war in der Tat von zentraler Bedeutung für die Magie, ein Gebiet, das eine zweideutige Beziehung zur Naturphilosophie hatte. Wenn ein Naturphilosoph die Natur beschreiben und verstehen wollte, wollte ein Zauberer sie und ihre okkulten Eigenschaften untersuchen, um sie zu beherrschen. Die neoplatonischen Entsprechungen zwischen Makrokusmus - der Welt - und Mikrokosmus - ermöglichen es der Magie, ihre Kraft auf eine Realität auszuüben, die in vitalistischen und transzendentalen Begriffen gesehen wurde: Das Buch der Natur für Praktiker der Magie war nicht dasselbe wie das der Aristoteliker oder von Galileo, aber es ist mit Zeichen und Anspielungen geschrieben. Magische Lehren waren im gesamten Mittelalter weit verbreitet, wurden jedoch im 15. Jahrhundert durch die Wiederentdeckung des Corpus Hermeticum bereichert. Der Korpus war eine Sammlung heterogener Texte,Es ging sowohl um praktische Magie als auch um die mystischen Lehren, die Hermes Trismegistus zugeschrieben wurden, einem ägyptischen Weisen, der angeblich zur Zeit Moses lebte und als erster in der Linie einer Weisheitstradition (der sogenannten Sapientia perennis) stand. Die angebliche Antike des Korpus war der stärkste Beweis für seine Autorität und Zuverlässigkeit, und Denker wie Marsilio Ficino in seiner De vita und dann Cornelius Agrippa (1486–1535) in seiner De occulta philosophia schlugen darauf basierende Lehren vor. Ihre Leser wurden ermutigt, Talismane und Bilder zu schnitzen und sich mit präzisen Farben oder Kräutern zu umgeben, die mit planetarischen Einflüssen verbunden sind, um die Verbindung des Ganzen auszunutzen, eines Lebewesens, zu dem der Mensch sowohl Teil als auch Herr ist. Magische Abhandlungen enthielten Rezepte und empirische Beschreibungen,und in seinem De augmentis Scientiarum beschrieb sogar Francis Bacon Magie als ein operatives Wissen über verborgene Formen und die Harmonie der Dinge, das die wunderbaren Werke der Natur zeigt. Die Verbindung zwischen Mikro- und Makrokosmus lag auch der medizinischen Praxis zugrunde - wie im Fall von Ficino selbst und später von Paracelsus - und Disziplinen wie der Physiognomie, die als Teil der aristotelischen natürlichen Enzyklopädie angesehen wurden. Della Portas De physiognomia humana (1586), eine Sammlung früherer Autoritäten, die ethische Probleme beinhaltete und von Illustrationen begleitet wurde, wurde bis Lavater zum Standardtext zu diesem Thema. Es gab auch ausdrücklich hermetische Herangehensweisen an das Thema, darunter die von Robert Fludd (1574–1637).das zeigt die wunderbaren Werke der Natur. Die Verbindung zwischen Mikro- und Makrokosmus lag auch der medizinischen Praxis zugrunde - wie im Fall von Ficino selbst und später von Paracelsus - und Disziplinen wie der Physiognomie, die als Teil der aristotelischen natürlichen Enzyklopädie angesehen wurden. Della Portas De physiognomia humana (1586), eine Sammlung früherer Autoritäten, die ethische Probleme beinhaltete und von Illustrationen begleitet wurde, wurde bis Lavater zum Standardtext zu diesem Thema. Es gab auch ausdrücklich hermetische Herangehensweisen an das Thema, darunter die von Robert Fludd (1574–1637).das zeigt die wunderbaren Werke der Natur. Die Verbindung zwischen Mikro- und Makrokosmus lag auch der medizinischen Praxis zugrunde - wie im Fall von Ficino selbst und später von Paracelsus - und Disziplinen wie der Physiognomie, die als Teil der aristotelischen natürlichen Enzyklopädie angesehen wurden. Della Portas De physiognomia humana (1586), eine Sammlung früherer Autoritäten, die ethische Probleme beinhaltete und von Illustrationen begleitet wurde, wurde bis Lavater zum Standardtext zu diesem Thema. Es gab auch ausdrücklich hermetische Herangehensweisen an das Thema, darunter die von Robert Fludd (1574–1637).welches als Teil der aristotelischen natürlichen Enzyklopädie angesehen wurde. Della Portas De physiognomia humana (1586), eine Sammlung früherer Autoritäten, die ethische Probleme beinhaltete und von Illustrationen begleitet wurde, wurde bis Lavater zum Standardtext zu diesem Thema. Es gab auch ausdrücklich hermetische Herangehensweisen an das Thema, darunter die von Robert Fludd (1574–1637).welches als Teil der aristotelischen natürlichen Enzyklopädie angesehen wurde. Della Portas De physiognomia humana (1586), eine Sammlung früherer Autoritäten, die ethische Probleme beinhaltete und von Illustrationen begleitet wurde, wurde bis Lavater zum Standardtext zu diesem Thema. Es gab auch ausdrücklich hermetische Herangehensweisen an das Thema, darunter die von Robert Fludd (1574–1637).
4.4 Naturphilosophie und Religion
Viele der Lehren der Naturphilosophie standen im Gegensatz zu den Lehren der Religion, und es gab eine Reihe möglicher Lösungen für dieses Problem. Einige Autoren appellierten an den radikalen Unterschied zwischen dem Bereich des Glaubens und der Philosophie und stützten sich dabei auf die averroistische Lehre von der „doppelten Wahrheit“. Dies war beispielsweise bei Pietro Pomponazzi der Fall. Wieder andere Autoren wie Bessarion oder Simone Porzio, die aus sehr unterschiedlichen Verhältnissen stammten, gingen in die Offensive und lehnten jede Verwechslung von Philosophie und Glauben auf Kosten des letzteren ab (obwohl Bessarion wie Ficino für eine größere Vereinbarkeit von Platonismus und Platonismus plädierte Christentum). Es gab auch andere, wie den Jesuiten Pedro da Fonseca (1528–1599),die Platons Naturphilosophie als zu gefährlich ähnlich wie das Christentum betrachteten und daher das aristotelische Paradigma bevorzugten. Auf der anderen Seite versuchten einige Denker stattdessen, Philosophie und Glauben wirklich in Einklang zu bringen, insbesondere in Zeiten des Lehrkonflikts und des Religionskrieges nach der Reformation. Dies traf insbesondere auf protestantische Länder zu, in denen das Problem der doppelten Wahrheit bereits Ende des 16. Jahrhunderts Gegenstand intensiver Debatten war. Reformierte Gelehrte zeigten eine klare Voreingenommenheit gegenüber Aristoteles, dem Philosophen, den sie für die Aufrechterhaltung des schulischen Gebäudes der katholischen Theologie verantwortlich machten, und in Wittenberg unternahmen sie sogar einen kurzlebigen Versuch, ihn durch Plinius zu ersetzen:aber die ungeordnete Herangehensweise der Naturgeschichte machte es ungeeignet, die aristotelische Enzyklopädie für den Unterricht zu ersetzen. Philipp Melanchthon (1497–1560) versöhnte die Unterscheidung zwischen Religion und Naturwissenschaft, indem er argumentierte, die Natur sei die Schöpfung Gottes, und alles darin müsse als Werk der Vorsehung angesehen werden. Einige Philosophen, wie John Amos Comenius (1592–1670), unterstützten das Bündnis zwischen Naturwissenschaft und Religion, indem sie sich für eine Philosophie aussprachen, die auf den biblischen Lehren beruhte, obwohl diese Position oft eher dazu gedacht war, den Überschuss an Naturphilosophen zu bekämpfen, als dies zu tun bieten ein alternatives System. Andererseits bestritten Wissenschaftler wie Rheticus (1514–1574) und Galileo sowohl im protestantischen als auch im katholischen Kontext, dass die Bibel irgendeinen wissenschaftlichen Wert habe. Gelehrte wie John Case (gest. 1600),Wer den Aristotelismus für mit christlichen Dogmen wie Schöpfung und göttlicher Vorsehung vereinbar hielt, suchte besonders gern nach Wegen, die Theologie mit der Naturphilosophie zu synchronisieren. Noch im 17. Jahrhundert wurden Versuche unternommen, den Philosophen mit der christlichen Religion in Einklang zu bringen, selbst wenn man sich auf erzwungene oder phantasievolle Lesungen stützte.
Diese Probleme beschränkten sich auch nicht auf christlich erlernte Kontexte: Sie waren auch Gegenstand einer Reihe ähnlicher Überlegungen innerhalb der jüdischen Tradition. Jüdische Denker betrachteten die Naturwissenschaft oft als ein bloßes System von Hypothesen, das nur die oberflächliche Erscheinung der Dinge erfassen konnte und der absoluten Wahrheit der Thora untergeordnet war. Diese Position wurde von Autoren wie Judah Löw ben Bezalel (auch bekannt als Maharal, 1520–1609), die eine radikale Unterscheidung zwischen der natürlichen Welt und den Lehren der Tora postulierten, sowie von Azariah Figo (1579–1547) verteidigt. Insbesondere behauptete Löw, dass es zwar möglich sei, die natürliche Ordnung der physischen Welt zu beleuchten und zu erklären, dies jedoch nicht für die Beziehung zwischen Gott und seiner Schöpfung zutreffe. Diese Haltung war wahrscheinlich teilweise auf das Gefühl der Juden zurückzuführen, von den Institutionen ausgeschlossen und ausgegrenzt zu werden, in denen Naturphilosophie gelehrt und praktiziert wurde (eine wichtige Ausnahme von dieser Regel war Italien, wo Persönlichkeiten wie Elijah del Medigo (ca. 1458–1493) davon profitierten die Trennung zwischen Wissenschaft und Theologie an den Universitäten). Trotzdem verließen sich alle diese jüdischen Autoren - sowohl die italienischen „Freidenker“als auch diejenigen, die die Überlegenheit der Tora verteidigten - immer noch auf Aristoteles als Hauptautorität für die Naturphilosophie, und es gab mehrere Versuche von Philosophen wie Ioseph ben Shem Tov (ca. 1400 - ca. 1480) und Abraham Farissol (1451 - ca. 1525), um den Stagiriten in die hebräische philosophische Tradition zu integrieren. Eine Minderheit jüdischer Autoren, darunter Moses Isserles (1520–1572),betrachtete die Naturphilosophie als nützliches Werkzeug, um die Herrlichkeit Gottes zu demonstrieren.
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