John Norris

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

Eintragsnavigation

• Eintragsinhalt
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Freunde PDF Vorschau
• Autor und Zitierinfo
• Zurück nach oben

John Norris

Erstveröffentlichung Di 13. Februar 2007; inhaltliche Überarbeitung Do 13. März 2014

John Norris (1657 - 1711) setzte das im Großen und Ganzen cartesianischen Projekt Ende 17 ^th Century England trotz der stetig wachsenden Bedeutung von Lockean Empirismus. Norris schrieb zu zahlreichen Themen, darunter Politik, Religion, Philosophie und das christliche Leben. Er komponierte auch Gedichte. Dieser Eintrag beschreibt einige der bemerkenswertesten Fortschritte und Erkenntnisse von Norris.

Ein wichtiges Ziel seines philosophischen Schreibens war die Fertigstellung von Malebranches Projekt. Norris glaubte, Malebranche habe die Existenz der verständlichen Welt nicht bewiesen, nämlich. der Geist Gottes. Malebranche bot auch keine vollständige Darstellung der Natur der verständlichen Welt. Norris übernahm Descartes 'Sicht auf die Struktur des Denkens und eine malebranchäische Sicht auf den Inhalt des Denkens. Er erarbeitete auch eine Version von Descartes 'echtem Unterscheidungsbeweis, um Lockes Hypothese der Denkmaterie zu schwächen. Für Norris war es ein Hauptanliegen, die Existenz und Unsterblichkeit der Seele zu beweisen. Darüber hinaus war er beunruhigt über die heterodoxen theologischen Ansichten der Enthusiasten (Quäker) und Socinians. Er konstruierte zahlreiche Argumente gegen ihre Lehren, indem er das „göttliche Licht,"Charakterisiert innerhalb dessen, was er seine" ideale Philosophie "nannte.

• 1. Leben und Hauptwerke

• 2. Gott

  • 2.1 Die verständliche Welt
  • 2.2 Gottes Einfachheit

• 3. Menschliches Wissen und Schöpfung

  • 3.1 Struktur und Inhalt des menschlichen Denkens
  • 3.2 Kartesische reale Unterscheidung und lockesche Denksache
• 4. Religiöse, praktische und politische Ansichten
• 5. Schlussbemerkungen

• Literaturverzeichnis

  • Primäre Quellen
  • Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Hauptwerke

John Norris wurde am 2. Januar 1657 in Collingbourne Kingston, Wiltshire geboren. Sein Vater war Minister und Norris war das zweite von vier Geschwistern. Seine frühe Ausbildung war eine puritanische. 1671 begann er ein Studium an der Winchester School, wo er eine klassische Ausbildung erhielt; Der Lehrplan umfasste griechische und lateinische Literatur, und der junge Norris zeichnete sich durch sein Studium aus. Er immatrikulierte sich am Exeter College in Oxford und verbrachte die Jahre von 1676 bis 1680 damit, die scholastischen und antiken Autoren zu studieren. 1680 wurde Norris zum Fellow des All Souls College gewählt, eine Auszeichnung, die er neun Jahre lang genoss und an die er sich immer gerne erinnerte. Er wurde 1684 zum Priester geweiht und entdeckte kurz vor 1688 auch die Werke von Malebranche, der einer seiner philosophischen Helden werden sollte.

Während seines Aufenthalts bei All Souls veröffentlichte Norris einige seiner beliebtesten Werke. 1687 veröffentlichte er die erste Ausgabe von A Collection of Miscellanies, die in einer neunten Ausgabe von 1730 gipfelte. Zu dieser Zeit veröffentlichte er auch „The Root of Liberty“, eine Predigt, in der er die menschliche Freiheit durch einen Aufruf an die Augustinisches Konzept der Aufmerksamkeit. In diesen Veröffentlichungen wird Norris 'eigenes Denken ausgesprochen; Sie zeigen eine Unabhängigkeit von dem starken Einfluss, den die Malebranchean-Doktrin auf Norris 'nachfolgende Werke ausüben würde. Die Theorie und Regulierung der Liebe, ein Stück, das die Liebe als Aufforderung Gottes charakterisiert, wurde 1688 veröffentlicht und der erste Text, in dem Norris die Argumente von Malebranchean klar übernahm. Norris fügte diesem Text seine Korrespondenz mit Henry More, dem Cambridge Platonist, hinzu. Schließlich im Jahre 1689,Er veröffentlichte Reason and Religion, die bis 1724 sieben Mal neu aufgelegt wurde.

Er trat 1689 von der Gemeinschaft zurück, heiratete und begann eine zweijährige Tätigkeit als Rektor in Newton St. Loe in Somersetshire. Dort veröffentlichte er 1690 einen seiner beliebtesten Texte, Christian Blessedness. Ein Jahr später appellierte Locke im Namen von Norris an den Earl of Pembroke; Infolgedessen übernahm Norris die Aufgaben des Rektors in Bemerton bei Salisbury. Im Allgemeinen bevorzugte er das Studium und die Meditation und fand seine Pflichten als Rektor, um seine wissenschaftlichen Aktivitäten zu beeinträchtigen. Trotzdem unterhielt er verschiedene Korrespondenzen. Er unterhielt Korrespondenz unter anderem mit Elizabeth Thomas („Corinna“), Damaris Cudworth (Lady Masham), Mary Astell und Locke. 1695 veröffentlichte Norris seine Korrespondenz mit Astell und betitelte sie Briefe über die Liebe Gottes zwischen dem Verfasser des Vorschlags an die Damen und Herrn John Norris. Außerdem,Er fand die Zeit, Broschüren und Abhandlungen zu verschiedenen Themen zu veröffentlichen, darunter zum Toleranzgesetz, zur christlichen Moral, zur Unsterblichkeit der Seele und zum Unterschied zwischen der von ihm befürworteten Idealphilosophie und der Begeisterung der Quäker. Norris machte diese Unterschiede in einem Nachtrag zu Überlegungen zum Verhalten des Menschen im Jahr 1691 deutlich. Richard Vickris, der Quäker, antwortete wütend auf diesen Nachtrag. Dies erzeugte eine hitzige Antwort von Norris, in der er die Unterschiede zwischen dem „göttlichen Licht“seiner eigenen Philosophie und dem der Quäker-Lehren weiter erläuterte. Diese Arbeit trug den Titel Zwei Abhandlungen über das göttliche Licht und wurde 1692 herausgegeben. Locke und Norris teilten das Ziel, den Anspruch der Quäker auf direkte Erleuchtung von Gott zu entkräften. Aber ihre Unterschiede überwogen bei weitem ihre Ähnlichkeiten.

1690 kritisierte Norris Lockes An Essay über menschliches Verständnis, dessen erste Ausgabe im Dezember 1689 veröffentlicht wurde. Norris 'Rezension mit dem Titel Cursory Reflections on a Book mit dem Titel An Essay über menschliches Verständnis veranlasste Locke, die zweite Ausgabe von zu ändern der Aufsatz am 2.10.2. Ansonsten antwortete Locke nicht öffentlich auf Norris 'Kritik. Erst nachdem sich Locke und Norris gestritten hatten, veröffentlichte Locke seine Einschätzung von Norris 'Werken. Lady Masham hatte Norris einen Brief für Locke anvertraut, aber Locke erreichte die Nachricht, dass Norris den Brief geöffnet hatte. Locke vermutete Norris trotz seiner Proteste, und von diesem Zeitpunkt an, Ende 1692, waren sie nicht mehr befreundet (Cranston 1957, 364–365). Kurz danach (1693) schrieb Locke Bemerkungen zu einigen Büchern von Herrn Norris,Worin er P. Malebranches Meinung behauptet, alle Dinge in Gott zu sehen und Malebranche zu untersuchen. Charlotte Johnston hat argumentiert, dass der Anstoß und das Ziel für Lockes kritische Bewertung von Malebranches Gedanken Norris war, den er als Wiederholung von Malebranches Gedanken ansah (1958). In den Cursory Reflections erklärte Norris, dass er bald eine Abhandlung veröffentlichen werde, in der er seine eigene Philosophie ausführlich vorstellen werde.in dem er ausführlich seine eigene Philosophie vorstellen würde.in dem er ausführlich seine eigene Philosophie vorstellen würde.

Aber erst 1701 vollendete Norris den ersten Band seines Magnum-Opus, Ein Essay zur Theorie der idealen oder verständlichen Welt. Der zweite Band wurde 1704 herausgegeben. (Im Folgenden Theorie I bzw. Theorie II.) Norris untersucht die göttliche Natur in Theorie I und in Theorie II beschreibt er die Natur der Schöpfung, insbesondere die Natur der Menschheit und der Tiere. Diese hochtheoretischen Werke erfreuten sich nicht des populären Erfolgs seiner anderen Schriften. Eines davon, Ein Bericht über Vernunft und Glauben in Bezug auf die Mysterien des Christentums, wurde so gut gelesen, dass es erst 1790 in einer vierzehnten Ausgabe herausgegeben wurde. Seine letzten beiden theoretischen Arbeiten betrafen die Natur der Seele: A. Philosophischer Diskurs über die natürliche Unsterblichkeit der Seele, veröffentlicht 1708, und ein Brief an HerrnDodwell über die Unsterblichkeit der Seele des Menschen, herausgegeben im Jahr 1709. Es scheint, dass seine vielen Pflichten als Rektor ihn nicht vollständig daran gehindert haben, sich auf seine geliebten intellektuellen Aktivitäten einzulassen, wie sein Veröffentlichungsbericht zeigt. Seine letzte Veröffentlichung zu seinen Lebzeiten, Eine Abhandlung über christliche Klugheit, wurde nur ein Jahr vor seinem Tod gedruckt. Er starb im Februar 1711 im Alter von sechsundfünfzig Jahren in Bemerton und wurde dort beigesetzt.und wurde dort beigesetzt.und wurde dort beigesetzt.

Es ist rätselhaft, dass eine so beliebte und vielgelesene Figur wie Norris von intellektuellen Historikern der frühen Neuzeit so wenig Anerkennung erhalten hat. Vielleicht wurde Norris nicht viel Aufmerksamkeit geschenkt, weil seine philosophischen Schriften eher eine eklektische Mischung aus vielen unterschiedlichen, inkompatiblen Quellen als eine kohärente Synthese dieser Quellen zu enthalten scheinen. Charles McCracken merkt an, dass Norris auf verschiedene Weise synchronisiert wurde, die „englische Malebranche“jedoch am besten geeignet erscheint (179). Norris wurde stark von Malebranche beeinflusst und rät seinen eigenen Kindern sogar, Malebranches Suche nach der Wahrheit „immer zu lesen, zu studieren, zu wohnen und zu ernähren, bis sie verdaut, zu Ihrer eigenen gemacht und sozusagen in die eigentliche umgewandelt wird Substanz deiner Seelen “(Spiritual Counsel 501). Norris war auch ein Anhänger von Descartes, den Norris als „den einzigen verständlichen Rahmen der Naturwissenschaft, der bisher auf der Welt erschienen ist, und das einzige Gesamtsystem, das den Namen Philosophie verdient“(500) ansah. Norris schöpft auch großzügig aus seinem schulischen Hintergrund und verwendet häufig theoretische Werkzeuge, die von kanonischen Denkern entlehnt wurden, die an den Universitäten wie Aquin, Augustinus und Suarez unterrichtet wurden. Sein starkes Vertrauen in verschiedene intellektuelle Quellen, insbesondere Descartes und Malebranche, zeigt sich in seinen Schriften. Dennoch sind seine Argumente enorm wertvoll, um die Debatten seiner Zeit besser zu verstehen. Seine Probe von Descartes 'echtem Unterscheidungsbeweis und seine Bewertung von Lockes Hypothese der Denkmaterie enthüllen einige kritische Lockean-Annahmen.die Meinungsverschiedenheiten zwischen den Rationalisten und Empirikern dieser Zeit deutlich zu machen. Er beeinflusste auch die Ansichten anderer kleinerer Figuren, insbesondere Mary Astell und Arthur Collier. Schließlich ist Norris 'Anpassung und Erweiterung von Malebranches Zwillingslehren von Vision in Gott und Gelegenheitsarbeit auch von zentraler Bedeutung für das Verständnis der Fortsetzung des kartesischen Projekts Ende 17^ten und Anfang des 18. ^ten Jahrhunderts England.

2. Gott

2.1 Die verständliche Welt

Die verständliche Welt ist das Reich platonischer Objekte, das die Quelle und den Grund menschlichen Wissens darstellt. Malebranches Bericht über die verständliche Welt ist laut Norris unvollständig:

Malebranch hat sich am weitesten von allen gewagt, die ich über die Entdeckung kenne. Er ist in der Tat der große Galileo der intellektuellen Welt. Er hat uns den Standpunkt gegeben, und was auch immer weiter entdeckt wird, es muss durch sein Teleskop geschehen … Aber selbst diese großen Apellen haben diese himmlische Schönheit nur auf halbem Weg gezeichnet, und ich fürchte, das ausgezeichnete Stück wird leiden, was auch immer andere Hand hat das Ende. (Theorie I 4)

Norris betrachtet seine Theorien I und II als Abschluss von Malebranches Projekt. In Theorie I diskutiert Norris die Natur Gottes und in Theorie II diskutiert er, wie die Schöpfung mit Gott zusammenhängt. Die wesentlichste Erweiterung von Malebranches Gedanken findet im ersten Teil dieser Abhandlung statt, in dem Norris viel Zeit damit verbringt, zu argumentieren, dass Gott die Wahrheit ist. Die verständliche Welt ist der Geist Gottes, eine „Art Terra Incognita, ein intellektuelleres Amerika“(3).

Norris argumentiert zunächst für die Existenz eines idealen Gegenstücks zur Natur. Da die Welt geschaffen ist, „muss sie notwendigerweise ihr Sein von einem anderen Wesen empfangen, das war, als es selbst nicht war“(18). Er betrachtet die Natur eines Wesens, das in der Lage ist, Existenz aus absoluter Entbehrung zu bringen, und kommt zu dem Schluss, dass ein solches Wesen unendlich mächtig sein muss. Unter der Voraussetzung, dass alle Handlungen vom Denken geleitet werden und dass Gott nicht an die Welt hätte denken können, weil sie zu dieser Zeit nicht existierte, schließt Norris die Ideen, die Gottes Denken bei der Erschaffung der Welt und ihrer Bewohner geleitet haben müssen „Ihre wesentlichen Gründe und Naturen, bevor sie welche hatten, ja sogar aus aller Ewigkeit… und dass es sowohl eine verständliche als auch eine vernünftige Welt gibt, die wirklich repräsentativ und ausstellend dafür ist,"Oder" ein fair verständlicher Spiegel "(26). Die verständliche Welt ist das Muster oder Modell der Natur, „da sie nicht mehr ihr eigenes Vorbild oder Formal sein kann als eine effiziente Ursache“(30).

Sein zweites Argument für die verständliche Welt ist die Existenz natürlicher Arten. Norris fragt: "Warum ist der Körper eines Mannes nicht so groß wie der Globus der Sonne, während der eines anderen zu klein ist, um ohne Mikroskop gesehen zu werden?" und antwortet: „Es entspricht nicht der Idee dieser Kreatur, dass er entweder so groß oder so klein sein sollte“(39). Diese Haltung markiert eine bemerkenswerte Abkehr von Malebranche, der behauptet, dass Gott in Erläuterung 10 der Suche keine besonderen Vorstellungen von Körpern hat. Norris 'nächstes Argument beginnt mit unserem Verständnis perfekter geometrischer Objekte. Norris sagt, wenn er „einen kugelförmigen Körper betrachtet, habe ich natürlich in mir eine Idee eines perfekten Globus oder einer perfekten Kugel erregt“(51). Dies impliziert die Existenz einer idealen Sphäre, weil „die Wirkung nicht perfekter sein kann als ihre Ursache… weil die Ursache der Wirkung, die sie nicht selbst hat, nicht das geben kann“(52). Norris kommt zu dem Schluss, dass das menschliche Denken an perfekte Kreise beweist, dass ein idealer Kreis als Ursache des Denkens existiert, weil es keinen in der Natur gibt.

Sein viertes Argument stammt aus der Natur der Wahrheit. Norris betrachtet die Behauptung des Skeptikers, dass es keine absolute Wahrheit gibt, und dreht den Spieß um. Wenn der Skeptiker Recht hat, dann gibt es keine Wahrheit, die selbst eine absolute Wahrheit ist. Insofern wäre die Behauptung „Es gibt keine Wahrheit“eine notwendige und ewige Wahrheit:

Und außerdem, wenn sie diese skeptische Position beweisen wollen, müssen sie dies tun, indem sie so tun, als würden sie die Grundlagen dafür in philosophischen Prinzipien und Maximen legen, was neben dem Bekenntnis solcher Prinzipien darin bestehen würde, ihre Skepsis als Institution der Wissenschaft zu begründen, und dann seitdem Alle Wissenschaft ist von notwendigen und unveränderlichen Dingen, und was auch immer notwendig und unveränderlich ist, ist auch ewig, daher folgt noch weiter, dass sie folglich nicht nur die Wahrheit im Allgemeinen, sondern auch die ewige Wahrheit zulassen werden, da sowohl die Schlussfolgerung, die sie vortäuschen zu beweisen, und die Prinzipien, durch die sie es beweisen, nach ihnen müssen solche sein. (65)

Es gibt ewige Wahrheiten, wie selbst der Skeptiker zugeben muss, also gibt es auch ewige Beziehungen von Ideen, weil Wahrheit Ideen in Beziehung setzt. Nach Norris 'Ansicht sind es die göttlichen Ideen, die miteinander verbunden sind. Die Wahrheit beruht „auf dieser Notwendigkeit der Vereinigung und des Zusammenhangs von Ideen in bestimmten Sätzen“(67). Norris passt Suarez 'Ansicht an, dass alle Beziehungen zufällig sind und daher ein Thema erfordern. Dennoch argumentiert Norris, dass die ewigen Wahrheiten „real sind und eine Existenz außerhalb des Verständnisses haben und von diesem unabhängig sind“(70). Die ewigen Wahrheiten leiten ihre Realität aus den „einfachen Essenzen der Dinge“ab, und dies sind die ewigen göttlichen Ideen, die in suarezianischen zufälligen Beziehungen zueinander stehen (71). Norris 'fünftes Argument für die Existenz göttlicher Ideen ist, dass es objektive Wissenschaften über Universalien gibt,wie Metaphysik und Geometrie. Diese Disziplinen betreffen das notwendige Wissen, „um in einem durch Demonstration erworbenen Wissen besser mit der Schulsprache zu sprechen“(128–129). Da jede Wissenschaft das Notwendige und Unveränderliche betrifft, kann es in der Wissenschaft nicht um zufällige Dinge gehen, sondern um Universalien. Diese Universalien sind die verständlichen Objekte oder die göttlichen Ideen.

Norris 'letztes und sechstes Argument für die Existenz der verständlichen Welt ergibt sich aus der Existenz Gottes. In der Tat betrachtet Norris seine eigene Arbeit als den Höhepunkt des von Platon begonnenen Projekts. Eine richtige Lektüre des Timaios wird zeigen, dass Platon „das Exemplaria rerum in mente Divina als die ursprünglichen Formen oder Muster der Dinge im göttlichen Verständnis“und nicht die Standardinterpretation bedeutet, dass der Schöpfer konsultiert und nicht der Ort des Abstrakten ist Objekte (139). Wenn Gott die Ideen hat, dann existiert die verständliche Welt, weil Gott existiert. Gott hat die Ideen auf herausragende Weise ("herausragend" wird weiter unten erörtert), und diese Ideen sind Gegenstand seines Denkens. Norris stützt sich auf das Prinzip, dass alles Wissen Wissen über etwas ist, und kommt zu dem Schluss, dass die göttlichen Ideen reale Objekte im Geist Gottes sind. Diese Ideen sind „wirklich kohärent mit der Essenz Gottes und undeutlich von ihr“(155). Wenn Gott Ideen betrachtet, betrachtet Gott sich selbst. Gott hält sich für angemessen und unzureichend,

Wiederum, wenn er sich selbst als absolut sprechend kennt, betrachtet er sich angemessen, aber in der Kenntnis der Kreaturen oder vielmehr in Bezug auf die Kreaturen betrachtet er sich selbst als unzureichend, entsprechend jenen Seins- oder Vollkommenheitsgraden, durch die seine Essenz nachahmbar oder teilnehmbar ist Sie. (167)

Er schließt seine Argumente für die Existenz der verständlichen Welt mit der Feststellung, dass die ideale Welt besser bekannt ist als die natürliche Welt, weil sie notwendig, ewig und unveränderlich ist. Wie Descartes argumentiert hatte, sind die Sinne Teil der natürlichen Welt und sollen dazu beitragen, die Vereinigung von Seele und Körper zu bewahren oder einen am Leben zu erhalten, nicht um Wissen zu vermitteln. Die Natur und Existenz der verständlichen Welt wird durch intellektuelle Aktivität entdeckt; Das höchste Maß an intellektueller Aktivität ist die klare und eindeutige Wahrnehmung.

2.2 Gottes Einfachheit

Wenn man die Natur Gottes klar und deutlich erkennt, nimmt man Gott als einfach, immateriell und unendlich wahr. In der traditionellen christlichen Lehre sind diese Eigenschaften von größter Bedeutung. Jede sie kompromittierende philosophische Theorie muss abgelehnt werden. Norris erklärt:

Die Wahrheit und Notwendigkeit dieser Attribute ist in der Natur dieses herrlichen und entzückenden Wesens, das wir Gott nennen, so unbestreitbar sicher, dass es keinen anderen Beweis für die Falschheit einer Hypothese braucht, wie rational und gut angepasst sie sonst erscheinen mag, als die Widerwillen, von dem überzeugt werden soll, dass er alle oder einige dieser Attribute enthält. Und deshalb ist es notwendig, unsere Ideentheorie von dieser Unbequemlichkeit freizusprechen, für die sie auf dieser Seite offen zu sein scheint und die allein völlig ausreichen würde, um sie zum Schweigen zu bringen und zu stürzen. Und da es notwendig ist, ist es für mich keine geringe Zufriedenheit, es so machbar zu finden. (Theorie I 293)

Einige Kritiker, darunter auch Arnauld, hatten Malebranche des Spinozismus beschuldigt, weil er behauptete, Gott habe die Idee einer verständlichen Erweiterung. Solche Kritiker argumentierten, dass der einzige Weg für Gott, die Ausdehnung einzudämmen, darin besteht, dass Gott erweitert wird. Norris versöhnt Gottes Besitz einer verständlichen Ausdehnung mit der Immaterialität Gottes, indem er den Begriff der herausragenden Eindämmung verwendet. Es gibt zwei Möglichkeiten, wie eine Sache formal oder überragend in einer anderen enthalten sein kann. Norris stellt fest, dass formale und herausragende Eindämmung normalerweise im Zusammenhang mit der Kausalität diskutiert wird. Im Allgemeinen erklärt die formale Eindämmung Ursache-Wirkungs-Sequenzen unter ähnlichen Ursachen und Wirkungen. Zum Beispiel könnte die Ursache für die Angst eines Kindes die Erinnerung an ein erschreckendes Bild sein. Die Angst des Kindes ist formal in der Erinnerung enthalten. Hervorragende Eindämmung erklärt unterschiedliche Ursachen und Wirkungen. Wenn ein Architekt ein Gebäude entwirft und einige Monate später die Vision des Architekten in einer physischen Struktur verwirklicht wird, war diese physische Struktur im Geist des Architekten überaus oder in höherer Weise enthalten. Alle menschlichen Handlungen sind, solange sie geplant sind, in hohem Maße im menschlichen Geist enthalten. Analog dazu sagt Norris, dass Gott die Erweiterung als göttliche Idee in hohem Maße enthält, genauso wie der Architekt das Gebäude in hervorragender Weise enthält. Eine verständliche Erweiterung ist also eine göttliche Idee. Norris glaubt, dass die ideale Philosophie die Bedeutung von "herausragender Eindämmung" regeln und damit den Streit um die verständliche Ausdehnung beilegen kann. Diese Ansicht findet sich in „POSTSCRIPT, In Bezug auf die Unterscheidung von Formaliter und Eminenter,in Bezug auf die Art und Weise, wie die Vollkommenheit der Dinge in Gott ist “, fügte Theorie I hinzu.

Norris leitet die „göttliche Idealität“oder die göttlichen Ideen aus der Unendlichkeit Gottes ab, und er leitet die Unendlichkeit Gottes aus den göttlichen Ideen ab (Norris argumentiert, dass dies nicht kreisförmig ist, wie wir weiter unten sehen werden):

Und da seine Idealität demonstrativ aus seiner Unendlichkeit bewiesen werden kann, kann seine Unendlichkeit sehr rational aus seiner Idealität gesammelt werden, da es nicht vorstellbar ist, dass ein Wesen, das nicht unendlich im Sein ist, omniform sein sollte oder die idealen Gründe aller Dinge in sich hat selbst. (297)

Ein Einwand, den Norris erhebt, betrifft die Frage, wie das Unendliche das Endliche darstellen kann. Seine Antwort beruht erneut auf dem Gedanken an Suarez, den Norris sorgfältig durchgelesen hat, bevor er seine Theorien I und II schrieb. Suarez hatte zwei Arten unterschieden, endlich zu sein. Ein Gegenstand kann nach seiner „esse formale“oder seiner „esse reale“(300) endlich sein. Wenn ein Ding positiv endlich ist, ist es so begrenzt, dass es niemals unendlich sein kann. Wenn ein Ding negativ endlich ist, ist es endlich, „obwohl es keine Abneigung gibt, es [unendlich] von anderswo zu haben“(301–302, Klammern hinzugefügt). Eine göttliche Idee ist nach ihrer esse formale negativ endlich, während nach ihrer esse reale unendlich ist. Norris glaubt: „Ideen sind wirklich identisch mit der göttlichen Natur.und so an derselben wirklichen Unendlichkeit und Unverständlichkeit teilhaben, die im Wesentlichen dazu gehört “(302). Wenn jede Idee mit Gott identisch ist, dann ist jede Idee wirklich unendlich und negativ endlich. Eine weitere Konsequenz ist, dass eine Idee ohne Widerspruch sowohl unendlich als auch endlich genannt werden kann. Norris bemerkt auch, dass es seiner Ansicht nach keine Vervielfachung von Unendlichkeiten in Gott gibt. Hier weicht Norris von Malebranches Ansicht ab, wie im zweiten Dialog der Dialoge über Metaphysik und Religion festgestellt wurde, dass Gott „unendlich unendlich“ist, was dem Leser als vergleichbar mit Spinozas unendlichen Attributen erscheint. Norris bemerkt auch, dass es seiner Ansicht nach keine Vervielfachung von Unendlichkeiten in Gott gibt. Hier weicht Norris von Malebranches Ansicht ab, wie im zweiten Dialog der Dialoge über Metaphysik und Religion festgestellt wurde, dass Gott „unendlich unendlich“ist, was dem Leser als vergleichbar mit Spinozas unendlichen Attributen erscheint. Norris bemerkt auch, dass es seiner Ansicht nach keine Vervielfachung von Unendlichkeiten in Gott gibt. Hier weicht Norris von Malebranches Ansicht ab, wie im zweiten Dialog der Dialoge über Metaphysik und Religion festgestellt wurde, dass Gott „unendlich unendlich“ist, was dem Leser als vergleichbar mit Spinozas unendlichen Attributen erscheint.

Man könnte sich fragen, wie Gottes Idealität aus seiner Unendlichkeit und seine Unendlichkeit aus seiner Idealität bewiesen werden könnte, weil ein solches Argument zirkulär erscheint. Norris erklärt, warum uns das nicht betreffen muss:

Aber jetzt ist es nicht absurder, dasselbe durch dasselbe zu beweisen, wenn damit nur wirklich, nicht formal dasselbe gemeint ist, als ein Attribut Gottes durch ein anderes zu beweisen, wie es seine Ewigkeit voraussetzt, aus der Notwendigkeit oder Unveränderlichkeit von seinem Sein, das zwar wirklich dasselbe ist, aber eine bestimmte Formalität aufweist, in allen rationalen Diskursen über sie als wirklich verschieden betrachtet und verwendet werden darf, was jede Konsequenz von einem zum anderen betrifft. (406–407)

In der Tat beweist Norris die Existenz Gottes aus der Natur der Wahrheit, die ein weiteres göttliches Attribut ist. (Siehe A Metaphysical Essay 193–207 in Miscellanies.) Norris beweist auch die vielen Eigenschaften Gottes, beginnend mit Gottes Attribut der notwendigen Existenz, das in seiner Proklamation an Moses offenbart wurde, dass er „ich bin“. In Vernunft und Religion interpretiert Norris diese Proklamation als Sein. Diese verschiedenen Demonstrationen gehen davon aus, dass „das Gleiche durch das Gleiche“bewiesen wird, da alle Attribute „wirklich gleich“miteinander sind und die Attribute mit Gott identisch sind.

Diese Argumente bewahren das göttliche Attribut der Einfachheit. Wenn Gott einfach ist, müssen Beweise, die unterschiedliche Attribute verwenden, Beweise sein, die dasselbe Thema verwenden. Die Verschiedenartigkeit der Attribute wird als verschiedene Arten erklärt, dasselbe göttliche Wesen zu erkennen:

… Diese göttliche Essenz, die an sich ein und dieselbe allgemeine Vollkommenheit ist, übt und zeigt sich in ihren Operationen auf unterschiedliche Weise, aufgrund der Vielfalt der Objekte, die Attribute Gottes werden von uns eindeutig gedacht. Nicht dass sie so in Bezug auf Gott sind, mit dem sie wirklich ein und dasselbe sind, und folglich auch untereinander, sondern nur in Bezug auf unsere Art der Empfängnis. (Vernunft und Religion 33–34)

Norris erklärt weiter, wie ein Attribut wie die Allmacht berücksichtigt werden kann, weil es „entsprechend der Vielfalt der Objekte“und „Betriebsarten“angezeigt wird (34). In der Art des Schaffens ist Gott der allmächtige Schöpfer. Das relevante Objekt hier ist die gesamte Schöpfung. In der Art des Gesetzgebers ist Gott der höchste Gesetzgeber, und das relevante Objekt ist der moralische Bereich. Die verschiedenen Arten, die natürliche Welt zu betrachten, sind auch die vielen Arten, wie wir uns Gottes Eigenschaften vorstellen können. Am Ende hat die Menschheit teilweise, unvollkommene Ansichten von Gott gemäß seinen Operationen. Ein geringeres Wesen wie ein Mensch kann auch bei vielen Operationen bekannt sein. Man könnte ein Elternteil, ein Ehepartner, ein Schriftsteller und ein Lehrer sein. Diese Person ist jedoch in diesen Rollen aufgrund der Objekte definiert, auf die sich diese Titel beziehen. im Fall des Lehrers,Die Person ist ein Lehrer nur in Bezug auf die unterrichteten Schüler. Man ist ein Elternteil nur in Bezug auf die Rolle, die man gegenüber Nachkommen spielt, aber die Person ist „wirklich ein und dasselbe“. So wie wir ein Individuum besser und besser kennenlernen können, wenn wir mehr über die Rollen des Menschen erfahren, so lernen wir Gott besser kennen, indem wir uns seine vielen Eigenschaften vorstellen. Norris glaubt, dass alle Attribute eins in Gott sind, je nach den gespielten Rollen und betrachteten Objekten unterschiedlich konzipiert. Norris glaubt, dass alle Attribute eins in Gott sind, je nach den gespielten Rollen und betrachteten Objekten unterschiedlich konzipiert. Norris glaubt, dass alle Attribute eins in Gott sind, je nach den gespielten Rollen und betrachteten Objekten unterschiedlich konzipiert.

Darüber hinaus reduziert Norris die ewigen Wahrheiten, die die zufälligen Beziehungen zwischen den göttlichen Ideen zu den Ideen selbst sind, und reduziert dann die Ideen zu Gott:

Die göttlichen Ideen sind wirklich die gleichen mit der göttlichen Essenz. Aber die ewigen Wahrheiten sind wirklich die gleichen wie die göttlichen Ideen. Daher sind die ewigen Wahrheiten mit der göttlichen Essenz wirklich gleich. (Theorie I 332–333)

Es ist also seltsam, dass Norris, nachdem er diese Argumente für die Einfachheit Gottes dargelegt hat, feststellt, dass der Fehler in Descartes 'Bericht über den Freiwilligendienst darin besteht, dass Descartes dem göttlichen Willen zugeschrieben hat, was zu einem anderen Attribut Gottes gehört - der göttlichen Idealität. Wenn alle Attribute eins sind, ist es schwierig, für eine Priorität unter den Attributen zu argumentieren. Trotzdem argumentiert Norris, dass Descartes zu Recht behauptete, die Wahrheit müsse von Gott allein abhängen, aber fälschlicherweise glaubte, dass Gott willkürlich die ewige Wahrheit erschafft, denn dies macht die Wahrheit so veränderlich wie jedes andere Geschöpf. Was Descartes laut Norris vermisste, war die Unterscheidung zwischen Gott als verständlich oder ausstellend und Gott als intelligent oder konzeptuell (Miscellanies 440, Theory I 357–358). Gott als konzeptuell zu verstehen bedeutet, Gott als Denker zu verstehen.wer reflektiert seine eigenen Ideen. Gott als ausstellend zu verstehen bedeutet, Gott als göttliche Ideen zu verstehen. Die Komplexität, die sich aus der Einbeziehung von Ideen in den göttlichen Geist ergibt, ist eine weitere Schwierigkeit für die göttliche Einfachheit. Wenn Norris als konsequent gelesen werden soll, muss er letztendlich behaupten, dass die göttliche Idealität ein weiteres Attribut Gottes ist. Norris könnte Malebranches Führung übernommen haben, der über die göttliche Einfachheit schrieb: „Ich habe lange aufgehört, mir Sorgen um Probleme zu machen, die über mich hinausgehen“(vgl. Schmaltz 2000 62). Aber es ist bemerkenswert, dass Norris dies nicht tat; In Bezug auf das Thema der göttlichen Einfachheit treibt Norris die Arbeit seiner Vorgänger voran, insbesondere die Arbeit von Malebranche. In einer Passage, die an die Thomistische analoge Prädikation erinnert, schlägt Norris vor, dass Gott intelligent oder nachdenklich ist.muss sich radikal von unseren Überlegungen zum Nachdenken unterscheiden:

Und hier (wenn ich richtig überlege, was vor mir liegt) unterscheidet sich das Verhalten des unendlich weisen Gottes von dem der Menschen. Sie bilden zuerst ihr Design und überlegen dann, mit welchen Mitteln sie es erreichen können. Und dies macht Menschen (die in allen Dingen dazu neigen, Gott an sich selbst zu messen, obwohl er uns selbst sagt, dass seine Wege nicht so sind wie unsere Wege) geneigt zu denken, dass Gott dies auch tut, dass er zuerst projiziert und dann seine Weisheit konsultiert wie auszuführen. Dies ist in der Tat unser Weg, aber dies kann nicht Gottes Weg sein, weil es nicht der klügste Weg ist. (Theorie I 44)

Das Ausmaß der Kenntnis der Menschheit über das Wesen Gottes ist ein Problem, das viele Denker in der Geschichte der westlichen Philosophie beschäftigt hat. Im Gegensatz zu anderen Untersuchungsgebieten erhalten Fragen zur Natur Gottes, auch wenn sie jetzt nicht beantwortet werden können, im nächsten Leben Antworten. Obwohl Norris glaubt, dass wir viele wichtige Fragen zum göttlichen Wesen beantworten können, ist unsere Sicht auf die verständliche Welt in der Tat schlecht. Er räumt ein, dass bestimmte Geheimnisse vorübergehend außerhalb unseres Wissens liegen. Norris würde dem zustimmen, was Descartes in seinen ersten Antworten schrieb:

Darüber hinaus kann Gott von denen, die sozusagen aus der Ferne schauen und versuchen, ihren Geist dazu zu bringen, seine Gesamtheit auf einmal zu erfassen, nicht eindeutig erkannt werden. In diesem Sinne sagt der heilige Thomas… dass die Erkenntnis Gottes „auf etwas verwirrte Weise“in uns ist. Aber diejenigen, die versuchen, sich um Gottes individuelle Vollkommenheiten zu kümmern und nicht so sehr versuchen, sie zu ergreifen, als sich ihnen zu ergeben, indem sie die ganze Kraft ihres Intellekts nutzen, um sie zu betrachten, werden sicherlich feststellen, dass Gott ein viel umfassenderes und direkteres Thema bietet. Materie für klares und eindeutiges Wissen als jede geschaffene Sache. (Philosophische Schriften, 81–82)

Die Menschheit hat einige verlässliche Kenntnisse über einige Themen, und Norris bietet einen Bericht über diese teilweise Erleuchtung. Norris glaubt zum Beispiel, dass wir genug wissen, um klar und deutlich zu sein: 1. Descartes 'echten Unterscheidungsbeweis zu akzeptieren und 2. Lockes Hypothese der Denksache zu widerlegen.

3. Menschliches Wissen und Schöpfung

3.1 Struktur und Inhalt des menschlichen Denkens

Fragen nach Form und Inhalt des menschlichen Denkens beschäftigten die Philosophen der frühen Neuzeit. Ein hilfreicher Weg, um die Grenze zwischen den Empirikern und den Rationalisten dieser Zeit zu ziehen, sind Fragen der menschlichen Erkenntnis. Norris glaubt, dass das Objekt des Denkens immer Gott ist und die Struktur des Denkens objektives, unzweifelhaftes Wissen ermöglicht. Aus diesen Gründen gehört er direkt in das rationalistische Lager.

Norris vertritt eine kartesische Theorie des menschlichen Denkens, die er in Theorie II und Vernunft und Religion beschreibt. Norris sagt, dass jedes Denken eine bestimmte Struktur aufweist - formales Denken, das der Akt des Denkens ist, und objektives Denken, das das Objekt des Denkens ist. Wie Descartes behauptet Norris, dass alle Gedanken über etwas sind. Das formale Denken ist immer dasselbe, ob wir es wahrnehmen oder „wollen, wünschen, lieben, hassen, hoffen, fürchten… sogar sich selbst fühlen“(Theorie II 109). Die Gedanken unterscheiden sich je nach Inhalt. Wie Malebranche und anders als Descartes ist das Objekt des Denkens immer Gott, und „es ist die Vielfalt dieses idealen Objekts, die all die Vielfalt und Unterscheidung macht, die in unserem Denken zu finden ist, ob natürlich oder moralisch“(113). Gottes omniforme Essenz ist immer der Inhalt der Wahrnehmung,Intelligenz und Leidenschaft. In der Tat ist alles Wissen immer von Gott als göttlichen Ideen. Wenn wir die Ideen wahrnehmen, betrachten wir „dieselbe göttliche Natur selbst als eine unterschiedlich nachahmbare oder teilnahmeberechtigte zusätzliche Person gemäß solchen oder solchen verständlichen Seins- oder Vollkommenheitsgraden“(Theorie I 294). Daher ist Gott das einzige Objekt unserer Wahrnehmungen, sowohl intellektuell als auch sensorisch. Wenn Menschen denken, denken und führen wir Beweise in mentalen Sätzen durch, aber „genau zu sprechen ist nicht der mentale Satz, den es [unser Gedanke] demonstriert, sondern der mentale Satz, der das Reale demonstriert. Ersteres gehört zum Gesetz, letzteres zum Objekt der Wissenschaft “(311, Klammern hinzugefügt). In unseren Gedanken geht es immer um die idealen Sätze, die sich aus den göttlichen Ideen zusammensetzen, wenn sie miteinander in Beziehung stehen. Alles Wissen ist immer von Gott als göttlichen Ideen. Wenn wir die Ideen wahrnehmen, betrachten wir „dieselbe göttliche Natur selbst als eine unterschiedlich nachahmbare oder teilnahmeberechtigte zusätzliche Person gemäß solchen oder solchen verständlichen Seins- oder Vollkommenheitsgraden“(Theorie I 294). Daher ist Gott das einzige Objekt unserer Wahrnehmungen, sowohl intellektuell als auch sensorisch. Wenn Menschen denken, denken und führen wir Beweise in mentalen Sätzen durch, aber „genau zu sprechen ist nicht der mentale Satz, den es [unser Gedanke] demonstriert, sondern der mentale Satz, der das Reale demonstriert. Ersteres gehört zum Gesetz, letzteres zum Objekt der Wissenschaft “(311, Klammern hinzugefügt). In unseren Gedanken geht es immer um die idealen Sätze, die sich aus den göttlichen Ideen zusammensetzen, wenn sie miteinander in Beziehung stehen. Alles Wissen ist immer von Gott als göttlichen Ideen. Wenn wir die Ideen wahrnehmen, betrachten wir „dieselbe göttliche Natur selbst als eine unterschiedlich nachahmbare oder teilnahmeberechtigte zusätzliche Person gemäß solchen oder solchen verständlichen Seins- oder Vollkommenheitsgraden“(Theorie I 294). Daher ist Gott das einzige Objekt unserer Wahrnehmungen, sowohl intellektuell als auch sensorisch. Wenn Menschen denken, denken und führen wir Beweise in mentalen Sätzen durch, aber „genau zu sprechen ist nicht der mentale Satz, den es [unser Gedanke] demonstriert, sondern der mentale Satz, der das Reale demonstriert. Ersteres gehört zum Gesetz, letzteres zum Objekt der Wissenschaft “(311, Klammern hinzugefügt). In unseren Gedanken geht es immer um die idealen Sätze, die sich aus den göttlichen Ideen zusammensetzen, wenn sie miteinander in Beziehung stehen. Wir betrachten „die gleiche göttliche Natur selbst als eine unterschiedlich nachahmbare oder teilnahmeberechtigte Anzeige nach solchen oder solchen verständlichen Seins- oder Vollkommenheitsgraden“(Theorie I 294). Daher ist Gott das einzige Objekt unserer Wahrnehmungen, sowohl intellektuell als auch sensorisch. Wenn Menschen denken, denken und führen wir Beweise in mentalen Sätzen durch, aber „genau zu sprechen ist nicht der mentale Satz, den es [unser Gedanke] demonstriert, sondern der mentale Satz, der das Reale demonstriert. Ersteres gehört zum Gesetz, letzteres zum Objekt der Wissenschaft “(311, Klammern hinzugefügt). In unseren Gedanken geht es immer um die idealen Sätze, die sich aus den göttlichen Ideen zusammensetzen, wenn sie miteinander in Beziehung stehen. Wir betrachten „die gleiche göttliche Natur selbst als eine unterschiedlich nachahmbare oder teilnahmeberechtigte Anzeige nach solchen oder solchen verständlichen Seins- oder Vollkommenheitsgraden“(Theorie I 294). Daher ist Gott das einzige Objekt unserer Wahrnehmungen, sowohl intellektuell als auch sensorisch. Wenn Menschen denken, denken und führen wir Beweise in mentalen Sätzen durch, aber „genau zu sprechen ist nicht der mentale Satz, den es [unser Gedanke] demonstriert, sondern der mentale Satz, der das Reale demonstriert. Ersteres gehört zum Gesetz, letzteres zum Objekt der Wissenschaft “(311, Klammern hinzugefügt). In unseren Gedanken geht es immer um die idealen Sätze, die sich aus den göttlichen Ideen zusammensetzen, wenn sie miteinander in Beziehung stehen.nach solchen oder solchen verständlichen Seins- oder Vollkommenheitsgraden “(Theorie I 294). Daher ist Gott das einzige Objekt unserer Wahrnehmungen, sowohl intellektuell als auch sensorisch. Wenn Menschen denken, denken und führen wir Beweise in mentalen Sätzen durch, aber „genau zu sprechen ist nicht der mentale Satz, den es [unser Gedanke] demonstriert, sondern der mentale Satz, der das Reale demonstriert. Ersteres gehört zum Gesetz, letzteres zum Objekt der Wissenschaft “(311, Klammern hinzugefügt). In unseren Gedanken geht es immer um die idealen Sätze, die sich aus den göttlichen Ideen zusammensetzen, wenn sie miteinander in Beziehung stehen.nach solchen oder solchen verständlichen Seins- oder Vollkommenheitsgraden “(Theorie I 294). Daher ist Gott das einzige Objekt unserer Wahrnehmungen, sowohl intellektuell als auch sensorisch. Wenn Menschen denken, denken und führen wir Beweise in mentalen Sätzen durch, aber „genau zu sprechen ist nicht der mentale Satz, den es [unser Gedanke] demonstriert, sondern der mentale Satz, der das Reale demonstriert. Ersteres gehört zum Gesetz, letzteres zum Objekt der Wissenschaft “(311, Klammern hinzugefügt). In unseren Gedanken geht es immer um die idealen Sätze, die sich aus den göttlichen Ideen zusammensetzen, wenn sie miteinander in Beziehung stehen.aber „genau zu sprechen ist nicht der mentale Satz, den es [unser Gedanke] demonstriert, sondern der mentale Satz, der das Reale demonstriert. Ersteres gehört zum Gesetz, letzteres zum Objekt der Wissenschaft “(311, Klammern hinzugefügt). In unseren Gedanken geht es immer um die idealen Sätze, die sich aus den göttlichen Ideen zusammensetzen, wenn sie miteinander in Beziehung stehen.aber „genau zu sprechen ist nicht der mentale Satz, den es [unser Gedanke] demonstriert, sondern der mentale Satz, der das Reale demonstriert. Ersteres gehört zum Gesetz, letzteres zum Objekt der Wissenschaft “(311, Klammern hinzugefügt). In unseren Gedanken geht es immer um die idealen Sätze, die sich aus den göttlichen Ideen zusammensetzen, wenn sie miteinander in Beziehung stehen.

Wenn wir in Sätzen denken, denken wir normalerweise direkt; Direktes Denken ist alltägliche Erkenntnis wie das Wissen, an grünen Ampeln vorzugehen, oder das Wissen, dass Zahnarztstühle beängstigend sind. Die ganze Menschheit denkt direkt oder auf diese gewöhnliche Weise, aber einige Menschen beschäftigen sich mit reflexiven Gedanken oder über den Geist selbst und seinen Inhalt. Im reflexiven Denken gibt es eine Rückkehr des Geistes zu sich selbst oder eine Aufmerksamkeit für den Inhalt des Geistes; Solche reflexiven Gedanken sind aufmerksamere Wahrnehmungen der göttlichen Ideen, und diese Gedanken sind Kontemplationen der ewigen Wahrheiten. Norris stellt zusammen mit Locke (Essay 4.3.2) fest, dass Wissen „jene Übereinstimmungs- oder Meinungsverschiedenheiten zwischen Ideen wahrnimmt, von denen jeder, der sie klar und richtig wahrnimmt, wirklich weiß“(Theorie II 147–148). Kenntnis der ewigen Wahrheiten natürlichist der höchste Grad an Wissen oder Scientia. Indem wir uns auf reflexives Denken einlassen, können wir unsere mentalen Sätze mit den idealen ausrichten. Das ultimative intellektuelle Ziel ist diese Ausrichtung unseres Denkens auf die ewigen Wahrheiten.

Norris übernimmt die Malebranchean-Doktrin des Sehens in Gott, die besagt, dass jede intellektuelle und sensorische Wahrnehmung die Wahrnehmung Gottes ist. Norris erweitert weder Malebranches Bericht noch sein Argument für die Vision in Gott in Bezug auf die sensorische Wahrnehmung erheblich. Norris beschränkt sich darauf, Malebranches eliminierendes Argument aus der Suche nach der Wahrheit zu reproduzieren, warum unsere sensorische Wahrnehmung von Ideen in Gott sein muss. Das eliminative Argument findet sich in den Kapiteln VII bis XI in Theorie II. Dennoch bietet Norris eine detailliertere Darstellung des abstrakten Denkens (das eine intellektuelle Wahrnehmung Gottes ist) als Malebranche. Norris vermittelt akribisch, wie wir die Essenzen der geschaffenen Dinge kennenlernen. Gott wird durch Grade des Seins (dh göttliche Ideen) offenbart, wie zum Beispiel die Grade des Seins, die von Körper und Geist gezeigt werden.und wir können ihre Essenzen kennenlernen, indem wir uns sorgfältig um unsere Wahrnehmung göttlicher Ideen kümmern. Sorgfältige Aufmerksamkeit erfordert abstraktes Denken für Norris, und Norris bietet uns eine Definition der Abstraktion:

Kurz gesagt, Abstraktion, als eine logische Neigung des Denkens, ist die Betrachtung einer Sache ohne eine andere, nicht absolut, aber in Dingen, die nicht wirklich eins ohne das andere sind, aber noch wirklich das andere leugnen. Denn Abstraktion ist sozusagen das Wegziehen eines Dings von sich selbst. Aber wo die Dinge wirklich getrennt oder verschieden sind, ist die Betrachtung nicht Abstraktion, sondern nur eine geteilte Betrachtung. (Theorie II 174)

Abstraktion dient dazu, die „Sicht des Intellekts auf die Dinge klarer und klarer zu machen. Als Brillen argumentieren sie in dem, der sie benutzt, die Schwäche des Sehens, aber wenn sie benutzt werden, unterstützen sie den Akt des Sehens sehr “(176–177). Abstraktion ist der Schlüssel zum Verständnis, wie wir Geist und Körper kennenlernen. Wenn wir die Ideen des Körpers betrachten, verstehen wir das

… Ein und dieselbe Substanz kann unterschiedliche Modi oder Seinsarten an sich haben, wie derselbe Körper Bewegung und Figur haben kann, oder auch unterschiedliche Figuren… Denn es gibt eine echte Identität zwischen Modi und dem modifizierten Ding, aber als Angenommen, die Figur kann ohne Körper betrachtet werden, also kann der Körper ohne seine Figur betrachtet werden, oder manchmal als mit dieser Figur, manchmal als mit dieser, genau wie in den Dimensionen. (22)

Diese Art der Abstraktion nennt Norris "modale Abstraktion". Da wir uns einen Körper ohne eine Form und einige Dimensionen nicht vorstellen können, sind Form und Dimensionen bestimmbare oder Arten der Ausdehnung. Form ist keine unabhängig existierende Sache, sondern immer eine Modifikation einer unabhängig existierenden Sache. Da Norris der Ansicht ist, dass unsere klaren und eindeutigen mentalen Sätze ideale Sätze verfolgen, können wir daraus schließen, dass Form und Dimensionen keine Substanzen, sondern Modi sind. Die modale Abstraktion unterstreicht Norris 'Probe der wirklichen Unterscheidung. Sein Bericht ist bemerkenswert, weil er ein alternatives Verständnis des tatsächlichen Unterscheidungsbeweises bietet. Wenn wir sicher sind, dass sich die beiden betrachteten Elemente nicht durch modale Abstraktion unterscheiden, können wir sicher sein, dass sich die beiden Elemente wirklich unterscheiden.

3.2 Kartesische reale Unterscheidung und lockesche Denksache

Eine andere Frage, die die frühe Neuzeit beschäftigte, betraf die Konstitution des Menschen. Ist der Mensch eine Vereinigung einer unsterblichen Seele und eines sterblichen Körpers? Oder ist der Mensch nur ein Körper mit Mentalität? Descartes argumentiert im Zusammenhang mit der Version des wirklichen Unterscheidungsbeweises in der Sechsten Meditation, dass wir klar und deutlich wissen können, dass ein Mensch eine Vereinigung zweier wirklich unterschiedlicher Substanzen ist, einer Seele und eines Körpers. Locke, in 4.3.6 des Aufsatzes, sagt, wir könnten Körper sein, deren Gedanken überlagert sind. Norris sieht in Lockes Hypothese einen Widerspruch zur kartesischen wirklichen Unterscheidung, weshalb er in seiner Theorie II die wirkliche Unterscheidung wieder herstellt. Seine Rekonstruktion von Descartes 'Beweis beginnt mit der Erkenntnis, dass die Unterscheidung zwischen Geist und Körper überhaupt nicht der Unterscheidung zwischen Körper und Form entspricht:

Und deshalb schließe ich aus meiner Fähigkeit, mir ein denkendes Wesen als sein vorzustellen, obwohl ich annehmen sollte, dass es kein erweitertes Sein ist, dass die Ideen dieser Dinge nicht durch modale Abstraktion als dargestellte Substanz und bewegliche Substanz, sondern wirklich und vollständig unterschieden werden voneinander verschieden und unabhängig voneinander, und das, weil die Dinge, wann immer sie sind, ihren Ideen entsprechen müssen. (29–30)

Die Tatsache, dass wir uns den Körper, der ohne den Geist existiert, klar und deutlich vorstellen können und umgekehrt, bedeutet, dass der Körper wirklich vom Geist verschieden ist. Ontologische Beziehungen spiegeln sich im menschlichen Denken wider, wenn wir klar und deutlich denken, und wenn eine modale Abstraktion vorliegt, können wir sicher sein, dass die betrachteten Elemente die Modi einer Substanz sind. Wenn andererseits eine Sache gedacht werden kann, während die andere als nicht existierend betrachtet wird, sind die Dinge schließlich keine Modi, sondern wirklich unterschiedliche Substanzen. Ansonsten gibt es kein Kriterium für die Verständlichkeit, und für Norris ist „alle Wahrheit verständlich“(30). Wenn wir den Standard der Klarheit und Unterscheidbarkeit nicht akzeptieren, bleibt kein Standard für menschliches Urteilsvermögen übrig.

In Cursory Reflections drückt Norris Locke auf die Natur einer Idee. Lockes Bericht über Ideen, die aus Sensation und Reflexion stammen und in 2.1 des Aufsatzes zu finden sind, wird von Norris mit folgenden Worten beantwortet: „Dies sind in der Tat hübsche lächelnde Sätze. Aber bevor wir noch einen Schritt weiter gehen, würde ich dem Autor gerne mitteilen, was für Dinge diese Ideen sind, die so am Tor der Sinne hereingelassen werden “(22). Norris schließt daraus, dass Lockean-Ideen entweder mentale Substanzen oder Modifikationen sein müssen, und bereitet dann beiden Optionen Schwierigkeiten. Für Norris kann die Grundlage der Verständlichkeit niemals eine empirische Grundlage haben. Die Grundlage muss die wahre Natur der Ideen sein:

Was braucht es noch und was kann das unmittelbare Objekt unseres Verständnisses sein als die göttlichen Ideen, die omniforme Essenz Gottes? Dies wird uns einen einfach verständlichen Bericht über das menschliche Verständnis eröffnen … Hier kann ich sagen, was eine Idee ist, nämlich. Die omniforme Essenz Gottes, die teilweise dargestellt oder ausgestellt ist, und wie es dazu kommt, mit meinem Geist vereint zu werden. Aber was alle anderen Möglichkeiten betrifft, sehe ich sie als verzweifelt an. (Flüchtige Überlegungen 31)

Neben der Verteidigung der wirklichen Unterscheidung stellt Norris Lockes Vorschlag in Frage, dass wir möglicherweise an Materie denken. Norris hinterfragt zusammen mit vielen seiner Zeitgenossen die Mechanismen, mit denen Materie mit Gedanken ausgestattet werden kann. Mary Astell, mit der Norris korrespondierte, ist ebenso verwirrt, als sie sich fragt, ob Gott „nach dem guten Vergnügen seiner Allmacht [einem Dreieck] eine gute Rede, ein Gehen oder eine Tanzfakultät geben und es ermöglichen kann Essen und Trinken “(Christian Religion 254–255, Klammern hinzugefügt). Astells Annahme hier wird von Norris geteilt; Dinge sind das, was sie sind, gemäß ihren Essenzen, die von Gottes Ideen bestimmt werden. Ausgedehnte Körper können mentale Zustände nicht durch Gehen und Tanzen offenbaren, nur der Verstand kann solche Handlungen initiieren. Norris verwendet diese Annahme in einem seiner Argumente gegen die Hypothese der denkenden Materie:

Mit anderen Worten, wenn ein denkendes Wesen und ein erweitertes Wesen wirklich eine Idee sind, das heißt … wenn dasselbe Wesen sowohl in denkender als auch in erweiterter Idee ist, jedoch von uns manchmal unter einer Formalität und manchmal unter einer anderen betrachtet, dann die Produktion eines denkenden Wesens wäre auch die Produktion eines erweiterten Wesens, und so könnten sie nicht getrennt produziert werden. Wir nehmen jedoch an, dass sie separat produziert werden können, und glauben daher, wir haben Grund zu der Schlussfolgerung, dass ihre Ideen vollständig und vollständig unterschiedliche Ideen sind und nicht dieselbe Idee unvollständig berücksichtigt wird. (Theorie II 36–37)

Da Körper manchmal getrennt vom Geist erzeugt werden, erschafft Gott sie nicht aus derselben Idee. Körper und Geist entstehen aus unterschiedlichen Ideen; Sie haben getrennte Essenzen.

Während Locke argumentiert, dass der Mensch nach allem, was wir wissen, eine Frage des Gedankens sein könnte, behauptet Norris ohne Zweifel, dass der Mensch eine substanzielle Vereinigung ist. Norris kann jedoch nur für seinen Anspruch innerhalb seiner idealen Philosophie argumentieren, die Locke ablehnt. Die Gründe für die Ablehnung ergeben sich jedoch aus der Sicht der Idee, für die sich Locke einsetzt. Eine Idee wird durch Empfindung und Reflexion erzeugt und geformt. Diese Debatte betrifft im Wesentlichen den ontologischen Status von Ideen und inwieweit Ideen eine Entsprechung zur Realität außerhalb des Denkens garantieren können. In dieser Debatte kann der Leser einen Hauptunterschied zwischen dem kartesischen Rationalismus und dem lockeschen Empirismus Ende des 17. ^Jahrhunderts voll und ganz erkennenJahrhundert England. Für Locke sind Sätze über Ideen selbst bloße mentale Sätze. Als solche garantiert ihre Gewissheit nicht die Wahrheit. Für Norris spiegeln klare und eindeutige mentale Sätze ideale Sätze wider. Gewissheit über mentale Sätze garantiert die Wahrheit.

Norris bietet einen wichtigen Einblick, wie der wahre Unterscheidungsnachweis von abstrakten Prozessen abhängt. Wie Malebranche behauptet Norris jedoch, dass wir keinen Zugang zu Gottes Vorstellung vom Geist haben. Die Existenz des Geistes ist nur durch das innere Bewusstsein oder Gefühl bekannt. Dies wirft für Norris die gleichen Probleme auf, die Malebranche hat, um den Beweis zu verteidigen. (Siehe Nolan und Whipple 2005.) Wenn die Menschheit das Wesen der Seele nicht kennt, kann es keinen Beweis geben, das Wesen der Seele als Prämisse zu verwenden. Wir können nicht wissen, ob der Satz "Der Geist ist eine Substanz" wahr oder falsch ist. Bestenfalls ist es unbestimmt. Ob Norris den Beweis vollständig verteidigen kann, ist fraglich. Dennoch,Norris plädiert für die Unsterblichkeit der Seele in einem philosophischen Diskurs über die natürliche Unsterblichkeit der Seele als Antwort auf eine von Henry Dodwell veröffentlichte Arbeit. Dodwell vertrat die Auffassung, dass alle Seelen materiell sind und nur wenigen Seelen Unsterblichkeit gewährt wird. Norris stützt sich auf das Wesen der Seele als immateriell und unterscheidet zwischen dem Unlösbaren und dem Unvergänglichen (33–34). Die Seele ist von Natur aus unlösbar, weil sie unteilbar ist, aber nicht unvergänglich. Wenn Gott seine ständige Schöpfung einstellen würde, würden alle Dinge sofort aufhören zu existieren. Die Seele ist von Natur aus unlösbar, weil sie unteilbar ist, aber nicht unvergänglich. Wenn Gott seine ständige Schöpfung einstellen würde, würden alle Dinge sofort aufhören zu existieren. Die Seele ist von Natur aus unlösbar, weil sie unteilbar ist, aber nicht unvergänglich. Wenn Gott seine ständige Schöpfung einstellen würde, würden alle Dinge sofort aufhören zu existieren.

Norris widmet dem Thema Tiere ein Kapitel in Theorie II. Descartes und Malebranche hatten festgestellt, dass Tiere bloße Maschinen sind. Norris stimmt zu, dass es gute Gründe gibt zu glauben, dass Tiere Maschinen sind, aber es ist möglich, dass sie Seelen haben, weil „es leicht ist, sich im Dunkeln zu irren“. Norris rät von „jeglicher Praxis der Grausamkeit gegenüber den Körpern dieser Kreaturen ab, die der Herr der Schöpfung… unserer Macht unterworfen hat“. Er rät uns, Tiere „mit so viel Zärtlichkeit und erbärmlicher Rücksichtnahme zu behandeln, als ob sie all den Sinn und die Wahrnehmung hätten, die ihnen gewöhnlich zugeschrieben werden“(100).

4. Religiöse, praktische und politische Ansichten

Ein wiederkehrendes Thema in Norris 'Schriften ist die Bedeutung von Einsamkeit und Meditation. Das Christentum war für Norris eine sehr persönliche Beziehung zu seinem Gott. Ein guter Christ zu sein bedeutet, den eigenen Geist für ein Verständnis von Gott zu öffnen. „Denn Leidenschaft ist der große Widerspruch zur Vernunft und wird eine Wolke über den hellsten Geist ziehen. Die ruhige und ruhige Seele ist am besten für die Betrachtung der Wahrheit geeignet, da das ruhigste Wetter gewöhnlich das ruhigste ist “(Zwei Abhandlungen in Abhandlungen über mehrere Themen 353).

Eine Wahrheit, die der meditative Christ versteht, ist, dass Gott Liebe ist. Norris glaubt, dass Liebe eine natürliche Tendenz der Seele ist, und analogisiert Liebe zu Bewegung in Theorie und Regulierung der Liebe. Dort schreibt er: „Um im Großen und Ganzen expliziter zu sprechen, wird der allgemeinste und umfassendste Begriff der Liebe eine Bewegung der Seele gegenüber Gott sein“(12). In Bezug auf die Objekte der Liebe kann man das allgemeine, universelle Gut lieben, nämlich. Gott oder bestimmte Güter, die die Güte Gottes widerspiegeln: „Weil Gott seine Vollkommenheiten in der Schöpfung mit nahezu unendlicher Vielfalt entfaltet hat und sozusagen selbst in eine zahlreiche Ausgabe von Sekundärgütern hineingezogen wurde, vervielfacht sich auch unsere Liebe“(12). In Bezug auf den Akt der Liebe kann man mit Wohlwollen oder mit Verlangen lieben. Konkupiszenz oder Lieben mit Verlangen,ist eine allgemeine Tendenz zum Guten. Wohlwollende Liebe ist bereit, ein bestimmtes Gut für eine Person. Wohlwollende Liebe wird weiter unterteilt in Selbstliebe und Fremdliebe, die Norris auch als „Liebe zur Nächstenliebe“bezeichnet. Alle Konkupiszenz geht von der Not aus, so dass sie in der Selbstliebe wurzelt, während die Liebe zur Nächstenliebe nicht von der Selbstliebe ausgehen muss. Er erklärt, warum Gott ein narzisstischer Gott ist: „Denn wie GOTT für sich selbst sein eigenes Wohl, sein eigenes Zentrum und Beatifick-Objekt ist, so kann die Liebe GOTTES nichts anderes als die Liebe zu sich selbst sein“(Briefe 226). Da Gott nichts will, kann Gott keine Konkupiszenz zeigen, sondern nur Liebe zur Nächstenliebe für die Menschheit. Das richtige Objekt unserer Liebe ist auch Gott, insbesondere angesichts der gelegentlichen These, dass Gott die wahre Ursache aller sekundären Güter ist, die wir uns wünschen könnten. Nur in Gott findet man die volle Befriedigung des Verlangens,„Er ist auch die wahre letzte Ursache des Willens des Menschen; was ich für nichts anderes halte als diesen ständigen Eindruck, durch den der Autor der Natur ihn zu sich selbst bewegt “(227). Es ist wichtig zu bedenken, dass Gott unendliche Liebe ist; Es ist unmöglich, genau zu verstehen, wie Gott liebt, wenn man das thomistische Thema in Norris 'Werken wiederholt.

Im Gegensatz zu diesem thomistischen Thema glaubten die Socinians, dass alle christlichen Lehren verständlich sein sollten. Der Sozianismus wurde in John Tolands 1696 nicht mysteriösem Christentum vorangetrieben. Der Sozianismus lehnte eine unerklärliche christliche Lehre ab, wie die Göttlichkeit Christi als Mensch. Norris hielt den Socinianismus für eine gefährliche Sichtweise, da er entweder zu Deismus oder Atheismus führt. Diese drohende Folge veranlasste ihn, auf die Lehre in Ein Bericht über Vernunft und Glauben zu antworten, die er 1697 veröffentlichte. In dem Stück definiert Norris einige Wahrheiten als obige Vernunft, wie die Existenz der Dreifaltigkeit. Andere Behauptungen lauten eklatant: „Im Gegensatz zur Vernunft, wenn wir positiv verstehen, dass es nicht sein kann“(117); Diese Ansprüche sollten zurückgewiesen werden. Es gibt jedoch viele Behauptungen, die wir nicht so schnell ablehnen sollten:

Sie wissen sehr gut, dass es in dem großen Problem der Teilbarkeit der Menge auf beiden Seiten Unverständlichkeiten gibt, wobei es unvorstellbar ist, dass die Menge sollte, und es ist auch unvorstellbar, dass sie nicht unendlich geteilt werden sollte. Und doch wissen Sie wieder, dass einer von ihnen als Teil eines Widerspruchs unbedingt wahr sein muss. Möglicherweise können Sie nicht mit äußerster Sicherheit und ohne zu zögern feststellen, was das ist, aber Sie wissen im Allgemeinen, dass einer von ihnen auf unbestimmte Zeit wahr sein muss. (322)

Keine der beiden Optionen stellt sich als wahr dar, aber Norris fragt den Socinianer weiter, ob er sie als Glaubensartikel akzeptieren würde, wenn Gott die richtige Option offenbaren würde. Menschliche Unwissenheit bedeutet keine Falschheit. Darüber hinaus bedeutet menschliche Unwissenheit keine göttliche Unwissenheit, so wie die Unfähigkeit eines Neophyten-Mathematikers, zu demonstrieren, dass „der Durchmesser eines Quadrats für die Seite nicht vergleichbar ist“, nicht das Fehlen einer Demonstration zur Folge hat (321). Norris kommt zu dem Schluss, dass die Socinians den menschlichen Intellekt zu Unrecht als Maßstab für die Wahrheit betrachten. Die Wahrheit wird von Gott verstanden und bestimmt, der einen unendlichen Intellekt besitzt. Die Tatsache, dass die Dreifaltigkeit unverständlich ist, rechtfertigt nicht ihre Ablehnung:

Sie haben die Erlaubnis, es so unverständlich anzunehmen, wie Sie möchten. Aber dann müssen Sie bedenken, dass dies eine Offenbarung Gottes über sich selbst ist, und geben Sie vor, die Natur und Essenz Gottes zu verstehen? Wenn du das tust, ist dein Verständnis so unendlich wie das Göttliche. Wenn Sie dies nicht tun, sollte die Unverständlichkeit dieses mysteriösen Artikels bei Ihnen kein Einwand gegen den Glauben daran sein, denn wenn dies der Fall ist, müssen Sie getrieben werden, zu sagen, dass Sie die Natur Gottes verstehen, die Sie hoffentlich haben zu viel Religion sowie Grund zu bestätigen. (324–325)

Die Vernunft ist zuverlässig, aber begrenzt. Die Socinians sind zu weit gegangen, um die Vernunft zu unterstützen. Andererseits glaubt Norris, dass die Quäker zu weit in die andere Richtung gegangen sind.

Norris war mit den Darstellungen des Quäkertums von Roger Barclay und George Keith vertraut und sprach sich gegen die Ansicht in Reflections on the Conduct of Human Life aus. Die Quäker hatten eine Affinität zur idealen Philosophie, weil sie glaubten, dass das göttliche Licht, das den menschlichen Geist erleuchtet, ihre Ansicht unterstützte. Norris beschreibt die vielen Unterschiede zwischen dem Gedanken des Quäkers und seinem eigenen, aber vielleicht ist der Hauptunterschied: „Die Quäker repräsentieren dieses Licht in sich als eine Art außergewöhnliche Inspiration (woher sie den Namen Enthusiasten haben), während ich annehme, dass es ein natürlicher Mensch ist und gewöhnliche Art zu verstehen “(Zwei Abhandlungen 365). Außerdem identifiziert Norris ihre Inspiration als auf moralische und spirituelle Wahrheiten beschränkt. Norris kommt auch zu dem Schluss, dass die Quäker das göttliche Licht zu einer Kreatur machen, weil es nach Ansicht der Quäker nicht Gott sein kann. Gott und Geschöpfe sind die einzigen zwei Möglichkeiten für existierende Dinge, daher ist das göttliche Licht der Quäker ein Geschöpf. Auch das göttliche Licht muss als materiell betrachtet werden, da es als „Vehiculum Dei“bezeichnet wird und „in Maße und Teile teilbar“ist (437). Diese Attribute können nicht beibehalten werden. Teilbarkeit und Bewegung können nicht „mit einer erträglichen Kongruenz einer spirituellen Substanz zustimmen, die streng so genannt wird“(438). Schließlich argumentiert Norris, dass das göttliche Licht der Quäker kontingent ist, weil es eine Kreatur ist, so dass es keine notwendigen und ewigen Wahrheiten vermitteln kann; Nur ein unendliches Wesen kann die Quelle der ewigen Wahrheiten sein (453–454). Der richtige Weg, um moralisch und intellektuell ein gutes christliches Leben zu führen, besteht darin, sich auf den eigenen Intellekt einzulassen: „Der größte Vorteil des Denkens liegt noch dahinter.dass es sowohl unsere Moral als auch unsere Intellektuellen verbessert; und dient dazu, uns besser und weiser zu machen “(Miscellanies 151). Indem die Quäker die Leidenschaften betonen, bringen sie den Christen weit weg von der verständlichen Welt.

Norris glaubte auch, dass die Quäker der Sünde des Schismas schuldig waren. Bestimmte nonkonformistische christliche Gruppen wurden durch das Toleranzgesetz von 1689 von der Strafverfolgung ausgenommen, darunter auch die Quäker. Norris glaubte fest daran, dass Schisma aus der anglikanischen Kirche eine Sünde war, und glaubte, dass das Toleranzgesetz lediglich die irdische Bestrafung beseitigte. In The Charge of Schism Continued zitiert Norris Epheser 4.3–6 und betont die Worte des Paulus an die Epheser, um die Einheit zu bewahren. Gott gebietet die Einheit, und Schisma ist eine Sünde, wo es eine etablierte Kirche gibt. Norris unterteilt ein Gesetz in ein präventives und ein strafendes Element. Die Grundlage der Bestrafung ist die Begründung eines Gesetzes oder der vorbeugende Aspekt eines Gesetzes. Das Toleranzgesetz beseitigt lediglich den Strafaspekt und hinterlässt die Begründung des Gesetzes, das Gottes Gebot ist. Außerdem,Die Rechtfertigung allen menschlichen Gesetzes liegt im göttlichen Gesetz: „Wenn es weiter gefragt wird, woher hat der Gesetzgeber seine Autorität? Ich antworte, wenn er eine Kreatur ist, hat er sie von Gott, von dem ich annehme, dass er der einzige Brunnen aller Macht ist. Aber wenn der Gesetzgeber Gott ist, hat er es ursprünglich und unabhängig in sich “(The Charge 312). Norris hielt das Toleranzgesetz für einen Verstoß gegen das göttliche Gesetz.

Abgesehen von seinen Schriften zur Duldung ist sein einziges anderes veröffentlichtes politisches Werk A Murnival of Knaves, das 1683 gegen die Parlamentarier herausgegeben wurde. Norris war ein Royalist, aber er war nicht sehr engagiert in der volatilen Politik seiner Zeit. Ein Gedicht in seinen Miscellanies enthüllt seine Haltung gegenüber der Politik:

NEIN, ich werde ihn nicht beneiden, wer auch immer er ist.

Das steht auf den Zinnen des Staates.

Steh da, wer für mich will.

Ich wäre lieber sicher als großartig.

Das Vergnügen, so hoch zu sein, ist nur gering, aber die Ruine ist lang, wenn ich die Chance habe zu fallen. (29)

Die Zerstörung der eigenen Seele für die Chance, vorübergehende Größe zu erreichen, widerspricht Norris 'Grundüberzeugungen, von denen das wichtigste ein Leben war, das dem Dienst Gottes gewidmet war und sich auf das Leben nach dem Tod konzentrierte. Dieser Mangel an politischen Schriften offenbart einen Philosophen, der sich intellektuell engagiert, weil er ein geordnetes Universum offenbart, das vom christlichen Gott regiert wird. Demut ist auch eine wichtige Tugend für den Christen, wie Norris in einer 1707 veröffentlichten praktischen Abhandlung über Demut erklärt. In der Schöpfung spielt die Menschheit eine bescheidene Rolle - Gott zu lieben und ihm zu dienen. Politische und intellektuelle Bemühungen sind Werkzeuge, um dieses Ziel zu erreichen. Alle menschlichen Gedanken und Institutionen sollten genutzt werden, um Gottes Zwecken zu dienen. Dieses Thema spiegelt sich auch in Norris '1705 The Distinction zwischen High Church und Low Church wider.deutlich überlegt und fair behandelt.

5. Schlussbemerkungen

Norris integriert den Gedanken seiner Vorgänger - Descartes, Malebranche, Suarez, Augustinus, Aquin und Platon - auf eine Weise, die sich auf den christlichen Gott konzentriert. Gott ist Wahrheit, Liebe und das Ziel allen religiösen und praktischen Lebens. Norris 'Ehrgeiz, Malebranches Projekt abzuschließen, spiegelt sich in seinen Argumenten wider, die Existenz der göttlichen Ideen und ihren Ort im Geist Gottes oder in der verständlichen Welt festzustellen. Seine ausführliche Erörterung der ewigen Wahrheiten ist eine weitere Erweiterung der Philosophie von Malebranche. Die Verteidigung von Descartes 'wirklichem Unterscheidungsbeweis ist aufschlussreich, weil sie die Annahme von abstraktem Wissen transparent macht, das das Verständnis der zeitgenössischen Leser für den Beweis unterstützt haben könnte. Wenn Norris sich nicht weiter in die philosophischen, politischen und wissenschaftlichen Debatten seiner Zeit wagte,Die Erklärung liegt in seinem Rat, niemals aus Eitelkeit zu lernen. Weltliches Wissen wie Geschichts- oder Sprachkenntnisse ist Zeitverschwendung. Norris widmete sich der Sache des Wissens um des Christentums willen, und er sah sein eigenes Werk sowie das seiner Vorgänger als Versuch an, die in Apostelgeschichte 17:28 festgelegte vollständige Kenntnis der Paulinischen Lehre zu verwirklichen, dass in Gott „wir leben, bewege dich und habe unser Sein. “

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

• Astell, Mary. Die christliche Religion, wie sie von einer Tochter der Church of England bekräftigt wurde. London: SH für R. Witkin, 1705.
• Astell, Mary und John Norris. Brief über die Liebe Gottes zwischen dem Verfasser des Vorschlags an die Damen und Herrn John Norris. London: J. Norris, 1695.
• Descartes, R. Die philosophischen Schriften von Descartes: Band II. Trans. John Cottingham, Robert Stoothoff und Dugald Murdoch. Cambridge: Cambridge University Press, 1984.
• Locke, John. Ein Essay über menschliches Verständnis. Ed. John P. Nidditch. Oxford: Clarendon Press, 1975.
• Malebranche, Nicolas. Dialoge zur Metaphysik und zur Religion. 1688. Trans. David Scott. Ed. Nicholas Jolley. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• –––. Die Suche nach der Wahrheit. 1712. Trans. Thomas M. Lennon und Paul J. Olscamp. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• Norris, John. Verschiedenes. 1687. New York: Garland Publishing, Inc., 1978.
• –––. "Die Wurzel der Freiheit." 1687. Verschiedenes. New York: Garland Publishing, Inc., 1978.
• –––. "Vernunft und Religion oder die Gründe und Maßnahmen der Hingabe." Abhandlungen zu mehreren Themen. 1698. New York: Garland Publishing, Inc., 1978. 1–154.
• –––. "Überlegungen zum Verhalten des Menschen." Abhandlungen zu mehreren Themen. 1698. New York: Garland Publishing, Inc., 1978. 155–262.
• –––. "Die Anklage wegen Schismas ging weiter." Abhandlungen zu verschiedenen Themen. 1698. New York: Garland Publishing, Inc., 1978. 283–346.
• –––. "Zwei Abhandlungen über das göttliche Licht." Abhandlungen zu mehreren Themen. 1698. New York: Garland Publishing, Inc., 1978. 347–454.
• –––. Ein Essay zur Theorie der idealen oder verständlichen Welt: 1701–1704, Band I. 1701. New York: Garland Publishing, Inc., 1978.
• –––. Ein Essay zur Theorie der idealen oder verständlichen Welt: 1701–1704, Band II. 1704. New York: Garland Publishing, Inc., 1978.
• –––. Philosophische und theologische Schriften: Acht Bände. Ed. Richard Acworth. Bristol: Thoemmes Press, 2001.

Sekundärquellen

• Acworth, Richard, 1979, Die Philosophie von John Norris von Bemerton: 1657–1712, New York: Olms.
• –––, 1971, „Lockes erste Antwort an John Norris“, Locke Newsletter, 2: 7–11.
• –––, 1977, „Malebranche und seine Erben“, Journal of the History of Ideas, 38: 673–676.
• Brown, Stuart, 2002, „The English Malebrancheans“, Ein Begleiter der Philosophie der Frühen Neuzeit, Steven Nadler (Hrsg.), Oxford: Blackwell Publishing Co., S. 375–387.
• Cranston, Maurice, 1957, John Locke: Eine Biographie, London: Longmans.
• Johnston, Charlotte, 1958, „Lockes Untersuchung von Malebranche und John Norris“, Journal of the History of Ideas, 19 (4): 551–558.
• Jolley, Nicholas, 1994, „Intellekt und Erleuchtung in Malebranche“, Journal of the History of Philosophy, 32 (2) (April): 209–224.
• MacKinnon, Flora Isabel, 1910, „Die Philosophie von John Norris von Bemerton“, The Philosophical Monographs, I (2): 1–101.
• Mander, WJ, 2008, Die Philosophie von John Norris, Oxford: Oxford University Press.
• McCracken, Charles J., 1983, Malebranche und britische Philosophie, Oxford: Clarendon Press.
• Nelson, Alan, 2005, "The Rationalist Impulse", Ein Begleiter des Rationalismus, Alan Nelson (Hrsg.), Oxford: Blackwell Publishing Co.
• Nolan, Lawrence und John Whipple, 2005, „Selbsterkenntnis in Descartes und Malebranche“, Journal of the History of Philosophy, 43 (1) (Januar): 55–81.
• Powicke, Fred J., 1894, Eine Dissertation über John Norris aus Bemerton, London: George Philip & Son.
• Ryan, John K., 1940, „John Norris: Ein englischer Thomist des 17. Jahrhunderts“, The New Scholasticism: A Quarterly Review of Philosophy, 14 (2): 109–145.
• Schmaltz, Tad M., 2000, „Malebranche über Ideen und Visionen in Gott“, The Cambridge Companion to Malebranche, Steven Nadler (Hrsg.), Cambridge: Cambridge University Press.
• Trentman, John A., 1982, "Scholastik im siebzehnten Jahrhundert", Die Cambridge-Geschichte der späteren mittelalterlichen Philosophie, Norman Kretzmann, et al. (Hrsg.), Cambridge: Cambridge University Press, S. 818–837.
• Wills, Bernard, 2008, „Platonismen des 17. Jahrhunderts: John Norris über Descartes und die ewige Wahrheit“, Heythrop Journal, 49 (6): 964–979.

Akademische Werkzeuge

	Wie man diesen Eintrag zitiert.
	Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
	Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
	Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

[Bitte kontaktieren Sie den Autor mit Vorschlägen.]