Georg Friedrich Philipp Von Hardenberg [Novalis]

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Georg Friedrich Philipp von Hardenberg [Novalis]

Erstveröffentlichung Do 21. Mai 2009; inhaltliche Überarbeitung Fr 11. Juli 2014

Die philosophischen Auswirkungen der frühen deutschen Romantik im Allgemeinen und von Georg Philipp Friedrich von Hardenberg (Novalis) im Besonderen wurden typischerweise auf eine Reihe von Fragmenten und Reflexionen über Poesie, Kunst und Schönheit zurückgeführt. Darüber hinaus wurde sein Name mit einer Ästhetisierung der Philosophie, einer illegitimen Aufwertung des Mittelalters und einem politisch reaktionären Programm in Verbindung gebracht. Diese Ansicht von Hardenberg wurzelt jedoch weitgehend in dem Bild, das posthum von seinen zunehmend konservativen Freunden im romantischen Kreis geschaffen wurde. Darüber hinaus wurde von Hardenbergs philosophischer Ruf von seinen Kritikern geprägt, von denen Georg Wilhelm Friedrich Hegel der prominenteste war.

Trotz seines Todes im Alter von 28 Jahren hinterließ von Hardenberg (1772–1801) ein komplexes philosophisches Erbe, das Diskussionen über Subjektivität und Selbstbewusstsein, Fragen der Erkenntnistheorie, Moraltheorie, politische Philosophie, Interpretationsprobleme, Geschichtsphilosophie und Philosophie umfasst der Religion, die proto-existentialistische Erfahrung der Endgültigkeit des menschlichen Lebens sowie ein bedeutender Beitrag zur Ästhetik und Philosophie der Kunst. Während von Hardenberg am bekanntesten für seine literarische Produktion ist - darunter das Prosadicht Hymns to the Night (1800) und die unvollendeten Romane The Apprentice from Said und Heinrich von Ofterdingen (beide 1802 veröffentlicht) - konzentriert sich dieser Überblick auf die argumentativen Voraussetzungen für und systematische Implikationen von Hardenberg 's philosophisches Werk (ohne darauf hinzuweisen, dass seine Philosophie als völlig getrennt von seiner poetischen Produktion wahrgenommen werden sollte).

  • 1. Leben und Werk
  • 2. Das Fragment als philosophische Form
  • 3. Philosophie, Enzyklopädie und die Hinwendung zur empirischen Wissenschaft
  • 4. Kritik, Reflexivität, Subjektivität
  • 5. Philosophie der Bildung und Geschichte
  • 6. Kunst, Ästhetik und Poetik
  • 7. Politisches Denken
  • 8. Novalis 'philosophisches Erbe
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Friedrich von Hardenberg wurde in eine aus dem niedersächsischen Adel stammende Familie geboren und verbrachte den größten Teil seiner Kindheit auf dem Familienbesitz des Oberwiederstedter Herrenhauses. Sein Vater, Heinrich Ulrich Erasmus von Hardenberg, war Leiter eines Salzbergwerks und als Pietist und Mitglied der Herrenhuter (Mährischen) Kirche bekannt. Seine zweite Frau, Auguste Bernhardine von Hardenberg (geb. von Bölzig), brachte elf Kinder zur Welt, von denen das zweite Friedrich war. Nach seinem ersten Studium bei einem Privatlehrer besuchte von Hardenberg das lutherische Gymnasium in Eisleben, wo er sich nach den damaligen allgemeinen Bildungsrichtlinien auf Rhetorik und antike Literatur konzentrierte. Ab seinem zwölften Lebensjahr zog er in die Wohnung seines Onkels Gottlob Friedrich Wilhelm von Hardenberg.wer soll sich für die französische Aufklärungsphilosophie interessiert haben. Von Hardenberg studierte später Rechtswissenschaften in Jena, Leipzig und Wittenberg. 1794 bestand er seine Abschlussprüfung und arbeitete im preußischen öffentlichen Dienst in Tennstedt, wo er auch die junge Sophie von Kühn kennenlernte. Die beiden verlobten sich 1795 heimlich. Zwei Jahre später starb Sophie auf tragische Weise im Alter von fünfzehn Jahren, ein Ereignis, das eine ganze Generation von Dichtern und Künstlern in Deutschland, einschließlich Goethe, bewegen würde. Kurz vor Sophies Tod begann Novalis, in die Fußstapfen seines Vaters getreten, sein Bergbaustudium in Freiberg, Sachsen, und übernahm schließlich eine Verwaltungsposition in den Salzminen in Weißenfels. Während dieser Zeit würde er sein Interesse an Philosophie behalten, aber auch Themen wie Medizin, Geologie und Biologie erforschen. Er avancierte zum Direktor der Salzminen und verlobte sich zum zweiten Mal.

Von seiner Zeit als Student in Jena an war von Hardenberg gut mit den vorherrschenden intellektuellen Kreisen der Zeit verbunden. Er kannte Goethe, Fichte, Hölderlin, Herder und Jean Paul (Richter) und freundete sich eng mit Ludwig Tieck, den Brüdern Schlegel, Schelling und Schiller an (deren Vorlesungen er 1790 besuchte). Friedrich von Hardenberg starb im März 1801 an Tuberkulose.

Von Hardenberg hat zu seinen Lebzeiten nicht viel veröffentlicht. Seine erste Veröffentlichung, die 1791 in Christoph Martin Wielands Neuem Teutschen Merkur erschien, war das Gedicht „Klagen eines Jünglings“. 1798 veröffentlichte er in der ersten Ausgabe des Athenaeum Pollen (Blüthenstaub), eine Sammlung von 114 ästhetisch-philosophischen Fragmenten und Reflexionen. Der Text wurde von Friedrich Schlegel bearbeitet, und Novalis 'Verschiedene Beobachtungen sind so nah wie möglich an einer endgültigen Version aus seiner Hand. Zu seinen Lebzeiten wurde nur eine weitere Sammlung von Fragmenten veröffentlicht, der umstrittene Glaube und die Liebe, ebenfalls aus dem Jahr 1798. 1799 beendete Novalis seinen politisch-religiösen Traktat, das Christentum oder Europa, der bis nach dem Tod des Autors unveröffentlicht blieb. Ein Jahr später entstand der berühmte lyrische Zyklus Hymns to the Night. Der Rest seines Schreibens besteht hauptsächlich aus posthum veröffentlichten Notizen und Skizzen, einschließlich Notizen für eine romantische Enzyklopädie (Das Allgemeine Brouillon, 1798/99), Studien von Fichte (1795/96), Kant (1797) und Franz Hemsterhuis (1797).. Der Pseudonym Novalis, der sich auf einen alten Familiennamen bezieht und dennoch die Bedeutung von „derjenige, der Neuland betritt“vermittelt, wurde ursprünglich 1798 eingeführt.

Nach Novalis 'Tod wurde sein Werk zunächst von Tieck und Friedrich Schlegel herausgegeben und anschließend in verschiedenen Ausgaben veröffentlicht. Seit 2006 ist sein gesamtes Werk in einer sechsbändigen, historisch-kritischen Ausgabe (von der der erste Band 1960 herausgebracht wurde) erhältlich, herausgegeben von Paul Kluckhohn, Richard Samuel, Hans-Joachim Mähl und Gerhard Schulz Ein angemessenes Bild der philosophischen Überlegungen von Novalis als die vorherigen Ausgaben unterscheidet hilfreich zwischen vollständigen und unvollständigen Texten und bietet einen wertvollen Apparat für historisch-philologische Fußnoten und Kommentare.

Trotz ihrer bedeutenden Auswirkungen auf die Geschichte der westlichen Kunst und des Denkens dauerte die frühromantische Philosophie nur kurze Zeit und ist gewöhnlich auf die wenigen Jahre zwischen 1797 und 1801 oder in einigen Fällen auf die Zeit zwischen 1794 datiert und 1808. Mit seinem anfänglichen Schwerpunkt in Jena, der berühmten Universitätsstadt und dem intellektuellen Kraftwerk der Zeit, trat der romantische Kreis bald nach Berlin, dessen lebendige Salonszene ein willkommenes neues Quartier bot. In dieser Zeit entwickelte sich die frühromantische Bewegung um das Werk von Ludwig Tieck, den Schlegel-Brüdern Friedrich und August Wilhelm sowie dem Philosophen und Klassiker Friedrich Schleiermacher und dem Juristen und Schriftsteller Wilhelm Heinrich Wackenroder. Zum inneren Kreis gehörten auch Caroline Schelling (verheiratet mit August Wilhelm Schlegel, später mit Schelling),Dorothea Schlegel (verheiratet mit dem Bankier Simon Veit, später mit Friedrich Schlegel) und Sophie Tieck, die jüngere Schwester des Dichters. Unter der redaktionellen Leitung der Schlegels veröffentlichten diese selbsternannten romantischen Schriftsteller die kurzlebige, aber einflussreiche Zeitschrift Athenaeum, deren berühmtes Manifest besagt, dass Romantik weder nur eine ästhetische noch eine rein akademische Verfolgung ist - wie von Hardenberg es optimistisch ausdrückt: Die ganze Welt sollte romantisiert werden (LFI # 66).noch eine rein akademische Verfolgung - wie von Hardenberg optimistisch sagt: Die ganze Welt sollte romantisiert werden (LFI # 66).noch eine rein akademische Verfolgung - wie von Hardenberg optimistisch sagt: Die ganze Welt sollte romantisiert werden (LFI # 66).

Die Vorstellung der Athenaeum-Schriftsteller, eine einheitliche philosophische Gruppe zu gründen, beruht zum Teil auf ihrer Forderung nach einer gemeinsamen Philosophierung (Symphilosophie), die die Philosophie als fortschrittliches, kollektives Unternehmen und nicht als eine Reihe von Einzelbeiträgen des Systemaufbaus betrachtet Vielfalt - und die damit einhergehende Kritik an der Idee der intellektuellen Urheberschaft, die die Annahme von Pseudonymen und unzähligen anonymen Veröffentlichungen fördern würde, wodurch auch die Auswirkungen der Zensur auf einzelne akademische Karrieren minimiert und die weiblichen Begleiterinnen der Bewegung die Veröffentlichung und Verbreitung ermöglicht würden ihre Arbeit. Darüber hinaus haben die Kritiker der romantischen Philosophie ab Hegel in der Regel weitreichende Behauptungen und totalisierende Ablehnungen bevorzugt, anstatt bestimmte Beiträge und Argumente sorgfältig zu analysieren.(Ich komme auf diesen Punkt in Abschnitt 8 zurück.) Die betreffende Gruppe hatte jedoch ziemlich poröse und flexible Grenzen. Die Philosophen des Athenaeum waren alle Teil des größeren intellektuellen Lebens in Deutschland. Und die Romantiker reagierten nicht nur auf die bekanntesten philosophischen Schulen der Zeit, wie die von Kant oder Fichte, sondern wurden auch von einer ganzen Reihe von Schriftstellern und Intellektuellen beeinflusst, deren Arbeit zumindest in der anglophonen Welt lange gedauert hat wurde außerhalb der Kreise historisch denkender deutscher Gelehrter und Experten für das europäische Denken des späten 18. Jahrhunderts vergessen. Anstatt unter ein einheitliches Programm zu fallen, sind die Mitwirkenden am Athenaeum in Bezug auf philosophische Orientierungen und Einsichten sowie die historisch-philosophischen Ressourcen, auf die sie zurückgreifen, ebenso vielfältig. Die fragliche Gruppe hatte ziemlich poröse und flexible Grenzen. Die Philosophen des Athenaeum waren alle Teil des größeren intellektuellen Lebens in Deutschland. Und die Romantiker reagierten nicht nur auf die bekanntesten philosophischen Schulen der Zeit, wie die von Kant oder Fichte, sondern wurden auch von einer ganzen Reihe von Schriftstellern und Intellektuellen beeinflusst, deren Arbeit zumindest in der anglophonen Welt lange gedauert hat wurde außerhalb der Kreise historisch denkender deutscher Gelehrter und Experten für das europäische Denken des späten 18. Jahrhunderts vergessen. Anstatt unter ein einheitliches Programm zu fallen, sind die Mitwirkenden am Athenaeum in Bezug auf philosophische Orientierungen und Einsichten sowie die historisch-philosophischen Ressourcen, auf die sie zurückgreifen, ebenso vielfältig. Die fragliche Gruppe hatte ziemlich poröse und flexible Grenzen. Die Philosophen des Athenaeum waren alle Teil des größeren intellektuellen Lebens in Deutschland. Und die Romantiker reagierten nicht nur auf die bekanntesten philosophischen Schulen der Zeit, wie die von Kant oder Fichte, sondern wurden auch von einer ganzen Reihe von Schriftstellern und Intellektuellen beeinflusst, deren Arbeit zumindest in der anglophonen Welt lange gedauert hat wurde außerhalb der Kreise historisch denkender deutscher Gelehrter und Experten für das europäische Denken des späten 18. Jahrhunderts vergessen. Anstatt unter ein einheitliches Programm zu fallen, sind die Mitwirkenden am Athenaeum in Bezug auf philosophische Orientierungen und Einsichten sowie die historisch-philosophischen Ressourcen, auf die sie zurückgreifen, ebenso vielfältig. Die Philosophen des Athenaeum waren alle Teil des größeren intellektuellen Lebens in Deutschland. 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Und die Romantiker reagierten nicht nur auf die bekanntesten philosophischen Schulen der Zeit, wie die von Kant oder Fichte, sondern wurden auch von einer ganzen Reihe von Schriftstellern und Intellektuellen beeinflusst, deren Arbeit, zumindest innerhalb der anglophonen Welt, lange gedauert hat wurde außerhalb der Kreise historisch denkender deutscher Gelehrter und Experten für das europäische Denken des späten 18. Jahrhunderts vergessen. Anstatt unter ein einheitliches Programm zu fallen, sind die Mitwirkenden am Athenaeum in Bezug auf philosophische Orientierungen und Einsichten sowie die historisch-philosophischen Ressourcen, auf die sie zurückgreifen, ebenso vielfältig. Und die Romantiker reagierten nicht nur auf die bekanntesten philosophischen Schulen der Zeit, wie die von Kant oder Fichte, sondern wurden auch von einer ganzen Reihe von Schriftstellern und Intellektuellen beeinflusst, deren Arbeit zumindest in der anglophonen Welt lange gedauert hat wurde außerhalb der Kreise historisch denkender deutscher Gelehrter und Experten für das europäische Denken des späten 18. Jahrhunderts vergessen. Anstatt unter ein einheitliches Programm zu fallen, sind die Mitwirkenden am Athenaeum in Bezug auf philosophische Orientierungen und Einsichten sowie die historisch-philosophischen Ressourcen, auf die sie zurückgreifen, ebenso vielfältig.außerhalb der Kreise historisch denkender deutscher Gelehrter und Experten für das europäische Denken des späten 18. Jahrhunderts längst vergessen. Anstatt unter ein einheitliches Programm zu fallen, sind die Mitwirkenden am Athenaeum in Bezug auf philosophische Orientierungen und Einsichten sowie die historisch-philosophischen Ressourcen, auf die sie zurückgreifen, ebenso vielfältig.außerhalb der Kreise historisch denkender deutscher Gelehrter und Experten für das europäische Denken des späten 18. Jahrhunderts längst vergessen. Anstatt unter ein einheitliches Programm zu fallen, sind die Mitwirkenden am Athenaeum in Bezug auf philosophische Orientierungen und Einsichten sowie die historisch-philosophischen Ressourcen, auf die sie zurückgreifen, ebenso vielfältig.

2. Das Fragment als philosophische Form

Der Begriff Romantik wird oft auf den mittelalterlichen Roman der Ritterlichkeit zurückgeführt, in dem der einsame Kampf des Helden gegen das Böse, die Sünde und die moralische Schwäche durch die doppelte Motivation des Glaubens und der Liebe befeuert wird und somit ein Universum widerspiegelt, mit dem das Individuum vereint ist und versteht sich durch die De-facto-Tradition, zu der er Treue verspricht. Die Wende zum Mittelalter ist jedoch nicht in erster Linie Ausdruck einer sentimentalen Kultivierung der Vergangenheit, sondern war lange Zeit Teil der deutschen Aufklärung und ihrer Kritik am politischen Absolutismus. Wie die Aufklärungsphilosophen war den Jenaer Romantikern immer klar, dass die organische Einheit der vormodernen Gesellschaften ein für alle Mal verloren ging. Wenn Novalis im Christentum oder in Europa und anderen Texten den Geist des Mittelalters wiederbeleben möchte,Er bezieht sich häufig eher auf die kosmopolitische Ausrichtung der Hanse als auf eine homogene, traditionsbasierte und autoritäre mittelalterliche Kultur. Als solches reagiert die Philosophie von Novalis auf die Bedingungen der Moderne. In seiner Arbeit wird die moderne Philosophie als grundsätzlich selbstreflexiv angesehen, da sie zum Zeitalter der selbstkritischen Vernunft gehört; das heißt, es ist verbunden mit der Suche nicht nur nach Wissen erster Ordnung über Natur und Mensch, sondern auch nach Wissen zweiter Ordnung darüber, was menschliches Wissen überhaupt beinhaltet.als zum Zeitalter der selbstkritischen Vernunft gehörend; das heißt, es ist verbunden mit der Suche nicht nur nach Wissen erster Ordnung über Natur und Mensch, sondern auch nach Wissen zweiter Ordnung darüber, was menschliches Wissen überhaupt beinhaltet.als zum Zeitalter der selbstkritischen Vernunft gehörend; das heißt, es ist verbunden mit der Suche nicht nur nach Wissen erster Ordnung über Natur und Mensch, sondern auch nach Wissen zweiter Ordnung darüber, was menschliches Wissen überhaupt beinhaltet.

Als philosophische Form spiegelt das Fragment die Bedingungen der Moderne wider. Nach Ansicht von Friedrich Schlegel eignen sich die hyperreflexiven Ausdrucksregister von Ironie und Humor besonders, um die moderne Denkweise zu äußern, und sind als solche eng mit dem Fragment verbunden (eine solche Ansicht ist auch in Novalis 'Schriften vorhanden, obwohl sie im Vergleich unterbetont ist mit Friedrich Schlegel). Novalis 'Hinwendung zum Fragment hat eine andere philosophische Motivation. Das Fragment stellt die Idee in Frage, dass der Aufbau eines philosophischen Systems, sei es deduktiv oder teleologisch, geeignet ist, die Natur der Realität zu erfassen. Wie Blüthenstaub - obwohl der Titel hinzugefügt wurde, als Friedrich Schlegel Novalis 'redigiertes Text zur Veröffentlichung - das Fragment entsteht als intellektueller Keim oder Pollen, der eine kritische und unabhängige Reflexion fördern soll, anstatt ein System der in sich geschlossenen Theoretisierung zu präsentieren.

Obwohl das Fragment als philosophische Form oft mit den frühen Jenaer Romantikern in Verbindung gebracht wird, wurde es von dieser Gruppe nicht erfunden. Vielmehr hat das Fragment eine lange Geschichte, die bis zu den alten Griechen zurückreicht, aber auch bis zu modernen Schriftstellern wie Chamfort, La Rochefoucauld und Lichtenberg. (Chamforts Werk wurde in den 1790er Jahren ins Deutsche übersetzt und zu dieser Zeit eifrig gelesen und diskutiert.) In Kreisen, die den Romantikern näher standen, hatte Herder ab Ende der 1760er Jahre das philosophische Potenzial des Fragments untersucht. Herders Hinwendung zum Fragment war durch eine weitreichende Skepsis gegenüber der Idee eines totalisierenden oder teleologischen Vernunftsystems motiviert. Der junge Herder führt diese Skepsis zurück zur Philosophie der schottischen Aufklärung. Novalis nimmt häufig Bezug auf Herders Arbeit und Person.

Mit seiner gebrochenen Form und seinem literarischen Stil wurde Novalis 'Rückkehr zum Fragment unternommen, um die Unterscheidung zwischen Kunst und kritischem Denken in Frage zu stellen, die für Kant und Fichte von zentraler Bedeutung war. Während sich das Fragment auf die Ausdrucksregister der Literatur stützt, stellt es keine Dekonstruktion des Unterschieds zwischen Philosophie und Poesie, Wissenschaft und Kunst dar. Es ist vielmehr ein Versuch, aus dem Bereich der kritischen Vernunft heraus eine Realität zu erforschen, deren komplexe Natur nicht durch die Arbeit einer eng orientierten Rationalität erfasst werden kann (Verstandesdenken, im Glossar des 18. Jahrhunderts). Wie Schelling und Hegel stellt Novalis das trockene und enge Verständnis der Vernunft in Frage, das ihrer Ansicht nach die Welt der Politik, Wissenschaft und der Briefe nach der Aufklärung beherrscht hatte. Wie sie,Er tut dies nicht, indem er sich auf das rein Irrationale beruft, sondern indem er einen Begriff der Vernunft entwickelt, der eine Dimension der Historizität einschließt und die Erfahrung von Kunst, Literatur sowie religiösen und affektiven Gefühlen verschiedener Art berücksichtigt. Im Gegensatz zu Schelling und Hegel glaubt Novalis jedoch, dass ein solcher Begriff der Vernunft nur erhalten werden kann, wenn die Idee eines endgültigen und allumfassenden philosophischen Systems hinter sich gelassen wird. Aber wie Herder bereits in den frühen 1770er Jahren demonstriert hatte, ist es nicht dasselbe, die Idee eines allumfassenden Systems in Frage zu stellen, um intellektuelles Chaos oder unsystematische Denkverfahren zu unterstützen. Wenn man die frühromantische Philosophie von Novalis liest, sollte man die Warnung seines Freundes Friedrich Schlegel beachten: So wie eine vollständig systematische Philosophie eine Illusion sein könnte,Eine völlig unsystematische Philosophie würde jeden intellektuellen Ehrgeiz sofort zunichte machen. Die Herausforderung der romantischen Philosophie besteht also darin, systematisch zu denken, ohne dass das Denken in einer endgültigen Reihe von Wahrheiten oder Dogmen stagniert. Die Philosophie sollte offen sein; es sollte sich in enger Interaktion mit den Natur- und Geisteswissenschaften entwickeln. Kurz gesagt, Philosophie sollte die Form eines anhaltenden intellektuellen Experiments annehmen. es sollte für immer auf dem Weg sein und gründlich induktiv gesinnt sein. Dieses philosophische Credo zieht sich durch das gesamte Werk von Novalis, von verschiedenen Beobachtungen bis hin zu Notizen für eine romantische Enzyklopädie (Das Allgemeine Brouillon) und das Christentum oder Europa. Die Herausforderung der romantischen Philosophie besteht also darin, systematisch zu denken, ohne dass das Denken in einer endgültigen Reihe von Wahrheiten oder Dogmen stagniert. Die Philosophie sollte offen sein; es sollte sich in enger Interaktion mit den Natur- und Geisteswissenschaften entwickeln. Kurz gesagt, Philosophie sollte die Form eines anhaltenden intellektuellen Experiments annehmen. es sollte für immer auf dem Weg sein und gründlich induktiv gesinnt sein. Dieses philosophische Credo zieht sich durch das gesamte Werk von Novalis, von verschiedenen Beobachtungen bis hin zu Notizen für eine romantische Enzyklopädie (Das Allgemeine Brouillon) und das Christentum oder Europa. Die Herausforderung der romantischen Philosophie besteht also darin, systematisch zu denken, ohne dass das Denken in einer endgültigen Reihe von Wahrheiten oder Dogmen stagniert. Die Philosophie sollte offen sein; es sollte sich in enger Interaktion mit den Natur- und Geisteswissenschaften entwickeln. Kurz gesagt, Philosophie sollte die Form eines anhaltenden intellektuellen Experiments annehmen. es sollte für immer auf dem Weg sein und gründlich induktiv gesinnt sein. Dieses philosophische Credo zieht sich durch das gesamte Werk von Novalis, von verschiedenen Beobachtungen bis hin zu Notizen für eine romantische Enzyklopädie (Das Allgemeine Brouillon) und das Christentum oder Europa. Philosophie sollte die Form eines anhaltenden intellektuellen Experiments annehmen; es sollte für immer auf dem Weg sein und gründlich induktiv gesinnt sein. Dieses philosophische Credo zieht sich durch das gesamte Werk von Novalis, von verschiedenen Beobachtungen bis hin zu Notizen für eine romantische Enzyklopädie (Das Allgemeine Brouillon) und das Christentum oder Europa. Philosophie sollte die Form eines anhaltenden intellektuellen Experiments annehmen; es sollte für immer auf dem Weg sein und gründlich induktiv gesinnt sein. Dieses philosophische Credo zieht sich durch das gesamte Werk von Novalis, von verschiedenen Beobachtungen bis hin zu Notizen für eine romantische Enzyklopädie (Das Allgemeine Brouillon) und das Christentum oder Europa.

Obwohl das Fragment Ausdruck der tieferen anti-teleologischen ist, ist es leicht, zu viel von der Form zu machen, in der wesentliche Teile seiner Arbeit an uns weitergegeben werden, wenn man Motivationen von Novalis 'Denken mag. Wie aus der Veröffentlichung der kritischen Ausgabe hervorgeht, sind viele Texte von Novalis als Fragmente erhältlich, einfach weil er nicht die Zeit hatte, seine Gedanken zu polieren, oder weil sie nie zur Veröffentlichung bestimmt waren. Darüber hinaus wurde ein Text wie Pollen, der tatsächlich zur Veröffentlichung bestimmt war, von Friedrich Schlegel herausgegeben, der einige der längeren Passagen in kürzere Fragmente aufteilte.

3. Philosophie, Enzyklopädie und die Hinwendung zur empirischen Wissenschaft

Das Allgemeine Brouillon bringt die enge Verbindung zwischen Philosophie und empirischer Wissenschaft in Novalis 'Arbeit ans Licht. Das Brouillon soll jedoch keinen endgültigen Bericht über das philosophische Wissen geben, sondern versucht, den aktuellen Wissensstand zu rekapitulieren und so einen Anstoß zur Überarbeitung und Verbesserung zu geben. Um seine Einsätze und Verfahren zu verbessern, braucht die Vernunft jedoch einen Orientierungspunkt, eine Vorstellung davon, was universelles Wissen bedeuten würde, obwohl dieses Wissen per Definition unerreichbar ist. In Novalis 'Werk bietet die Idee einer philosophischen Enzyklopädie einen solchen Orientierungspunkt.

Die Zugehörigkeit zur empirischen Wissenschaft ist ein weiterer Punkt, an dem sich Novalis 'Verständnis des Fragments von dem von Friedrich Schlegel unterscheidet. Während Schlegel eine enge Verbindung zwischen Philosophie und Poesie herstellt - manchmal löst er sogar die Unterscheidung zwischen ihnen auf -, ist Novalis davon überzeugt, dass die menschliche Vernunft überall nach dem Unbedingten sucht, aber nichts als Dinge findet (MO # 1) Dann studieren wir diese Dinge besser genau und versuchen, sie zu verstehen. Das heißt, seiner Ansicht nach wird die Vernunft unweigerlich auf die Idee eines unendlichen, vorreflexiven und vorsubjektiven Grundes oder ersten Prinzips getrieben, eines Unbedingten, das sie selbst niemals erfassen kann; Was es jedoch erfassen kann, sind die Manifestationen eines solchen Bodens in der Welt, zu dem es durch Erfahrung und Wissenschaft Zugang hat. So behauptet Novalis, dass „Idealismus nichts als echter Empirismus ist“(AB # 402). Novalis definiert Philosophie auch als Wissenschaft der Wissenschaft (AB # 886); Es untersucht die Bedingungen für das Studium der Natur, einschließlich der menschlichen Natur.

So konzipiert ist Philosophie nicht von praktischen Zwecken abgeschnitten. Unter der Überschrift „Enzyklopädistik“erklärt Novalis, dass „halbe Theorien von der Praxis wegführen - ganze Theorien führen zurück“(AB # 537). Oder, wie er im Geiste von Kants Teleologie der Natur sein metaphysisches Programm inszeniert: "Die Philosophie kann kein Brot backen - sie kann uns jedoch Gott, Freiheit und Unsterblichkeit verschaffen - was jetzt praktischer ist - Philosophie oder Ökonomie?" (AB # 401). Und in einer etwas früheren Arbeit behauptet Novalis unter Bezugnahme auf die kantische Definition der Metaphysik: „Wir wissen es nur, sofern wir es erkennen“(KS, 331, vgl. Auch HKA 2, 378).

Nach Ansicht von Novalis liefert eine echte philosophische Einsicht, die sich sowohl mit Fragen der Legitimität als auch mit der Frage der Bedeutung (oder in der kantischen Sprache mit den regulativen Ideen der Vernunft) befasst, ein vertieftes Selbstverständnis, das unsere Praxis und Orientierung in der Welt leitet. Das Fragment stärkt diese Dimension der Philosophie, indem es kritische Distanz und unabhängiges Denken fördert. Eine solche intellektuelle Haltung ist wiederum eine Bedingung für die Möglichkeit einer echten Intersubjektivität, letztendlich auch für die republikanischen Ideale, die Novalis fördert. Bevor wir jedoch so weit kommen, müssen wir uns genauer mit Novalis 'Auseinandersetzung mit den Idealen der Aufklärung und der Philosophie des deutschen Idealismus befassen.

4. Kritik, Reflexivität, Subjektivität

Die philosophische Leserschaft von Novalis, seine Kritiker und Unterstützer, haben seiner Interpretation von Fichte große Aufmerksamkeit geschenkt. Für Novalis 'Generation wurde Fichte als der wahre Erbe von Kants kritischem Denken angesehen. In den Athenaeum-Fragmenten begrüßt Schlegel Fichtes Bewegung über die kantische Architektur der Vernunft hinaus, und in seinen Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie schlägt Hegel ebenfalls vor, dass es Fichte war, der die spekulative Einheit bereitstellte, die Kants System fehlte. Durch die Betonung der absoluten und unmittelbaren Positionierung des Ichs von sich selbst, so wurde behauptet, hob Fichte die selbst auferlegten Grenzen des kantischen Idealismus auf. Auf diese Weise gelang es ihm, die Dichotomien zu überwinden, die Kants zeitgenössische Leser geplagt hatten, einschließlich der Dichotomien von Vernunft und Sensibilität, Spontaneität und Empfänglichkeit. Freiheit und Notwendigkeit. Bei Fichte beruhte die Philosophie auf einem letzten und einheitlichen Prinzip: dem, dass das Ich sich als absolut und frei positioniert (dh im Fachjargon der Zeit, dass sich das Ich als absolut selbst positioniert).

Während Friedrich Schlegel seine philosophisch-poetischen Prinzipien im berühmten Athenaeum-Fragment 216 darlegt, begründete Fichtes Theorie der absoluten Selbstpositionierung des Ich eine unabdingbare Voraussetzung für das romantische Programm. Wenn die Französische Revolution in ihren früheren Phasen einen neuen politischen Handlungsraum eröffnet hätte, indem sie konkret das Prinzip der rationalen Selbstbestimmung eines Volkes verwirklicht hätte, und wenn Goethes Wilhelm Meister Genregrenzen überschreitet, indem er sich auf Philosophie stützt Poesie und Drama hatten als neues und umfassendes Kunstwerk - ein literarisches Gesamtkunstwerk - einen neuen Standard für den modernen Roman gesetzt - es war Fichte, der die Philosophie zur ungebundenen Spontaneität der Subjektivität zurückgeführt und damit das Implizite verwirklicht hatte Versprechen von Kants transzendentaler Wendung.

In seiner Ästhetik hatte Kant diskutiert, wie natürliche Schönheit, indem sie ein freies Spiel zwischen Vorstellungskraft und Verständnis auslöst, dem desinteressierten Betrachter einen Hinweis gibt, dass die Natur so gestaltet sein könnte, dass sie die Arbeit unserer kognitiven Fähigkeiten erleichtert und somit auch die Möglichkeit von ein System induktiven Wissens und die Idee eines Willens hinter dem, was aus der Sicht des Verstehens als Bereich der blinden Kausalität erscheint. In der ästhetischen Erfahrung wird die transzendentale Vorstellungskraft mit der regulativen Funktion ausgestattet, den Menschen ein Gefühl der Orientierung in der Welt zu vermitteln - ein Gefühl der Zugehörigkeit oder des Zwecks. Kant hatte auch vorgeschlagen, dass künstliche Schönheit, dh Kunst, eine sinnliche Darstellung der Ideen der Vernunft hervorbringt. Und schlussendlich,er hatte eine enge Verbindung zwischen dem Kunstwerk und der spontanen Produktion kreativen Genies hergestellt.

In Kants System ist die Brücke zwischen Freiheit und Notwendigkeit jedoch auf den Bereich des ästhetischen Urteils beschränkt. Dem rein ästhetischen Urteil kann eine lediglich subjektive Universalität zugeschrieben werden. Fichte brachte jedoch das volle philosophische Potenzial der kantischen Freiheitsidee zur Geltung. In Fichtes Theorie ist die schöpferische Spontaneität der Imagination sozusagen universalisiert - sie wird zum charakteristischen Merkmal des absoluten Ichs, das frei ist, selbst sein ontologisches Gegenstück im begrenzenden Nicht-Ich zu setzen. Daher wird der vorsichtige "als ob" -Status der Zweckmäßigkeit der Natur in der ästhetischen Erfahrung aufgehoben. Auf transzendentaler Ebene wird sogar die kausal bestimmte Natur im Lichte des sich selbst setzenden Ichs erklärt. Die Kluft zwischen Subjektivität und Natur, Freiheit und Notwendigkeit,Spontanität und Empfänglichkeit werden letztendlich überbrückt. Dies, dachte Novalis und viele mit ihm, war die Errungenschaft von Fichtes Philosophie.

Trotz all seiner Fortschritte über den kantischen Rahmen hinaus hatte Fichte es versäumt, das tiefere Problem der Bedeutung anzusprechen, das Teil der kantischen Agenda war: die Möglichkeit, dass hinter dem Universum als solchem ein Wille oder eine Rationalität steckt, ein Wille oder Rationalität, die der Subjektivität vorausgeht und diese konstitutiv macht und ihr somit Sinn und Zweck verleiht. Während Kant dies als eine Frage der Teleologie und der natürlichen Schönheit formuliert hatte, verbanden Novalis und seine Romantiker dies insbesondere mit der Erfahrung von Kunst und Poesie. Ich komme im nächsten Abschnitt auf die Kunstphilosophie von Novalis zurück. An dieser Stelle ist es jedoch wichtig zu erkennen, wie Novalis seinen Standpunkt als kritische Antwort auf die philosophischen Herausforderungen von Kant und Fichte entwickelt.

Angeblich trafen sich Hölderlin und Novalis 1795 im Haus von Friedrich Immanuel Niethammer in Jena mit Fichte. Das Treffen mit Fichte soll (obwohl die historische Dokumentation spärlich ist) Novalis 'Interesse an seiner Philosophie gestärkt und zu der Arbeit geführt haben, die dies tun würde gipfeln in den Fichte-Studien. Dennoch wurde die Sammlung nicht von Novalis selbst betitelt, sondern vom Herausgeber Hans-Joachim Mähl hinzugefügt. Die Fichte-Studien befassen sich nicht ausschließlich mit Fichtes Philosophie, sondern befassen sich mit einem breiten Spektrum philosophischer Probleme, von denen eines Novalis 'Sorgen um den subjektiven Idealismus sind. Weitere Themen sind die Geschichte der Philosophie, die Beziehung zwischen Kunst und Philosophie sowie die Beziehung zwischen Kunst und Wissenschaft. Dennoch,Diese Sammlung von Notizen und Beobachtungen beherbergt die kohärenteste Darstellung von Novalis 'Interpretation von Fichte.

Obwohl Novalis Fichte bewundert, ist er in seiner Haltung vorsichtiger als viele seiner Zeitgenossen. In den Fichte-Studien fragt er polemisch, ob Fichte nicht „zu willkürlich alles in das Ich gepackt hat“(FS # 5). Und in Notizen für eine romantische Enzyklopädie (Das Allgemeine Brouillon), die einige Jahre später geschrieben wurde, wird seine Kritik in der Analogie zwischen dem Fichteanischen Ego und der trostlosen Hauptfigur von Daniel Defoes berühmtem Roman: „Fichtes Ego ist ein Robinson Crusoe -eine wissenschaftliche Fiktion “(AB # 717).

Nach Novalis, dessen Denken an dieser Stelle mit Hölderlins Antwort auf den subjektiven Idealismus konvergiert, wurzelt Fichtes Theorie letztendlich in der Unmittelbarkeit der Selbstpositionierung des Ich und setzt voraus, dass die Fähigkeit zur Selbstreflexion auf ein Nicht-Selbst zurückgeführt werden kann Repräsentative Selbstbeziehung oder intellektuelle Intuition, die sich der Struktur des Reflexionsvermögens und damit auch der Subjekt-Objekt-Beziehung zwischen dem reflektierenden und dem reflektierten Ego entzieht. Novalis behauptet, dass das Selbst sich in der einen oder anderen Form darstellen muss, um eine reflektierende Haltung zu sich selbst einzunehmen. Die ursprünglichste Selbstbeziehung des Ich kann nicht einfach die Form einer ursprünglichen Tathandlung annehmen, in der das reflektierende Selbst (der Subjektpol der Selbstreflexion) die unmittelbare Identität mit sich selbst als reflektiert beansprucht (dhals Objektpol der Selbstreflexion). Nach Ansicht von Novalis erfordert Selbstreflexion eine Art externe Repräsentation. Eine solche Darstellung kann jedoch nicht aus der unmittelbaren Identität abgeleitet werden (FS # 11). Die Identität des reflektierenden und des reflektierten Ich beruht auf einem Gefühl (FS # 11). Der Gedanke kann dieses Gefühl jedoch nicht erfassen.

Novalis folgt Kant, indem er behauptet, dass Denken und Fühlen zwei irreduzible Erfahrungsquellen darstellen. Angesichts dieser doppelten Erfahrungsquelle kann die Philosophie nicht, wie Fichte es gerne hätte, in einem einzigen Prinzip verwurzelt sein. Die Idee eines solchen Prinzips ist freilich insofern attraktiv, als sie dazu beitragen würde, den kantischen Dualismus von Konzept und Intuition zu untergraben und letztendlich auch die Selbstbestimmung der rationalen Subjektivität zu gewährleisten. Ein solches Prinzip kann jedoch nicht gegeben werden. Anstatt an der völlig autonomen Subjektivität der Fichtean-Philosophie festzuhalten, argumentiert Novalis, dass das Subjekt innerlich gespalten ist, nicht nur zwischen Denken und Fühlen, sondern letztendlich auch zwischen der Hybris zu glauben, dass das Denken tatsächlich das grundlegende Selbstgefühl erfassen kann, und dem Erkenntnis, dass dieses Gefühl als solches nicht konzeptionell verarbeitet werden kann. Letzterer Punkt beinhaltet nicht nur eine Modifikation des Umfangs der reflexiven Subjektivität, sondern auch der Philosophie selbst. Wie Novalis nachdrücklich ausdrückt: „Die Grenzen des Gefühls sind die Grenzen der Philosophie“(FS # 15, Hervorhebung hinzugefügt).

Wenn Novalis durch die Begegnung mit Fichte seine eigene philosophische Stimme entwickelt, geht er auch einen bedeutenden Schritt über den erkenntnistheoretischen Rahmen der Wissenschaft des Wissens hinaus. Einige Gelehrte, wie Manfred Frank und Jane Kneller, sehen in den Fichte-Studien mit ihrem Beharren auf den beiden Erfahrungsquellen eine Rückkehr zu einer kantischeren Position - einer kantischen Mäßigung von Fichtes Idealismus. Eine solche Interpretation ist nicht nur unter Bezugnahme auf Novalis 'Kritik an Fichte gerechtfertigt, sondern wird auch im Lichte des relativ engen Kontakts von Novalis mit kantischen Philosophen wie Karl Leonhard Reinhold und Carl Christian Erhard Schmid historisch unterstützt. Darüber hinaus kehrt Novalis nach Abschluss seines Fichte-Studiums schnell zu Kant zurück. In den sogenannten Kant-Studien, deren Umfang Kant 'In seiner praktischen und theoretischen Philosophie spricht er von Kants Philosophieren als schulisch, feiert es jedoch als „eines der bemerkenswertesten Phänomene des menschlichen Geistes“(KS, 337). Novalis befürwortet auch kritisch Kants Idee des transzendentalen Idealismus als Wissenschaft der Philosophie und möchte die Philosophie als Metadisziplin betrachten, als rationale Darstellung der Grenzen der Rationalität.

Novalis 'Werk ist weder streng kantisch noch streng fichtisch im Geist. Bei der Beurteilung von Novalis 'Überlegungen zum transzendentalen Idealismus ist zu berücksichtigen, dass er, wenn er 1797 zu Kants Denken zurückkehrt, es durch die Linse von Fichtes Philosophie betrachtet. Darüber hinaus bestand Fichtes Denken für Novalis nicht nur in den verschiedenen Thesen der Wissenschaftslehre, sondern auch in einer bestimmten Art, Philosophie zu betreiben. „Die Fichtean-Philosophie ist ein Aufruf zur Selbstaktivität“, betont Novalis (FS # 567). Das heißt, es ist eher eine Art zu philosophieren als eine gegebene Behauptung über die absolute Freiheit des transzendentalen Ichs. In dieser Hinsicht ist Fichtes wichtigstes Werk nicht die Wissenschaftslehre, sondern sein Vortrag über die Berufung des Gelehrten. Über die Bestimmung des Gelehrten, die er angeblich 1794 in Jena las und die dann in Jena und Weimar eifrig studiert werden sollte. Obwohl Novalis gute familiäre Beziehungen zu Fichte hatte, wissen wir nicht genau, ob er Zugang zu der unveröffentlichten Version dieses Textes hatte. Die Betonung von Novalis auf intellektuelle Verantwortung, Selbstdenken und Autonomie spricht jedoch eindeutig für eine Reaktion auf diese Dimension von Fichtes Arbeit. Novalis 'Überlegungen zu diesen Themen gipfeln in seiner Vorstellung von Bildung. Dies ist auch der Punkt, an dem Novalis aufhört, sich als kritischer Kommentator des subjektiven Idealismus zu präsentieren und einen unabhängigen philosophischen Beitrag von dauerhafter Kraft und Wert hervorbringt. Obwohl Novalis gute familiäre Beziehungen zu Fichte hatte, wissen wir nicht genau, ob er Zugang zu der unveröffentlichten Version dieses Textes hatte. Die Betonung von Novalis auf intellektuelle Verantwortung, Selbstdenken und Autonomie spricht jedoch eindeutig für eine Reaktion auf diese Dimension von Fichtes Arbeit. Novalis 'Überlegungen zu diesen Themen gipfeln in seiner Vorstellung von Bildung. Dies ist auch der Punkt, an dem Novalis aufhört, sich als kritischer Kommentator des subjektiven Idealismus zu präsentieren und einen unabhängigen philosophischen Beitrag von dauerhafter Kraft und Wert hervorbringt. Obwohl Novalis gute familiäre Beziehungen zu Fichte hatte, wissen wir nicht genau, ob er Zugang zu der unveröffentlichten Version dieses Textes hatte. Die Betonung von Novalis auf intellektuelle Verantwortung, Selbstdenken und Autonomie spricht jedoch eindeutig für eine Reaktion auf diese Dimension von Fichtes Arbeit. Novalis 'Überlegungen zu diesen Themen gipfeln in seiner Vorstellung von Bildung. Dies ist auch der Punkt, an dem Novalis aufhört, sich als kritischer Kommentator des subjektiven Idealismus zu präsentieren und einen unabhängigen philosophischen Beitrag von dauerhafter Kraft und Wert hervorbringt.und Autonomie spricht eindeutig von einer Reaktion auf diese Dimension von Fichtes Werk. Novalis 'Überlegungen zu diesen Themen gipfeln in seiner Vorstellung von Bildung. Dies ist auch der Punkt, an dem Novalis aufhört, sich als kritischer Kommentator des subjektiven Idealismus zu präsentieren und einen unabhängigen philosophischen Beitrag von dauerhafter Kraft und Wert hervorbringt.und Autonomie spricht eindeutig von einer Reaktion auf diese Dimension von Fichtes Werk. Novalis 'Überlegungen zu diesen Themen gipfeln in seiner Vorstellung von Bildung. Dies ist auch der Punkt, an dem Novalis aufhört, sich als kritischer Kommentator des subjektiven Idealismus zu präsentieren und einen unabhängigen philosophischen Beitrag von dauerhafter Kraft und Wert hervorbringt.

5. Philosophie der Bildung und Geschichte

Laut Novalis sollte die „Akademie eine durch und durch philosophische Institution sein - nur eine Fakultät - das gesamte Establishment organisiert -, um die Fähigkeit zu wecken, Denkkraft zielgerichtet zu denken“(MO # 4, trans. Modifiziert). Durch die Betonung der Notwendigkeit eines unabhängigen Denkens befürwortete Fichte Kants kritische Wendung und seine Umwandlung der Philosophie, die als eine Reihe von Lehren und Prinzipien in Philosophie dargestellt wurde und als kritische Aktivität dargestellt wird. Darüber hinaus hatte Fichte erkannt, dass Philosophieren ein Ruf des Selbst zum Selbst ist (FS # 567). Das Selbst, zu dem sich das Philosophieren wendet, wird jedoch nicht als leere oder lediglich formale Fähigkeit zur Selbstpositionierung verstanden. Der wahre Idealismus, behauptet Novalis, ist nicht gegen den Realismus, sondern nur gegen den Formalismus. Eine angemessene Darstellung des Selbst in seiner Beziehung zu sich selbst sollte das Selbst berücksichtigen. 's Entwicklung in und durch die Geschichte sowie ihre Externalisierung von sich selbst in der Begegnung mit anderen Köpfen und der Natur.

Die Idee von Bildung, Bildung in und durch Kultur bleibt einer der wichtigsten Beiträge der Philosophie des späten 18. Jahrhunderts. Auch wenn es am häufigsten mit Hegels Phänomenologie des Geistes (sowie seiner etwas späteren Rede „Über klassische Studien“) in Verbindung gebracht wird, in der der philosophische Geist seine historisch-systematische Entwicklung als Folge verschiedener philosophischer Paradigmen und Denkmodelle wieder aufgreift Der Begriff wurde vor 1807 weit verbreitet angewendet. Wir finden ihn in der Arbeit von Herder, dem jungen Schleiermacher, und die Idee der Bildung ist in Goethes Wilhelm Meister wirksam, wenn man den Fokus auf den Bereich der Literatur erweitert. Goethes Werk, als die Fortsetzung Mitte der 1790er Jahre beginnt, begleitet Wilhelm durch seine jugendlichen Abenteuer und darüber hinaus.zu sehen, wie der Protagonist allmählich zu einem Verständnis seiner prägenden Erfahrungen gelangt und so ein immer größeres Gefühl von Freiheit und Selbstbestimmung gewinnt.

Auch für Novalis beinhaltet Philosophie einen Prozess der Reife und des Selbstverständnisses (obwohl er schließlich Goethes Arbeit kritischer gegenüberstehen würde). Dies ist eine weitere Dimension seiner Forderung nach einer praktischen Wende in der Philosophie. In Novalis 'Worten: „Wer weiß, was Philosophieren ist, weiß auch, was Leben ist“(AB # 702). Die Philosophie manifestiert sich nicht in einer Reihe theoretischer Dogmen, sondern in der Fähigkeit zu urteilen. Als solche kann Philosophie nicht gelernt oder passiv angeeignet werden, sondern wird nur durch sokratische Provokationen wie das Fragment, die Ironie, den Witz und den Aufsatz ausgelöst. Novalis 'Forderung nach einer Romantisierung der Welt beinhaltet daher nicht die Wahrnehmung durch eine neue oder andere Linse, sondern die Fähigkeit, sich in einen Zustand des kritischen Selbstverständnisses zu erheben. Dieses Ziel, betont Novalis,kann nicht durch isolierte Monologe erreicht werden, sondern erfordert eine Auseinandersetzung mit der größeren Gemeinschaft sowie mit Geschichte, Tradition, Naturwissenschaft und Kunst. Kurz gesagt, es geht um die Erkenntnis, dass das Selbst notwendigerweise zu einer umfassenderen, historisch entwickelten und kulturübergreifend befruchteten Gesamtheit von Bedeutungen gehört. In Affinität zu Schleiermachers Reden (die Novalis im frühen Herbst 1799 studierte) macht Novalis deutlich, dass die eigentliche Individualität nur im Zusammenspiel mit anderen Individuen entwickelt wird. Wenn „jeder Mensch eine Gesellschaft in Miniatur ist“(MO # 42), gilt immer noch, dass „[e] sehr individuell das Zentrum eines Emanationssystems ist“(MO # 109).die Erkenntnis, dass das Selbst notwendigerweise zu einer umfassenderen, historisch entwickelten und kulturübergreifend befruchteten Gesamtheit der Bedeutung gehört. In Affinität zu Schleiermachers Reden (die Novalis im frühen Herbst 1799 studierte) macht Novalis deutlich, dass die eigentliche Individualität nur im Zusammenspiel mit anderen Individuen entwickelt wird. Wenn „jeder Mensch eine Gesellschaft in Miniatur ist“(MO # 42), gilt immer noch, dass „[e] sehr individuell das Zentrum eines Emanationssystems ist“(MO # 109).die Erkenntnis, dass das Selbst notwendigerweise zu einer umfassenderen, historisch entwickelten und kulturübergreifend befruchteten Gesamtheit der Bedeutung gehört. In Affinität zu Schleiermachers Reden (die Novalis im frühen Herbst 1799 studierte) macht Novalis deutlich, dass die eigentliche Individualität nur im Zusammenspiel mit anderen Individuen entwickelt wird. Wenn „jeder Mensch eine Gesellschaft in Miniatur ist“(MO # 42), gilt immer noch, dass „[e] sehr individuell das Zentrum eines Emanationssystems ist“(MO # 109). Wenn „jeder Mensch eine Gesellschaft in Miniatur ist“(MO # 42), gilt immer noch, dass „[e] sehr individuell das Zentrum eines Emanationssystems ist“(MO # 109). Wenn „jeder Mensch eine Gesellschaft in Miniatur ist“(MO # 42), gilt immer noch, dass „[e] sehr individuell das Zentrum eines Emanationssystems ist“(MO # 109).

Das Selbst versteht sich als Teil einer bestimmten Gemeinschaft, aber auch als Produkt einer historischen Entwicklung, die Kunst und Wissenschaft gleichermaßen umfasst. Nur so kann das Ich in Novalis 'paradoxer Formulierung das Ich seines Ich sein (MO # 28). Um sich in einem bestimmten historischen und intersubjektiven Kontext zu sehen, kann die Geschichte nicht vollständig objektiviert werden: „Wir sind mit allen Teilen des Universums verbunden - wie wir mit der Zukunft und mit vergangenen Zeiten“(MO # 91)). Das Verständnis der Geschichte ist also eine Frage des Selbstverständnisses. Bei der Aufklärungsfeier der Neuheit und des Fortschritts wird die Geschichte jedoch auf einen Katalog von Fehlern reduziert, die zugunsten eines reiferen Verständnisses der Vergangenheit und Gegenwart der Realität zurückbleiben. Nach Ansicht von NovalisDie philosophische Romantik muss die Verantwortung übernehmen, einen solchen ahistorischen Geschichtsbegriff sowohl auf meta-philosophischer als auch auf historisch-empirischer Ebene zu stürzen. Die Betonung der Bildung beinhaltet daher eine Neubewertung nicht nur des Selbst (es geht darum zu erkennen, dass das Selbst grundlegend in der Tradition verankert ist), sondern auch der Tradition. Dies impliziert zum einen die Ansicht, dass sich die Tradition bis in die Gegenwart erstreckt, und zum anderen die Behauptung, dass historische Ausdrücke nicht nach den Kriterien der Gegenwart beurteilt werden sollten, um die Geschichte und damit auch die Zeit des Interpreten zu verstehen in ihrem eigenen Kontext gesehen, sei es kulturell, politisch, religiös oder all das oben Genannte. Die Betonung der Bildung beinhaltet daher eine Neubewertung nicht nur des Selbst (es geht darum zu erkennen, dass das Selbst grundlegend in der Tradition verankert ist), sondern auch der Tradition. Dies impliziert zum einen die Ansicht, dass sich die Tradition bis in die Gegenwart erstreckt, und zum anderen die Behauptung, dass historische Ausdrücke nicht nach den Kriterien der Gegenwart beurteilt werden sollten, um die Geschichte und damit auch die Zeit des Interpreten zu verstehen in ihrem eigenen Kontext gesehen, sei es kulturell, politisch, religiös oder all das oben Genannte. Die Betonung der Bildung beinhaltet daher eine Neubewertung nicht nur des Selbst (es geht darum zu erkennen, dass das Selbst grundlegend in der Tradition verankert ist), sondern auch der Tradition. Dies impliziert zum einen die Ansicht, dass sich die Tradition bis in die Gegenwart erstreckt, und zum anderen die Behauptung, dass historische Ausdrücke nicht nach den Kriterien der Gegenwart beurteilt werden sollten, um die Geschichte und damit auch die Zeit des Interpreten zu verstehen in ihrem eigenen Kontext gesehen, sei es kulturell, politisch, religiös oder all das oben Genannte.historische Ausdrücke sollten nicht nach den Kriterien der Gegenwart beurteilt werden, sondern in ihrem eigenen Kontext gesehen werden, sei es kulturell, politisch, religiös oder all das oben Genannte.historische Ausdrücke sollten nicht nach den Kriterien der Gegenwart beurteilt werden, sondern in ihrem eigenen Kontext gesehen werden, sei es kulturell, politisch, religiös oder all das oben Genannte.

Für Novalis ist die klassische Welt sozusagen die andere der Moderne; es ist anders, aber ein grundlegender Teil davon. Darüber hinaus versteht sich jede moderne Kultur - und hier sehen wir wieder die Spuren von Novalis 'Hinwendung zum kosmopolitischeren Geist der Hanse - in der kritischen Interaktion mit anderen Kulturen, einschließlich denen der nichtwestlichen Welt und der zeitlich entfernten Teile der eigenen Kultur des Dolmetschers. In seinen Überlegungen zu Goethe von 1798 schreibt Novalis, dass der Geist von Natur aus danach strebt, seinen anderen zu absorbieren und zu verstehen. Dieser Prozess der Erweiterung des eigenen Horizonts unter Berücksichtigung des Standpunkts des anderen ist gleichzeitig die Natur und das Endziel der Bildung. In Kant Studies wird ein solches Unternehmen nach dem Vorbild der Kantianischen Anthropologie vorgestellt.als Theorie der Ursachen und Abhilfemaßnahmen von Vorurteilen (KS 330).

Die Betonung des Verständnisses anderer beinhaltet keine Relativierung der Geschichte und des interkulturellen Verständnisses. Wie Schleiermacher und Schlegel interessiert sich Novalis stark für Philologie und fordert, dass jeder Autor und Leser philologisch eingestellt ist (Teplitz-Fragmente Nr. 42). In der Philologie geht es für den romantischen Philosophen unter anderem darum, dass der Leser den ursprünglichen Kontext berücksichtigt, in dem der Text erstellt wurde. Daher ist laut Novalis „[p] Hilologisierung die wahre wissenschaftliche Beschäftigung. Es entspricht dem Experimentieren “(AB # 724). Beim Philologisieren - und noch einmal, wie im Fall des Philosophierens - geht es bei der aktiven Form philologisiren und dem Verweis auf das Experimentieren darum, illegitime Vorurteile zu durchbrechen und zu versuchen, einen symbolischen Ausdruck auf seine eigene Weise zu verstehen, anstatt ihn auf eine vertraute Position zu reduzieren. Dies würde seine Fähigkeit minimieren, das System der Überzeugungen und Werte des Lesers in Frage zu stellen. Auf diese Weise konzipiert, fordert die Philologie jede schulische Weitergabe maßgeblicher Interpretationen heraus. Es zügelt die Bedrohung durch den toten Brief und wirkt der Tendenz der modernen Gesellschaft entgegen, die Tradition so formalistisch zu pflegen, dass die Bedeutung der Hieroglyphe übersehen wird, wie Novalis an einer Stelle sagt. Im Geiste der Aufklärung möchte er Vorurteile aus der Tradition hinterfragen und kritisch reflektieren. Aber im Gegensatz zu den Aufklärungsphilosophen - zumindest in ihrem undialektischsten Verfechter des Fortschritts - glaubt Novalis, dass die Vergangenheit selbst Ressourcen für eine kritisch-reflexive Diskussion und Haltung gegenüber der Gegenwart bieten kann. In diesem Sinne,Novalis kann behaupten, dass „die Theorie der Zukunft zur Geschichte gehört“(AB # 425). Selbst wenn die Vergangenheit nicht sofort wiederhergestellt werden kann und es weder wünschenswert noch vernünftig ist, sich nach einer Wiederbelebung längst vergangener Zeiten zu sehnen, kann die Vergangenheit, die eine Alternative zum intellektuellen Rahmen der Gegenwart darstellt, dem Philosophen, dem Künstler, dem Wissenschaftler oder der Politiker bei der Entwicklung einer kritischen Haltung gegenüber den Überzeugungen und Annahmen, die er oder sie zuvor nicht analysiert hatte. Mit anderen Worten, die Vergangenheit sollte zu ihren eigenen Bedingungen rekonstruiert werden, aber genau eine solche Rekonstruktion, so argumentiert Novalis, wird ihre Relevanz für die Gegenwart sicherstellen. Eine Alternative zum intellektuellen Rahmen der Gegenwart kann dem Philosophen, dem Künstler, dem Wissenschaftler oder dem Politiker helfen, eine kritische Haltung gegenüber den Überzeugungen und Annahmen zu entwickeln, die er oder sie zuvor nicht analysiert hatte. Mit anderen Worten, die Vergangenheit sollte zu ihren eigenen Bedingungen rekonstruiert werden, aber genau eine solche Rekonstruktion, so argumentiert Novalis, wird ihre Relevanz für die Gegenwart sicherstellen. Eine Alternative zum intellektuellen Rahmen der Gegenwart kann dem Philosophen, dem Künstler, dem Wissenschaftler oder dem Politiker helfen, eine kritische Haltung gegenüber den Überzeugungen und Annahmen zu entwickeln, die er oder sie zuvor nicht analysiert hatte. Mit anderen Worten, die Vergangenheit sollte zu ihren eigenen Bedingungen rekonstruiert werden, aber genau eine solche Rekonstruktion, so argumentiert Novalis, wird ihre Relevanz für die Gegenwart sicherstellen.

Während es für das romantische Konzept der Bildung von entscheidender Bedeutung ist, hängt die Idee der Philologie mit der Rückkehr zur klassischen Form des Fragments zusammen. In beiden Fällen geht es um das Bewusstsein, dass es in der Philosophie zwei Möglichkeiten gibt, Dinge von oben und unten oder von unten und oben zu betrachten, die in etwa dem entsprechen, was Kant im gleichen Zeitraum als reflektierendes und bestimmendes Urteil oder Herder angesprochen hatte In Anlehnung an die Ressourcen der schottischen Aufklärungsphilosophie wurde der Unterschied zwischen induktiv-empirischer und deduktiv gesinnter Philosophie gesehen.

Letztendlich identifiziert Novalis den nie endenden Prozess der Bildung mit der Philosophie selbst. Philosophie zu machen, erklärt Novalis, ist ein Gespräch mit sich selbst (LFI # 21), aber eines, das durch die Begegnung mit dem anderen stattfindet. Daher ist die Entscheidung, „Philosophie zu machen, eine Herausforderung für das wahre Selbst, zu reflektieren, zu erwachen und Geist zu sein“(LFI # 21). In der Philosophie geht es um die Fähigkeit des Selbst, Verantwortung für sich selbst zu übernehmen. Denn am Ende des Tages darf „[l] ife kein Roman sein, der uns gegeben wird, sondern einer, der von uns gemacht wird“(LFI # 99).

6. Kunst, Ästhetik und Poetik

Bildung und Philosophie als Erziehung zur Selbstverantwortung sind eng mit dem Bereich der Kunst verbunden. Es gibt mindestens zwei Dimensionen dieser Beziehung. Erstens ist sich Novalis bewusst, dass Bildung, der Ruf nach Selbstverständnis und Autonomie durch die Auseinandersetzung mit Tradition und anderen Kulturen, nicht als Appell an die formale Methodik erfolgen kann. Keine Regel kann jemals das erfolgreiche Ergebnis der Kulturausbildung des Einzelnen garantieren. Es geht vielmehr darum, vom Besonderen zum Universellen zu gelangen, jedoch ohne ein Universelles, mit dem dieser Schritt gerechtfertigt werden kann. Erforderlich ist ein kontextsensitives Urteil. Der Prozess der Bildung ist selbst eine Kunst in dem Sinne, dass er Takt oder reflektiertes Urteilsvermögen erfordert (eine solche Verwendung des Begriffs „Kunst“im Gegensatz zu lediglich mechanischen Prozessen).war zu dieser Zeit ziemlich verbreitet und findet sich auch in den Werken von Herder, Kant und Schleiermacher). In diesem Sinne spricht Novalis vom Willen, Fichtecize künstlerisch zu gestalten (LFI # 11), und kritisiert auch Fichte und Kant als unpoetisch (AB # 924). Der zweite Sinn, in dem Kunst, Philosophie und Bildung zusammenhängen, hat damit zu tun, dass Kunst eines der Medien ist, vielleicht sogar das privilegierte Medium, durch das Bildung erreicht wird. In diesem Zusammenhang ist es wichtig zu bedenken, dass die Zeit von Novalis in Bezug auf die Kunstphilosophie eine Zeit des Übergangs ist. Um diese Zeit wird die Ästhetik als kantische Untersuchung des Geltungsanspruchs des reinen Geschmacksurteils als autonome philosophische Disziplin mit der Urteilskritik etabliert. Dennoch war es so, dass historisches und interkulturelles Engagement war,Bis und während dieser Zeit ging es hauptsächlich darum, religiöse und kulturelle Artefakte aus zeitlich oder geografisch weit entfernten Epochen zu untersuchen. Diese Objekte wurden nicht notwendigerweise ästhetisch angegangen - das heißt, sie wurden in Kants Bedeutung des Begriffs einer rein ästhetischen Beurteilung unterzogen -, sondern auch, wie in den Werken von Herder und Hegel, als Teil des größeren Gefüges der Moralwissenschaften angesehen. Novalis neigt sich oft in diese Richtung und folgt an einem Punkt sogar Herder, wenn es darum geht, Ästhetik als psychologische Disziplin anzusprechen (AB # 423).als Teil des größeren Gefüges der Moralwissenschaften angesehen. Novalis neigt sich oft in diese Richtung und folgt an einem Punkt sogar Herder, wenn es darum geht, Ästhetik als psychologische Disziplin anzusprechen (AB # 423).als Teil des größeren Gefüges der Moralwissenschaften angesehen. Novalis neigt sich oft in diese Richtung und folgt an einem Punkt sogar Herder, wenn es darum geht, Ästhetik als psychologische Disziplin anzusprechen (AB # 423).

Die Kunstphilosophie von Novalis führt nicht nur dazu, dass der Wert des intertemporalen und interkulturellen Verständnisses anerkannt wird. Tatsächlich stößt man in einem Werk wie Walter Benjamins Studie über den romantischen Begriff der Kritik auf die Idee, dass die romantische Ästhetik eine proto-modernistische Kunsttheorie darstellt.

In Übereinstimmung mit seiner allgemeinen Geschichtsphilosophie kontrastiert Novalis die moderne Kunst mit der Kunst der alten Kulturen. Im Gegensatz zur antiken Kunst, die eine direkte moralische und religiöse Relevanz hatte, spiegelt die moderne Kunst ihren Status als Kunst wider. Oder, noch stärker, die moderne Kunst sieht sich nur als Kunst - doch genau als Kunst (nur) kann sie Erfahrungen, die von einem nacherleuchteten, philosophischen Grund nicht erfasst werden können, Ausdruck und Ausdruck verleihen. Als Teil der schillerianischen Ära der Sentimentalität trauert die moderne Philosophie um das Fehlen einer vorsubjektiven, vorreflexiven Verankerung der Vernunft. Hierin besteht das sogenannte Heimweh der Philosophie (AB # 857). Die moderne Philosophie sehnt sich nach einem Prinzip, das Denken und Subjektivität unter Bezugnahme auf eine ontologisch vorhergehende Dimension des Seins stützen kann. Aufgrund seiner diskursiven NaturDie Philosophie ist konstitutiv von einer solchen absoluten Grundlage abgeschnitten. Kunst kann jedoch diese Dimension des Seins bezeugen; es kann ausdrücken, was die moderne Philosophie will, ist sich aber schmerzlich bewusst, dass es nicht bekommen kann. In diesem Sinne ist „der Dichter der transzendentale Arzt“, wie Novalis es provokativ ausdrückt (LFI # 36). Insbesondere die Poesie sollte sich aufgrund ihres sprachlichen Charakters bemühen, ihr eigenes inhärentes Potenzial zu verwirklichen, anstatt die Philosophie und andere diskursive Ausdrucksformen nachzuahmen. Insbesondere die Poesie sollte sich bemühen, ihr eigenes inhärentes Potenzial zu verwirklichen, anstatt die Philosophie und andere diskursive Ausdrucksformen nachzuahmen. Insbesondere die Poesie sollte sich bemühen, ihr eigenes inhärentes Potenzial zu verwirklichen, anstatt die Philosophie und andere diskursive Ausdrucksformen nachzuahmen.

Novalis 'Verständnis von Kunst im Allgemeinen und Literatur im Besonderen lässt sich vielleicht am besten in einem Roman wie Heinrich von Ofterdingen artikulieren - oder vielmehr veranschaulichen. Obwohl unvollendet, illustriert der Roman, der zahlreiche Meta-Reflexionen über ästhetische Fragen enthält, die traumhafte Atmosphäre, die Novalis 'Werk zum Paradebeispiel für magischen Idealismus gemacht hat, das romantische Prisma, durch das die Natur selbst als Kunstwerk auftritt Ausdruck einer tieferen Bedeutung und Perfektion, die die mögliche Spannung zwischen Notwendigkeit und Freiheit, Sinnlichkeit und Verständnis entschärft und den Menschen das Gefühl gibt, in der Welt zu gehören und zu Hause zu sein.

7. Politisches Denken

Wenn es in Novalis 'Werk einen relativen Unterschied zwischen Poesie und Philosophie gibt - die beiden brauchen einander, antworten aber auf unterschiedliche menschliche Bedürfnisse und Fähigkeiten -, ist die Situation in Bezug auf Kunst und Politik komplizierter. Seit Heinrich Heine ist die Ästhetisierung der Politik eine der stärksten Karten, die die Kritiker der romantischen Philosophie spielen. Und selbst unter den sympathischsten Lesern von Novalis 'Werken wird es dem liberal gesinnten Menschen schwer fallen, seinen Versuch, eine höhere Vereinigung zwischen Politik, Kunst und Religion zu schaffen, und seine Tendenz, Religion über Philosophie und Kunst aufzuwerten, zu schlucken. Gleiches gilt für die Art und Weise, wie er beispielsweise in einem lyrischen Werk wie „Hymnen an die Nacht“, das als Reaktion auf den Tod seiner jungen Verlobten geschrieben wurde,Die erotische Sehnsucht nach dem Geliebten erfüllt die Sehnsucht nach religiöser Erlösung. Das politische Denken von Novalis kann und sollte jedoch nicht auf diese potenziell reaktionären Gefühle reduziert werden. Novalis 'Idee einer Synthese von Kunst und Politik ist weitaus komplexer als von seinen Kritikern normalerweise anerkannt.

Während Novalis immer mit den Idealen der französischen Revolution einverstanden war, wurde er in seiner Einschätzung ihrer tatsächlichen Verwirklichung im Frankreich des späten 18. Jahrhunderts zunehmend skeptisch. Seiner Ansicht nach hatten die Befürworter von Liberté, Egalité und Fraternité ihre berühmten Ideale nicht erfüllt. Trotz aller guten Absichten hatte die Revolution zu Ungleichheit, Ungerechtigkeit und Terror geführt. Es ist charakteristisch für Novalis 'politische Philosophie, dass er nicht nur eine prinzipielle Diskussion dieser Zwangslage anbietet, sondern auch eine historische Kritik. Novalis sieht die Revolution in Kontinuität mit der Aufklärung und befürchtet, dass diese Bewegungen einen Begriff der Vernunft pflegen, der die historische Realität nicht berücksichtigt. Die Befürworter der Revolution hatten vergessen zu fragen, ob das Volk bereit sei, die bewundernswerten Ideale von Freiheit, Gleichheit und Solidarität anzunehmen. Novalis möchte nicht nur die Ideale der Revolution unterstützen, sondern auch darüber nachdenken, wie die Menschen zu einem Stadium gebracht werden können, in dem sie die Prinzipien der Revolution verantwortungsvoll übernehmen und ihre Ideale zu ihren eigenen machen können. Dies ist die ultimative Aufgabe und der Zweck der Bildung.

Die erste politische Broschüre der romantischen Bewegung war Schleiermachers Über Religion: Reden an ihre kultivierten Verächter, und Novalis ist von dieser Arbeit stark beeinflusst. In On Religion tritt Schleiermacher für eine egalitäre, organische und ökumenische Religion ein und erklärt, dass nur ein solches religiös-politisches System einen Rahmen bieten kann, in dem der Einzelne vollständig in sich hineinwachsen und Verantwortung für sich selbst übernehmen kann. Gleichzeitig ist eine solche Religion nur möglich - sie kann nur konkret verwirklicht werden -, wenn die Individuen einer bestimmten Gesellschaft im Allgemeinen mindestens ein Mindestmaß an Selbstverständnis und Respekt für andere erreicht haben. Daher besteht ein enger Zusammenhang zwischen der Existenz einer breit gefächerten Gruppe gebildeter und reifer Personen und der Möglichkeit, eine vernünftige religiöse und letztendlich auch politische Ordnung einzuführen. Das Problem ist laut Schleiermacher, dass die moderne Religion von Philistern dominiert wurde, die sich zwischen das Volk und die wahren demokratischen Wahrheiten des Neuen Testaments gestellt haben. Notwendig ist ein Umdenken des Ordenslebens - und damit ein Umdenken des Verhältnisses zur Tradition. Deshalb nimmt On Religion Schleiermachers spätere hermeneutische Schriften vorweg. Und dieser Punkt, wie er von Novalis übernommen wird, stellt auch eine Verbindung zwischen seinem hermeneutischen Historismus und seiner politischen Philosophie her.ist, dass die moderne Religion von Philistern dominiert wurde, die sich zwischen das Volk und die wahren demokratischen Wahrheiten des Neuen Testaments gestellt haben. Notwendig ist ein Umdenken des Ordenslebens - und damit ein Umdenken des Verhältnisses zur Tradition. Deshalb nimmt On Religion Schleiermachers spätere hermeneutische Schriften vorweg. Und dieser Punkt, wie er von Novalis übernommen wird, stellt auch eine Verbindung zwischen seinem hermeneutischen Historismus und seiner politischen Philosophie her.ist, dass die moderne Religion von Philistern dominiert wurde, die sich zwischen das Volk und die wahren demokratischen Wahrheiten des Neuen Testaments gestellt haben. Notwendig ist ein Umdenken des Ordenslebens - und damit ein Umdenken des Verhältnisses zur Tradition. Deshalb nimmt On Religion Schleiermachers spätere hermeneutische Schriften vorweg. Und dieser Punkt, wie er von Novalis übernommen wird, stellt auch eine Verbindung zwischen seinem hermeneutischen Historismus und seiner politischen Philosophie her.wie es von Novalis angeeignet wird, stellt auch eine Verbindung zwischen seinem hermeneutischen Historismus und seiner politischen Philosophie her.wie es von Novalis angeeignet wird, stellt auch eine Verbindung zwischen seinem hermeneutischen Historismus und seiner politischen Philosophie her.

Novalis 'politische Überlegungen prägen die verschiedenen Beobachtungen, werden in Glauben und Liebe und den „politischen Aphorismen“(geschrieben 1798) eindringlicher geäußert und finden ihren quasi-religiösen Höhepunkt im Christentum oder in Europa, dem Text von 1799, den selbst seine Athenaeum-Freunde betrachteten problematisch in seiner Forderung nach einer neuen katholischen Einheit in Europa. Trotz Schlegels Bereitschaft, den Text zu veröffentlichen, hielt ihn die Aufregung unter Novalis 'Kollegen, darunter Goethe, Schelling und Schiller, zurück, und das Christentum oder Europa blieb bis 1826 unveröffentlicht.

In Novalis 'politischen Schriften besteht eine allgemeine Einheit, da sie fast die gesamten zehn Jahre seiner Produktivperiode umfassen: Die Idee, dass Demokratie nur unter einem historisch bereitwilligen Volk effektiv verwirklicht werden kann, dass eine solche Bereitschaft eine Fähigkeit zur Kritik erfordert und unabhängiges Denken, und dass Bildung die Art und Weise ist, wie unabhängiges Denken am besten erreicht wird. Novalis kombiniert kritische Fähigkeiten, analytische Fähigkeiten und die Motivationskraft von Kunst und kultiviertem Diskurs und hofft, dass die romantische Philosophie einen Weg finden wird, die Ideale der Revolution beizubehalten, ohne gleichzeitig ihre Fehler zu wiederholen.

Seiner Ansicht nach zielt die Romantik darauf ab, das Engagement der Aufklärung für Selbstbestimmung und Freiheit zu bewahren, ohne es in einen lediglich abstrakten und entfremdenden Diskurs zu verwandeln. Individualität und Selbstbestimmung können nur in organischer Gemeinschaft mit anderen selbstbestimmten Personen erreicht werden. Es muss im Rahmen einer laufenden Diskussion über die letztendliche Bedeutung, die Ziele und das Selbstverständnis einer bestimmten historischen Gesellschaft verwirklicht werden. Eine gesunde Intersubjektivität setzt eine reife und gut entwickelte Persönlichkeit voraus. Umgekehrt besteht die organisch entwickelte Gemeinschaft aus einzigartigen, sich jedoch gegenseitig erkennenden Individuen und ihren Interaktionsbindungen. Vielfalt ist eine Voraussetzung für die angestrebte Einheit. Als solche wird die ideale Gesellschaft mit einem Kunstwerk verglichen. Keine mechanischen Regeln oder abstrakten Theorien können die erfolgreiche Verwirklichung der Gemeinschaft als Einheit in vielfältiger Weise garantieren. Dies ist die Lehre, die Novalis von Schleiermacher zieht und die als bestimmender Grund für seine politische Theorie dient. Dies ist auch der Gedanke, der sein dauerhaftes Engagement für den Republikanismus untermauert.

In der Zeit zwischen Glauben und Liebe und Christentum oder Europa, die nur zwei Jahre vor Novalis 'Tod geschrieben wurde, ändern sich die Ansichten von Novalis darüber, wie eine gute Gesellschaft am besten erreicht werden kann, erheblich. 1798 ließ sich Novalis von der Idee einer Demokratie von oben inspirieren und verband die Idee der Bildung mit der Motivationskraft der Monarchie. Indem der König und die Königin ihr eigenes Leben und Handeln als Beispiele setzen, sollten sie die Menschen dazu inspirieren, durch Bildung nach Selbstverständnis und Freiheit zu streben. Das heißt, indem das königliche Paar ein Beispiel für autonomes Denken setzt und gleichzeitig eine Kontinuität mit der Vergangenheit darstellt, würde es die Monarchie zu einem Symbol des demokratischen Staates selbst machen. Um 1799 jedochDie Ansicht von Novalis ändert sich. Er stellt sich jetzt vor, dass diese Motivationskraft nur zur vereinigenden Kraft der Kirche oder genauer zur des päpstlichen Staates zurückgeführt werden kann. Zu diesem Zeitpunkt ist das demokratische Ethos seines Denkens erheblich geschwächt.

Novalis 'Hinwendung zur Kirche ist aus Sicht des 21. Jahrhunderts unbestreitbar problematisch. Es ist jedoch wichtig zu sehen, dass der größte Teil seines politischen Schreibens bis zu seiner Zeit um 1798 repräsentativ für die fortschrittliche reformistische Bewegung in Deutschland ist. Darüber hinaus sollten Novalis 'demokratische, pluralistische und egalitäre Ideale nicht wegen seiner späteren, konservativeren Gefühle verworfen werden, noch sollte der Zusammenhang zwischen diesen Idealen und einem Engagement für Bildung gesehen werden. Es ist dieser Begriff der Bildung, die Idee, dass Demokratie eine Triade individueller Bildung, gesellschaftlicher Pluralität und nicht zuletzt eine Fähigkeit zur unparteiischen Beurteilung erfordert, die Novalis 'wertvollsten Beitrag zum politischen Denken bleiben wird.

8. Novalis 'philosophisches Erbe

Bald nach Novalis 'Tod begannen seine Freunde unter den Romantikern, angeführt von Tieck und Friedrich Schlegel, den Mythos über den überempfindlichen visionären Dichter und Ästhet, die schöne Seele, zu spinnen, der sich für immer nach der unerreichbaren blauen Blume sehnte, dem Symbol der ewigen Liebe und göttliche Gnade, die den Charakter von Heinrich von Ofterdingen so faszinieren würde. Die Legende von Novalis als archromantischem Autor gewann schnell an Glaubwürdigkeit, und sein literarischer Stil wurde für Schriftsteller von Georg Büchner über die Symbolisten bis hin zu Hermann Hesse und der Avantgarde-Bewegung in Frankreich und Deutschland einflussreich. Im philosophischen Bereich war die Rezeption von Novalis eher zurückhaltend. Ein Teil dieser Zurückhaltung muss durch die Tatsache erklärt werden, dass bis zur Veröffentlichung der kritischen Ausgabees war schwierig, zwischen dem posthum geschaffenen Bild von Novalis einerseits und seinem wirklichen philosophischen Beitrag andererseits zu unterscheiden. Diese Schwierigkeit färbt auch die harten Urteile von Hegel, Novalis 'zügellosestem Kritiker unter seinen zeitgenössischen Deutschen.

Hegel kritisiert, was er für eine unangemessene Hinwendung zur isolierten Subjektivität und insbesondere zu ihren affektiven und emotionalen Aspekten in der romantischen Philosophie hält. Er führt diese Wendung zur Subjektivität auf die romantische Lesart von Fichte zurück. Die Romantiker haben in seiner Interpretation Fichtes Werk missverstanden. Sie hypostasierten seine Vorstellung von spontaner Selbstpositionierung und backten sie zu einem weitgehend ästhetischen Vokabular der kreativen Vorstellungskraft. Während er Novalis in diesen Rahmen stellt, übersieht Hegel, wie er (Novalis) Fichtes Philosophie nicht nur heranzieht, sondern auch kritisiert. Nach Hegels Verständnis führt die Romantik im Allgemeinen und die Philosophie von Novalis im Besonderen zu einer pathologischen Kultivierung der Innerlichkeit. Eine naive und jenseitige Position, die nicht nur philosophisch schuld ist, sondern auch ein echtes politisches Risiko darstellt, da sie eine verführerische Umwandlung von kritischem Denken in jenseitige Träumereien darstellt. Wie Otto Pöggeler in seiner Studie von 1956 demonstriert, wird jedoch deutlich, dass Hegel den Romantikern viel näher steht, als er jemals zugeben wollte, sobald man die eigentliche philosophische Romantik von ihrem mythologischen Bild unterscheidet. In Novalis 'Fall wäre die Philosophie der Bildung, ein Begriff, der in Hegels eigener Arbeit eine herausragende Rolle spielt, ein wichtiger Verbindungspunkt. Andere wären seine Interpretationsphilosophie und seine Vorstellung von der Beziehung zwischen vormodernem und modernem Denken. Wie Otto Pöggeler in seiner Studie von 1956 demonstriert, wird deutlich, dass Hegel den Romantikern viel näher steht, als er jemals zugeben wollte, sobald man die eigentliche philosophische Romantik von ihrem mythologischen Bild unterscheidet. In Novalis 'Fall wäre die Philosophie der Bildung, ein Begriff, der in Hegels eigener Arbeit eine herausragende Rolle spielt, ein wichtiger Verbindungspunkt. Andere wären seine Interpretationsphilosophie und seine Vorstellung von der Beziehung zwischen vormodernem und modernem Denken. Wie Otto Pöggeler in seiner Studie von 1956 demonstriert, wird deutlich, dass Hegel den Romantikern viel näher steht, als er jemals zugeben wollte, sobald man die eigentliche philosophische Romantik von ihrem mythologischen Bild unterscheidet. In Novalis 'Fall wäre die Philosophie der Bildung, ein Begriff, der in Hegels eigener Arbeit eine herausragende Rolle spielt, ein wichtiger Verbindungspunkt. Andere wären seine Interpretationsphilosophie und seine Vorstellung von der Beziehung zwischen vormodernem und modernem Denken.wäre ein wichtiger Verbindungspunkt. Andere wären seine Interpretationsphilosophie und seine Vorstellung von der Beziehung zwischen vormodernem und modernem Denken.wäre ein wichtiger Verbindungspunkt. Andere wären seine Interpretationsphilosophie und seine Vorstellung von der Beziehung zwischen vormodernem und modernem Denken.

Hegels negative Einschätzung hatte Einfluss auf spätere Zeiten und Lesarten von Novalis 'Werken. Obwohl Novalis 'Experimentieren mit der philosophischen Form des Fragments den Weg für stilistisch mutige und innovative Denker wie Kierkegaard und Nietzsche ebnete, würden sich diese Figuren mit wenigen Ausnahmen eher als Kritiker als als Anhänger der romantischen Philosophie inszenieren. In einem breiteren intellektuellen Kontext finden wir Novalis 'Schriften in Heinrich Heines Arbeiten zur neueren deutschen Literatur (1835), in Rudolf Hayms Die romantische Schule (1870), in Arnold Ruge und in der jungen Hegelschen Geschichtsphilosophie (die Romantik durch die Linse der später Friedrich Schlegels Engagement für Metternich und die Restaurierung) und Karl Mannheim 's soziologische Erklärung des Aufstiegs des deutschen Konservatismus (1927). Während der junge Georg Lukács Novalis 'Ästhetik und Naturphilosophie begrüßt, macht sich der verstorbene Lukács Sorgen um den Irrationalismus des deutschen Denkens nach der Aufklärung. Auf der anderen Seite des politischen Spektrums gibt es Carl Schmitts Kritik von 1919 an der romantischen Bewegung, die einen gefährlichen Occasionalismus im modernen politischen Leben bewirkt.

Unter den Historikern des 19. Jahrhunderts war es Wilhelm Dilthey, der in seinem großen Bestreben, die deutsche Philosophie des späten 18. Jahrhunderts zu rehabilitieren, den Mythos von Novalis durchschauen und eine Neubewertung seiner philosophischen Arbeit fordern konnte. Wie bei Diltheys Rückkehr zum jungen Hegel betont seine Lesart von Novalis den humanistischen Antrieb seines Denkens sowie seine Philosophie von Kunst und Natur, die in Diltheys Lexikon als aufstrebende Lebensphilosophie neu interpretiert wird. Dilthey setzt Novalis jedoch mit Goethe und Hölderlin in Verbindung und hebt ganz gegen seine eigene Absicht die ästhetische und nicht die kritisch-intellektuelle Kraft seiner Philosophie hervor.

Die philosophisch-literarische Rezeption von Novalis 'Werken begann erstmals mit Walter Benjamins Studie über den romantischen Begriff der Literaturkritik von 1919. Indem Benjamin die jungen Romantiker in das Paradigma von Fichtes Reflexionsphilosophie einordnet, stellt er sich gut in die traditionelle Rezeption ihrer Arbeit. Benjamins Interesse an der Philosophie der Geschichte, seine Anerkennung von Philosophen wie Herder, Hamann und Humboldt und seine allgemeine Offenheit gegenüber der Denkweise des späten 18. Jahrhunderts ermöglichen es ihm jedoch, den Rahmen traditioneller (hegelianischer) Vorurteile zu überschreiten Aus der romantischen Idee der Kritik eine schwangere Vorstellung von Kunst und Subjektivität herausziehen. Weil er die Moderne als eine Zeit ästhetischer Reflektivität und Selbstkritik betrachtet,Benjamin gehört zu den Ersten, die in der romantischen Philosophie eine Präfiguration der ästhetischen Moderne und der europäischen Avantgarde sehen. Diese Idee würde später das wachsende Interesse französischer Intellektueller an der deutschen Romantikphilosophie wecken, darunter Philosophen-Dichter wie Maurice Blanchot, George Bataille und in den 1970er und 1980er Jahren die Hauptbefürworter der literarischen Dekonstruktion Jacques Derrida und im anglophonen Kontext Paul de Man.

Die breitere literarische Rezeption von Novalis 'Fragmenten und poetischen Arbeiten in vergleichenden Literaturabteilungen in Europa und Nordamerika trug zur jüngsten Wiederentdeckung seiner Philosophie bei: Eine Wiederentdeckung, so könnte man hoffen, die zu einem größeren Bewusstsein für die Breite seines philosophischen Beitrags führen wird eine Anerkennung der Tatsache, dass sein Denken, obwohl es für seine religiös-poetische Sensibilität und sein ästhetisches Ambiente gefeiert wird, viel mehr als das umfasst. Obwohl es unwahrscheinlich ist, dass Novalis 'Arbeit jemals in die ersten Reihen der akademischen Philosophie gelangt, verdient es sein Beitrag, von Wissenschaftlern des postkantianischen Denkens erneut aufgegriffen, gelesen und überdacht zu werden. Nur so ist es möglich, die systematischen Auswirkungen seiner Theorie der Bildung, der Sozialphilosophie, der Geschichtsphilosophie, neu zu bewerten.und Theorie der Sprache sowie sein Beitrag zur Ästhetik und Philosophie der Kunst.

Literaturverzeichnis

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  • Ziolkowski, Theodore. 2004. Die romantische Muse: Historisierung der Fakultäten in Deutschland. Ithaka: Cornell University Press.

Andere bibliografische Elemente

Ayrault, Roger. 1961–1976. La genèse du romantisme allemand. 4 vols. Paris: Aubier

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