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Nichts

Erstveröffentlichung Do 28. August 2003; inhaltliche Überarbeitung Do 31.08.2017

Da Metaphysik das Studium dessen ist, was existiert, könnte man erwarten, dass Metaphysiker wenig über den Grenzfall zu sagen haben, in dem nichts existiert. Aber seit Parmenides im fünften Jahrhundert v. Chr. Gab es zahlreiche Kommentare darüber, ob eine leere Welt möglich ist, ob es Vakuum gibt und über die Natur von Entbehrungen und Verneinungen.

Diese Umfrage beginnt mit dem Nichts auf globaler Ebene und untersucht dann lokale Nichts-Taschen. Beginnen wir mit einer Frage, die Martin Heidegger als das grundlegendste Thema der Philosophie bezeichnet hat.

• 1. Warum gibt es eher etwas als nichts?
• 2. Gibt es höchstens eine leere Welt?
• 3. Kann es einen Erklärungsrahmen für die Frage geben?
• 4. Die Beschränkung auf konkrete Einheiten
• 5. Das Kontingenzdilemma
• 6. Das intuitive Primat positiver Wahrheiten
• 7. Das Subtraktionsargument
• 8. Ontologische Neutralität
• 9. Das Problem mehrerer Dinge
• 10. Gibt es nichts?
• 11. Phänomenologische Aspekte des Nichts
• 12. Tierische Erkennung von Abwesenheiten
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Warum gibt es eher etwas als nichts?

Gut, warum nicht? Warum eher nichts als etwas erwarten? Kein Experiment könnte die Hypothese „Es gibt nichts“stützen, da jede Beobachtung offensichtlich die Existenz eines Beobachters impliziert.

Gibt es eine A-priori-Unterstützung für "Es gibt nichts"? Man könnte mit einem methodischen Prinzip antworten, das die leere Welt ganz oben auf die Tagesordnung treibt. Zum Beispiel glauben viele, dass jeder, der die Existenz von etwas behauptet, die Beweislast trägt. Wenn ein Astronom sagt, dass sich am Südpol des Mondes Wasser befindet, liegt es an ihm, Daten zur Unterstützung des Mondwassers bereitzustellen. Wenn wir keine Beweise benötigen würden, um unsere existenziellen Behauptungen zu stützen, könnte ein Theoretiker, der die Phänomene mit einer Reihe von Dingen vollständig erklärte, unentgeltlich eine zusätzliche Einheit hinzufügen, beispielsweise einen Kieselstein außerhalb unseres Lichtkegels. Wir ziehen uns von solchen Add-Ons zurück. Um das Eindringen überflüssiger Entitäten zu verhindern, könnte man verlangen, dass Metaphysiker mit der leeren Welt beginnen und nur solche Entitäten zulassen, die über Berechtigungsnachweise verfügen. Dies ist die von René Descartes auferlegte Einreisebestimmung. Er räumt alles aus und lässt dann nur das zurück, was nachweislich existiert.

Der heilige Augustinus hatte einen konservativeren Rat: Wir sollten weder am Anfang noch am Ende beginnen, sondern dort, wo wir sind, in der Mitte. Wir kommen zu einem Urteil über die Existenz kontroverser Dinge, indem wir bewerten, wie gut diese Einheiten mit der Existenz besser etablierter Dinge harmonieren würden. Wenn wir von nichts ausgehen, fehlen uns die Lager, um vorwärts zu navigieren. Konservative, Kohärentisten und wissenschaftliche Gradualisten werfen ein misstrauisches Auge auf "Warum gibt es eher etwas als nichts?".

Die meisten zeitgenössischen Philosophen fühlen sich berechtigt, alle Entitäten zu postulieren, die für ihre besten Erklärungen gut akzeptierter Phänomene unverzichtbar sind. Sie sind der Ansicht, dass die Vermutung der Nichtexistenz nur für bestimmte Existenzansprüche plausibel ist. Da die Vermutung nur von Fall zu Fall gilt, gibt es keine große methodische Präferenz für eine leere Welt. Darüber hinaus gibt es keine Beweislast, wenn jeder den zur Diskussion stehenden Vorschlag einräumt. Sogar ein Solipsist stimmt zu, dass es mindestens eine Sache gibt!

Ein beliebterer Weg, eine Vermutung zugunsten des Nichts aufzustellen, besteht darin, Nichts mit Einfachheit und Einfachheit mit Wahrscheinlichkeit zu verbinden. Der erste Teil dieser Begründung ist plausibel. "Nichts existiert" ist einfach im Sinne einer leicht zu merkenden Verallgemeinerung. Stellen Sie sich einen Test vor, dessen Fragen die Form "Existiert x?" Haben. Die Regel "Antworte immer nein!" ist unübertrefflich kurz und umfassend.

In Les Misérables kontrastiert Victor Hugo die universelle Negation mit der universellen Bestätigung:

Alle Straßen sind für eine Philosophie gesperrt, die alles auf das Wort "Nein" reduziert. Auf "Nein" gibt es nur eine Antwort und das ist "Ja". Der Nihilismus hat keine Substanz. Es gibt kein Nichts und Null existiert nicht. Alles ist etwas. Nichts ist nichts. Der Mensch lebt mehr von Bestätigung als von Brot. (1862, Punkt 2, Band 7, Kapitel 6).

In Bezug auf die Einfachheit besteht ein Zusammenhang zwischen der nihilistischen Regel "Antworte immer mit Nein!" und die Inflationsregel "Immer mit Ja antworten!". Keine der beiden Regeln führt zu einer ernsthaften Metaphysik.

Selbst wenn "Nichts existiert" die einzigartig einfachste Möglichkeit war (gemessen an der Einprägsamkeit), warum sollten wir erwarten, dass diese Möglichkeit tatsächlich besteht? In einer fairen Lotterie weisen wir dem Ticket, das nicht mit 4.169.681 gekennzeichnet ist, die gleiche Gewinnwahrscheinlichkeit zu wie dem Ticket, das denkwürdigerweise mit 1.111.111 gekennzeichnet ist.

In der Tat scheint die Analogie mit einer Lotterie die Vermutung der Nichtexistenz dramatisch umzukehren. Wenn es nur eine leere Welt und viele besiedelte Welten gibt, würde eine zufällige Auswahl dazu führen, dass wir eine besiedelte Welt erwarten.

Peter van Inwagen (1996) hat dieses statistische Argument unterstützt. In einer unendlichen Lotterie ist die Chance, dass ein bestimmtes Ticket der Gewinner ist, 0. Van Inwagen begründet, dass die Wahrscheinlichkeit einer besiedelten Welt gleich 1 ist, da es unendlich viele besiedelte Welten gibt. Obwohl die leere Welt nicht unmöglich ist, ist dies der Fall so unwahrscheinlich wie alles sein kann!

Für eine ausgewogene Berichterstattung sollte van Inwagen anerkennen, dass nach seiner Überlegung die tatsächliche Welt auch so unwahrscheinlich ist, wie alles möglich ist. Was hier wirklich zählt, ist die Wahrscheinlichkeit von "Es gibt etwas" im Gegensatz zu "Es gibt nichts".

Ist diese statistische Erklärung wissenschaftlich? Wissenschaftler bieten stereotyp kausale Erklärungen an. Diese sind angesichts der umfassenden Lesart „Warum gibt es eher etwas als nichts?“Nicht durchführbar. Elliott Sober (1983) argumentiert jedoch, dass Wissenschaftler auch „Gleichgewichtserklärungen“akzeptieren. Diese erklären die tatsächliche Situation als Ergebnis der meisten oder aller möglichen Anfangszustände. Es wird nicht versucht, den Weg zu verfolgen, auf dem sich der tatsächliche Ausgangszustand zur gegenwärtigen Situation entwickelt hat. Es reicht aus, dass das Ergebnis unveränderlich ist. Warum habe ich genug Sauerstoff zum Atmen, obwohl sich alle Sauerstoffmoleküle in einer Ecke meines Zimmers angesammelt haben könnten? Der Physiker erklärt, dass diese spezielle Anordnung zwar genauso wahrscheinlich ist wie jede andere, die überwiegende Mehrheit der Anordnungen jedoch keinen Sauerstoff absondert.

2. Gibt es höchstens eine leere Welt?

Die meisten Philosophen würden Peter van Inwagens Prämisse zustimmen, dass es nicht mehr als eine leere Welt gibt. Sie wurden geschult, um die leere Welt am leeren Set zu modellieren. Da eine Menge in Bezug auf ihre Mitglieder definiert ist, kann es höchstens eine leere Menge geben.

Mittelalterliche Philosophen unterschieden leere Welten jedoch durch die Kraft von Orten innerhalb dieser Welten (Grant 1981). Die Verurteilung von 1277 zwang aristotelische Philosophen, die Möglichkeit einer Leere anzuerkennen (um Gottes Allmacht und die christliche Schöpfungslehre aus dem Nichts zu respektieren). Die meisten Denker behielten Aristoteles 'Annahme bei, dass es ein einzigartiges Zentrum des Universums gibt. Wenn Steine in eine solche Welt eingeführt würden, würden sie alle zu ihrem natürlichen Standort im Zentrum des Universums gehen. (Aristoteles verwendet diesen Punkt, um eine spektakuläre Erklärung dafür zu liefern, warum es nicht zwei Erden gibt; sie wären zusammengestoßen!) Nicole Oresme stellte sich jedoch eine Welt ohne Zentrum vor. Er sagte voraus, dass die Felsen aufeinander zugehen würden. Da Luft, Feuer, Erde und Wasser jeweils ihren eigenen Platz in Aristoteles 'Physik hatten,Philosophen des 14. Jahrhunderts konnten sich Welten vorstellen, die sich darin unterschieden, welchen dieser Orte sie behalten sollten. Die Leere wurde selten als homogen dargestellt.

Aristoteles 'Welt war selbstverwaltet. Objekte haben Kräfte, die gemeinsam die Ordnung des Universums erklären. Denker in der abrahamitischen Tradition ersetzten Aristoteles 'unsichtbare Handerklärung durch Gottes verborgene Hand. Gott diktierte Naturgesetze, an denen er regelmäßig Anpassungen vornahm (wie Uhrmacher, die regelmäßig ihre Kreationen warteten und die akkumulierten Fehler korrigierten). Das Nachdenken über Gottes Vollkommenheit ließ diese göttlichen Eingriffe schließlich wie ein gottloses Leichtsinn gegen Gottes Vorwissen erscheinen. Nachdem die Wunder aufgehoben worden waren, wurde Gott selbst in den Ruhestand versetzt. Was übrig blieb, waren die Naturgesetze. Da es keine Einschränkungen mehr gab, welche Gesetze gelten mussten, sieht die tatsächliche Welt sehr kontingent aus. Auf den ersten Blick bestätigt dies van Inwagens probabilistisches Argument. Die Kontingenz von Gesetzen erhöht aber auch die Möglichkeit, leere Welten durch ihre Gesetze zu individualisieren (Carroll 1994, 64). Zum Beispiel besagt Isaac Newtons erstes Bewegungsgesetz, dass ein ungestörtes Objekt in einer geraden Linie in Bewegung bleibt. Einige frühere Physiker schlugen vor, dass ein solches Objekt langsamer wird und dazu neigt, sich im Kreis zu bewegen. Diese leere Welt unterscheidet sich von der Newtonschen leeren Welt, weil unterschiedliche kontrafaktische Aussagen für sie zutreffen.

Wenn Variationen in leeren Welten durch Unterschiede in den für sie geltenden Gesetzen aufrechterhalten werden können, wird es unendlich viele leere Welten geben. Die Gravitationskonstante einer leeren Welt kann jeder reellen Zahl zwischen 0 und 1 entsprechen, so dass es mehr als zählbar viele leere Welten gibt. In der Tat wird jede Ordnung der Unendlichkeit, die durch die Menge der besiedelten möglichen Welten erreicht wird, mit der Menge der leeren Welten übereinstimmen.

John Heil (2013) ist amüsiert über diesen Krieg der möglichen Welten. Nachdem wir den Gesetzgeber aufgegeben haben, sollten wir die Gesetze aufgeben. Sobald wir in eine selbstverwaltete Welt zurückkehren, wird es keine Versuchung mehr geben, die Welt als einen glücklichen Unfall zu betrachten. Schließlich sehen wir Sachverhalte nicht buchstäblich als bedingt an. Kontingenz ist im Gegensatz zu Farbe oder Form nicht wahrnehmbar. Es gibt auch keine Vermutung, Sachverhalte als bedingt zu betrachten. Laut Heil: "Warum gibt es eher etwas als nichts?" Die Dringlichkeit verdankt es einer parteipolitischen Hintergrundtheorie, nicht einem neutralen Schiedsrichter wie Wahrnehmung oder Methodik.

Obwohl mögliche Welten nach den revolutionären Fortschritten in der Modallogik in den 1960er Jahren unter analytischen Philosophen sehr populär wurden, erhalten sie von Existentialisten wenig Aufmerksamkeit. Ihre Diskussion über Objekte entspricht eher der von Heil vertretenen Machtontologie. In der Tat stellen sich einige Existentialisten das Nichts als eine Art Kraft vor, die die Existenz jedes Objekts behindert. Da es eher etwas als nichts gibt, kann eine solche vernichtende Kraft nicht unkontrolliert bleiben. Was hätte es blockieren können? Robert Nozick (1981, 123) spielt mit einer Interpretation von Heidegger, in der diese vernichtende Kraft selbstzerstörerisch ist. Diese Art der Doppelverneinung ist im Beatles-Film Yellow Submarine dargestellt. Es gibt eine Kreatur, die wie ein Staubsauger herumzoomt und alles auf ihrem Weg leert. Wenn sich diese Bedrohung endlich selbst anmacht,Eine reich besiedelte Welt entsteht.

Einige Kulturen haben Schöpfungsmythen, die an das gelbe U-Boot erinnern. Heidegger würde sie als unangemessen historisch abtun. "Warum gibt es eher etwas als nichts?" geht es nicht um den Ursprung der Welt. Eine Erhöhung der wissenschaftlichen Seriosität der Schöpfungsgeschichte (wie bei der Urknallhypothese) würde Heidegger immer noch einwenden, dass die falsche Frage angesprochen wird.

3. Kann es einen Erklärungsrahmen für die Frage geben?

Einige stimmen der Annahme von van Inwagen nicht zu, dass jede mögliche Welt genauso wahrscheinlich ist wie jede andere (Kotzen 2013). Es gab metaphysische Systeme, die weniger bevölkerte Welten bevorzugen.

In der Tat stellte sich Gottfried Leibniz, der ursprüngliche Lieferant möglicher Welten, mögliche Dinge als konkurrierend vor, um tatsächlich zu werden. Je mehr ein Ding mit anderen Dingen konkurriert, desto wahrscheinlicher ist es, dass es etwas gibt, das verhindert, dass es real wird. Die Gewinner in Leibniz 'Kampf ums Dasein sind kooperativ. Sie passen einzigartig in die Nische, die andere Dinge bilden. Dieses Schlüsselloch in der Existenz vermittelt implizit Informationen über alles. Das kleine bisschen, das nicht ist, erzählt uns über alles, was es gibt.

Einerseits ist diese metaphysische Tendenz zugunsten der Einfachheit ermutigend, weil sie darauf hindeutet, dass die tatsächliche Welt für das menschliche Verständnis nicht zu komplex ist. Wissenschaftler sind mit Prinzipien, die Sparsamkeit und Einheitlichkeit betonen, tief in die physische Welt eingedrungen: Ockhams Rasiermesser, das Prinzip der geringsten Anstrengung, das anthropische Prinzip usw.

Auf der anderen Seite befürchtete Leibniz, dass die metaphysische Neigung zur Einfachheit, wenn sie zu ihrer logischen Schlussfolgerung getrieben wird, die peinliche Vorhersage liefert, dass es nichts gibt. Schließlich wäre eine leere Welt frei von Gegenständen, die versuchen, sich gegenseitig zu beugen. Es ist die Welt, die den geringsten Aufwand erfordert, um zu produzieren (einfach nichts tun!) Und zu erhalten (weiter nichts tun!). Warum gibt es also eher etwas als nichts?

Leibniz 'Sorge erfordert eine Schwebe zwischen Sein und Nichtsein. Wenn die Dinge in diesem Schwebezustand nicht wirklich existieren, wie könnten sie dann verhindern, dass etwas anderes existiert?

Leibniz 'Schwebe zeigt eine Erklärungsfalle. Um zu erklären, warum etwas existiert, appellieren wir normalerweise an die Existenz von etwas anderem. Es gibt Gebirgszüge auf der Erde, weil sich auf ihrer Oberfläche Platten befinden, die langsam kollidieren und gegeneinander zerknittern. Es gibt Ringe um den Saturn, weil es eine immense Menge Trümmer gibt, die diesen Planeten umkreisen. Dieses Erklärungsmuster ist für "Warum gibt es eher etwas als nichts" nicht möglich. Wenn wir zum Beispiel antworten: "Es gibt etwas, weil der Universal Designer wollte, dass es etwas gibt", dann setzt unsere Erklärung die Existenz des Universal Designers als selbstverständlich voraus. Jemand, der die Frage umfassend stellt, wird die Existenz des Universal Designers nicht als Ausgangspunkt gewähren.

Wenn die Erklärung nicht mit einer Entität beginnen kann, ist es schwer zu erkennen, wie eine Erklärung möglich ist. Einige Philosophen schließen daraus: "Warum gibt es eher etwas als nichts?" ist unbeantwortbar. Sie denken, dass die Frage uns verblüfft, indem sie eine unmögliche erklärende Forderung auferlegt, nämlich die Existenz von etwas abzuleiten, ohne existenzielle Prämissen zu verwenden. Logiker sollten sich nicht mehr schämen, dass sie diesen Abzug nicht durchführen können, als Geometer sich schämen sollten, wenn sie nicht in der Lage sind, den Kreis zu quadrieren.

David Hume bietet einen Trostpreis an: Wir können möglicherweise immer noch die Existenz jedes Ereignisses erklären, auch wenn es unmöglich ist, alles zusammen zu erklären. Angenommen, das Universum ist mit einer unendlichen Reihe von Dominosteinen besiedelt. Der Fall eines jeden Dominos kann durch den Fall seines Vorgängers erklärt werden.

Aber was ist zunächst für das Arrangement verantwortlich? Warum gibt es etwas in unserem Diskursbereich? Es ist eine Tradition zu leugnen, dass diese Art der umfassenden Befragung kohärent ist. Prinzipien, die innerhalb eines Systems gelten, müssen nicht auf das System selbst anwendbar sein.

Gibt es eine Welt? Können Welten so gezählt werden, wie es die modale Metaphysik voraussetzt? Zweifel an der absoluten Allgemeinheit können sich aus logischen Theorien zur Quantifizierung ergeben (Rayo 2013). Sie können auch aus dem Verdacht der Abstraktion sprudeln (Maitzen 2012). Eine Sorte wie KITTEN sagt uns die Natur einer Sache und liefert damit Kriterien für Zählen und Beharrlichkeit. THING ist eine Dummy-Sortierung. Wie viele Dinge hast du, wenn du einen Stift mit Kappe hast? Die Frage kann nicht beantwortet werden, da Sie keine Kriterien erhalten haben, die festlegen, ob die Kappe und der Stift als separate Objekte gelten. Alle Fragen zur Existenz müssen zu Sorten relativiert werden. Folglich ist die Frage, warum es eher etwas als nichts gibt, unvollständig. Sobald wir die Unvollständigkeit mit einer Sortierung beheben, wird die Frage von der Wissenschaft beantwortet.

Empiriker wie Hume bestreiten, dass die Existenz von irgendetwas allein durch Vernunft bewiesen werden könnte. Rationalisten waren optimistischer. Viele haben a priori Beweise für die Existenz Gottes vorgelegt. Ein solcher Beweis würde als Erklärung dafür dienen, warum es etwas gibt. Wenn Gott existiert, dann existiert etwas. Gott ist schließlich etwas.

Aber wäre Gott die richtige Art von etwas? Wenn wir nur einen a priori Beweis für etwas suchen (überhaupt etwas!), Warum dann nicht mit einer mathematischen Demonstration zufrieden sein, dass es eine ganze Zahl zwischen einem Quadrat und einem Würfel gibt? Es muss eine solche Ganzzahl geben, da 25 ein Quadrat und 27 ein Würfel ist und nur eine Ganzzahl zwischen 25 und 27 liegen kann. Daher existiert etwas. Warum ist das ein mathematischer Witz?

4. Die Beschränkung auf konkrete Einheiten

Van Inwagens Antwort ist, dass wir tatsächlich an konkreten Dingen interessiert sind. Ein Sandkorn, ein Kamel und eine Oase sind jeweils konkrete Einheiten. Sie sind Teil der kausalen Ordnung. Im Gegensatz dazu verursachen abstrakte Entitäten (Zahlen, Mengen, mögliche Welten) nichts. Diejenigen, die das Prinzip annehmen, dass nur Ursachen real sind, werden Nominalisten; alles ist konkret.

Eine zweite Charakterisierung konkreter Einheiten betrifft die Lokalisierbarkeit; Eine konkrete Einheit hat eine Position in Raum oder Zeit. Da sich konkrete Einheiten befinden, haben sie Grenzen zu ihrer Umgebung. (Die einzige Ausnahme wäre eine Entität, die den gesamten Raum oder die gesamte Zeit einnimmt, sagt die Natur.)

Zugegebenermaßen haben Punkte in Raum und Zeit Orte. Konkrete Einheiten sind jedoch nur zufällig dort, wo und wann sie sich befinden. Alle konkreten Einheiten haben intrinsische Eigenschaften (die ihre Grenzen eher natürlich als konventionell machen, sagen Efird und Stoneham (2005, 314)). Ihre Natur ist nicht erschöpft von ihren Beziehungen zu anderen Dingen. Max Black stellt sich zwei Eisenkugeln in einem ansonsten leeren Universum vor. Die Kugeln sind unterschiedlich, haben jedoch die gleichen Beziehungen und die gleichen intrinsischen Eigenschaften.

Alle materiellen Dinge sind konkret, aber einige konkrete Dinge können immateriell sein. Schatten und Löcher haben Positionen und Dauern, bestehen jedoch nicht aus Material. Es gibt Fremdlicht in Schatten und Fremdmaterial in Löchern; Dies sind jedoch eher Verunreinigungen als Bestandteile. Risse können sich ausbreiten, gezählt und verborgen werden. Sobald wir die Existenz von Rissen anerkennen, erhalten wir eine unerwartete transzendentale Erklärung dafür, warum es etwas gibt: Wenn es nichts gibt, gibt es keine. Daher gibt es etwas (entweder eine positive konkrete Einheit oder eine Abwesenheit).

Ontologische Pluralisten lehnen diesen Beweis nicht als Sophistik ab. Kris McDaniel (2013, 277) hält den Beweis für trivial korrekt. Um eine interessantere Frage zu beantworten, folgt McDaniel dem Aristoteles-Prinzip, dass es viele Arten des Seins gibt. Aus Sicht des Pluralisten ist die Debatte darüber, ob Löcher existieren, nicht eindeutig. Die Freunde der Abwesenheit verwenden ein breites Seinsgefühl. Die Feinde der Löcher sprechen von einem höheren Glied in der Kette des Seins. Aus dieser Höhe hängen Löcher von ihren Wirten ab und können daher nicht so real sein. Alexius Meinongs Existenzrede spielt auf die unterste Ebene des Seins an. "Warum existiert etwas?" ist laut McDaniel eine absolut legitime Frage.

Wenn es Seelen oder kartesische Geister gibt, werden sie auch als immaterielle, konkrete Einheiten qualifiziert. Obwohl sie keinen Platz beanspruchen, nehmen sie Zeit in Anspruch. Ein Idealist wie George Berkeley könnte fragen: "Warum gibt es eher etwas als nichts?" obwohl er überzeugt war, dass materielle Dinge nicht möglich sind.

William James bestritt, dass seine Verteidigung der Parapsychologie eine Quelle für die Antwort darstellte: "Wie kommt es, dass die Welt überhaupt hier ist, anstatt der Nicht-Entität, die man sich an ihrer Stelle vorstellen könnte?" Die Philosophie, ob natürlich oder übernatürlich, kann in dieser Frage keine Fortschritte machen, „denn vom Nichts zum Sein gibt es keine logische Brücke“(1911, 40). James fasst zusammen: „Die Frage des Seins ist die dunkelste in aller Philosophie. Wir alle sind hier Bettler, und keine Schule kann verächtlich von einer anderen sprechen oder sich überlegen ausdrücken “(1911, 46).

Obwohl alle konkreten Dinge in Raum oder Zeit sind, sind weder Raum noch Zeit konkrete Dinge. Wo wäre Platz? Wann würde die Zeit kommen? Diese Fragen können nur beantwortet werden, wenn der Raum in einem anderen höheren Raum enthalten wäre. Die Zeit würde innerhalb einer anderen Zeit datiert. Da die gleichen Fragen für Raum höherer Ordnung und Zeit höherer Ordnung gestellt werden können, würden wir uns einem unendlichen Rückschritt gegenübersehen.

Es gibt keine Tradition, sich zu fragen, warum es Raum und Zeit gibt. Ein Grund dafür ist, dass Raum und Zeit wie ein Rahmen für zufällige Dinge erscheinen.

Absolutisten betrachten das Framework als unabhängig von dem, was es umrahmt. Zum Beispiel charakterisierte Newton den Raum als einen ewigen, homogenen, dreidimensionalen Behälter von unendlicher Ausdehnung. Er glaubte, dass die Welt vor der Schöpfung für eine unendliche Zeit leer war (abgesehen von einem allgegenwärtigen Gott). Eine leere Welt wäre nur eine Fortsetzung dessen, was die Schöpfung unterbrochen hat.

Andere denken, dass das Framework davon abhängt, was es einrahmt. Albert Einstein stellte sich wie Leibniz den Raum als Abstraktion von den Beziehungen zwischen Objekten vor (oder „abgebildet“). Folglich kann der Raum mit denselben Metaphern beschrieben werden, die wir für Stammbäume verwenden. Vielleicht wird der Raum größer. Möglicherweise ist der Raum gekrümmt oder verzogen oder hat Löcher. Es gibt viel Raum, sich zu fragen, warum der Raum die Eigenschaften hat, die er hat. Da der Raum jedoch eine Abstraktion von Objekten ist, reduzieren sich die Antworten auf alle Rätsel um den Raum auf Fragen zu Objekten. Man kann sich fragen, warum es Platz gibt. Dies ist jedoch nur zu fragen, warum es Objekte gibt.

5. Das Kontingenzdilemma

Alle konkreten Dinge scheinen zufällige Wesen zu sein. Zum Beispiel hätte der Planet Erde nicht existiert, wenn die Materie, die jetzt unser Sonnensystem ausmacht, wie üblich zwei Sterne anstelle von einem gebildet hätte. Wenn kein konkretes Ding ein notwendiges Wesen ist, dann kann kein konkretes Ding die Existenz konkreter Dinge erklären.

Selbst wenn Gott nicht konkret ist, würde der Beweis seiner Existenz die Hoffnung wecken, die Existenz konkreter Dinge zu erklären. Zum Beispiel legt die Genesis-Schöpfungsgeschichte nahe, dass Gott alles gemacht hat, ohne sich auf vorhergehende Zutaten zu verlassen. Die Geschichte legt auch nahe, dass Gott einen Grund hatte, etwas zu erschaffen. Wenn dieser Bericht bestätigt werden könnte, hätten wir eine Erklärung, warum es einige konkrete Dinge gibt.

Diese göttliche Erklärung droht die Daten zu stark zu erklären. Angesichts der Tatsache, dass Gott ein notwendiges Wesen ist und dass die Existenz Gottes die Existenz der Erde erfordert, wäre die Erde eher ein notwendiges Wesen als ein zufälliges Wesen.

Das Dilemma wurde von William Rowe (1975) verallgemeinert. Betrachten Sie alle möglichen Wahrheiten. Die Verbindung all dieser Wahrheiten ist selbst eine zufällige Wahrheit. Einerseits kann diese Konjunktion nicht durch eine zufällige Wahrheit erklärt werden, da die Konjunktion bereits alle zufälligen Wahrheiten enthält; Die Erklärung wäre zirkulär. Andererseits kann diese Verbindung nicht durch eine notwendige Wahrheit erklärt werden, da eine notwendige Wahrheit nur andere notwendige Wahrheiten implizieren kann. Dieses Dilemma legt nahe: "Warum gibt es irgendwelche zufälligen Wesen?" ist unmöglich zu beantworten.

Rowe setzt voraus, dass eine Antwort eine deduktive Erklärung sein muss. Wenn es „Rückschlüsse auf die beste Erklärung“oder induktive Erklärungen gibt, gibt es möglicherweise einen Weg durch die Hörner von Rowes Dilemma.

Es bleibt auch die Hoffnung, dass Rowes Dilemma umgangen werden kann, indem gezeigt wird, dass die leere Welt keine echte Möglichkeit ist. Dann die Erwiderung auf "Warum gibt es eher etwas als nichts?" ist 'Es gibt keine Alternative zu etwas!'.

"Es könnte nichts geben" ist falsch, wenn es epistemisch gelesen wird. (Ein Satz ist ungefähr erkenntnistheoretisch möglich, wenn er mit allem übereinstimmt, was bekannt ist.) Denn wir wissen, dass tatsächlich etwas existiert und das Wissen über die Aktualität alle konkurrierenden epistemischen Möglichkeiten ausschließt. Aber wenn man es metaphysisch liest, scheint es wahr zu sein. Also 'Warum gibt es eher etwas als nichts?' ist bisher eine lebende Frage.

Die Frage wird nicht durch den a priori Status des Wissens untergraben, dass etwas existiert. (Ich weiß a priori, dass etwas existiert, weil ich a priori weiß, dass ich existiere, und weiß, dass dies „etwas existiert“bedeutet.) Wissen, sogar a priori Wissen, dass etwas tatsächlich wahr ist, ist mit Unwissenheit darüber vereinbar, wie es wahr sein könnte.

Verbleibende Neugier ist auch dann möglich, wenn bekannt ist, dass der Satz eine notwendige Wahrheit ist. Ein reductio ad absurdum Beweis, dass 1 - 1/3 + 1/5 - 1/7 +… gegen π / 4 konvergiert, könnte einen davon überzeugen, dass es keine Alternative gibt, ohne zu beleuchten, wie es wahr sein könnte. Denn dieser brutale Beweisstil erklärt nicht, wie π in die Lösung gewandert ist. (Reductio ad absurdum zeigt nur, dass ein Widerspruch folgen würde, wenn die Schlussfolgerung nicht wahr wäre.) Dies eröffnet die Möglichkeit, dass selbst eine logische Demonstration der metaphysischen Notwendigkeit von „Etwas existiert“uns immer noch fragen lässt, warum es eher etwas als nichts gibt (obwohl) es würde nicht länger das Wunder geben, dass etwas zufällig ist). Dies führt Andrew Brenner (2016) zu der Ablehnung, dass "Warum gibt es eher etwas als nichts?" ist auf Eventualunternehmen beschränkt. Brenner argumentiert, die Frage sei höchst zweideutig. Bestenfalls gibt es nur eine Familienähnlichkeit zwischen den diskutierten Fragen. Was als Meinungsverschiedenheit erscheint, ist zu oft ein mündlicher Streit.

6. Das intuitive Primat positiver Wahrheiten

Henri Bergson behauptete, dass das Nichts durch die positive Natur der Realität ausgeschlossen sei. Die Abwesenheit einer Papstfrau ist keine brutale Tatsache. "Es gibt keinen weiblichen Papst" wird durch eine positive Tatsache wie die Vorschrift der katholischen Kirche, dass alle Priester Männer sind, und die Praxis, Päpste aus dem Priestertum zu ziehen, wahr. Sobald wir die positiven Fakten und den Begriff der Negation haben, können wir alle negativen Fakten ableiten. "Es gibt nichts" wäre eine zufällige, negative Tatsache. Aber dann müsste es auf einer positiven Realität beruhen. Diese positive Realität würde sicherstellen, dass es eher etwas als nichts gibt.

Menschen haben eine starke Intuition, dass positive Wahrheiten wie „Elefanten sind riesig“grundlegender sind als negative Wahrheiten wie „Elefanten springen nicht“. Die Robustheit dieser Tendenz macht negative Dinge zu Vergnügungsobjekten. Betrachten Sie die Bemerkung des Professors während seines kühlen Banketts in Lewis Carrolls Sylvie und Bruno Concluded.

„Ich hoffe, du wirst das Abendessen genießen - so wie es ist; und dass dir die Hitze nichts ausmacht - so wie es nicht ist. “

Der Satz klang gut, aber irgendwie konnte ich ihn nicht ganz verstehen… (Kapitel 22)

Wie können wir Abwesenheiten wahrnehmen? Sie scheinen kausal träge zu sein und sind daher nicht die Art von Dingen, die wir empirisch überprüfen könnten. Negative Wahrheiten scheinen überflüssig; Es gibt nicht mehr Wahrheiten als die, die durch die Verbindung aller positiven Wahrheiten entstehen. Die negativen Wahrheiten scheinen psychologisch zu sein; Wir behaupten nur negative Wahrheiten, um eine frustrierte Erwartung auszudrücken. Als Jean Paul Sartre (1969, 41) zu spät zu seiner Verabredung mit Pierre ins Café kommt, sieht er die Abwesenheit von Pierre, aber nicht die Abwesenheit des Herzogs von Wellington.

Philosophen hatten große Probleme, eine dieser Intuitionen zu rechtfertigen. Bertrand Russell (1985) arbeitete mächtig daran, negative Wahrheiten auf positive Wahrheiten zu reduzieren. Russell versuchte, "Die Katze ist nicht auf der Matte" als "Es gibt einen Zustand, der nicht mit der Katze auf der Matte vereinbar ist" zu paraphrasieren. Aber diese Paraphrase ist verdeckt negativ; Es wird "inkompatibel" verwendet, was bedeutet, dass es nicht kompatibel ist. Er versuchte, 'Not p' als Ausdruck des Unglaubens zu modellieren, dass p. Aber „Unglaube“bedeutet zu glauben, dass etwas nicht der Fall ist. Ist überhaupt klar, dass Abwesenheiten kausal träge sind? Gefangene Bergleute werden durch die Abwesenheit von Sauerstoff getötet. Am Ende gab Russell seine Intuition auf, dass die Realität positiv ist. In einem berühmten Vortrag in Harvard kam Russell zu dem Schluss, dass irreduzibel negative Fakten existieren. Er berichtet, dass dies fast einen Aufruhr verursacht hätte.

Wäre da nicht die Bedrohung der sozialen Ordnung, könnte man die Intuition auf den Kopf stellen: Negative Wahrheiten sind grundlegender als positive Wahrheiten. Aus logischer Sicht ist es vielversprechender, positive Wahrheiten auf negative Wahrheiten zu reduzieren. Positive Wahrheiten können als Negationen negativer Wahrheiten oder vielleicht als frustrierter Unglaube analysiert werden. Positive Wahrheiten wären dann die überflüssigen Aufhänger, die durch unsere gut dokumentierte Schwierigkeit, mit negativen Informationen umzugehen, im Umlauf gehalten werden. Denken Sie an fotografische Negative. Sie scheinen weniger informativ als positive Drucke. Da die Drucke jedoch aus den Negativen hergestellt werden, müssen die Negative für uns nur schwieriger zu verarbeiten sein.

So schwierig die Verneinung auch psychologisch sein mag, es ist einfacher, damit zu arbeiten als mit den von Henry Sheffer vorgeschlagenen Alternativen. 1913 demonstrierte er, dass alle logischen Verknüpfungen als Dual-of-Konjunktion definiert werden können, die jetzt als NAND (kurz für NOT AND) bekannt ist. Sheffer übersetzt 'p NAND q' als 'entweder nicht p oder nicht q'. 'Nicht p' ist definiert als 'p NAND p'. Sheffer merkt an, dass das Dual der Disjunktion NOR (kurz für NOT OR) auch alle Konnektiva definieren kann. Sheffer übersetzt 'p NOR q' als 'weder p noch q'. Aus logischer Sicht ist Negation entbehrlich. Dies lässt hoffen, dass alle Paradoxe der Negation wegübersetzt werden können.

Bertrand Russell hat NAND schnell in Principia Mathematica integriert. Sheffers Funktionen waren auch eine große Wirtschaftlichkeit für die Manipulation von Fließband-Symbolen von Computern (wie die Popularität von NAND-Gattern und NOR-Gattern zeigt). Menschen haben jedoch Schwierigkeiten, mit Sheffers Konnektiven fließend zu sprechen. Sogar Sheffer übersetzt sie negativ. Psychologisch gesehen werden die Sätze "entweder nicht p oder nicht q" und "weder p noch q" jeweils als doppelte Negationsdosis und nicht als Alternative zur Negation gehört.

Aber wir könnten Computer unsere Metaphysik machen lassen, genauso wie wir sie unsere Steuern machen lassen. Der einzige ernsthafte Einwand ist, dass die Probleme der Negation nicht wirklich verschwinden, wenn wir in künstliche Sprachen übersetzen. Zum Beispiel bleibt die Herausforderung durch negative existenzielle Sätze wie "Pegasus existiert nicht" bestehen, wenn sie als "Pegasus existiert NAND Pegasus existiert" übersetzt werden. Jeder Wunsch, "Pegasus existiert nicht" wahr werden zu lassen, rechtfertigt den Wunsch, "Pegasus existiert NAND Pegasus existiert" wahr werden zu lassen. (Da die klassische Logik keine leeren Namen zulässt, ist der NAND-Existenzsatz nicht wahr.)

Die allgemeinere Sorge ist, dass die Probleme, die natürlich in Bezug auf die Negation formuliert sind, bestehen bleiben, wenn sie in ein anderes logisches Vokabular übersetzt werden. Da die Übersetzung die Bedeutung des philosophischen Rätsels bewahrt, wird sie auch ihre Schwierigkeit bewahren.

Wir beschäftigen uns mit negativem Denken, um hochkompliziertes positives Denken zu vermeiden. Wie hoch ist die Wahrscheinlichkeit, mindestens einen Kopf in zehn Münzwürfen zu bekommen? Anstatt die Wahrscheinlichkeit dieses höchst disjunktiven positiven Ereignisses direkt zu berechnen, wechseln wir zu einer negativen Perspektive. Wir berechnen zunächst die Wahrscheinlichkeit einer vollständigen Abwesenheit von Köpfen und nutzen dann die Komplementregel: Wahrscheinlichkeit (mindestens ein Kopf) = 1 - Wahrscheinlichkeit (keine Köpfe). Ein passendes Anagramm des NEGATIVISMUS ist TIMESAVING.

Einige mögliche Welten sind leichter negativ zu betrachten. Thales sagte, dass alles Wasser ist. Angenommen, er hatte fast recht, bis auf die Existenz von zwei Blasen. Diese beiden Wassermangel werden zu interessanten Spielern (genauso wie zwei Wassertropfen in einem ansonsten leeren Raum zu interessanten Spielern im Dual dieses Universums werden). Wie würden sich diese Blasen zueinander verhalten? Würden sich die Blasen gegenseitig abstoßen? Würden sich die Blasen nicht gegenseitig beeinflussen? Tiefes Nachdenken über die Schwerkraft lässt den Schluss zu, dass sich die Blasen gegenseitig anziehen würden! (Epstein 1983, 138–9)

Die Gefahr, metaphysische Schlussfolgerungen aus psychologischen Präferenzen zu ziehen, wird durch Karikaturen besonders deutlich. Wir wissen, dass Karikaturen übertriebene Darstellungen sind. Trotz der offensichtlichen Verzerrung (und tatsächlich deswegen) erkennen wir Menschen leichter anhand von Karikaturen als anhand von originalgetreuen Porträts.

Für Navigationszwecke bevorzugen wir schematische U-Bahn-Karten gegenüber Karten, die den Längen und Kurven der Gleislinien gerecht werden. Dies ist jedoch keine Grundlage für den Schluss, dass die Realität entsprechend schematisch ist.

Unsere Vorliebe für positives Denken könnte ein objektives Merkmal unserer Welt widerspiegeln (anstatt nur eine anthropozentrische Projektion eines Denkstils zu sein). Aber wenn diese objektive Positivität selbst bedingt ist, dann erklärt sie nicht, warum es eher etwas als nichts gibt. Damit Bergsons Erklärung erfolgreich ist, muss die positive Natur der Realität ein metaphysisch notwendiges Merkmal sein.

7. Das Subtraktionsargument

Thomas Baldwin (1996) verstärkt die Möglichkeit einer leeren Welt, indem er das folgende Gedankenexperiment verfeinert: Stellen Sie sich eine Welt vor, in der es nur endlich viele Objekte gibt. Angenommen, jedes Objekt verschwindet nacheinander. Schließlich laufen Sie auf drei Objekte, zwei Objekte, ein Objekt und dann Poof! Da ist deine leere Welt.

Was zeitlich möglich ist, kann modal erfolgen. Es gibt nur einen kleinen Unterschied zwischen einer möglichen Welt mit hundert Objekten und einer möglichen Welt mit nur neunundneunzig und von dort aus…. Nun, rechne einfach!

Kann die Subtraktion abgeschlossen werden, wenn es notwendigerweise unendlich viele Dinge gibt? Penelope Maddy (1990) behauptet, dass Einheitensätze konkrete Einheiten sind, die den Standort ihrer Mitglieder teilen. Die Existenz einer konkreten Einheit würde die Existenz von unendlich vielen garantieren. Folglich würde es keine endlichen Welten geben.

Baldwin vermeidet dieses Problem mit einer anderen Definition. Konkrete Einheiten verstoßen gegen Leibniz 'Prinzip der Identität von Ununterscheidbaren. Konkrete Dinge können exakte Duplikate haben. Zum Beispiel könnte Cameron Winklevoss einen Zwilling haben, der ihm PERFEKT ähnelt (im Gegensatz zu seinem homozygoten Zwilling Tyler Winklevoss). Im Gegensatz dazu kann das aus Cameron Winklevoss bestehende Einheitenset keinen perfekten Zwilling haben. Alle Mengen gehorchen Leibniz 'Prinzip der Identität von Ununterscheidbaren, und so zählt Baldwin sie als abstrakte Einheiten.

Geraldine Coggins (2010, Kapitel 4) beanstandet, dass Baldwins Definition der Konkretheit der üblichen raumzeitlichen Definition unterlegen ist. Sie hält die Unterscheidung zwischen intrinsischen und extrinsischen Eigenschaften für zu problematisch, um die Unterscheidung zwischen konkreten und abstrakten Objekten zu begründen.

Ein weiteres Problem ist, dass die unendliche Proliferation durch die Konstitutionsbeziehung ausgelöst werden kann. Angenommen, jeder Teil einer konkreten Einheit ist selbst konkret. Nehmen Sie auch an, dass konkrete Einheiten unendlich teilbar sind (wie es angesichts des dichten Raums natürlich erscheint). Ein unendlich komplexes Objekt kann nicht mit einer beliebigen Anzahl endlicher Bisse vernascht werden.

Gonzalo Rodriguez-Pereyra (2013) schlägt vor, stattdessen große, unendliche Bissen zu nehmen. Anstatt Entität für Entität zu subtrahieren, subtrahieren Sie für den Block (von unendlich zusammengesetzten Entitäten).

Unsere metaphysischen Berechnungen werden unterschwellig davon beeinflusst, wie wir uns mögliche Welten vorstellen (Coggins 2010, Kapitel 3). Wenn mögliche Welten als Container vorgesehen sind, können sie vollständig geleert werden. In ähnlicher Weise enthält unsere Bibliothek eine Geschichte, in der es keine konkreten Entitäten als Charaktere gibt, wenn mögliche Welten als Geschichten dargestellt werden (sagen wir, dass die Dinge maximal konsistent sein könnten). Wenn jedoch mögliche Welten mereologisch als riesige Konglomerate konkreter Objekte dargestellt werden (Lewis 1986), stockt unsere Subtraktion, bevor wir Null erreichen. Wenn mögliche Welten eine aktive Konstruktion erfordern (z. B. Ludwig Wittgensteins imaginäre Neuordnung von Objekten aus der tatsächlichen Welt), stellt der Konstruktionsprozess sicher, dass es in jeder möglichen Welt einige konkrete Objekte gibt.

Es wird eine Art Hintergrundtheorie möglicher Welten benötigt. Denn ohne diese inhaltliche Anleitung scheint das Subtraktionsargument ungültig zu sein. Insbesondere scheint aus metaphysisch neutraler Sicht die Tatsache, dass es möglich ist, dass jedes Objekt nicht existiert, mit der Notwendigkeit vereinbar zu sein, dass mindestens ein Objekt existiert.

Der Begründer der Modallogik, Aristoteles, hat besonderen Grund zu leugnen, dass "Notwendig (p oder q)" "Notwendig p oder notwendigerweise q" bedeutet. Aristoteles glaubte, dass alle abstrakten Entitäten für ihre Existenz von konkreten Entitäten abhängen. Er glaubte aber auch, dass es notwendige Wahrheiten gibt. Die Existenz eines bestimmten Individuums ist abhängig, aber es ist notwendig, dass einige Individuen existieren.

In den naturwissenschaftlichen Lehrbüchern wimmelt es von kontingenten abstrakten Entitäten: dem Äquator, dem Jupiter-Schwerpunkt, dem Weltraumbudget der NASA usw. Die Mathematik des 20. Jahrhunderts macht Mengen zentral. Sets werden in Bezug auf ihre Mitglieder definiert. Daher ist jede Menge, die eine bedingte Entität enthält, selbst eine bedingte Entität. Jedes Set, das Cameron Winklevoss enthält, ist eine abstrakte Einheit, die weder Gewicht noch Farbe oder elektrische Ladung hat. Aber es hängt immer noch von Winklevoss für seine Existenz ab.

Mathematik kann in Mengen unter der Annahme rekonstruiert werden, dass etwas existiert. Von Cameron Winklevoss können Mengen-Theoretiker die Menge ableiten, die ihn enthält, dann die Menge, die diese Menge enthält, dann die Menge, die diese größere Menge enthält, und so weiter. Durch arachnophile Schlauheit kann die gesamte Mathematik aus Mengen rekonstruiert werden. Die Gründung der gesamten Mathematik auf Cameron Winklevoss würde jedoch nicht den notwendigen Status der mathematischen Wahrheit widerspiegeln. Die Gründung der Mathematik auf einem notwendigen Wesen wie Gott würde Atheisten entfremden. Ökumenische Mengen-Theoretiker spinnen diese erstaunliche Struktur stattdessen nur aus der Menge, die nicht von der Existenz von irgendetwas abhängt: der leeren Menge. Dies ist der nächste Mathematiker, der der Schöpfung aus dem Nichts am nächsten kommt!

Dies vermeidet nicht alle Kontroversen. Frühe Mengen-Theoretiker und eine Reihe zeitgenössischer Metaphysiker lehnen die leere Menge ab. Die Schönheit der Konstruktion macht jedoch viele ihrer Kollegen für Wesley Salmons ontologisches Argument empfänglich: „Der Dummkopf sagt in seinem Herzen, dass es keine leere Menge gibt. Aber wenn das so wäre, wäre die Menge aller dieser Mengen leer, und daher wäre es die leere Menge. “

EJ Lowe (2013, 192) argumentiert im Namen des Narren: Zwei Mengen sind genau dann identisch, wenn sie dieselben Mitglieder haben. Die Identität eines Sets basiert also auf den Identitätsbedingungen seiner Mitglieder. In Abwesenheit von Mitgliedern ist die Menge schlecht definiert. Mathematiker können es als nützliche Fiktion verwenden. Aber Nützlichkeit sollte nicht mit Wahrheit verwechselt werden. Da mathematische Aussagen wie "Die erste Primzahl nach 1.000.000 ist 1.000.003" notwendige Wahrheiten sind und nur durch die Existenz eines kontingenten Wesens wie Cameron Winklevoss wahr gemacht werden können, kommt Lowe zu dem Schluss, dass es notwendigerweise mindestens ein kontingentes Wesen gibt. Folglich ist die leere Welt unmöglich, selbst wenn es keine notwendigen Wesen gibt.

Es gibt andere metaphysische Systeme, die die Existenz einiger konkreter Einheiten notwendig machen, ohne zu implizieren, dass es notwendigerweise konkrete Dinge gibt. In seiner Tractatus-Phase nimmt Ludwig Wittgenstein eine Welt als Gesamtheit von Fakten. Eine Tatsache besteht aus einem oder mehreren Objekten, die auf bestimmte Weise miteinander verbunden sind. Durch einen Akt selektiver Aufmerksamkeit konzentrieren wir uns nur auf die Objekte oder nur auf die Beziehungen. Objekte und Beziehungen sind jedoch immer untrennbar miteinander verbunden. Da jede Tatsache mindestens ein Objekt erfordert, wäre eine Welt ohne Objekte eine Welt ohne Fakten. Aber eine faktenlose Welt ist ein Widerspruch. Daher ist die leere Welt unmöglich.

Dennoch ist die Überzeugungskraft des Subtraktionsarguments nicht ganz eine Geisel der Hintergrundtheorien über die Natur möglicher Welten. Selbst diejenigen mit metaphysischen Systemen, die die Existenz einiger konkreter Einheiten garantieren, stehen unter dem Druck, diese Systeme zu überarbeiten, um der leeren Welt gerecht zu werden, oder zumindest nach einer Lücke zu suchen, die ihr System mit Baldwins Gedankenexperiment kompatibel macht.

Betrachten Sie den Kombinatorialisten David Armstrong. Er gab sich schließlich der leeren Welt hin, indem er seinen Bericht über Wahrmacher lockerte. Ein Wahrmacher ist ein Stück Realität, das eine Aussage wahr macht. Armstrong glaubt, dass jede zufällige Wahrheit von einem Wahrmacher wahr gemacht wird und hat das Prinzip energisch gegen analytische Behavioristen, Phänomenalisten, Nominalisten und Präsentisten angewendet. Da es für eine leere Welt keinen Wahrmacher geben kann, scheint Armstrong einen zweiten Einwand gegen die leere Welt zu haben (der den Einwand aufgrund seiner kombinatorischen Konzeption einer möglichen Welt ergänzt). Doch Armstrong (2004, 91) behauptet stattdessen, dass die leere Welt Wahrmacher aus der tatsächlichen Welt ausleihen könnte. Seine Idee ist, dass die Wahrmacher für Möglichkeiten tatsächliche Objekte sind und dass diese tatsächlichen Objekte als Wahrmacher für die leere Welt dienen könnten. David Efird und Tom Stoneham (2009) beanstanden, dass weltübergreifende Wahrmacher für analytische Behavioristen, Phänomenalisten und ihre Kollegen gleichermaßen nützlich wären. Unabhängig davon, ob Armstrong sich selbst widersprochen hat oder nicht, hat er die Überzeugungskraft des Subtraktionsarguments veranschaulicht.

8. Ontologische Neutralität

Aristoteles geht davon aus, dass universelle Verallgemeinerungen existenzielle Bedeutung haben; "Alle Götter sind unsterblich" impliziert, dass es Götter gibt. Zeitgenössische Logiker sind sich einig, dass universelle Quantifizierer existenzielle Bedeutung haben: Pantheismus, "Alles ist Gott", beinhaltet Theismus, "Es gibt einen Gott". Zeitgenössische Logiker unterscheiden sich jedoch von Aristoteles darin, universelle Verallgemeinerungen als Bedingungen zu analysieren. Sie denken, "Alle Götter sind unsterblich" hat die Form "Für jedes Ding, wenn es ein Gott ist, dann ist es unsterblich". Wenn es also keine Götter gibt, ist die Bedingung vakuum wahr. Dies erklärt, warum der Atheist konsequent argumentieren kann: Alle Götter sind unsterblich. Unsterblichkeit ist unmöglich. Daher gibt es keine Götter.

Zeitgenössische Logiker sind auch beeindruckt von der intuitiven Äquivalenz zwischen "Alle Männer sind sterblich" und dem kontrapositiven "Alle Unsterblichen sind Nicht-Männer". Diese Äquivalenz wird durch die Hypothese vorhergesagt, dass universelle Verallgemeinerungen Bedingungen sind.

Die Toleranz gegenüber vakuumgetreuen Verallgemeinerungen hindert die zeitgenössische klassische Logik nicht daran, eine leere Welt auszuschließen. Da sein universeller Quantifizierer existenzielle Bedeutung hat, impliziert jedes seiner logischen Gesetze, dass etwas existiert. Zum Beispiel beinhaltet das Prinzip der Identität: Alles ist identisch mit sich selbst. Es gibt etwas, das mit sich selbst identisch ist. Alle möglichen attraktiven Schlussfolgerungen werden von der leeren Welt gefährdet.

Logiker behandeln ihre Intoleranz gegenüber der leeren Welt nicht als Ressource für Metaphysiker. Sie wollen sich nicht auf metaphysische Streitigkeiten einlassen. Sie sind der Meinung, dass Logik in Bezug auf die Existenz von irgendetwas neutral sein sollte. Sie sehnen sich danach, diesen „Fehler in der logischen Reinheit“zu beheben (Russell 1919, 203).

Das Ideal der ontologischen Neutralität hat einige Philosophen dazu gebracht, die klassische Logik abzulehnen. Eine direkte Antwort wäre, die existenzielle Bedeutung der klassischen Quantifizierer in Frage zu stellen.

Befürworter der „freien Logik“ziehen es vor, die existenzielle Voraussetzung singulärer Begriffe in Frage zu stellen (Lambert 2003, 124). In der klassischen Logik müssen Namen Träger haben. Der freien Logik fehlt diese Einschränkung, und so werden leere Namen wie in "Sherlock Holmes ist ein Detektiv" und negative Existentiale wie "Pegasus existiert nicht" empfohlen. Befürworter der freien Logik schlagen vor, dass diese Abweichungen eine notwendige Bedingung sind, um einen existenziellen Satz nicht trivial zu implizieren. Jan Heylen (2017) stimmt zu, behauptet jedoch, dass freie Logik trivial andere existenzielle Sätze impliziert. Er kommt zu dem Schluss, dass jede deduktive Antwort auf die Frage die Frage aufwirft. Die Hintergrundlogik wird immer eingreifen.

In jedem Fall würden die von freien Logikern empfohlenen Änderungen das beliebte Kriterium von WV Quine (1953a) für das ontologische Engagement untergraben. Quine sagt, dass wir unsere Ontologie aus den existenziell quantifizierten Aussagen ablesen können, die unsere allgemein akzeptierten Theorien bilden. Wenn zum Beispiel die Evolutionstheorie besagt, dass es einige Arten gibt, die sich aus anderen Arten entwickelt haben, und wenn wir diese Behauptung nicht umschreiben können, dann sind Biologen der Existenz von Arten verpflichtet. Da Philosophen die Zeugnisse eines wissenschaftlichen Engagements nicht verbessern können, wären Metaphysiker auch verpflichtet, Arten zu akzeptieren.

Wie verteidigt Quine sein Kriterium des ontologischen Engagements vor der Bedrohung, die von der leeren Domäne ausgeht? Durch Kompromiss. Normalerweise betrachtet man einen logischen Satz als einen Satz, der in allen Bereichen gilt. Quine (1953b, 162) schlägt vor, dass wir die Anforderung, in allen nicht leeren Domänen zu halten, schwächen. Unter den seltenen Umständen, unter denen das leere Universum betrachtet werden muss, gibt es eine einfache Möglichkeit zu testen, welche Theoreme angewendet werden: Zählen Sie alle universellen Quantifizierungen als wahr und alle existenziellen Quantifizierungen als falsch und berechnen Sie dann für die verbleibenden Theoreme.

Ist Quine ad hoc? Vielleicht. Ausnahmen sind jedoch häufig für Begriffe in derselben Familie wie die leere Domäne. Zum Beispiel stoppen Ausbilder das natürliche Denkmuster ihrer Schüler über Teilung, um der Katastrophe vorzubeugen, die sich aus der Erlaubnis der Teilung durch Null ergibt. Wenn Zahlen Wörter wären, wäre Null ein unregelmäßiges Verb.

9. Das Problem mehrerer Dinge

Viele der Prinzipien, die verwendet werden, um völlige Leere auszuschließen, schließen auch kleine Taschen der Leere aus. Leibniz sagt, dass die tatsächliche Welt eher etwas als nichts haben muss, weil die tatsächliche Welt die beste aller möglichen Welten sein muss und etwas besser als nichts ist. Aus dem gleichen Grund kommt Leibniz zu dem Schluss, dass es in der tatsächlichen Welt kein Vakuum gibt: Mehr ist besser als weniger.

Leibniz zielt auch auf die Möglichkeit ab, dass es mehr als eine Leere gibt. Wenn es mehr als einen Hohlraum geben könnte, könnte es zwei Hohlräume mit genau derselben Form und Größe geben. Diese beiden Hohlräume wären perfekte Zwillinge; Alles, was für eine Leere gilt, gilt für die andere. Dies wird durch das Prinzip der Identität von Ununterscheidbaren ausgeschlossen: Wenn alles, was für x gilt, für y gilt, dann ist x identisch mit y.

Ein zweites Problem mit mehreren Hohlräumen ergibt sich aus den Bemühungen, sie wegzuschreiben. Seit Melissus gab es Argumente gegen die Möglichkeit, dass eine Leere in der Weise existiert, wie ein Objekt existiert: „Es gibt auch keine Leere, denn Leere ist nichts und nichts kann nicht sein.“(Guthrie 1965, 104) Wenn Sie sagen, dass im Kolben ein Vakuum vorhanden ist, bestätigen Sie die Existenz von etwas im Kolben - dem Vakuum. Aber da "Vakuum" das Fehlen von etwas bedeutet, leugnen Sie auch, dass sich etwas in der Flasche befindet. Daher ist "Es gibt ein Vakuum im Kolben" ein Widerspruch.

Einige reagieren auf Melissus 'Argumentation, indem sie Vakuum eher als Eigenschaften von Dingen als als eigenständige Dinge analysieren. Laut CJF Williams (1984, 383) sollte "Es gibt ein Vakuum im Kolben" als "Der Kolben nichts" wiedergegeben werden. Er tut dies in demselben Sinne, in dem er "Es gibt Nebel in Winchester" als "Winchester ist neblig" und "Es riecht im Keller" als "Der Keller riecht" wiedergibt.

Wenn diese Paraphrase-Strategie für Staubsauger funktioniert, sollte sie für den prosaischeren Fall von Löchern funktionieren. Kann ein Materialist glauben, dass sein Schweizer Käse Löcher hat? Die Löcher sind dort, wo die Sache nicht ist. Die Existenz von Löchern zuzugeben bedeutet also, die Existenz von immateriellen Objekten zuzugeben!

Eine Antwort ist die Umschreibung "Es gibt ein Loch im Käse" als "Die Käselöcher" oder, um das Ohr etwas zu schonen, als "Der Käse ist perforiert". Was als wilder existenzieller Anspruch erschien, wurde in einem Kommentar zur Form des Käses domestiziert.

Aber wie ist zwischen Käse mit zwei Löchern und einem zu unterscheiden? (Lewis und Lewis 1983, 4) Nun, ein Teil des Käses ist einfach perforiert, ein Teil des Käses ist doppelt perforiert, ein anderer Käse ist n-perforiert, wobei n der Anzahl der Löcher im Käse entspricht.

Whoa! Wir müssen darauf achten, 'n-Perforation' nicht in Form von Löchern zu definieren. das würde die Löcher, die wir uns vorgenommen haben, wieder einführen, um sie zu vermeiden.

Können Löcher umgangen werden, indem wir uns auf den Perforationsprozess beschränken? Einlochstempel unterscheiden sich von Dreilochstempeln durch ihre Wirkungsweise. eher einzeln als dreifach.

Die Schwierigkeit bei diesem prozessorientierten Vorschlag, dass das Produkt, ein Loch, benötigt wird, um zwischen erfolgreicher und lediglich versuchter Perforation zu unterscheiden. Darüber hinaus ist die Paraphrase unvollständig, da sie sich nicht auf Löcher erstreckt, die durch Prozesse wie Schleifen entstehen. Wenn das Universum vor fünf Minuten entstanden ist, haben sich die meisten Löcher ohne Prozess gebildet.

Können wir nur Ausdrücke der Form 'n-perforiert' als primitive, nicht analysierte Formprädikate belassen? David und Stephanie Lewis (1983) stellen fest, dass dies uns mit einer unendlichen Liste primitiver Begriffe belastet. Eine solche Liste hätte niemals auswendig gelernt werden können. Die Lewises sehen nicht, wie 'n-perforiert' rekursiv definiert werden kann, ohne auf Löcher hinzuweisen.

Die Aussichten für Paraphrasen scheinen ebenso düster zu sein, wenn man "n-vakuumiert" ist. Große Meteoriten passieren die Atmosphäre in etwa einer Sekunde und hinterlassen ein Loch in der Atmosphäre - ein Vakuum in „dünner Luft“. Die Luft kann nicht schnell genug eindringen, um die Lücke zu füllen. Dies erklärt, warum Gesteinsdampf vom Aufprall zurück in die Atmosphäre schießt und später weit auf die Oberfläche regnet. Während eines Meteoritenschauers wird die Atmosphäre mehrfach abgesaugt. Das soll aber nur heißen, dass es in der Atmosphäre viele Staubsauger gibt.

10. Gibt es nichts?

Das Problem, mehrere Lücken zu schließen, kann uns zu der extremsten Antwort auf "Warum gibt es etwas statt nichts?" Drängen, nämlich "Es darf nicht nur etwas geben, sondern es darf überhaupt keine Leere geben!".

Parmenides behauptete, es sei selbstzerstörerisch zu sagen, dass etwas nicht existiert. Die sprachliche Wiedergabe dieser Einsicht ist das Problem negativer Existentiale: "Atlantis existiert nicht" handelt von Atlantis. Eine Aussage kann nur dann über etwas sein, wenn dieses etwas existiert. Keine Beziehung ohne Relata! Daher kann "Atlantis existiert nicht" nicht wahr sein. Parmenides und seine Schüler entwickelten konzeptionelle Schwierigkeiten mit der Negation zu einem unglaublichen metaphysischen Monolithen.

Die Parmenidäer wurden von den Atomisten abgelehnt. Die Atomisten sagten, dass die Welt aus einfachen, unteilbaren Dingen besteht, die sich im leeren Raum bewegen. Sie befürworteten selbstbewusst die Leere, um empirische Phänomene wie Bewegung, Kompression und Absorption zu erklären.

Parmenides 'Schüler, Zeno von Elea, hatte bereits eine erstaunliche Reihe von Argumenten angehäuft, um zu zeigen, dass Bewegung unmöglich ist. Da dies impliziert, dass Kompression und Absorption ebenfalls unmöglich sind, lehnt Zeno die Daten der Atomisten ebenso ab wie Physiker die Daten von Parapsychologen.

Weniger radikale Gegner von Staubsaugern wie Aristoteles erklärten die Daten im Rahmen des Plenismus neu: Obwohl das Universum voll ist, können sich Objekte bewegen, weil andere Objekte aus dem Weg gehen. Kompression und Absorption können ausgeglichen werden, indem Dinge aus dem Weg geschoben werden, wenn andere Dinge ihren Weg hinein drängen.

Im Timaios versuchte Aristoteles 'Lehrer Platon, Atomismus mit Plenismus als „wahrscheinliche Geschichte“zu verbinden. Die Atome sind die platonischen Körper (reguläre, konvexe Polyeder), die jeweils eine besondere Rolle bei der Zusammensetzung von Objekten spielen. Wie ein respektlos intelligenter Schuljunge beanstandet Aristoteles, dass die platonischen Körper keinen Raum füllen können. Jede Anordnung platonischer Körper ergibt die Art von Lücken, die man in einem Universum, das nur aus sphärischen Atomen besteht, leichter vorhersagen kann.

Aristoteles stimmt zu, dass Atome den Raum füllen könnten, wenn sie alle Würfel wären. Aristoteles drückt sein Glück und behauptet weiter, dass Tetraeder auch den Raum vervollständigen können. Es ist ein Beweis für Aristoteles 'spätere Autorität, dass diese Behauptung für siebzehnhundert Jahre akzeptiert wurde - obwohl sie von jedem, der versucht, tetraedrische Blöcke genau zu kombinieren, leicht widerlegbar ist. Fast jede Wahl der Formen garantiert interstitielle Vakua. Dieser geometrische Druck für winzige Vakua schafft einen Präzedenzfall für die kosmische Leere (die den materiellen Kosmos umgibt) und die dazwischen liegenden leeren Räume, die eine vielversprechende Erklärung dafür liefern, wie Bewegung möglich ist.

Doch Aristoteles bestritt, dass die Leere erklären kann, wie sich die Dinge bewegen. Für die Bewegung ist ein Beweger erforderlich, der das Objekt drückt oder zieht. Ein Objekt im Vakuum hat keinen Kontakt mit etwas anderem. Wenn sich das Objekt bewegen würde, würde nichts seine Bewegung behindern. Daher würde jede Bewegung in einem Vakuum mit einer unbegrenzten Geschwindigkeit erfolgen. Dies steht im Widerspruch zu dem Prinzip, dass sich kein Objekt gleichzeitig an zwei verschiedenen Orten befinden kann.

Aristoteles 'Widerlegung der Leere überzeugte die meisten Kommentatoren für die nächsten 1500 Jahre. Es gab zwei begrenzte Meinungsverschiedenheiten zu seiner These, dass Vakuum unmöglich ist. Die Stoiker waren sich einig, dass terrestrische Staubsauger unmöglich sind, glaubten jedoch, dass es eine Leere geben muss, die den Kosmos umgibt. Der Held von Alexandria stimmte zu, dass es keine natürlich vorkommenden Staubsauger gibt, glaubte jedoch, dass sie künstlich geformt werden können. Er zitiert Pumpen und Siphons als Beweis dafür, dass Hohlräume entstehen können. Der Held glaubte, dass Körper einen natürlichen Schrecken vor Staubsaugern haben und darum kämpfen, ihre Bildung zu verhindern. Sie können die Antipathie spüren, indem Sie versuchen, einen Balg zu öffnen, dessen Luftloch verstopft ist. Versuchen Sie, wie Sie möchten, Sie können die Seiten nicht trennen. Im Gegensatz zu Aristoteles dachte Hero jedoch, wenn Sie und der Balg enorm stark wären, könnten Sie die Seiten trennen und ein Vakuum erzeugen.

Die Ansichten des Helden wurden nach der anti-aristotelischen Verurteilung der Kirche von 1277, bei der christliche Gelehrte die Möglichkeit eines Vakuums zulassen mussten, stärker diskutiert. Das unmittelbare Motiv war, Gottes Allmacht zu bewahren. Gott hätte wählen können, die Welt an einem anderen Ort zu erschaffen. Er hätte es größer oder kleiner machen können. Gott hätte auch wählen können, das Universum in eine andere Form zu bringen. Diese Möglichkeiten beinhalten die Möglichkeit eines Vakuums.

Eine zweite Motivation ist eine wörtliche Lesart von Genesis 1: 1. Diese erste Passage der Bibel beschreibt Gott als die Welt aus dem Nichts erschaffend. Eine solche Konstruktion scheint logisch unmöglich. Das Bekenntnis zu einem unlogischen Wunder gefährdete das übergeordnete Engagement des Christen, völlige Irrationalität zu vermeiden. Wenn die Schöpfung aus dem Nichts tatsächlich eine nachweisbare Unmöglichkeit wäre, wäre der Glaube gezwungen, eine Antwort der Vernunft außer Kraft zu setzen, anstatt nur eine Frage zu beantworten, welche Vernunft schweigt.

Alle griechische Philosophie hatte vorausgesetzt, die Schöpfung stamme aus etwas Primitiverem, nicht aus nichts. Konsequent gingen die Griechen davon aus, dass die Zerstörung in einfachere Einheiten zerlegt wurde. (Wenn Zerstörung ins Nichts möglich wäre, könnte der Prozess umgekehrt werden, um die Schöpfung aus dem Nichts zu erhalten.) Die Christen waren auf sich allein gestellt, als sie versuchten, die Schöpfung aus dem Nichts zu verstehen. (Alte chinesische Philosophen werden manchmal als parallele Gläubige der Schöpfung aus dem Nichts übersetzt. JeeLoo Liu (2014) warnt davor, dass sowohl der Daoist als auch die Konfuzianer eher von Formlosigkeit als von Nichts sprechen.)

Die Schöpfung aus dem Nichts setzt die Möglichkeit des völligen Nichts voraus. Dies impliziert wiederum, dass es etwas Nichts geben kann. So hatten Christen ein Motiv, zunächst die Möglichkeit eines kleinen Nichts zu begründen. Ihre Strategie war es, klein anzufangen und zu vergrößern.

Dementsprechend schlugen Wissenschaftler, die nach der Verurteilung von 1277 schrieben, verschiedene Rezepte zur Schaffung von Staubsaugern vor (Schmitt 1967). Ein Schema bestand darin, eine mit Wasser gefüllte Kugel einzufrieren. Nachdem sich das Wasser zu Eis zusammengezogen hatte, bildete sich oben ein Vakuum.

Aristoteliker antworteten, dass sich die Kugel an ihrer schwächsten Stelle biegen würde. Als die Vakuisten festlegten, dass die Kugel perfekt sei, war die Gegenerwiderung, dass dies einfach verhindern würde, dass sich das Wasser in Eis verwandelt.

Keine Seite scheint das Rezept ausprobiert zu haben. Wenn beides der Fall gewesen wäre, hätten sie festgestellt, dass sich gefrorenes Wasser eher ausdehnt als zusammenzieht.

Für zeitgenössische Denker ist dieser Mangel an empirischen Tests bizarr. Das Rätsel wird durch die Tatsache verstärkt, dass die Mittelalter viele Hypothesen empirisch überprüft haben, insbesondere in der Optik.

Der Held wurde schließlich durch Experimente von Evangelista Torricelli und Blaise Pascal widerlegt. Tatsächlich erstellten sie ein Barometer, das aus einem Rohr bestand, das teilweise verkehrt herum in eine Quecksilberschale getaucht war. Was hält das Quecksilber in der Röhre? Gibt es ein unnatürliches Vakuum, durch das das umgebende Glas die Flüssigkeit nach oben zieht? Oder gibt es überhaupt kein Vakuum, sondern eine verdünnte und unsichtbare Materie im „leeren Raum“? Pascal antwortete, dass wirklich nichts das Quecksilber aufhielt. Das Quecksilber steigt und fällt aufgrund von Gewichtsschwankungen der Atmosphäre. Das Quecksilber wird in die Röhre gedrückt und von nichts hochgezogen.

Als Pascal diese Erklärung anbot, schrieb Descartes Christian Huygens (8. Dezember 1647), dass der hastige junge Mann das Vakuum zu sehr im Kopf habe. (Eine amüsantere Übersetzung des Briefes hat Descartes beschwert, dass Pascal zu viel Vakuum in seinem Kopf hatte; leider verliert Descartes 'Schrift etwas im Original.) Descartes identifizierte Körper mit Erweiterung und hatte daher keinen Platz für Staubsauger. Wenn zwischen zwei Objekten nichts wäre, würden sie sich berühren. Und wenn sie sich berühren, gibt es keine Lücke zwischen ihnen.

Nun, vielleicht ist die scheinbare Lücke nur eine dünn besetzte Raumregion. In diesem Verteilungsmodell gibt es kein „leeres Zwischenobjekt“, das die beiden Objekte trennt. Es gibt nur ungleichmäßig verteilte Materie. Dieses Modell ist sehr gut darin, Vakuum im Sinne von leeren Objekten zu beseitigen. Es ist jedoch auch ziemlich gut darin, gewöhnliche Objekte zu eliminieren. Was wir Objekte nennen, wären nur relativ dicke Materieablagerungen. Es würde nur ein natürliches Objekt geben: das gesamte Universum. Dies könnte der Punkt von Spinozas Angriff auf Staubsauger gewesen sein (Bennett 1980). (Indische Philosophen verbinden Nichts mit mangelnder Differenzierung. Sie mögen es vorziehen, Spinozas Welt als einen Bereich des Nichts zu beschreiben, der von einer einzigen übergreifenden Einheit dominiert wird.)

Descartes war Teil einer Tradition, die fernes Handeln verweigerte. Diese Orthodoxie schloss Galileo ein. Die Hypothese von Johannes Kepler, dass der Mond die Gezeiten beeinflusst, beunruhigte ihn, weil die Hypothese Kausalketten im leeren Raum zu erfordern scheint. Wie konnte der große Kepler etwas so Dummes glauben? Nachdem Isaac Newton Keplers Hypothese wiederbelebt hatte, kapitulierte er schließlich vor der Orthodoxie und füllte den Raum zwischen Mond und Erde mit Äther.

In der Tat scheint die Universalität des Newtonschen Gravitationsgesetzes zu erfordern, dass das gesamte Universum mit einer subtilen Substanz gefüllt wird. Wie könnte das Universum sonst durch Kausalketten miteinander verbunden werden? Der Hunger nach Äther nahm zu, als sich die wellenartigen Merkmale des Lichts etablierten. Es ist tautolog, dass eine Welle ein Medium haben muss.

Oder ist es? Als sich die theoretischen Rollen des Äthers vermehrten, begannen die Physiker zu bezweifeln, dass es irgendetwas geben könnte, das so unterschiedliche Leistungen vollbringt. Diese Zweifel an der Existenz des Äthers wurden durch die Entstehung von Einsteins Relativitätstheorie verstärkt. Er präsentierte seine Theorie als relationale Darstellung des Raumes; Wenn es keine Objekte gäbe, gäbe es keinen Platz. Der Raum ist nur eine nützliche Abstraktion.

Sogar jene Physiker, die den materiellen Raum behalten wollten, brachen mit der atomistischen Tradition, der Leere praktisch keine Eigenschaften zuzuweisen. Sie weisen einen Großteil der Verantwortung des Äthers dem Raum selbst zu. Anstatt dass sich Gravitationskräfte durch den Äther ausbreiten, schlagen sie vor, dass der Raum durch Masse gebogen wird. Um zu erklären, wie der Raum endlich und doch unbegrenzt sein kann, charakterisieren sie den Raum als sphärisch. Als Edwin Hubble entdeckte, dass sich Himmelskörper voneinander entfernen (wie Ameisen, die auf einem expandierenden Ballon ruhen), schlugen Kosmologen schnell vor, dass sich der Raum ausdehnen könnte. "In was expandieren?" wunderte sich verwirrte Laien, "Wie kann sich der Raum biegen?", "Wie kann der Raum eine Form haben?", …

Wissenschaftshistoriker fragen sich, ob der Äther, der lautstark aus der Eingangstür der Physik gedrückt wurde, unter dem Deckmantel des „Raums“leise durch die Hintertür zurückkehrt. Die Quantenfeldtheorie bietet besonders fruchtbaren Boden für solche Spekulationen. Teilchen werden mit Hilfe von Energie erzeugt, die in „Vakuum“vorhanden ist. Zu sagen, dass Staubsauger Energie haben und Energie in Masse umgewandelt werden kann, bedeutet zu leugnen, dass Staubsauger leer sind. Viele Physiker schwelgen in der Entdeckung, dass Vakuum alles andere als leer ist.

Frank Wilczek (1980), Stephen Hawking und Leonard Mlodinow (2010, 180) sowie Lawrence Krauss (2012) behaupten ausdrücklich, dass dies die Frage beantwortet, warum es eher etwas als nichts gibt. Die Grundidee geht auf ein Thema zurück, das durch die Symmetrie von Materie und Antimaterie aufgeworfen wird. Angesichts der Tatsache, dass die Symmetrie Gleichheit impliziert, sollten sich Materie und Antimaterie gegenseitig vernichtet haben. Die Erstellung sollte abgebrochen worden sein. Warum gibt es JETZT etwas (Teilchen) statt nichts (bloße Energie in einem Quantenfeld)? Diese Frage wurde durch Berechnungen beantwortet, die darauf hinwiesen, dass es etwa ein Milliardstel mehr Materie als Antimaterie gab. Obwohl es immer noch möglich ist, dass das Universum ohne Partikel ist, führt das leichte numerische Ungleichgewicht das Universum zu Zuständen, in denen es viele Partikel gibt. Eine kleine zufällige Änderung kann einen Phasenübergang auslösen, der der Umwandlung von sehr kaltem flüssigem Bier in festes Bier entspricht, wenn der Flaschenverschluss aufspringt (wodurch der Druck in der Flasche plötzlich verringert wird).

Ein stolzer Physiker ist natürlich versucht, diese Erkenntnisse durch das Megaphon der Metaphysik zu verkünden. Philosophen, die sich für die Logik von Fragen interessieren, werden jedoch auf die Rolle der Betonung bei der Formulierung von Erklärungsanfragen aufmerksam machen. "Warum hat Eva den Apfel gegessen?", "Warum hat Eva den Apfel gegessen?" Und "Warum hat Eva den Apfel gegessen?" sind unterschiedliche Fragen, weil sie unterschiedliche Kontrastklassen spezifizieren (van Fraassen 1980, 127–130). Philosophen lesen: "Warum gibt es eher etwas als nichts?" spannungslos wie in 'Warum ist π eine irrationale Zahl?'. Die Philosophen lesen auch "etwas" als Quantifizierer, der sich über jede konkrete Einheit erstreckt. Das Quantenvakuum ist eine konkrete Einheit (im Sinne der Abschnitte 4 und 7) und liegt somit im Diskursbereich des Philosophen. Aber für rhetorische Wirkung,Die Physiker datieren ihren Diskursbereich anachronistisch auf die Dinge der Physik des 19. Jahrhunderts zurück. So sprechen die Physiker am Ende: "Warum gibt es eher etwas als nichts?".

Philosophen klagen über irreführende Werbung. Sie stellten eine Frage und die stolzen Physiker beantworteten eine andere Frage. Lawrence Krauss verteidigt den Wechsel als Verbesserung. Oft machen Wissenschaftler Fortschritte, indem sie die Bedeutung von Schlüsselbegriffen ändern. Warum bei einer hartnäckigen (und wohl bedeutungslosen) Frage bleiben? Wir sollten uns aus der toten Hand der Vergangenheit befreien und unsere Neugier mit dem Vokabular der zeitgenössischen Kosmologie verjüngen.

Der zum Philosophen gewordene Physiker Rudolf Carnap (1950) erinnert sich daran, wie Thermodynamiker „Wärme“in die genaueren Konzepte von Temperatur, Wärmeenergie und Wärmeübertragung erklärten. Obwohl die neuen Begriffe nicht gleichbedeutend mit den alten sind, weisen sie genügend Ähnlichkeit auf, um den Einwand zu entschärfen, dass die Physiker lediglich das Thema wechseln. Unsere Fragen können wie unsere Kinder reifen, ohne im Laufe der Zeit ihre Identität zu verlieren. (Die Idee, dass zwei verschiedene Fragen gestellt werden, wird in Carroll 2012, Other Internet Resources, verfolgt.)

David Albert ist offen für die Möglichkeit, alte Fragen durch neue Interessen und Entdeckungen zu verbessern. Er bestreitet jedoch, dass die besondere Bedeutungsänderung von Lawrence Krauss eine Verbesserung darstellt (2012, Other Internet Resources):

Relativistisch-quantenfeldtheoretische Vakuumzustände - nicht weniger als Giraffen oder Kühlschränke oder Sonnensysteme - sind besondere Anordnungen elementarer physikalischer Stoffe. Das wahre relativistisch-quantenfeldtheoretische Äquivalent dazu, dass es überhaupt kein physikalisches Material gibt, ist nicht diese oder jene bestimmte Anordnung der Felder - was es ist (offensichtlich und unabdingbar und im Gegenteil), ist das einfache Fehlen von die Felder! Die Tatsache, dass einige Feldanordnungen zufällig der Existenz von Partikeln entsprechen und andere nicht, ist nicht mysteriöser als die Tatsache, dass einige der möglichen Anordnungen meiner Finger zufällig der Existenz einer Faust und einiger Don entsprechen 't. Und die Tatsache, dass Partikel im Laufe der Zeit ein- und ausgehen können, wenn sich diese Felder neu ordnen,ist kein bisschen mysteriöser als die Tatsache, dass Fäuste im Laufe der Zeit ein- und ausgehen können, wenn sich meine Finger neu ordnen. Und keines dieser Poppings - wenn man sie richtig betrachtet - ist etwas, auch nur aus der Ferne in der Nähe einer Kreation aus dem Nichts.

11. Phänomenologische Aspekte des Nichts

Nach einer mystischen Erfahrung im Jahr 1654 ging Blaise Pascals Interesse am Nichts von seiner Bedeutung für die Wissenschaft auf die Bedeutung des Nichts für den menschlichen Zustand über. Pascal glaubt, dass Menschen eine einzigartige Perspektive auf ihre Endlichkeit haben. Seine Pensées sind eine Achterbahnfahrt, die das menschliche Los überblickt. Pascal erhebt uns auf die Ebene der Engel, indem er das Unendliche erfasst und uns dann unter die Bestien führt, um witzig das Böse dem Guten vorzuziehen. Aus diesem Tal der Verderbtheit nimmt uns Pascal wieder auf, indem er sich wundert, wie Menschen über das mikroskopische Königreich ragen, um uns dann in die Bedeutungslosigkeit zu stürzen, indem wir uns auf die Weite des Weltraums und die Unermesslichkeit der Ewigkeit konzentrieren.

Wer sich in diesem Licht betrachtet, wird Angst vor sich selbst haben und sich beim Anblick dieser Wunder zittern sehen, wenn er beobachtet, wie er in dem Körper gestützt wird, den ihm die Natur zwischen diesen beiden Abgründen des Unendlichen und des Nichts gegeben hat. und ich denke, wenn seine Neugierde sich in Bewunderung verwandelt, wird er eher bereit sein, sie in Stille zu betrachten, als sie mit Vermutung zu untersuchen.

Denn was ist eigentlich Mensch in der Natur? Ein Nichts im Vergleich zum Unendlichen, ein Alles im Vergleich zum Nichts, ein Mittel zwischen nichts und allem. Da er unendlich weit davon entfernt ist, die Extreme zu verstehen, sind ihm das Ende der Dinge und ihr Anfang in einem undurchdringlichen Geheimnis hoffnungslos verborgen; er ist ebenso unfähig, das Nichts zu sehen, aus dem er gemacht wurde, und das Unendliche, in dem er verschluckt wird. (Pensées Abschn. II, 72)

Pascals Assoziation von Nichts mit Bedeutungslosigkeit und Sinnlosigkeit wurde von den Romantikern verstärkt. Ihre Poesie betonte die Erlösung und versuchte, den Leser in ein rohes Verständnis der Natur einzutauchen, das nicht durch Vernunft vermittelt wurde. Kant verdunkelte Gott weiter, indem er ihn in den noumenalen Abgrund warf, der nur durch praktischen Glauben und nicht durch theoretische Vernunft verfügbar war.

Als einer der ersten geradlinigen Atheisten sah sich Arthur Schopenhauer der vollen Kraft von "Warum gibt es eher etwas als nichts?" Nach Schopenhauer wollen Religion und Rationalismus uns versichern, dass das Universum ein Design hat. Unser Erstaunen, dass es irgendetwas gibt, verrät das Bewusstsein, dass alles ein bedeutungsloser Unfall ist.

Den Lesern von Schopenhauer wurde die unglaubliche Kontingenz eher als Aktualität als als schreckliche Möglichkeit präsentiert. Die Erfahrung erregte die Aufmerksamkeit von William James (der mit Lachgas experimentiert hatte, um die ozeanische Philosophie von Georg Hegel zu verstehen, und 1882 die phänomenologische Untersuchung in Mind veröffentlichte). James bietet ein einfaches Rezept, um die Emotionen hervorzurufen:

Man muss sich nur in einen Schrank einschließen und anfangen, an die Tatsache zu denken, dass man da ist, an seine seltsame Körperform in der Dunkelheit … an seinen fantastischen Charakter und alles, um das Wunder über das Detail wie über den General stehlen zu lassen Tatsache des Seins und zu sehen, dass es nur die Vertrautheit ist, die es stumpft. Nicht nur, dass irgendetwas sein sollte, sondern dass genau dies sein sollte, ist mysteriös! (1911, 39)

Ein anderer enger Leser von Schopenhauer, Ludwig Wittgenstein, charakterisiert die Phänomenologie als Erschöpfung des Stoßes des Rätsels der Existenz. Anstatt eine wohlgeformte Frage zu stellen: "Warum gibt es eher etwas als nichts?" ist ein Ausdruck des mystischen Wunders

6.44 Es ist nicht mystisch, wie die Dinge in der Welt sind, sondern dass sie existieren.

6.45 Die Welt sub specie aeterni zu betrachten bedeutet, sie als Ganzes zu betrachten - als begrenztes Ganzes. Die Welt als begrenztes Ganzes fühlen - das ist mystisch.

6.5 Wenn eine Antwort nicht in Worte gefasst werden kann, kann auch die Frage nicht - das Rätsel existiert nicht. (Aus Tractatus Logico-Philosophicus)

Diese emotionale Charakterisierung bleibt in Wittgensteins späterer Philosophie erhalten. In Vorlesungen über Ethik verwendet Wittgenstein die Sprache des Sehens als. "Warum gibt es eher etwas als nichts?" ist eine Aufforderung, die Welt als ein Wunder zu sehen. Dieser Gestaltschalter ist kein Fehler. Es ist auch keine Einsicht. Sogar die logischen Positivisten waren bereit zu gewähren, dass die Frage eine emotionale Bedeutung hat (nur keine kognitive Bedeutung).

Die charakteristische Phänomenologie der Frage wurde auch als Hilfsmittel vorgeschlagen, um zu erklären, warum wir die radikale Mehrdeutigkeit der Frage nicht erkennen. Andrew Brenner (2016, 1319) vermutet, dass die Vielzahl der Interpretationen durch die emotionale Einheit maskiert wird.

Denker in der Tradition der Phänomenologie behielten Schopenhauers Überzeugung bei, dass die Emotion eine metaphysische Einsicht birgt. Anstatt die Frage wie die logischen Positivisten in den emotionalistischen Abfallkorb zu werfen oder wie Wittgenstein in Stille zu verfallen, bieten Existentialisten eine detaillierte Behandlung der Ehrfurcht, die in der letzten Frage zum Ausdruck kommt. Sie bauten auf Schopenhauers literarischem Ansatz zur Philosophie auf und zeigten die Emotionen in Theaterstücken und Romanen wie Sartres Übelkeit.

In The Concept of Dread behauptet Søren Kierkegaard (1844), dass durch Stimmungen und Emotionen nichts in unser Bewusstsein eindringt. Emotionen sind absichtliche Zustände; Sie sind auf etwas gerichtet. Wenn ich wütend bin, bin ich wütend auf etwas. Wenn ich amüsiert bin, finde ich etwas amüsant. Frei schwebende Angst wird oft als Gegenbeispiel angeführt. Aber Kierkegaard sagt, dass in diesem Fall die Emotion auf das Nichts gerichtet ist.

Laut Heidegger haben wir mehrere Motive, um die Bedeutung unserer emotionalen Begegnungen mit dem Nichts zu scheuen. Sie sind Vorahnungen für das Nichts des Todes. Sie spiegeln die Grundlosigkeit der menschlichen Existenz wider.

Einige haben gehofft, dass unser Erkennen unserer Wurzellosigkeit die Bedeutung aus dem Chaos des Nichts retten würde. Aber Heidegger bestreitet uns solchen Trost.

Heidegger glaubt, Freiheit sei im Nichts verwurzelt. Er sagt auch, dass wir unser Konzept der logischen Negation aus dieser Erfahrung von nichts ableiten. Dies legt eine privilegierte Perspektive für den Menschen nahe. Wir unterscheiden uns von Tieren in Bezug auf nichts.

12. Tierische Erkennung von Abwesenheiten

Da Heidegger der Meinung ist, dass Tiere nichts erfahren, ist er der Skepsis gegenüber tierischen Überlegungen mit Negation verpflichtet. Betrachten Sie das stoische Beispiel eines Hundes, der einer Spur folgt. Der Hund erreicht eine Weggabelung, schnüffelt an einer Straße und fährt dann ohne weiteres Schnüffeln die einzige verbleibende Straße hinunter. Die Stoiker nahmen dies als Beweis dafür, dass der Hund einen disjunktiven Syllogismus durchgeführt hat: „Entweder ging mein Steinbruch diese oder jene Straße entlang. Schnüffeln - er ist diesen Weg nicht gegangen. Deshalb ist er diesen Weg gegangen. “Heidegger muss dies als Anthropomorphismus abwerten.

Viele Biologen und Psychologen unterstützen den Schwerpunkt der Stoiker auf unserer Kontinuität mit Tieren. Sie leugnen, dass Menschen ein Monopol auf das Nichts haben. Eine klassische Anomalie für den Stimulus-Response-Behavioristen war die Laborratte, die auf das Fehlen eines Stimulus reagiert:

Eine ziemlich rätselhafte Klasse von Situationen, die Angst hervorrufen, sind solche, die aus einem Mangel an Stimulation bestehen. Einige Mitglieder dieser Klasse können besondere Neuheiten sein. Ein anästhesierter Schimpanse könnte als normaler Schimpanse mit der zusätzlichen Neuheit "keine Bewegung" beschrieben werden. Einsamkeit könnte die Neuheit sein, keine Gefährten zu haben. Dies ist nicht nur ein Streit mit Worten; denn es gibt sehr gute Beweise (siehe Kapitel 13), dass das Versagen eines Stimulus zu einem Zeitpunkt oder an einem Ort, an dem er normalerweise auftritt, wie jede andere Art von neuartigem Stimulus wirkt. Die Intensität der Angst, die durch den Anblick eines toten oder verstümmelten Körpers hervorgerufen wird, ist jedoch so viel größer als die, die durch gewöhnlichere Formen der Neuheit hervorgerufen wird, dass wir vielleicht nach einer alternativen Erklärung für die Auswirkungen dieses Stimulus suchen sollten. Die Angst vor der Dunkelheit ist auch in Bezug auf die Neuheit schwer zu erklären, da zu dem Zeitpunkt, an dem diese Angst reift, die Dunkelheit nicht weniger vertraut ist als das Licht. (Gray 1987, 22)

Diese Anomalien für den Behaviorismus füllen Rationalisten mit gemischten Emotionen. Einerseits widerlegen die Experimente das empiristische Prinzip, dass alles aus Erfahrung gelernt wird. Andererseits warnen die Experimente auch vor einer Überintellektualisierung von Abwesenheiten. Eine korrekte Erklärung der emotionalen Auseinandersetzung mit Abwesenheiten muss allgemeiner und kognitiv weniger anspruchsvoll sein, als Rationalisten eher voraussetzen. Sogar Mückenlarven sehen Schatten. Zweifel, ob sie Bewusstsein haben, lassen uns nicht daran zweifeln, dass sie Schatten sehen. Die Wahrnehmung von Abwesenheiten kann also nicht vom Bewusstsein oder einem anderen fortgeschrittenen mentalen Zustand abhängen. Vielleicht war die früheste Form des Sehens diese Abwesenheit von Licht. Anstatt ein Höhepunkt intellektueller Raffinesse zu sein, kann das Erkennen von Abwesenheiten von zentraler Bedeutung sein.

Existentialisten neigen dazu, die hohen Standards der Rationalisten zu unterstützen. Ihre Meinungsverschiedenheit mit den Rationalisten ist darüber, ob die Standards erfüllt werden. Die Existentialisten sind beeindruckt von dem Kontrast zwischen unseren Erwartungen, wie sich die Realität verhalten sollte, und ihrer tatsächlichen Leistung.

Dieses Gefühl der Absurdität lässt Existentialisten Paradoxe mehr akzeptieren. Während Rationalisten Paradoxe nervös als Herausforderung für die Autorität der Vernunft betrachten, begrüßen Existentialisten sie als Gelegenheit, unrealistische Hoffnungen zu korrigieren. Existentialisten lieben Ironien und ziehen sich nicht reflexartig vom Schmerz des Widerspruchs zurück. Sie betrachten die Inkonsistenz in der Hoffnung, eine Lösung zu finden, die der Dreidimensionalität tiefer philosophischer Probleme gerecht wird. Zum Beispiel ist Heidegger empfindlich gegenüber den Gefahren zu sagen, dass nichts existiert. Wie ein Elektriker, der einen Draht verdrehen und biegen muss, um ihn durch ein kompliziertes Loch zu führen, muss der Metaphysiker einen Satz verdrehen und biegen, um tief in die Natur des Seins einzudringen.

Rudolf Carnap glaubt, dass Heideggers verzerrte Sätze nicht funktionieren. Zur Veranschaulichung zitiert Carnap Ausschnitte aus Heideggers Was ist Metaphysik?::

Was untersucht werden soll, ist nur und nichts anderes zu sein; allein sein und nichts weiter; nur Sein und darüber hinaus Nichts sein. Was ist mit diesem Nichts? … Existiert das Nichts nur, weil das Nicht, dh die Negation, existiert? Oder ist es umgekehrt? Existiert Negation und das Nicht nur, weil das Nichts existiert? Wir behaupten: Das Nichts ist vor dem Nicht und der Verneinung. Wo suchen wir das Nichts? Wie finden wir das Nichts? Wir kennen das Nichts…. Angst offenbart das Nichts…. Das, wofür und wegen dem wir uns Sorgen machten, war 'wirklich' nichts. In der Tat: Das Nichts selbst als solches war vorhanden. Was ist mit diesem Nichts? - Das Nichts selbst nichts. (Heidegger, zitiert von Carnap 1932, 69)

Dieser Absatz, insbesondere der letzte Satz, wurde als Beispiel für metaphysischen Unsinn berüchtigt.

Die Verwirrung, die durch Heideggers sprachliche Verzerrungen verursacht wird, wird noch verstärkt, indem sie von ihrem ursprünglichen Text getrennt und in einen überfüllten Stift getrieben werden. Es gibt einen Unterschied zwischen einem Unverständnis und einem Unverständnis. Der eigentliche Test, ob Heideggers Sätze bedeutungslos sind, besteht darin, zu sehen, was aus ihnen in Aktion gemacht werden kann, angewendet auf die Fragen, die sie beantworten sollen.

Carnap muss auch die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass Heideggers Sätze Unsinn beleuchten. Immerhin war Carnap geduldig mit dem kryptischen Wittgenstein. Im Tractatus spricht Wittgenstein wie ein Orakel. Er charakterisierte seine sorgfältig aufgezählten Sätze sogar als Sprossen in einer Leiter, die weggeworfen werden müssen, nachdem wir den Aufstieg gemacht und eine unbeschreibliche Einsicht erlangt haben. Und Wittgenstein meinte es ernst und gab die Philosophie auf, als bescheidener Schulmeister in einem ländlichen Dorf zu dienen.

Andere Kritiker bestreiten, dass Was ist Metaphysik? leidet an einer Bedeutungslosigkeit. Umgekehrt: Sie denken, Heideggers Passagen über nichts haben zu viele Bedeutungen. Wenn Heidegger Negation mit Nichts und Tod verbindet, werden diese Logiker an ein Epitaph erinnert, das mit dem Prinzip der ausgeschlossenen Mitte spielt: Frau Nott war Nott lebendig und ist Nott tot. Diesen Kritikern zufolge können Heideggers Schriften nur so verstanden werden, wie wir die Lösung für zweideutige Rätsel verstehen:

Was liebt ein Mann mehr als das Leben?

Hass mehr als Tod oder tödlicher Streit?

Was zufriedene Menschen wünschen, haben

die Armen, die Reichen verlangen, der Geizhals gibt aus, der Verschwender spart, und alle Menschen tragen zu ihren Gräbern?

(Leeming, 1953, 201)

Die Antwort, Nichts, kann nur durch ein Kaleidoskop von Zweideutigkeiten gesehen werden.

Einige der Versuche zu antworten: "Warum gibt es eher etwas als nichts?" zweideutig oder verfallen in Sinnlosigkeit. Die komödiantische Wirkung solcher Fehler wird durch die Fundamentalität der Frage verstärkt. Fehler tritt hier als prätentiöser Fehler auf.

Diejenigen, die die Frage stellen: "Warum gibt es eher etwas als nichts?" häufig verwirrt werden. Aber die Frage selbst scheint Tests zu überleben, um nur eine verbale Verwirrung zu sein.

In jedem Fall hat die Frage (oder Pseudofrage) dazu beigetragen, die darauf angewendeten Diagnosetools zu verbessern. Während das Problem durch Fortschritte in unserem Verständnis von 'Ist', Quantifizierung und Erklärungsstandards geformt und neu gestaltet wird, wird deutlich, dass der Wert dieser Diagnosewerkzeuge nicht durch ihren Dienst bei der Aufdeckung von Pseudofragen erschöpft wird. Denn echte Fragen werden besser verstanden, wenn wir sie von ihren falschen Ähnlichkeiten unterscheiden können.

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Andere Internetquellen

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• Heidegger über das Nichts (aus den Philosophieseiten von Garth Kemerling, einer Website, die „hilfreiche Informationen für Studenten der westlichen philosophischen Tradition bietet“).
• John Wilmots Gedicht über nichts
• Parmenides