Allgegenwart

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Allgegenwart

Erstveröffentlichung am 15. Juli 2005; inhaltliche Überarbeitung So 21. April 2019

Der Psalmist fragt Gott:

Wohin kann ich von deinem Geist gehen?

Oder wo kann ich vor deiner Gegenwart fliehen?

Wenn ich in den Himmel aufsteige, bist du da;

Wenn ich mein Bett in Sheol mache, bist du da.

(Psalmen 139: 7–8, NRSV)

Philosophen und Theologen haben solche Texte verwendet, um zu bestätigen, dass Gott überall gegenwärtig ist. Diese Passage legt zunächst nahe, dass Gott wirklich an verschiedenen bestimmten Orten gegenwärtig ist oder sich an diesen befindet. Zweitens deutet dies darauf hin, dass es keinen Ort gibt, an dem Gott nicht gegenwärtig ist, dh dass Gott überall gegenwärtig ist. Dies ist die Behauptung, dass Gott allgegenwärtig ist. Die göttliche Allgegenwart ist somit eine der traditionellen göttlichen Eigenschaften, obwohl sie weniger philosophische Aufmerksamkeit erregt hat als solche Eigenschaften wie Allmacht, Allwissenheit oder Ewigkeit.

Philosophen, die versucht haben, über Allgegenwart zu berichten, haben mehrere interessante philosophische Fragen identifiziert, mit denen sich eine angemessene Darstellung von Allgegenwart befassen muss: Wie kann ein Wesen, das immateriell sein soll, im Raum präsent sein oder sich im Raum befinden? Wenn Gott sich an einem bestimmten Ort befindet, kann sich dort auch noch etwas befinden? Wenn Gott überall gegenwärtig ist, folgt daraus, dass er Teile an jedem der bestimmten Orte hat, an denen er sich befindet? Verschiedene Philosophen haben Berichte über Allgegenwart in Begriffen vorgeschlagen, die für ein immaterielles Wesen gelten sollen. In diesem Aufsatz werden einige dieser Vorschläge untersucht.

• 1. Einige Probleme im Zusammenhang mit Allgegenwart und historischem Hintergrund
• 2. Kraft, Wissen und Essenz
• 3. Zwei neuere traditionelle Behandlungen
• 4. Die Welt als Leib Gottes
• 5. Einige neuere alternative Vorschläge
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Einige Probleme im Zusammenhang mit Allgegenwart und historischem Hintergrund

Nach dem klassischen Theismus ist Gott allgegenwärtig, das heißt überall präsent. Der klassische Theismus besagt aber auch, dass Gott immateriell ist. Wie kann etwas, das kein Körper ist oder nicht hat, im Raum lokalisiert werden? Frühe Diskussionen über die göttliche Gegenwart begannen typischerweise damit, Gottes Gegenwart im Raum von der materieller Körper zu unterscheiden. Augustine (354–430) schreibt:

Obwohl wir, wenn wir von ihm sprechen, sagen, dass Gott überall gegenwärtig ist, müssen wir uns fleischlichen Ideen widersetzen und unseren Geist von unseren körperlichen Sinnen zurückziehen und dürfen uns nicht vorstellen, dass Gott durch eine Art Erweiterung der Größe durch alle Dinge verteilt ist, wie Erde oder Wasser oder Luft oder Licht werden verteilt (Brief 187, Kap. 2).

An anderer Stelle setzt Augustinus dieses Thema fort und führt ein neues Element ein, nämlich den Vorschlag, dass die göttliche Gegenwart in Analogie zur Gegenwart der Seele verstanden werden könnte:

[Einige Leute] können sich keine Substanz vorstellen, außer was körperlich ist, ob diese Substanzen gröber sind wie Wasser und Erde oder feiner wie Luft und Licht, aber immer noch körperlich. Keines davon kann ganz überall sein, da es notwendigerweise aus unzähligen Teilen besteht, einige hier und einige dort; So groß oder klein die Substanz auch sein mag, sie nimmt viel Platz ein und füllt diesen Raum aus, ohne in irgendeinem Teil vollständig zu sein. Folglich ist es ein Merkmal von Körpersubstanzen allein, verdichtet und verdünnt, zusammengezogen und expandiert, in kleine Stücke geteilt und zu einer großen Masse vergrößert zu werden. Die Natur der Seele unterscheidet sich sehr von der des Körpers, und viel anders ist die Natur Gottes, der der Schöpfer sowohl des Körpers als auch der Seele ist (Buchstabe 137).

Augustinus fügt zwei weitere Punkte hinzu: Erstens „weiß Gott, wie man überall ist, ohne an irgendeinen Ort gebunden zu sein“(Brief 137). Im Gegensatz zu materiellen Objekten, die Teile in verschiedenen Teilen des Raumes haben, den sie einnehmen, und in keiner dieser Regionen vollständig vorhanden sind, ist Gott vollständig vorhanden, wo immer er sich befindet. Zweitens ist Gott an keinem der Orte, an denen er existiert, enthalten oder beschränkt. Augustinus weist daher ausdrücklich darauf hin, dass Gott nicht in der Art und Weise anwesend ist, wie körperliche Substanzen vorhanden sind, aber sein positiver Vorschlag für die göttliche Gegenwart ist weniger gut entwickelt. Er merkt an, dass Gottes Licht, Stärke und Weisheit überall ankommen (Brief 187, Kap. 7), und er ist der Ansicht, dass „Gott alle Dinge so durchdringt, dass sie keine Qualität der Welt sind, sondern die sehr kreative Substanz der herrschenden Welt die Welt ohne Arbeit, ohne Anstrengung zu erhalten. Anstatt diese Ideen weiter zu erläutern, endet diese Passage jedoch einfach mit einer bekannten Formel:

Trotzdem ist er [Gott] nicht nach Größe im Raum verteilt, so dass die Hälfte von ihm in der Hälfte der Welt und die Hälfte in der anderen Hälfte sein sollte. Er ist in all dem so gegenwärtig, dass er ganz allein im Himmel und ganz allein auf der Erde und ganz allein im Himmel und auf der Erde zusammen ist; nicht an irgendeinem Ort eingesperrt, sondern überall ganz in sich.

Anselm (1033–1109) unterscheidet Gottes Gegenwart auch von der Art und Weise, wie materielle Objekte im Raum enthalten sind, und auch er appelliert an das Konzept, vollständig präsent zu sein. In seiner Monologion diskutiert Anselm die Allgegenwart in einer Reihe von Kapiteln mit paradoxen Titeln. In Kapitel 20 stellt er fest, dass „das Höchste Wesen an jedem Ort und zu jeder Zeit existiert“. Aber im folgenden Kapitel argumentiert er, dass Gott „an keinem Ort und zu keiner Zeit existiert“. Schließlich versucht er, diese „zwei Schlussfolgerungen - so widersprüchlich nach ihrer Äußerung, so notwendig nach ihrem Beweis“in Einklang zu bringen, indem er zwei Sinne von „ganz an einem Ort sein“unterscheidet. In gewissem Sinne befinden sich diese Dinge vollständig an einem Ort, „dessen Größenort durch Umschreiben und Umschreiben durch Enthalten enthält“. In diesem Sinne ist ein gewöhnliches materielles Objekt an einem Ort enthalten. Gott ist jedoch nicht im Raum enthalten, denn es ist „ein Zeichen schamloser Unverschämtheit zu sagen, dass der Ort die Größe der Höchsten Wahrheit umschreibt“. Stattdessen ist Gott an jedem Ort in dem Sinne, dass er an jedem Ort gegenwärtig ist. Anselm zufolge muss „das Höchste Wesen als Ganzes an jedem anderen Ort gleichzeitig präsent sein“. Wie Augustinus leugnet Anselm also, dass Gott im Raum enthalten ist. Ebenso wie Augustinus scheint er diese zweite Beziehung der „Präsenz als Ganzes“an jedem Ort ungeklärt zu lassen. Wie Augustinus leugnet Anselm also, dass Gott im Raum enthalten ist. Ebenso wie Augustinus scheint er diese zweite Beziehung der „Präsenz als Ganzes“an jedem Ort ungeklärt zu lassen. Wie Augustinus leugnet Anselm also, dass Gott im Raum enthalten ist. Ebenso wie Augustinus scheint er diese zweite Beziehung der „Präsenz als Ganzes“an jedem Ort ungeklärt zu lassen.

In seinem (1988) versucht Edward Wierenga, die fehlenden Details zu liefern. Er merkt an, dass Anselm der Meinung ist, dass Seelen an mehr als einem Ort vollständig präsent sein könnten, vorausgesetzt, sie hätten an mehr als einem Ort gespürt, und dass Anselm (in seinem Proslogion) hinzufügt, dass die Wahrnehmung für Gott eine Frage des direkten oder unmittelbaren Wissens ist. Durch die Kombination dieser beiden Ideen könnte Anselm sagen, dass Gott überall gegenwärtig ist, weil er sofort weiß, was überall geschieht. Brian Leftow (1989) widerspricht den Details dieser Interpretation und schlägt stattdessen vor, dass Gott für Anselm aufgrund seiner Macht überall ist. Wir werden die Kombination von Wissen und Macht weiter unten untersuchen. Es sollte jedoch angemerkt werden, wie Christopher Conn (2011) betont, dass Anselm selbst Zeit in Verbindung mit Raum diskutiert;Vielleicht würde eine angemessene Interpretation von Anselm diese Idee ausnutzen und einen Bericht entwickeln, wie Conn vorschlägt, nach dem Gott die gesamte Raumzeit „enthält“.

Die beiden Ideen von Wissen und Macht spielen eine wichtige Rolle in der Darstellung der Allgegenwart von Thomas von Aquin (1225–1274), die wir im nächsten Abschnitt aufgreifen werden. In Abschnitt 3 werden zwei Vorschläge des 20. Jahrhunderts sehr im Geiste von Aquin behandelt. Einige Behandlungen des Problems der Allgegenwart scheinen die Konsequenz zu haben, dass Gott mit der Welt verwandt ist, als ob es sein Körper wäre. Dies wird Gegenstand von Abschnitt 4 sein. Im letzten Abschnitt werden wir einige neuere Vorschläge betrachten, die von der traditionellen Formel abweichen.

2. Kraft, Wissen und Essenz

Nach Thomas von Aquin ist Gottes Gegenwart in Bezug auf Gottes Kraft, Wissen und Wesen zu verstehen. (In dieser Ansicht folgte er einer Formel, die Peter Lombard (spätes 11. Jh. - 1160) in seinen Sätzen I, xxxvii, 1 dargelegt hatte.) Er schreibt: „Gott ist in allen Dingen durch seine Kraft, insofern alle Dinge sind seiner Macht unterworfen; er ist durch seine Gegenwart in allen Dingen, insofern alle Dinge kahl und offen für seine Augen sind; er ist in allen Dingen durch sein Wesen, insofern er allen als Ursache ihres Seins gegenwärtig ist “(Summa Theologica I, 8, 3). Aquinas versucht, diese Behauptung mit einigen Abbildungen zu begründen:

Aber wie er [Gott] in anderen von ihm geschaffenen Dingen ist, kann aus menschlichen Angelegenheiten betrachtet werden. Ein König zum Beispiel soll durch seine Macht im ganzen Königreich sein, obwohl er nicht überall anwesend ist. Wiederum soll ein Ding durch seine Anwesenheit in anderen Dingen sein, die seiner Inspektion unterliegen; als Dinge in einem Haus sollen für jeden vorhanden sein, der dennoch möglicherweise nicht in jedem Teil des Hauses inhaltlich ist. Schließlich soll sich ein Ding im Wesentlichen oder im Wesentlichen an dem Ort befinden, an dem sich seine Substanz befindet.

Vielleicht gibt es einen Sinn, in dem ein König anwesend ist, wo immer sich seine Macht erstreckt. Aquinas scheint das jedenfalls zu glauben. Er unterscheidet zwei Arten des Seins an Ort und Stelle: durch „Kontakt von schwacher Menge, wie Körper sind, [und] Kontakt von Macht“(ST I, 8, 2, ad 1). In Summa contra Gentiles schreibt er, dass „ein unkörperliches Ding durch seine Kraft mit seiner Anwesenheit in etwas verbunden ist, genauso wie ein körperliches Ding durch seine geringe Menge mit seiner Anwesenheit in etwas verbunden ist“, und er fügt hinzu, dass „wenn es welche gäbe Jeder Körper, der eine unendliche dimensive Menge besaß, musste überall sein. Wenn also ein unkörperliches Wesen von unendlicher Macht besessen wäre, müsste es überall sein “(SCG III, 68, 3). Der erste Aspekt der Gegenwart Gottes in den Dingen ist also, dass er Macht über sie hat. Der zweite Aspekt ist, dass ihm alles vorhanden ist,alles „nackt und offen für seine Augen“zu haben oder ihm bekannt zu sein. Das dritte Merkmal, dass Gott den Dingen durch sein Wesen gegenwärtig ist, wird als sein Sein die Ursache ihres Seins beschönigt.

Diese Art, Gottes Gegenwart unter Bezugnahme auf seine Kraft und sein Wissen zu verstehen, behandelt das Prädikat „ist gegenwärtig“, wie es auf Gott angewendet wird, als analog zu seiner Anwendung auf gewöhnliche physische Dinge. (Eine ausführlichere Erklärung der analogen Prädikation finden Sie unter Mittelalterliche Theorien der Analogie.) In Bezug auf Gott ist „vorhanden“weder eindeutig (mit der gleichen Bedeutung wie in gewöhnlichen Kontexten verwendet) noch zweideutig (mit einer nicht verwandten Bedeutung verwendet). Vielmehr kann seine Bedeutung unter Bezugnahme auf seinen gewöhnlichen Sinn erklärt werden: Gott ist an einem Ort gegenwärtig, nur für den Fall, dass sich ein physisches Objekt an diesem Ort befindet und Gott Macht über dieses Objekt hat, weiß, was in diesem Objekt vor sich geht, und Gott ist die Ursache für die Existenz dieses Objekts. Nicholas Everitt (2010, S. 86) lehnt diesen analogen Ansatz ab und erklärt: „Wenn Allgegenwart so interpretiert wird,Man könnte durchaus denken, dass es klarer wäre, direkt zu sagen, dass Gott überhaupt nicht allgegenwärtig ist “, und er zitiert Joshua Hoffman und Gary Rosenkrantz (2002, S. 41), die ihm zustimmen. Hoffman und Rosenkrantz in der zitierten Passage sagen jedoch lediglich, dass „es keinen wörtlichen Sinn gibt, in dem [Gott] allgegenwärtig sein könnte“, was offen lässt, dass es einen analogen Sinn gibt, in dem Gott allgegenwärtig ist. Hud Hudson (2009) bestreitet auch, dass Gottes Gegenwart analog ist, aber das liegt daran, dass er glaubt, dass es eine buchstäbliche Art und Weise gibt, in der Gott überall gegenwärtig ist. Wir werden Hudsons Vorschlag in Abschnitt 5 betrachten. Hoffman und Rosenkrantz in der zitierten Passage sagen jedoch lediglich, dass „es keinen wörtlichen Sinn gibt, in dem [Gott] allgegenwärtig sein könnte“, was offen lässt, dass es einen analogen Sinn gibt, in dem Gott allgegenwärtig ist. Hud Hudson (2009) bestreitet auch, dass Gottes Gegenwart analog ist, aber das liegt daran, dass er glaubt, dass es eine buchstäbliche Art und Weise gibt, in der Gott überall gegenwärtig ist. Wir werden Hudsons Vorschlag in Abschnitt 5 betrachten. Hoffman und Rosenkrantz in der zitierten Passage sagen jedoch lediglich, dass „es keinen wörtlichen Sinn gibt, in dem [Gott] allgegenwärtig sein könnte“, was offen lässt, dass es einen analogen Sinn gibt, in dem Gott allgegenwärtig ist. Hud Hudson (2009) bestreitet auch, dass Gottes Gegenwart analog ist, aber das liegt daran, dass er glaubt, dass es eine buchstäbliche Art und Weise gibt, in der Gott überall gegenwärtig ist. Wir werden Hudsons Vorschlag in Abschnitt 5 betrachten.

Diese Darstellung der Allgegenwart hat zur Folge, dass Gott streng genommen nur dort gegenwärtig ist, wo sich etwas Physisches befindet. Vielleicht war dies jedoch genau das, was die Mittelalter beabsichtigt hatten. Anselm sagt zum Beispiel, dass „die höchste Natur angemessener gesagt wird, überall zu sein, in diesem Sinne, dass sie in allen existierenden Dingen ist, als in diesem Sinne, nämlich dass sie nur an allen Orten ist“(Monologion, 23)..

3. Zwei neuere traditionelle Behandlungen

Neuere Philosophen sind sich einig, dass Gottes Gegenwart analog zu verstehen ist. Charles Hartshorne (1897–2000) behauptet beispielsweise, dass „die Beziehung Gottes zur Welt notwendigerweise, wenn überhaupt, in Analogie zu den Beziehungen gedacht werden muss, die in der menschlichen Erfahrung gegeben wurden“(1941). Anstatt die Beziehungen als Kenntnis und Macht über die Dinge zu betrachten, geht Hartshorne jedoch davon aus, dass Gottes Beziehung zur Welt analog zu der Beziehung des menschlichen Geistes zu seinem Körper ist.

Hartshorne entwickelt diese Idee, indem er zwischen Arten von Wissen und Arten von Macht unterscheidet. Einige Dinge, die Menschen wissen, sind sofort durch „lebendige und direkte Intuition“bekannt, während andere Dinge nur indirekt oder durch Folgerung bekannt sind. Hartshorne ist der Ansicht, dass die frühere Art von Wissen unfehlbar ist, und es ist die Art von Wissen, das Menschen über ihre eigenen Gedanken und Gefühle haben. Da diese Art von Wissen die höchste Form von Wissen ist, ist es die Art, die Gott hat, und er hat es in Bezug auf den gesamten Kosmos.

In ähnlicher Weise haben einige Dinge, über die Menschen Macht haben, die sie direkt kontrollieren. andere Dinge können nur indirekt gesteuert werden. Menschen haben nur direkte Kontrolle über ihre eigenen Willen und Bewegungen ihres eigenen Körpers. Da dies wiederum die höchste Art von Kraft ist, ist es die Art von Kraft, die Gott hat - und er hat sie über jeden Teil des Universums.

Bisher kann Hartshorne als Entwicklung der mittelalterlichen Sicht der göttlichen Gegenwart angesehen werden. Gott ist überall gegenwärtig, indem er unmittelbares Wissen und direkte Macht im gesamten Universum besitzt (mit dem Zusatz, dass sich seine Gegenwart auf unbesetzte Regionen des Weltraums erstreckt). Aber Hartshorne befürwortet eine überraschende Ergänzung. Er fügt hinzu, dass jeder Teil der Welt, den ein Geist sofort kennt und direkt kontrolliert, per Definition sein Körper ist. Die Welt ist daher Gottes Leib.

Richard Swinburne (1977) beginnt seine Diskussion über Allgegenwart auch mit der Frage, was es für eine Person ist, einen Körper zu haben. Obwohl er darauf besteht, dass Gott ein immaterieller Geist ist, nimmt er an, dass diese Behauptung mit einer bestimmten „begrenzten Verkörperung“vereinbar ist. Anschließend (2016) zieht er diesen Vorschlag zurück und sagt: „Da Gott nicht daran gebunden sein soll, durch… [das Universum] oder irgendeinen Teil der Materie zu handeln oder zu lernen… scheint es weniger irreführend zu sagen, dass er nicht verkörpert ist.“Swinburne entwickelt seinen Bericht unter Berufung auf die Begriffe „Grundaktion“(eine Aktion, bei der beispielsweise die Gliedmaßen bewegt werden, ohne dass dazu eine andere Aktion ausgeführt werden muss) und „direktes Wissen“. (Wissen, das weder inferentiell noch abhängig von kausalen Wechselwirkungen ist). Dann präsentiert er die Behauptung, dass Gott allwissend ist, als die Behauptung, dass Gott „an jedem Ort direkt Wirkungen hervorrufen kann (als instrumentell grundlegende Handlung) und weiß, was an jedem Ort geschieht, ohne dass die Informationen über eine Kausalkette zu ihm gelangen - zum Beispiel, ohne Lichtstrahlen von einem entfernten Ort zu benötigen, um seine Augen zu stimulieren “(2016, S. 113). Swinburnes Bericht ist also, wie er bemerkt, im Geiste des von Aquin.

4. Die Welt als Leib Gottes

Wie wir gesehen haben, befürwortet Hartshorne ausdrücklich als Folge der Lehre von der göttlichen Allgegenwart, dass die Welt Gottes Leib ist, und Swinburne ist zunächst bereit, eine „begrenzte Verkörperung“zu akzeptieren. Einige Philosophen haben es jedoch abgelehnt, die göttliche Verkörperung als Folge der Allgegenwart zu akzeptieren. Charles Taliaferro zum Beispiel, der diese allgemeine Darstellung der Allgegenwart befürwortet, stellt fest, dass die grundlegenden Handlungen, die Menschen ausführen, „hochkomplexe physikalische Faktoren beinhalten können… [einschließlich] vieler neuronaler Ereignisse und Muskelbewegungen, während es bei Gott keine solche physische Komplexität gibt“. (Taliaferro, 1994). Taliaferro fügt hinzu, dass diese Unmittelbarkeit im Fall von Gottes Handeln genau ein Grund ist zu sagen, dass „die Welt nicht als Gottes Körper fungiert, wie materielle Körper als unsere eigenen funktionieren“. Edward Wierenga fügt einen zweiten Einwand hinzu. Er ist der Ansicht, dass Hartshorne und Swinburne, wenn sie Berichte über Gottes Kraft und Wissen entwickeln, das gleiche Wissen und die gleiche Kontrolle darüber haben würden, was in leeren Regionen des Raums geschieht wie in Bezug auf die Regionen, die von materiellen Objekten besetzt sind (Wierenga, 2010). Mit anderen Worten, Hartshornes und Swinburnes Berichte über die Allgegenwart interpretieren Gottes Gegenwart im Gegensatz zu der von Aquin nicht als Gegenwart in Dingen. Aber es wäre unplausibel, ein Ding aufgrund seiner Kenntnis und Macht über die Region des Raums, die das Ding einnimmt, als Teil des Körpers Gottes zu betrachten, wenn sich Gottes Wissen und Macht auf dieselbe Weise auf diese Region erstrecken würden, wenn es nicht besetzt wäre. Es scheint also, als könnte man eine Version der traditionellen Darstellung der göttlichen Allgegenwart akzeptieren, ohne daraus schließen zu müssen, dass die Welt Gottes Leib ist.

5. Einige neuere alternative Vorschläge

Obwohl die Vorstellung von Allgegenwart in Bezug auf Macht, Wissen und Wesen der traditionelle Ansatz ist, mit fortgesetzten Anhängern, haben in den letzten Jahren mehrere Philosophen ganz unterschiedliche Darstellungen von Allgegenwart vorgeschlagen.

Robert Oakes (2006) schlägt vor, dass der Raum durch Gottes Allgegenwart „konstituiert“wird. Er ist der Ansicht, dass sich die Dinge im Raum und in der Welt selbst von Gott unterscheiden. Oakes stützt sich dann auf diese Behauptungen, um zu argumentieren, dass göttliche Allgegenwart mit Pantheismus unvereinbar ist.

Einige neuere Arbeiten appellieren an esoterische Konzepte aus der Metaphysik. Luco Johan van den Brom (1984; siehe auch 1993) schlägt vor, dass „Gott eine eigene räumliche Dimension hat, die er nicht mit dem geschaffenen Kosmos teilt.“Broms Idee ist, dass genau wie eine zweidimensionale Oberfläche eine Linie auf dieser Oberfläche „transzendiert“, aber an jedem Punkt der Linie vorhanden ist, und ähnlich für einen dreidimensionalen Raum und eine zweidimensionale Ebene in diesem Raum: „Gott, durch die Existenz in einem höherdimensionalen System ist es auch an den Orten aller Objekte im dreidimensionalen Raum des geschaffenen Kosmos vorhanden, ohne in diesem dreidimensionalen Raum enthalten zu sein “(1984, 654). Brom vermutet sogar, dass Gott mindestens zwei zusätzliche Dimensionen besitzt, was es unserem Raum unmöglich macht, seine zu halbieren.

Andere neuere Arbeiten stützen sich auf zeitgenössische Diskussionen über die Metaphysik materieller Objekte und ihre Beziehung zur Raumzeit. Hud Hudson (2009) beschreibt mehrere mögliche Besatzungsbeziehungen. Eine dieser Beziehungen ist die „Entension“, bei der ein Objekt eine Region r betritt, nur für den Fall, dass es sich vollständig und vollständig bei r und in jeder geeigneten Subregion von r befindet. Ein Objekt befindet sich vollständig in einer Region r, nur für den Fall, dass es sich in r befindet und es keine von r getrennte Region gibt, in der es sich befindet. Und ein Objekt befindet sich vollständig bei r, nur für den Fall, dass es sich bei r befindet und kein geeigneter Teil davon sich nicht bei r befindet. Die typische Art und Weise, in der sich ein Objekt in einer Region des Raums befindet, besteht darin, dass sich verschiedene Teile in verschiedenen Unterregionen dieser Region befinden. das ist,Typischerweise werden materielle Objekte in einer Region, die sie einnehmen, „ausgebreitet“oder verteilt (sie „hängen“, um einen Fachbegriff zu verwenden). Wenn ein Objekt dagegen eine Region betritt, befindet es sich als Ganzes in dieser Region. Hudson schlägt dann einen „wörtlichen Besatzungsbericht über Allgegenwart als allgegenwärtige Entension“vor (2009, 209). Allgegenwart ist die Lage in der „Region mit maximaler Inklusion“und die vollständige Lage in jeder Subregion, die es gibt. Alexander R. Pruss (2013) befürwortet auch eine Version dieses Berichts mit leicht abweichenden Details, um die göttliche Zeitlosigkeit explizit zu berücksichtigen. Nach Hudsons Ansicht ist jedes Objekt, das eine Region einnimmt, ein materielles Objekt. Er ist daher bereit, als Folge seiner Darstellung der Allgegenwart als allgegenwärtige Anspielung zu akzeptieren, dass Gott ein materieller Gegenstand ist. Ross Inman (2017),Obwohl er mit dem Appell an allgegenwärtige Entension einverstanden ist, ist er nicht bereit, die Schlussfolgerung zu akzeptieren, dass Gott ein materieller Gegenstand ist. Dementsprechend zeigt er, dass die sorgfältige Beachtung mittelalterlicher Diskussionen über die Unterscheidung zwischen materiellen und immateriellen Objekten mindestens drei Möglichkeiten bietet, diese Unterscheidung zu kennzeichnen, nach der Gott nicht materiell ist.

Eleonore Stump (2010, siehe auch 2008, 2011, 2013) verteidigt das Hinzufügen zusätzlicher Bedingungen zum traditionellen Verständnis von Allgegenwart in Bezug auf Wissen und Macht. Sie schreibt: „Ich… denke jedoch, dass der Versuch, persönliche Präsenz als direkten und unmittelbaren kognitiven und zufälligen Kontakt zu erfassen, selbst im minimalen Sinne persönlicher Präsenz etwas verfehlt“(2010, 111). Sie fährt fort: „Was zum Zustand des direkten und unmittelbaren zufälligen und kognitiven Kontakts hinzugefügt werden muss… sind zwei Dinge - nämlich Erfahrung aus der zweiten Person und gemeinsame Aufmerksamkeit“(2010, 112). Die Erfahrung einer zweiten Person beinhaltet, sich einer anderen Person als Person bewusst zu sein und sich um sie zu kümmern, wenn diese andere Person bei Bewusstsein ist und als Person fungiert. Geteilte Aufmerksamkeit erfordert, dass zwei Personen einander und ihr Bewusstsein bewusst sind.ob voneinander oder von einem dritten Objekt. Stumps Ziel ist es, ein Verständnis für die Art von Vereinigung zu vermitteln, die in der Liebe gewünscht wird. Es kann also sein, dass ihr eigentliches Thema die Natur von Gottes Liebesangebot an Menschen ist. Aber sie wendet ihre Äußerungen über die persönliche Präsenz ausdrücklich auf die Allgegenwart an, wenn sie schreibt: „Damit Gott allgegenwärtig ist, das heißt, damit Gott immer und überall gegenwärtig ist, muss es auch so sein, dass Gott immer und überall ist überall in der Lage, Aufmerksamkeit mit jeder Kreatur zu teilen, die in der Lage und bereit ist, Aufmerksamkeit mit Gott zu teilen “(2010, 117). Vielleicht kann Stump also nicht nur als Versuch angesehen werden, die Allgegenwart zu analysieren, sondern auch zu identifizieren, was erforderlich ist, damit sie von religiöser oder theologischer Bedeutung ist. Es kann also sein, dass ihr eigentliches Thema die Natur von Gottes Liebesangebot an Menschen ist. Aber sie wendet ihre Äußerungen über die persönliche Präsenz ausdrücklich auf die Allgegenwart an, wenn sie schreibt: „Damit Gott allgegenwärtig ist, das heißt, damit Gott immer und überall gegenwärtig ist, muss es auch so sein, dass Gott immer und überall ist überall in der Lage, Aufmerksamkeit mit jeder Kreatur zu teilen, die in der Lage und bereit ist, Aufmerksamkeit mit Gott zu teilen “(2010, 117). Vielleicht kann Stump also nicht nur als Versuch angesehen werden, die Allgegenwart zu analysieren, sondern auch zu identifizieren, was erforderlich ist, damit sie von religiöser oder theologischer Bedeutung ist. Es kann also sein, dass ihr eigentliches Thema die Natur von Gottes Liebesangebot an Menschen ist. Aber sie wendet ihre Äußerungen über die persönliche Präsenz ausdrücklich auf die Allgegenwart an, wenn sie schreibt: „Damit Gott allgegenwärtig ist, das heißt, damit Gott immer und überall gegenwärtig ist, muss es auch so sein, dass Gott immer und überall ist überall in der Lage, Aufmerksamkeit mit jeder Kreatur zu teilen, die in der Lage und bereit ist, Aufmerksamkeit mit Gott zu teilen “(2010, 117). Vielleicht kann Stump also nicht nur als Versuch angesehen werden, die Allgegenwart zu analysieren, sondern auch zu identifizieren, was erforderlich ist, damit sie von religiöser oder theologischer Bedeutung ist. Damit Gott immer und überall gegenwärtig ist, muss es auch so sein, dass Gott immer und überall in der Lage ist, die Aufmerksamkeit mit jeder Kreatur zu teilen, die in der Lage und bereit ist, die Aufmerksamkeit mit Gott zu teilen “(2010, 117). Vielleicht kann Stump also nicht nur als Versuch angesehen werden, die Allgegenwart zu analysieren, sondern auch zu identifizieren, was erforderlich ist, damit sie von religiöser oder theologischer Bedeutung ist. Damit Gott immer und überall gegenwärtig ist, muss es auch so sein, dass Gott immer und überall in der Lage ist, die Aufmerksamkeit mit jeder Kreatur zu teilen, die in der Lage und bereit ist, die Aufmerksamkeit mit Gott zu teilen “(2010, 117). Vielleicht kann Stump also nicht nur als Versuch angesehen werden, die Allgegenwart zu analysieren, sondern auch zu identifizieren, was erforderlich ist, damit sie von religiöser oder theologischer Bedeutung ist.

Georg Gasser (2019) verteidigt auch, dem traditionellen Appell an Wissen und Macht eine zusätzliche Bedingung hinzuzufügen, die eine Agentur beinhaltet. Er betrachtet eine Vielzahl von vorgeschlagenen Berichten über Allgegenwart, wobei er Hudsons Entwicklung einer allgegenwärtigen Entension besondere Aufmerksamkeit (und anfängliches Mitgefühl) widmet. Er kommt jedoch zu dem Schluss, dass es für diesen Vorschlag schwierig ist, „die biblische Tradition und die persönlichen religiösen Erfahrungen zu erklären, nach denen Gott an verschiedenen Orten unterschiedlich handelt“(2019, 59). Vielleicht nimmt er Stumps Aufmerksamkeit und gemeinsame Erfahrung aus der zweiten Person, auf die er sich bezieht, um die erforderliche Entscheidungsfreiheit zu gewährleisten, oder er beabsichtigt Maßnahmen, wie zum Beispiel, dass Gott im brennenden Busch zu Moses spricht und auch den Verzehr des Busches durch verhindert Feuer. In jedem Fall geht Gasser davon aus, dass Allgegenwart Folgendes umfasst:nicht nur Gottes Gegenwart durch sein Wissen und seine Kraft überall, sondern auch „von Zeit zu Zeit zu handeln… besonders auf wundersame Weise“(2019, 60).

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