Origenes

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-05-24 11:17

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Erstveröffentlichung Montag, 10. März 2014; inhaltliche Überarbeitung Mi 18.04.2018

Origenes (ca. 185 - ca. 253) war ein christlicher Exegeter und Theologe, der in seinen Kommentaren die allegorische Methode ausgiebig verwendete und (obwohl später als Ketzer angesehen) den Grundstein für die philosophische Theologie der Kirche legte. Er wurde von einem bestimmten Ammonius unterrichtet, den die Mehrheit der Gelehrten als Ammonius Saccas, den Lehrer des Plotin, identifiziert. Viele glauben jedoch, dass die externen Beweise es uns nicht erlauben werden, ihn mit dem Origenes zu identifizieren, den Plotinus als Kollegen kannte. Er war in der Philosophie sicherlich gut unterrichtet und nutzte sie als Ergänzung zur Darstellung und Harmonisierung der Schrift. Dies war die Aufgabe, die er in den meisten seiner erhaltenen Schriften übernahm, und die systematischere Theologie basiert auf den kirchlichen Lehren der Dreifaltigkeit, der Inkarnation, der Erlösung nach dem Tod und der Fehlerhaftigkeit der Schrift.

Origenes war der erste Christ, der von drei „Hypostasen“in der Dreifaltigkeit sprach und den Begriff Homoousios (wenn auch nur in Analogie) für die Beziehung zwischen der zweiten dieser Hypostasen und der ersten verwendete. Der Vater oder die erste Person ist dennoch der einzige, der autotheos ist, Gott im vollsten Sinne, während der Sohn seine Dunamis oder Kraft und der Geist ein abhängiges Wesen ist, das nur in den Auserwählten tätig ist. Alle drei sind ewig und unkörperlich, wobei der Sohn als Weisheit in Bezug auf den Vater und Logos (Vernunft, Wort) in Bezug auf die Welt bekannt ist. In dieser Eigenschaft ist er der Hirte der rationalen Wesen, der Logikoi, der nach seinen späteren Kritikern in seinen verlorenen Schriften als unkörperliche Wesen bezeichnet wurde, die mit der Welt gleichaltrig, wenn nicht ewig sind und derzeit nur deshalb in materiellen Körpern eingesperrt sind einer Abkühlung in ihrer Liebe. Es ist nicht so einfach, anhand seiner erhaltenen Werke zu demonstrieren, dass er die materielle Welt in einer solchen Verachtung hielt, obwohl er sie sicherlich für aus dem Nichts erschaffen hält und vermutet, dass der Begriff der Materie philosophisch überflüssig ist. Seiner Ansicht nach werden Seelen in Körper hinuntergeschickt (vielleicht nie mehr als einmal, obwohl ihm wieder einige Kritiker eine Doktrin der Transmigration oder des chronischen Abfalls von Glückseligkeit zuschreiben). Die Seele bleibt in ihren Entscheidungen unlösbar frei, und der Missbrauch dieser Freiheit ist die Ursache für ihre Gefangenschaft gegenüber dem Teufel.obwohl ihm wieder einige Kritiker eine Doktrin der Transmigration oder des chronischen Abfalls von der Glückseligkeit zuschreiben). Die Seele bleibt in ihren Entscheidungen unlösbar frei, und der Missbrauch dieser Freiheit ist die Ursache für ihre Gefangenschaft gegenüber dem Teufel.obwohl ihm wieder einige Kritiker eine Doktrin der Transmigration oder des chronischen Abfalls von der Glückseligkeit zuschreiben). Die Seele bleibt in ihren Entscheidungen unlösbar frei, und der Missbrauch dieser Freiheit ist die Ursache für ihre Gefangenschaft gegenüber dem Teufel.

Die Befreiung der Seele wird durch die Inkarnation des Logos oder der zweiten Person der Dreifaltigkeit bewirkt, die den wirklichen Körper annimmt, aber vollständig Gott bleibt. Sein Tod am Kreuz ist ein Lösegeld für den Teufel, und seine Auferstehung stellt den der Heiligen vor, obwohl er sich den Körper nach dem Tod platonisch als ein zartes Mittel der Seele vorzustellen scheint. Die Gelehrten unterscheiden sich darin, ob er eine endgültige Aufnahme des Körpers in den unkörperlichen Geist vorsieht. Es ist klar, dass er erwartet, dass die überwiegende Mehrheit der Seelen nach dem Tod eine feurige Reinigung erträgt und dass keine Seele durch Gottes Willen von diesem Fegefeuer ausgeschlossen wird. Während er es für möglich hält, dass einige von ihren Sünden zu sehr enttäuscht sind, um Buße zu tun, meint er auch, dass der Teufel selbst endlich Frieden mit Gott schließen wird, obwohl er keine Seligkeit erreichen kann. Im gegenwärtigen LebenEine Vorwegnahme der Glückseligkeit in der Gegenwart Christi kann der Exegete genießen, der die spirituelle Bedeutung der heiligen Schriften vollständig beherrscht. Dies ist das Wort Gottes für uns, weil Christus das Wort in ihnen allgegenwärtig ist und sie mit einem dreifachen Sinn ausstattet, als er selbst Körper, Seele und Geist für uns in seinem Aufenthalt auf Erden annahm.

1. Origenes Leben und Werk
2. Das intellektuelle Milieu
3. Lehre Gottes
4. Die erstellte Bestellung
5. Theodizee und Sünde
6. Das Werk Christi
7. Schlussfolgerung
Literaturverzeichnis
- Alte Quellen
- Wissenschaftliche Literatur
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
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1. Origenes Leben und Werk

Der griechische Name Origenes bedeutet "geboren aus Horus", einer ägyptischen Gottheit mit Falkenkopf. Der christliche Gelehrte dieses Namens stammte aus Alexandria (Eusebius, Kirchengeschichte 6.1), obwohl nur sein Kritiker Epiphanius sagt, dass er auch ein Kopte war (Panarion 1.1). Eusebius berichtet von der Halse des neoplatonistischen Porphyrs, dass Origenes, obwohl er ein Grieche war, Christ wurde, während sein Philosophielehrer Ammonius, der einst Christ war, zu einer rechtmäßigeren Lebensweise konvertierte (Kirchengeschichte 6.19.7). Obwohl die meisten Gelehrten annehmen, dass dies Ammonius Saccas, der Lehrer von Plotin, ist, gab es einen anderen gleichnamigen Philosophen, dem vom Philosophen Longinus in Porphyry, Life of Plotinus 20.49–50, eine „beispiellose Polymathie“zugeschrieben wird. (Für weitere Informationen siehe Edwards 1993: 179.) Eusebius, außerdembehauptet, dass sowohl Origenes als auch sein Lehrer zeitlebens Christen waren (6.19.10); Als Beweis für das Christentum des letzteren in seiner Jugend berichtet er, dass sein Vater Leontius 202 als Märtyrer starb und dass der damals 17-jährige Origenes Leontius nicht nur zum Durchhalten ermahnte, sondern nach demselben Tod dürstete (6.2.7). Seine Mutter konnte seine Begeisterung nur eindämmen, indem sie seine Kleidung versteckte, so dass er sich schämte, das Haus zu verlassen (6.2.6). Eusebius sagt uns auch, dass seine sexuelle Zurückhaltung oder sein asketisches Temperament Origenes veranlasste, sich buchstäblich zu einem Eunuchen für das Himmelreich zu machen (6.8.2); Die Handlung ist nicht beispiellos (Markschies 2007: 15–34), aber Epiphanius konnte die Geschichte nicht verifizieren (Panarion 64.2). Er berichtet, dass sein Vater Leontius 202 als Märtyrer starb und dass der damals 17-jährige Origenes Leontius nicht nur zum Durchhalten ermahnte, sondern nach demselben Tod dürstete (6.2.7). Seine Mutter konnte seine Begeisterung nur eindämmen, indem sie seine Kleidung versteckte, so dass er sich schämte, das Haus zu verlassen (6.2.6). Eusebius sagt uns auch, dass seine sexuelle Zurückhaltung oder sein asketisches Temperament Origenes veranlasste, sich buchstäblich zu einem Eunuchen für das Himmelreich zu machen (6.8.2); Die Handlung ist nicht beispiellos (Markschies 2007: 15–34), aber Epiphanius konnte die Geschichte nicht verifizieren (Panarion 64.2). Er berichtet, dass sein Vater Leontius 202 als Märtyrer starb und dass der damals 17-jährige Origenes Leontius nicht nur zum Durchhalten ermahnte, sondern nach demselben Tod dürstete (6.2.7). Seine Mutter konnte seine Begeisterung nur eindämmen, indem sie seine Kleidung versteckte, so dass er sich schämte, das Haus zu verlassen (6.2.6). Eusebius sagt uns auch, dass seine sexuelle Zurückhaltung oder sein asketisches Temperament Origenes veranlasste, sich buchstäblich zu einem Eunuchen für das Himmelreich zu machen (6.8.2); Die Handlung ist nicht beispiellos (Markschies 2007: 15–34), aber Epiphanius konnte die Geschichte nicht verifizieren (Panarion 64.2). Eusebius sagt uns auch, dass seine sexuelle Zurückhaltung oder sein asketisches Temperament Origenes veranlasste, sich buchstäblich zu einem Eunuchen für das Himmelreich zu machen (6.8.2); Die Handlung ist nicht beispiellos (Markschies 2007: 15–34), aber Epiphanius konnte die Geschichte nicht verifizieren (Panarion 64.2). Eusebius sagt uns auch, dass seine sexuelle Zurückhaltung oder sein asketisches Temperament Origenes veranlasste, sich buchstäblich zu einem Eunuchen für das Himmelreich zu machen (6.8.2); Die Handlung ist nicht beispiellos (Markschies 2007: 15–34), aber Epiphanius konnte die Geschichte nicht verifizieren (Panarion 64.2).

Nach dem Tod seines Vaters widmete sich Origenes der Wissenschaft und wurde ein bemerkenswerter Lehrer, der möglicherweise Clements Nachfolger als Leiter der Katechese in Alexandria wurde (Eusebius, Kirchengeschichte 6.3.1 und 6.7–8.1; vgl. Osborn 2008: 19–21).. Er scheint Hebräisch bei einem konvertierten Juden gelernt zu haben (Erste Prinzipien 1.3.4 usw.), und einer seiner Briefe spielt auf sein Studium der Philosophie bei einem namenlosen Lehrer an (Eusebius, Kirchengeschichte 6.19.13). Unter den Werken, die Eusebius nach eigenen Angaben zu dieser Zeit komponierte und „mehr als sieben Stenographen“diktierte (6.23.2), befanden sich die ersten fünf Bücher seines Johanneskommentars, acht Bücher eines Genesis-Kommentars und zwei Bücher über die Auferstehung und sein überlebendes Hauptwerk, eine Synthese der Schriftlehre unter dem Namen First Principles (6.24). Von diesen überlebt der letzte ganz,aber nur im Latein von Rufinus. Einige Bücher des Johanneskommentars sind auf Griechisch erhalten, während Teile der Auferstehungsarbeit in einer Gegenerwiderung von Methodius von Olympia aufbewahrt wurden, die selbst nur in den Auszügen und Inbegriffen späterer Autoren erhalten ist (siehe Dechow 1977). In Alexandria wandte sich Origenes in Anlehnung an die homerischen Gelehrten der hellenistischen Zeit an die Vorbereitung seines großen Hexapla, in dem eine korrigierte Ausgabe der Septuaginta, der ursprünglichen, angeblich inspirierten Übersetzung der hebräischen Schriften (3), veröffentlicht wurdeIn Anlehnung an die homerischen Gelehrten der hellenistischen Ära wandte sich Origenes an die Vorbereitung seines großen Hexapla, in dem eine korrigierte Ausgabe der Septuaginta, der ursprünglichen, angeblich inspirierten Übersetzung der hebräischen Schriften (3)In Anlehnung an die homerischen Gelehrten der hellenistischen Ära wandte sich Origenes an die Vorbereitung seines großen Hexapla, in dem eine korrigierte Ausgabe der Septuaginta, der ursprünglichen, angeblich inspirierten Übersetzung der hebräischen Schriften (3)^rd c. BC?), Stand parallel zum Hebräischen und den Darstellungen anderer griechischer Übersetzer (Eusebius, Kirchengeschichte 6.16. Siehe weiter Neuschäfer 1987; Dorival 2013).

Laut Eusebius erregten seine Talente die Eifersucht von Demetrius, dem Bischof von Alexandria, der seine Selbstkastration als Grund dafür anführte, sich zu weigern, ihn zum Presbyter zu ordinieren (Eusebius, Kirchengeschichte 6.8.4–5). Als Origenes jedoch 216 Alexandria verließ, um der Wildheit des Kaisers Caracalla zu entkommen, erinnerte sich Demetrius an ihn aus Cäsarea, wo er bereits begonnen hatte, seinen Ruf zu verbessern (6.19.16–19). Bei einem späteren Besuch in Cäsarea wurde er zum Presbyter geweiht und ließ sich in der Stadt nieder (6.8.5; 6.23.4). Nachdem er während eines Aufenthalts in Athen (6.32.2) einen Kommentar zum Hohelied begonnen hatte (6.32.2), vollendete er diesen in Cäsarea zusammen mit seinem Kommentar zu Matthäus und seiner Widerlegung des Wahren Logos, einer heidnischen Satire über das Christentum 170 von einem ansonsten unbekannten Celsus (6.36.2). Er stieg nie über den Rang eines Presbyter hinaus und wurde nach der damaligen Sitte oft als Sprachrohr der Orthodoxie in Ketzerprozessen vor einer Bischofssynode eingesetzt. Eusebius lobt seine Widerlegung von Beryllus von Bostra (6,33) und fügt hinzu, dass er aufgefordert wurde, eine ähnliche Rolle in Arabien zu spielen (6,37), und dass er in seinen Büchern die Maske von alten und neuen Häresien riss. Zu dieser Zeit seines Lebens sollten wir auch den Dialog mit Herakliden datieren, der 1951 in Tura entdeckt wurde (Chadwick 1959). Doch selbst auf dem Höhepunkt seiner Karriere wurde seine Orthodoxie in Frage gestellt. Jerome kennt einen Brief, in dem er den Vorwurf widerlegt, er habe die Errettung des Teufels prophezeit (Crouzel 1973); der gleiche Brief weist laut Jerome darauf hin, dass seine Lehren Heraklas beleidigt hatten,sein ehemaliger Schüler, der nun Demetrius als Bischof von Alexandria abgelöst hatte. Zumindest ist klar, dass Dionysius, der Nachfolger von Heraklas und ein weiterer Schüler von Origenes, keine Kritik erhielt. In Cäsarea wurde der alternde Theologe 251 unter Decius gefoltert (Eusebius, Kirchengeschichte 6.39.5) und starb laut Eusebius, als Gallus 253 den Thron bestieg (7.1.1). Seine Behauptung, Origenes sei damals in seinem siebzigsten Lebensjahr gewesen, widerspricht dem für seine Geburt implizierten Datum (185). Die meisten Gelehrten haben beschlossen, den Tod von Origenes auf 254 oder 255 zu verschieben, ohne zu erklären, warum sie der Meinung sind, dass der Biograf in Bezug auf das Geburtsjahr seines Subjekts eher einen Fehler begangen hat als in Bezug auf das Jahr seines Todes. In Cäsarea wurde der alternde Theologe 251 unter Decius gefoltert (Eusebius, Kirchengeschichte 6.39.5) und starb laut Eusebius, als Gallus 253 den Thron bestieg (7.1.1). Seine Behauptung, Origenes sei damals in seinem siebzigsten Lebensjahr gewesen, widerspricht dem für seine Geburt implizierten Datum (185). Die meisten Gelehrten haben beschlossen, den Tod von Origenes auf 254 oder 255 zu verschieben, ohne zu erklären, warum sie der Meinung sind, dass der Biograf in Bezug auf das Geburtsjahr seines Subjekts eher einen Fehler begangen hat als in Bezug auf das Jahr seines Todes. In Cäsarea wurde der alternde Theologe 251 unter Decius gefoltert (Eusebius, Kirchengeschichte 6.39.5) und starb laut Eusebius, als Gallus 253 den Thron bestieg (7.1.1). Seine Behauptung, Origenes sei damals in seinem siebzigsten Lebensjahr gewesen, widerspricht dem für seine Geburt implizierten Datum (185). Die meisten Gelehrten haben beschlossen, den Tod von Origenes auf 254 oder 255 zu verschieben, ohne zu erklären, warum sie der Meinung sind, dass der Biograf in Bezug auf das Geburtsjahr seines Subjekts eher einen Fehler begangen hat als in Bezug auf das Jahr seines Todes. Die meisten Gelehrten haben beschlossen, den Tod von Origenes auf 254 oder 255 zu verschieben, ohne zu erklären, warum sie der Meinung sind, dass der Biograf in Bezug auf das Geburtsjahr seines Subjekts eher einen Fehler begangen hat als in Bezug auf das Jahr seines Todes. Die meisten Gelehrten haben beschlossen, den Tod von Origenes auf 254 oder 255 zu verschieben, ohne zu erklären, warum sie der Meinung sind, dass der Biograf in Bezug auf das Geburtsjahr seines Subjekts eher einen Fehler begangen hat als das seines Todes.

Seine Bibliothek in Cäsarea wurde von seinem Bewunderer Pamphilus, dann von Eusebius als Schüler von Pamphilus und Bischof dieser Stadt geerbt. Es fiel auch Eusebius zu, die Entschuldigung zu beenden, die Pamphilus gegen Origenes erste Kritiker zu schreiben begonnen hatte. Aus dieser Arbeit und den Philippinen von Feinden Origenes wie Hieronymus, Theophilus von Alexandrien, Epiphanius von Salamis und Kaiser Justinian können wir Fragmente von Schriften ausmerzen, die sonst umgekommen sind (siehe weiter Clark 1992). Wir besitzen auch eine Anthologie ausgewählter Auszüge aus seinen Schriften Philokalia (McLynn 2004) und zwei kurze Texte über das Gebet und die Märtyrer. Viel war bereits in der Zeit von Eusebius (gestorben um 339) durch Abrieb verloren gegangen; Weitere sind möglicherweise umgekommen, nachdem Origenes im oder um das Jahr 553 anathematisiert worden war. Viele der Kommentare und Predigten von Origenes,Überleben Sie wie die Ersten Prinzipien nur im Lateinischen von Rufinus, der ihn im vierten Jahrhundert mit Ehrfurcht, aber nicht immer mit Treue übersetzte (siehe weiteres Tempo 1990). Die folgende Zusammenfassung von Origenes Gedanken basiert hauptsächlich auf dem erhaltenen Korpus in Griechisch und Latein, wobei polemische Materie nur mit der Vorsicht verwendet wird, die jetzt von den gelehrtesten Gelehrten geboten wird.

2. Das intellektuelle Milieu

Gelehrte neigen dazu, beiläufig von Origenes Platonismus zu sprechen, eher technisch von seinem „mittleren“Platonismus, am häufigsten und nicht oft mit bewusstem Paradoxon von seinem christlichen Platonismus. Der lutherische Theologe Anders Nygren (1953), der protestierte, ein christlicher Platoniker sei kein Christ, unterschied sich nur in seiner Beurteilung der Tatsachen, nicht in seiner Lektüre, von seinen Kritikern JM Rist (1964) und Catherine Osborne (1994)., der behauptete, der Platonismus in Origenes Händen sei weniger eine Verfälschung als vielmehr eine heilsame Verfeinerung des Evangeliums. Unabhängig von den Vorzügen von Nygrens Theologie hätte Origenes ihm jedoch in Bezug auf die Nomenklatur zugestimmt. Der Großteil seiner expliziten Verweise auf Platon findet sich in der Arbeit Against Celsus, einer Antwort auf einen toten Polemiker, der heutzutage als mittlerer Platoniker bezeichnet wird.obwohl Origenes andeutet, dass er ein Epikureer gewesen sein könnte (Gegen Celsus] 1.8; siehe weiter Bergjan 2001). Origenes verpflichtet sich zu zeigen, dass der einfachste Schüler des Wortes Gottes ihn besser kennt als die Philosophen, die ihn nach ihren eigenen Methoden suchen (Gegen Celsus 7.42), dass Platon den Fall falsch darstellt und den Schöpfer mindert, dass, wenn seine Mythen tief sind, die biblischen Allegorien sind tiefer und weniger pervers, und dass Numenius, der bedeutendste Platoniker der letzten Zeit, mit Wertschätzung sowohl von Mose als auch von Jesus gesprochen hat (Gegen Celsus 4.51 usw.).dass Platon den Fall falsch darstellt und den Schöpfer schmälert, dass, wenn seine Mythen tief sind, die biblischen Allegorien tiefer und weniger pervers sind und dass Numenius, der bedeutendste Platoniker der letzten Zeit, sowohl von Mose als auch von Jesus mit Wertschätzung gesprochen hat (Gegen Celsus 4.51) etc.).dass Platon den Fall falsch darstellt und den Schöpfer schmälert, dass, wenn seine Mythen tief sind, die biblischen Allegorien tiefer und weniger pervers sind und dass Numenius, der bedeutendste Platoniker der letzten Zeit, sowohl von Mose als auch von Jesus mit Wertschätzung gesprochen hat (Gegen Celsus 4.51) etc.).

Die Bibel (die nur für Origenes aus dem Neuen Testament und der Septuaginta besteht) ist die Matrix jedes Arguments in diesem wie in allen seinen Schriften; während es naiv und ein Widerspruch seiner eigenen Praxis wäre, zu leugnen, dass seine Exegese durch philosophische Annahmen bedingt war; Die Propädeutik für das Bibelstudium in seiner Schule in Cäsarea war kein Platonismus, sondern eine angeblich vorurteilsfreie Übersicht aller griechischen Schulen. Wir erfahren dies von seinem Schüler Gregory Thaumaturgus (Panegyric 13.151–152), an den er auch einen Brief schrieb, in dem er dem griechischen Denken eine Nebenrolle bei der Aufklärung der heiligen Schriften zuwies; Während er weniger geneigt war als seine Vorgänger, die Griechen zu beschuldigen, ihre philosophischen Ansichten aus den Büchern Mose zu plagiieren, vertrat er die Auffassung, dass, da jede Vernunftübung von Christus dem Logos inspiriert ist,Ein Christ hat ebenso ein Recht auf die Werkzeuge der heidnischen Philosophie, wie die Israeliten ihre Arbeit von der „Beute der Ägypter“erstatten mussten (Philokalia 13; siehe weiter Martens 2012: 29–33). Die Theologen haben endlich begonnen, Origenes beim Wort zu nehmen, als Interpret der Schriften; Dies bedeutet nicht, dass alle anderen Einflüsse ignoriert werden, sondern dass er die gleiche Höflichkeit verdient, die die Klassiker Plotin zeigen, wenn sie anerkennen, dass selbst Lehren, die er bewusst mit den Stoikern oder Aristoteles teilt, ohne Eingriffe aus dem Text abgeleitet werden können von Platon. Dies bedeutet nicht, dass alle anderen Einflüsse ignoriert werden, sondern dass er die gleiche Höflichkeit verdient, die die Klassiker Plotin zeigen, wenn sie anerkennen, dass selbst Lehren, die er bewusst mit den Stoikern oder Aristoteles teilt, ohne Eingriffe aus dem Text abgeleitet werden können von Platon. Dies bedeutet nicht, dass alle anderen Einflüsse ignoriert werden, sondern dass er die gleiche Höflichkeit verdient, die die Klassiker Plotin zeigen, wenn sie anerkennen, dass selbst Lehren, die er bewusst mit den Stoikern oder Aristoteles teilt, ohne Eingriffe aus dem Text abgeleitet werden können von Platon.

Der Beiname „Platonist“ist natürlich gerechtfertigt, wenn Origenes der Christ mit dem Origenes identifiziert wird, den Porphyr als einen der privilegierten Schüler von Ammonius Saccas, dem alexandrinischen Lehrer des Plotin, darstellt. Nach Porphyr (Life of Plotinus, 3.20–38) schwor dieser Origenes mit Plotin und einem dritten Schüler, Herennius, einen Eid, die esoterischen Lehren von Ammonius nach dessen Tod im Jahr 243 nicht zu enthüllen. Diese Geschichte impliziert sowohl persönliche Intimität als auch geografische Nähe Dennoch war Origenes der Christ zu dieser Zeit fast sechzig (zwanzig Jahre älter als Plotin), hatte Alexandria einige Jahre zuvor nach Cäsarea verlassen und hatte bereits eine Vielzahl von Büchern zu seinem Namen als christlicher Lehrer. Porphyr spielt in seinem Leben des Plotinus nicht auf diese Lucubrationen an.aber sagt, dass der Origenes, auf den er sich bezieht, gegen den Pakt verstoßen hat, indem er zuerst eine Abhandlung über Dämonen herausgegeben hat, dann eine andere mit dem Titel, dass der König der einzige Schöpfer in der Regierungszeit von Gallienus ist (253–268). Er nimmt in das Leben einen Brief auf, der 262 oder 263 von seinem ehemaligen Lehrer Longinus geschrieben wurde und Origenes nur das Werk über Dämonen zuschreibt (Porphyr, Leben des Plotin, 20.36–45). Alle Gelehrten sind sich einig, dass Origenes der Christ in den letzten Jahren von Gallienus nichts hätte schreiben können; Wenn wir Eusebius vertrauen können, hat er diese Regierungszeit überhaupt nicht erlebt, sondern ist in der von Gallienus 'Vorgänger Gallus (251–253) gestorben. Wenn dieser Origenes unser Autor ist, muss Porphyry zumindest den Zeitraum falsch angegeben haben, in dem er gegen die Vereinbarung verstoßen hat. Diejenigen, die behaupten, dass es nur eine Antwort von Origenes gab, dass es die Chronologie von Eusebius ist, die fehlerhaft sein muss, weil,Obwohl sein Bericht über Origenes Jugend impliziert, dass er 185 geboren wurde, behauptet er, dass sein Tod in seinem siebzigsten Jahr und damit nicht früher als 254, dem ersten Jahr von Gallienus, stattgefunden hat. Dieselben Apologeten argumentieren, dass Porphyr seine christlichen Schriften weder erwähnt, weil er sie verachtete, noch (zwingender), weil ihre Veröffentlichung nicht gegen den Eid verstieß (vgl. Ramelli 2009). Wenn sich dieses Argument durchsetzen soll, muss auch ein Grund für das Schweigen von Longinus zu diesem Teil von Origenes Werk angegeben werden. Die christlichen Werke von Origenes müssen (in gewissem Maße) als Hilfsmittel für die Rekonstruktion der Lehre von Ammonius angesehen werden Es muss etwas gesagt werden, um das Versagen der christlichen Kritiker Origenes in der Spätantike zu erklären, die beiden nach Proclus noch erhaltenen Werke zu zitieren, die er dem neoplatonischen Kanon hinzufügte. Aus diesen Gründen behauptet der Autor des Artikels über Origenes im Oxford Classical Dictionary, während Theologen die Identität der beiden Origenes oft beibehalten oder einfach angenommen haben, dass die gegenteilige Position heutzutage die am weitesten verbreitete ist (Smith 2012; siehe weiter) Edwards 1993).

3. Lehre Gottes

Das Eröffnungskapitel von Origenes ersten Prinzipien ist ein paradigmatisches Beispiel für seine Anwendung des philosophischen Denkens auf die biblische Exegese. Er nimmt hier an, was er anderswo behauptet, dass die Natur Gottes uns nur durch seine eigene Offenbarung im heiligen Text bekannt ist. Die heiligen Schriften sagen uns sowohl, dass Gott Feuer ist als auch dass Gott Geist ist, aber Origenes warnt uns davor, aus einer wörtlichen Konstruktion dieser Begriffe zu schließen, dass er ein Körper ist (Prinzip 1.1.1). Es ist möglich, aber nicht sicher, dass er an die stoische Theologie von Tertullian denkt: Die Bibel spricht in dieser Angelegenheit klarer als jeder Stoiker, und nur wenige Zeitgenossen von Origenes hätten an der Körperlichkeit von Feuer oder Geist gezweifelt. Indem wir die gegenteilige Position fordern, ist dieser Gott unkörperlich. Origenes spricht nicht nur für die Platoniker, sondern für alle griechischen Apologeten der Kirche:Der vorherrschende Gedanke seiner Zeit (und vielleicht unserer) erforderte, dass Gott, wenn er unsichtbar, unveränderlich, ewig, allgegenwärtig und unwiderstehlich in seiner Macht sein soll, nicht auf einen Ort beschränkt sein oder aus labiler Materie bestehen darf. Die philosophischen Sympathien von Origenes werden deutlich, wenn er diesen körperlosen Gott mit Nous oder Intellekt gleichsetzt. In Platon war Nous ein gelegentliches Synonym für den Demiurgen gewesen, während Numenius von Apameia ein halbes Jahrhundert vor Origenes den Demiurgen als zweiten Nous dem „ersten Nous“untergeordnet hatte, der Platons Form des Guten ist. Obwohl das Gute in Platon Ousia oder Sein überlegen ist, scheint Numenius wie die Mehrheit der Platoniker vor Origenes nichts Höheres als den Intellekt gesetzt zu haben;Auch Origenes - in dieser Hinsicht ein guter Platoniker - neigt weniger zur apophatischen Theologie als Philo der alexandrinische Jude oder seine christlichen Vorgänger in Ägypten, Clemens und Basilides. Um die selektive Verwendung des bestimmten Artikels in Johannes 1.1 zu erklären, charakterisiert er den Vater (ho theos) als autotheos, sehr Gott, im Gegensatz zu dem Sohn, der nur theos ist (CommJohn 2.7.16–18); wenn er jedoch vorschlägt, dass der Vater höher als nous ist (Gegen Celsus 7.45), entwickelt er keine metaphysische Theorie, ebenso wenig wie er seinen Hinweis in demselben Werk entwickelt, dass Gott der aristotelische „Gedanke der Gedanken“sein könnte (siehe weiter Whittaker 1969). Tobias Böhms genialer Vorschlag (2002), dass für Origenes das Sein Gottes sein Nous ist und seine Einheit das, was höher als Nous ist,geht davon aus, dass er mit der ersten und zweiten Hypothese der Parmenides vertraut war, über deren Dialog er in seinen erhaltenen Werken wenig Wissen zeigt.

Ob er noetisch oder supranoetisch ist, Origenes Gott kann uns weder in seinem Wesen noch durch seine Ousia oder sein Wesen, sondern durch seine Dunamis oder Kraft, die er auf andere Wesen einwirkt, bekannt sein (On Prayer 25.3). Seine Dunamis, die unendlich sind und von der zweiten Person der Dreifaltigkeit vermittelt werden, sind die Quelle aller Dunamis, die von seinen Kreaturen ausgeübt werden, selbst von denen, die in Abfall vom Glauben und Rebellion geraten sind (CommJohn 1.39.291). Andererseits geht nichts, nicht einmal die zweite Person, direkt von der unveränderlichen Ousia Gottes aus (CommJohn 13.25.153 und 20.18.157: siehe unten). Während er behauptet, Gott sei von Natur aus unpassierbar - in dem Sinne, dass er bei jeder Transaktion der Agent und nicht der Patient ist und von keiner externen Kraft bewegt werden kann -, ist Origenes einer der ersten Theologen, der behauptet, er könne leiden in gewissem Sinne als Gott,und nicht nur aufgrund der Inkarnation (Predigten zu Hesekiel 6.1; siehe Osborn 1994: 164–184). Dieses Leiden hat die Form von Mitgefühl für die Not seiner sündigen Wesen, niemals von Trauer auf eigene Rechnung. Mitgefühl setzt Wissen voraus, und Origenes scheint von den Schwierigkeiten, die sich aus der Zuordnung von kontingentem Wissen zu einem ewigen Wesen ergeben, nicht betroffen zu sein. Dass Gott die zeitliche Ordnung überschreitet, geht aus seiner Antwort auf diejenigen hervor, die fragen, was Gott getan hat, bevor er die Welt erschaffen hat: Die Frage, so argumentiert er, setzt eine Zeit vor dem Beginn der Welt voraus, aber die Reflexion lehrt uns diese Zeit und die Revolutionen des Kosmos sind zeitgleich (Prinzip 3.5.3). Dies ist eine platonische Lehre, aber es war mittlerweile üblich, dass Platoniker unter der Unterwerfung unter Aristoteles argumentierten:dass die zeitliche Welt weder Ende noch Anfang hat und nur in dem Sinne „erzeugt“wird, dass es sich um ein Theater der Wechselfälle handelt, in dem alles, was existiert, entstanden ist und vergehen wird.

Der Agent, den wir die zweite Person der Dreifaltigkeit nennen, ist „ein anderer Gott“im Dialog mit Heraklides 2 und zweimal ein „zweiter Gott“in seiner Arbeit gegen Celsus (5.39, 5.61). Diese Bezeichnung wird in der früheren christlichen Prosa nicht bestätigt, obwohl sie in Philo und Numenius erwartet wird. Es kommt nicht in Werken vor, die Origenes an Christen mit gesundem Glauben gerichtet hat, auch nicht in Werken, die keine Angst davor haben, den Sohn dem Vater unterzuordnen - ein Hinweis darauf, dass es vielleicht vermieden wurde, weil es den Polytheismus genoss und nicht, weil es die Gleichheit in Abrede stellte der göttlichen Personen (Edwards 2006). Es scheint, dass bei Numenius die Betrachtung des ersten Intellekts durch den zweiten die Formen oder platonischen Ideen hervorbringt; Origenes als Christ ist der Ansicht, dass die Kontemplation gegenseitig ist,denn „niemand kennt den Sohn außer dem Vater und niemand kennt den Vater außer dem Sohn“(Matthäus 11,27). So behauptet er einerseits, dass der Sohn als Wahrheit (Johannes 14,6) alles weiß, was im Geist des Vaters ist; Die berüchtigte Maßgabe, dass der Sohn den Vater nicht sieht, bedeutet nur, dass die Vision innerhalb der Gottheit nicht durch unsere physischen Organe vermittelt wird (Prinzip 1.1.8). Wenn wir andererseits lesen, dass der Sohn die Weisheit und Kraft des Vaters ist (1. Korinther 1,24) und dass die Welt durch ihn geschaffen wurde (Hebräer 1,2), müssen wir verstehen, dass er der göttliche Helfer ist, der erklärt Sprüche 8,22, dass der Herr sie am Anfang seiner Wege erschaffen hat, und in Weisheit 7,26, dass sie der Spiegel seiner ungepunkteten Majestät ist. Das Verb „erschaffen“in diesem Text (das Origenes der alternativen Lesart „besessen“vorzieht) bedeutet nicht, dass der Sohn einen zeitlichen Anfang hat, sondern dass er, da er kein anderes Substrat als den Willen des Vaters hat, diesen Willen perfekter ausdrückt als die Dinge, die aus Materie „gemacht“sind. Es ist unvorstellbar, dass dem Vater jemals die Weisheit gefehlt haben könnte, und ebenso unvorstellbar für Origenes, dass diese Weisheit jemals eine andere Form angenommen haben könnte als die, die sie jetzt als zweite Person oder Hypostase der Dreifaltigkeit besitzt (Prinzip 1.2.2).. Er ist der erste Theologe, der eindeutig feststellt, dass die „drei Hypostasen“, aus denen die Dreifaltigkeit besteht, nicht nur in der Natur, sondern auch in ihrem hypostatischen Charakter ewig sind. Es gab nie eine Zeit, in der Weisheit der latente Gedanke des Vaters war und noch nicht als Rede herausgekommen war.

Obwohl Origenes dies ablehnt, war dies tatsächlich die vorherrschende These der meisten christlichen Schriften im zweiten Jahrhundert, als es darum ging, die Behauptung des Vierten Evangelisten zu erklären, dass derjenige, der inkarniert wurde, der Logos war, der mit dem Vater als Theos (Gott) gewesen war, wenn nicht ho theos (Gott) von Anfang an (Johannes 1.1). Da es diese Rede oder dieses Wort war, das die Welt erschuf, gab es keinen Grund, vor der Schöpfung als eigenständige Hypostase zu existieren. Wenn er überhaupt existierte, war es das Logos Endiathetos, das Wort im Inneren, das noch nicht als Logos Prophorikos oder verbale Äußerung aus dem Geist hervorgegangen war. In dieser latenten Phase konnte er (wie Philo bereits argumentiert hatte) mit dem Paradigma oder der Welt der Formen identifiziert werden, die den platonischen Demiurgen mit seinem Muster für die Schöpfung versorgen. Clemens von Alexandria akzeptiert diese Gleichung, wenn auch vielleicht ohne die hypostatische Ewigkeit des Logos zu leugnen (Edwards 2000). Origenes widersetzt sich jedoch der Interpretation von Logos als „Sprache“, da es einige gibt, die dies als Hinweis darauf ansehen, dass die zweite Person lediglich eine Funktion oder ein Epiphänomen der ersten Person ist (CommJohn 1.24.151; Orbe 1991). Seiner Ansicht nach ist der Logos eine der zahlreichen Bezeichnungen (epinoiai), die der zweiten Person verliehen werden, um ihre Beziehung zu definieren, nicht zum Vater (wie es „Sohn“und „Weisheit“tun), sondern zu seinen Geschöpfen (CommJohn 2.9). 66 usw.): Er ist Logos als Paradigma und Elternteil aller Logikai oder rationalen Wesen, die Vernunft nur durch Teilnahme an ihm ausüben. Er kann nicht mit der Welt der Formen oder platonischen Ideen identifiziert werden.denn für Origenes sind diese Ideen imaginäre Einheiten, von denen die Griechen absurderweise annehmen, dass sie vom Schöpfer unabhängig sind (Prinzip 2.3.6). Es scheint also, dass er die ältere und wörtlichere Lesart des Timaios befürwortete, wonach der Demiurg, die Formen und die Materie drei autonome Prinzipien des Seins sind. Vor ihm hatten Philo, Alcinous und Clemens von Alexandria die Formen als Gedanken im Geist des Demiurgen ausgelegt, während Alexander von Aphrodisias der Ansicht war, dass sie der ewigen Betrachtung Gottes über sich selbst Inhalt gaben (Armstrong 1960). Origenes selbst ist der Ansicht, dass alle Gattungen, alle Arten und sogar die Archetypen aller besonderen Dinge im Geist Gottes ewig gegenwärtig sind (Prinzip 1.4.5), aber er hält dies für ein christliches Gegenmittel gegen Schwierigkeiten, die sich aus der Zeitlichkeit des Gottes ergeben Welt.

4. Die erstellte Bestellung

Diese Schwierigkeiten waren, wie Origenes erkannte, nicht vollständig durch das Argument gelöst worden, dass wir, da die Welt zeitgleich ist, nicht fragen müssen, was Gott tat, bevor er sie erschuf (siehe weiter Tzamalikos 2006: 179–271). Aus Genesis 1.1 erfahren wir, dass Gott die Welt am Anfang erschaffen hat, und aus Johannes 1.1, dass der Logos am Anfang bei ihm war; Da uns aber auch gesagt wird, dass Gott alle Dinge in Weisheit erschaffen hat, betrachtet Origenes diesen Anfang nicht als zeitlichen Ursprung, sondern als das ewige Desiderat der Existenz, das auch die zweite Person der Dreifaltigkeit ist (CommJohn 1.39.289). Daraus folgt jedoch, dass sich eine unendliche Ursache in einer endlichen Wirkung erschöpft hat, wenn diese zeitliche Welt die einzige ist. Vielleicht war es in der Hoffnung, diesem Paradoxon auszuweichen, dass Origenes Salomos Diktum interpretierte: „Unter der Sonne gibt es nichts Neues“(Prediger 1).10) zu bedeuten, dass Welten vor der jetzigen existiert haben (Prinzip 3.1.6). Dieses Manöver wird jedoch kein Entrinnen bringen, es sei denn, man setzt eine unendliche Abfolge von Welten vor und nach der jetzigen voraus, und selbst Origenes Feinde sagen nicht, dass er so weit gegangen ist. Eine endlose Reihe wäre schließlich eher sempiternal als ewig, und die Stoiker könnten geantwortet haben, dass ihr Glaube an die fortwährende Verdoppelung desselben Kosmos - ein Glaube, den Origenes ablehnt (Cels. 4. 68) - dem zeitlosen Match näher kommt Aktivität mit einem zeitlosen Produkt. Eine bessere Lösung als diese bestand nach Origenes Ansicht darin, ein noetisches Reich, das geschaffen, aber ewig ist, von Logika oder rationalen Einheiten bevölkert wird, unter der Hegemonie der Logos zu positionieren und in der ontologischen Hierarchie und nicht in der zeitlichen vor unserer zu stehen Kontinuum (Prinzip 2.9.4). Beweise für diese Einbildung konnten in der Schaffung eines Himmels und einer Erde in Genesis 1.1 vor der Schaffung des sichtbaren Firmaments gefunden werden (Genesis Homilies 1.5). Für den modernen Geist ist dies eine erzwungene Exegese, die den Triumph der Philosophie über die Philologie darstellt. Die Philosophie ist jedoch nicht die einer griechischen Schule, sondern eines Christen, der sich durch seine Treue zu Moses ein Rätsel gestellt hat. Es ist eine bemerkenswerte Beobachtung, wie auch immer wir sie erklären, dass die Formen bestimmter Dinge, die im Geist von Origenes Gott mit den Gattungen und Arten koexistieren, in keinem heidnischen Platoniker vor Plotin, seinem jüngeren Zeitgenossen und (wie die meisten glauben) a Mitschüler von Ammonius Saccas (vgl. Plotin, Enneads 5.7).1 vor der Schaffung des sichtbaren Firmaments (Genesis Homilies 1.5). Für den modernen Geist ist dies eine erzwungene Exegese, die den Triumph der Philosophie über die Philologie darstellt. Die Philosophie ist jedoch nicht die einer griechischen Schule, sondern eines Christen, der sich durch seine Treue zu Moses ein Rätsel gestellt hat. Es ist eine bemerkenswerte Beobachtung, wie auch immer wir sie erklären, dass die Formen bestimmter Dinge, die im Geist von Origenes Gott mit den Gattungen und Arten koexistieren, in keinem heidnischen Platoniker vor Plotin, seinem jüngeren Zeitgenossen und (wie die meisten glauben) a Mitschüler von Ammonius Saccas (vgl. Plotin, Enneads 5.7).1 vor der Schaffung des sichtbaren Firmaments (Genesis Homilies 1.5). Für den modernen Geist ist dies eine erzwungene Exegese, die den Triumph der Philosophie über die Philologie darstellt. Die Philosophie ist jedoch nicht die einer griechischen Schule, sondern eines Christen, der sich durch seine Treue zu Moses ein Rätsel gestellt hat. Es ist eine bemerkenswerte Beobachtung, wie auch immer wir sie erklären, dass die Formen bestimmter Dinge, die im Geist von Origenes Gott mit den Gattungen und Arten koexistieren, in keinem heidnischen Platoniker vor Plotin, seinem jüngeren Zeitgenossen und (wie die meisten glauben) a Mitschüler von Ammonius Saccas (vgl. Plotin, Enneads 5.7).aber von einem Christen, der sich durch seine Treue zu Moses ein Rätsel gestellt hat. Es ist eine bemerkenswerte Beobachtung, wie auch immer wir sie erklären, dass die Formen bestimmter Dinge, die im Geist von Origenes Gott mit den Gattungen und Arten koexistieren, in keinem heidnischen Platoniker vor Plotin, seinem jüngeren Zeitgenossen und (wie die meisten glauben) a Mitschüler von Ammonius Saccas (vgl. Plotin, Enneads 5.7).aber von einem Christen, der sich durch seine Treue zu Moses ein Rätsel gestellt hat. Es ist eine bemerkenswerte Beobachtung, wie auch immer wir sie erklären, dass die Formen bestimmter Dinge, die im Geist von Origenes Gott mit den Gattungen und Arten koexistieren, in keinem heidnischen Platoniker vor Plotin, seinem jüngeren Zeitgenossen und (wie die meisten glauben) a Mitschüler von Ammonius Saccas (vgl. Plotin, Enneads 5.7).

Als die absoluten und transzendenten Dunamis des Vaters (Cels. 1.66; CommJohn 1.18.107 usw.) ist die zweite Person eigentlich der Herr aller Dunamis im Himmel und auf Erden (Cels. 5.45). Gleichzeitig kann gesagt werden, dass er die Nahrung der himmlischen Dunameis ist, die dem Schöpfer treu geblieben sind, während Satan die Nahrung derer ist, die gefallen sind (Über das Gebet 27.12). Es sind die engelhaften Dunameis, die zum Zeitpunkt seiner Geburt über seine Wiege wachen (Cels. 1.61) und manchmal ein Gefolge an den Szenen bilden, an denen er jene Kraftwerke vollbringt, die wir Wunder nennen (CommJohn 2.4.40). Diese polysemische Verwendung des Begriffs, die die des Neuen Testaments widerspiegelt, stellt keine Schwierigkeit dar, solange jeder andere Dunamis als eine niedrigere oder lokale Manifestation der ungeteilten Kraft verstanden wird, die ihn als Logos betrifft. Wie wir gesehen haben,dieser Begriff definiert seine hegemoniale Beziehung zur geschaffenen Ordnung; Weisheit ist eine weitere seiner biblischen Bezeichnungen, doch diese Weisheit ist der Anfang, an dem der Logos bei Gott war (CommJohn 1.39.289; siehe weiter Tzamalikos 2006: 119–178). Wie auch immer man diese Unklarheiten erklärt, es ist unwahrscheinlich, dass Origenes das Nicene-Glaubensbekenntnis von 325 unterzeichnet haben könnte, in dem der Sohn als aus der Ousia des Vaters stammend und daher homoousios (von einer Essenz, Substanz oder Natur) mit ihm erklärt wird (vgl. CommJohn 20.18.157). Eine Naturgemeinschaft zwischen beiden wird jedoch in CommJohn 2.10.76) behauptet; und in seinem Kommentar zu Hebräern leitet er aus Weisheit 7,26 ab, wo Weisheit als Aporroia oder Emanation des Vaters bezeichnet wird.dass die Beziehung zwischen den beiden Personen der Dreifaltigkeit analog zu der Beziehung ist, die zwischen einer Salbe und dem damit homoousios Ausatmen besteht (Pamphilus, Apology 99–104; siehe Edwards 1998). So kann er einen Begriff schräg verwenden, den er nicht direkt aus unkörperlichen Aussagen ableiten kann; Plotinus, der dies hätte tun können, konnte nicht sagen, dass Nous Homoousios mit dem Einen war, weil dieser Ousia überlegen ist, was nur auf der Ebene von Nous gesetzt werden kann.

Obwohl der Sohn nicht „aus der Ousia“des Vaters stammt, wird er in der lateinischen Übersetzung von Origenes Kommentar zu Hebräern als ex substantia patris bezeichnet, aus der Hypostase des Vaters. Diese Hypostase, nicht Ousia, war das ursprüngliche Substantiv im Griechischen und kann aus dem Text von Hebräer 1.3 abgeleitet werden, in dem der Sohn als Eindruck seiner Hypostase [des Vaters] beschrieben wird. Hier scheint Hypostase die Realität zu bedeuten, die durch ein Phänomen offenbart wird; Die Formel ex substantia patris war für Origenes afrikanischen Zeitgenossen Tertullian (Gegen Praxeas 7.9) bereits axiomatisch. Im Lateinischen dieser Zeit wurde Substantia gleichgültig verwendet, um sowohl Hypostase als auch Ousia darzustellen; Diese griechischen Begriffe werden in Origenes Schriften nicht ausdrücklich unterschieden, obwohl er es unterlässt, der Gottheit entweder eine oder drei Ousien zuzuschreiben. Ein gewisser Unterschied in der Konkretheit ergibt sich aus seinen Beschränkungen für diejenigen, die die Ousia des Sohnes nicht qualifizieren und ihm somit eine Hypostase insgesamt verweigern (CommJoh 1.24.152): Es scheint also, dass die Hypostase eine spezifische Bestimmung der allgemeineren Ousia ist. Origenes schreibt in seiner Abhandlung über das Gebet (15.1) vor, dass der Sohn das Anbetungsgebet nicht erhalten soll, das dem Vater angeboten wird, weil er sich vom Vater in Ousia und im Substrat (Hupokeimenon) unterscheidet; Das letztere Wort lässt sich am besten mit Bezug auf den Körper verstehen, den er in der Inkarnation angenommen hat, und wir können daher nicht sicher sein, ob die Ousia, von der Origenes spricht, die des erhabenen Christus in seinem ewigen oder seinem menschlichen Charakter ist. Es ist im Allgemeinen wahr, dass er weniger Mühe als spätere christliche Autoren hat, das, was über den Sohn als zweite Person der Dreifaltigkeit gesagt wird, von dem zu unterscheiden, was über ihn als Jesus von Nazareth gesagt wird. Wenn er den Vater mit einer Statue von unendlicher Größe und den Sohn mit einer kleineren Statue vergleicht, die unseren Wahrnehmungen entspricht, beginnt er, als ob das Sichtbare eine Metapher für das Unsichtbare wäre, endet aber damit, dass er Philipper 2.7 über die Manifestation Christi in der Form zitiert eines Sklaven (Prinzip 1.2.6).

Origenes bekräftigt nachdrücklich die ontologische Abhängigkeit des Geistes oder die dritte Hypostase der Dreifaltigkeit von der zweiten. Anders zu sagen würde bedeuten, zu leugnen, dass er ins Leben gerufen wurde, da der Urheber von allem, was nach Johannes 1.3 ins Leben gerufen wurde, der Sohn oder der Logos ist. Es wäre jedoch wahrer zu sagen, dass der Geist nicht ohne den Sohn entstanden ist, als dass er durch ihn entstanden ist (CommJohn 2.12.17–19). Der Geist als Hypostase ist nicht nur ewig, sondern im engsten Sinne unkörperlich: Dies folgt aus den ersten Prinzipien 1.6.4, in denen Origenes sich nicht vorstellen kann, dass ein Wesen, das von den Mitgliedern der Dreifaltigkeit getrennt ist, ohne Körper existieren kann. Wenn diese Personen nur in dem lockeren Sinne unkörperlich wären, den Origenes in den Ersten Prinzipien anerkennt, Proem 10,Er hätte keinen solchen Gegensatz zwischen der Gottheit und der Engelsschöpfung ziehen können. Die Kräfte und Wirkungen des Geistes sind in seinen Schriften nicht so klar umrissen wie die der beiden anderen Personen; Das Gleiche gilt für fast jeden Schriftsteller vor Nicäa, und die Ursache ist zweifellos das Fehlen von Einstimmigkeit in den heiligen Schriften. Es ist der Geist, der sich vor der Schöpfung in Genesis 1.2 auf dem Wasser bewegt (oder brütet); In Johannes 1.3 ersetzt der Logos den Geist, von dem jetzt in Johannes 7.39 gesagt wird, dass er nur gegeben wurde, als Jesus am Ende seines Dienstes verherrlicht wurde. Origenes folgt Johannes, wenn er schreibt, dass der Vater in der gesamten Schöpfung am Werk ist, der Sohn in jenen Wesen, die Logos oder Vernunft besitzen, und der Geist in den Auserwählten (Justinian, To Menas; vgl. Prinzip 1.3.5). Es mag sein, dass diese Einschränkung des Amtes des Sohnes eher ein griechisches als ein biblisches Verständnis des Begriffs Logos impliziert, aber das griechische Denken kennt kein überirdisches Wesen, das in dem Bereich handelt, den Origenes dem Geist zugewiesen hat (Tempo Dillon 1982). Diese trinitarische Hierarchie wurde mit der der noetischen Prinzipien Sein, Leben und Verstand im System des Proklus verglichen, für die Sein alles umfasst, was existiert, Leben die begrenzte Sphäre der Lebewesen und Geist die noch begrenzte Sphäre des Rationalen. Die Entsprechung ist jedoch alles andere als genau, und wie Proclus zwei Jahrhunderte nach Origenes und unter späteren Einflüssen schrieb, werden zwingendere Argumente erforderlich sein, bevor wir einer platonischen Quelle die Lehre zuweisen, die Origenes so mühelos aus den heiligen Schriften bezieht. Es wurden keine Beweise dafür vorgelegt, dass der Geist in Origenes als Seele der Welt fungiert. er vermutet einmal, dass der Logos die Seele Gottes ist (Prinzip 2.8.5), aber nur, weil er in Psalm 84.6 eine anthropomorphe Metapher erklären muss..

Dass die Gottheit unkörperlich ist - und daher in Origenes Lexikon immateriell -, ist, wie wir gesehen haben, eine unangreifbare Prämisse seiner Theologie. Wenn die zweite Person irgendein Substrat hat - irgendeine Sache, wie wir sagen könnten -, ist es der Wille Gottes, des Vaters. Die Bedeutung dieser Lehre wird deutlich, wenn wir uns daran erinnern, dass Christus Weisheit ist und dass in dem Mythos, der dem gnostischen Ptolemaeus zugeschrieben wird, der Fehler der Weisheit darin liegt, dass sie ohne die Zustimmung ihrer Gemahlin Thelema oder Will (Irenaeus, Against Heresies 1.1–) handelt 4). Der Wille des Vaters ist andererseits nicht das Substrat, sondern die Ursache des materiellen Universums, das Origenes mit jedem orthodoxen Christen seiner Zeit aus dem Nichts erschaffen hatte. Für die meisten Christen bedeutete dies nicht, dass Gott ohne Materie erschafft.aber dass die Sache, aus der er die Welt formte, die erste seiner Kreationen war. Materie war in der christlichen Prosa vor Origenes selten definiert worden, aber für ihn, wie für Aristoteles, wie er oft interpretiert wurde, ist es das uneingeschränkte Gefäß aller Qualitäten, eine bloße Existenzmöglichkeit im Widerspruch zum Wesen, von der nichts sein kann vorhergesagt, bis es als bestimmtes Wesen aktualisiert wird. Aber dann folgt die Frage von Bischof Berkeley: Wenn Materie nichts ist, warum nicht zu dem Schluss kommen, dass es nichts ist? Origenes ist vielleicht der erste erhaltene Schriftsteller, der uns mitteilt, dass diese Frage zu seiner Zeit gestellt wurde, obwohl er sie in seiner gewohnten Weise weder in den Ersten Prinzipien 4.4.7 bekräftigt noch ihre Befürworter nennt. Wir müssen "vielleicht" sagen, weil die Philokalia, ein Florilegium seiner Schriften,enthält einen kurzen Dialog, in dem die Redundanz der Materie durch sokratische Befragung hergestellt wird (Philokalia 24). Angesichts seiner Zurückhaltung bei den Ersten Prinzipien scheint es wahrscheinlicher, dass dieser Text das Werk von Maximus ist, einem Autor des zweiten Jahrhunderts, dem er auch in unseren Manuskripten zugeschrieben wird.

5. Theodizee und Sünde

Zumindest ist klar, dass Origenes Gott die Welt aus dem Nichts und ohne Mühe oder Widerstand erschafft (Prinzip 2.1.5). Weil er behauptet, dass eine solche Welt unweigerlich endlich sein wird, da Gott selbst das Unendliche nicht verstehen kann, wurde Origenes später beschuldigt, die Allmacht des Schöpfers zu schmälern. Seine Bedeutung ist jedoch nicht, dass der Kraft Gottes Grenzen gesetzt sind, sondern dass jede bestimmte Übung logischerweise Grenzen haben muss. Das Unendliche ist von Natur aus unverständlich; Daher ist es kein Mangel an Gott, dass er es nicht verstehen kann, und er bleibt allmächtig in dem Sinne, dass es kein endliches Unternehmen gibt, das außerhalb seiner Macht liegt. Im Gegensatz zu den Gnostikern, die der Ansicht waren, dass unsere Welt der Rest eines Bruchs ist oder in die Gottheit fällt,Origenes behauptet, dass ein einziger Gott der Schöpfer sowohl des intellektuellen als auch des materiellen Kosmos ist. Er gibt auch vor, die Priorität des intellektuellen Adam gegenüber dem materiellen Adam zu demonstrieren, indem er zuerst dem Firmament, das das Wasser in Genesis 1.7 teilt, einen allegorischen Sinn verleiht, dann durch eine wörtliche Lesart von Genesis 1.26–2.22. In diesem Text folgt auf die Erschaffung der Menschheit als Mann und Frau nach dem Bilde Gottes als Krone seines Werkes eine Erzählung eines ganz anderen Tenors, in der Gott den Körper des ersten Menschen aus dem Boden und dann herstellt Nachdem er den Garten mit Tieren und Pflanzen bevölkert und den Geist in seine Nasenlöcher hineingegossen hat, leitet er den Körper der ersten Frau von seiner Rippe ab (Genesis 2.1–7; 2.21–25). Es ist nicht klar, ob dem inneren Menschen sowohl eine zeitliche als auch eine ontologische Priorität eingeräumt wird.oder ob die Protoplasten ihre Schöpfung seinem Fall verdanken.

Dass die Bewohner der heutigen Welt gesündigt haben und wieder sündigen werden, ist eine allgegenwärtige Voraussetzung für Origenes Theodizee. Missgeschicke, die die Welt dem Glück, dem Schicksal oder der Bosheit unserer übermenschlichen Wächter zuschreibt, werden in der Tat immer Prüfungen der Tugend, Strafen für die Sünde (vielleicht vergessen) oder Korrekturen für verborgene Ungerechtigkeiten sein. Wenn die Wege der Vorsehung schwer fassbar bleiben - wenn wir nicht erraten können, warum Gott Jakob geliebt und Esau gehasst hat -, muss die Erklärung in den Ursachen vor der Geburt Jakobs oder dem Eintritt seines Bruders in den Mutterleib liegen. Dies sind die positivsten Andeutungen in Origenes erhaltenen Werken einer Lehre, die ihm von seinen alten Kritikern frei zugeschrieben wurde, wonach alle rationalen Wesen einst reine Intellektuelle in der Gegenwart Gottes waren und dies für immer geblieben wären, wenn sie nicht abgefallen wären durch Koros oder Sättigung. Jeder der Straftäter erhielt einen Körper, der der Schwere der Erbsünde entsprach: Diejenigen, die am wenigsten fielen, wurden zu Engeln, diejenigen, die am meisten fielen, wurden zu Dämonen, und die menschlichen Seelen bilden eine Ordnung, die der Mittelmäßigkeit ihrer Übertretungen entspricht (Antipater) von Bostra bei Patrologia Graeca 96.504–505). Dieser Bericht über Origenes Lehre war Augustinus bereits bekannt, der seine Inkohärenz wahrnahm, da er impliziert, dass die Körper von Dämonen, die in der Luft über uns leben, gröber sind als unsere. In der Form, die jetzt kanonisch ist, handelt es sich um eine Brikolage platonischer Mythen, die den Fall der Seele vom „überirdischen Ort“, das besonders christliche und antiplatonische Konzept der Dämonen als gefallene Engel und Philos Meinung, dass Koros der ist, erzählen Ursache für die Entfremdung der Seele von ihrem Schöpfer (Erbe der göttlichen Dinge 240). Wenn Origenes eine solche Theorie vertrat, war es nicht auf platonischem Grund, dass die Seele als Ursache der Bewegung nicht ins Leben gerufen werden kann und daher unsterblich sein muss; Sein typisch christliches Ziel ist es, die biblische Lehre zu verteidigen und gleichzeitig zu zeigen, dass sie nicht dazu verwendet werden kann, eine gnostische oder heidnische Animadversion der göttlichen Gerechtigkeit zu unterstützen. Dementsprechend (obwohl einige seiner alten Kritiker etwas anderes vorgaben) sind seine Schriften eindeutig darin, Platons Theorie der Transmigration abzulehnen, sei es von Mensch zu Mensch oder von Mensch zu Tier; Obwohl diese Theorien (die selbst von Platonikern im dritten Jahrhundert zögernd akzeptiert wurden) durch jüdische Traditionen über Elia und durch Bestrafungen von Tieren nach dem levitischen Gesetz eine gewisse Farbe erhalten, beugt sich Origenes der Weisheit der Kirche, die sie für unzulässig erklärt (CommJohn) 1.11.66; Prinzip 1.8.5).

Sicherlich schreibt er in den ersten Prinzipien 1.4.1, dass Sättigung die häufigste Ursache für Stürze ist, aber die Seele, von der er spricht, kann eine verkörperte sein, wie es ist, wenn sie einige Zeilen später Buße tut (Prinzip 1.4.1). In den ersten Prinzipien 3.5.6 und erneut in seinem fragmentarischen Kommentar zu Epheser interpretiert er das Substantiv katabolê in Epheser 1.4 als Anspielung auf den Abstieg der Seele zu einem Körper aus der Hand Gottes; aber dieser Abstieg, der kein Sturz ist, soll nicht mit der Schöpfung zusammenfallen. Wir lesen, dass die Seele Christi mit unauflöslicher Liebe von Anfang an am Wort festhielt, aber diese Worte könnten entweder „vom Beginn der Schöpfung an“oder „vom Beginn ihrer Schöpfung an“bedeuten (Prinzip 2.6.3–4).. In den ersten Prinzipien 1.7.1 heißt es, wir seien mit unserem rationalen Element identisch;aber Gregor von Nyssa und Augustinus sagten dasselbe, ohne verstanden zu werden, dass wir jemals als körperlose Seelen existiert haben. Wenn Origenes vermutet, dass Esau die Sünden seines früheren Lebens büßte, können wir nicht annehmen, dass er keine rabbinischen Spekulationen über die Sünden hatte, die Esau im Mutterleib begangen hat; Wenn er sich an anderer Stelle auf Ursachen bezieht, die Esaus Eintritt in den Mutterleib vorausgehen, dürfen diese Ursachen keine Handlung von Esaus Seele beinhalten (Prinzip 3.1.22). Dieses Verdienst kann einem Menschen im fötalen Zustand zugeschrieben werden, der sich aus dem Sprung Johannes des Täufers in Elisabeths Leib ergibt, wenn er das Kind im Leib Mariens erkennt (Prinzip 1.7.4). In seiner Exegese zu Johannes 1,31 schlägt Origenes vor, dass der Täufer bedauert, dass er Jesus am Jordan nicht erkannt hat, weil er ihn bereits in einem früheren Leben gekannt hat. da jedochEr war bereit, die Theorie zu unterhalten, dass der Baptist ein Engel war, der für uns verkörpert wurde. Wir können nicht ableiten, dass Origenes allen Seelen vor ihrem Eintritt in diese Welt eine fühlende Existenz zuschrieb (CommJohn 2.31.186). Dass die Elemente beseelt sind, kann aus Jesaja 1.2 abgeleitet werden, wo Gott Himmel und Erde zum Zeugnis ruft; und Hiobs Ausruf „Die Sterne sind in seinen Augen nicht sauber“wird von Origenes auf Sonne und Mond angewendet, die für diejenigen, die im physischen Kosmos leben, „der Eitelkeit unterworfen“wurden (Prinzip 1.7.2).. Hier mag es wahr sein, dass er sich einen Grundsatz von den Platonikern leiht, aber nicht ohne biblischen Grund, und die Unreinheit von Sonne und Mond ist eine Folge ihrer freiwilligen Begeisterung, nicht ihrer Ursache (siehe weiter Scott 1994).

In Origenes erhaltenen Schriften wird die Lehre vom Fall der Seele durch Sättigung nach Jahrhunderten der Seligkeit als „reiner Intellekt“nie so klar ausgedrückt wie in späteren Anklagen gegen seine Heterodoxy. Viele sind dennoch der Ansicht, dass die Anschuldigungen wahr sind und dass Origenes Befürwortung dieser Lehren uns durch den Verlust oder die Verstümmelung der belastenden Texte verborgen bleibt. Andere, die sich hauptsächlich auf die erhaltenen Texte stützen, behaupten, dass der Fall der Seelen für Origenes eine vorläufige und gelegentliche Spekulation oder ein Mythos im Sinne Platons war, der später mit einem Dogma verwechselt wurde (Harl 1987). Es wurde auch argumentiert, dass seine erhaltenen Worte nur von Origenes Glauben an den Fall der Engel (Prinzip 1.5.3) und von der Erschaffung der Seele vor ihrem Abstieg in den Körper zeugen; in dieser AnsichtLeser, die mit formelhaften Erwartungen zu seiner Arbeit kamen, mischten seine eigenen Meinungen mit den platonischen Grundsätzen, denen sie eine kalkulierte, aber unvollständige Ähnlichkeit hatten. Keine Hypothese hat bisher alles erklärt, was im überlebenden Korpus von Origenes Werken gesagt wird. Wenn, wie Origenes zu behaupten scheint (Prinzip 3.6.1), dem intellektuellen Menschen, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, die Ähnlichkeit Gottes noch nicht verliehen wurde, sollten wir daraus schließen, dass Adams Körper ihm als Mittel gegeben wurde die Ähnlichkeit zu erlangen, so wie der neoplatonistische Porphyr fünfzig Jahre später lehrte, dass Seelen in Körper implantiert werden, um durch den Kampf gegen die Versuchung Tugend zu kultivieren? Wenn unser Ausgangszustand andererseits in gewisser Hinsicht anders war als der jetzige, fällt es uns möglicherweise schwer, Origenes Diktum zu interpretieren, dass das Ende oder die Vollendung (Apokatastase)ist „das Gleiche wie der Anfang“(Prinzip 1.6.2). Die Herkunft des Substantivs Apokatastasis ist leichter festzustellen als seine Bedeutung, denn selbst im Neuen Testament kann es weniger die Wiederherstellung dessen bedeuten, was einst der Fall war, als vielmehr die Verwirklichung dessen, was sein sollte (siehe weiter Tzamalikos 2007: 237–356; Ramelli 2013: 129–221).

Bei den ersten Prinzipien 4.4.1 spottet Origenes, dass nur ein Narr annehmen würde, dass Gott wirklich einen Garten in Eden angelegt hat, wie das zweite Kapitel der Genesis-Aufzeichnungen zeigt. Dies bedeutet, dass er Eden nicht als physischen Ort betrachtet, sondern als den Zustand, in dem alle Seelen die Gegenwart Gottes genießen, bevor sie zu Körpern hinabsteigen (Martens, 2013). Origenes Hauptanliegen ist es jedoch, der wörtlichen Lesart des Verbs „gepflanzt“zuvorzukommen, das, wie andere Anthropomorphismen in der Schrift, einen kürzlich vom Götzendienst konvertierten Menschen wahrscheinlich irreführen wird, wenn er diesen Vorbehalt nicht hört. Kein Kritiker schließt aus Origenes Leugnung, dass Gott körperlich herabgestiegen ist, um den Turm von Babel zu zerstören (gegen Celsus 4.15–21), dass er den Turm selbst für fiktiv hält; wir sollten daher nicht zu bereit sein, mit dem bösartigen Epiphanius anzunehmen,dass er die Historizität dessen leugnet, wenn er eine metaphorische Konstruktion von Gottes Nähen von Hautschichten für Adam und Eva in Genesis 3.21 annimmt (Epiphanius, Panarion 64.4.1; vgl. Heidl, 2003: 138). In einem in einem Griechischen erhaltenen Fragment catena zitiert er Adams Ausruf „Dies ist Knochen meines Knochens und Fleisch meines Fleisches in Genesis 2.24 als Beweis dafür, dass er schon vor dem Fall einen Körper besaß“(Kommentar zu Genesis, Fr. 22, S. 190 Metzler); Aus der Fortsetzung, wie aus Homilien zu 3. Mose 6,2, können wir schließen, dass er diesen Körper für eine andere Textur hielt als unseren, aber in seiner eigenen Sprache wäre dies ein Beispiel für „Homonymie“, die Verwendung eines Schriftbegriffs in verschiedenen Sinne, die ebenso wörtlich sind. Während die Sünde Adams für alle nachfolgenden Übertretungen in seinem Kommentar zu den Römern gilt, schließt seine Argumentation nicht aus,und es wurde sogar angenommen, dass es die physische Abstammung aller Menschen von diesem einen Vorfahren voraussetzt (Bammel, 1989); Bei Against Celsus 7.39 fallen die Protoplasten von einem Zustand unmittelbarer Erkenntnis Gottes zu einem Zustand, in dem der Geist von den Sinnen geblendet wird, aber nichts soll bedeuten, dass sie dann zum ersten Mal körperliche Agenten wurden. Natürlich bleiben viele Unklarheiten bestehen, und die Grammatik allein wird nicht bestimmen, ob der Ausdruck „alle Heiligen, die seit der Gründung der Welt gelebt haben“(Martens, 2013: 532) impliziert, dass jede Seele von Anfang an existiert hat oder nur von Anfang an bis heute entstehen mit ihren Körpern neue Seelen.39 Die Protoplasten fallen von einem Zustand unmittelbarer Erkenntnis Gottes zu einem Zustand, in dem der Geist von den Sinnen geblendet wird, aber nichts soll bedeuten, dass sie dann zum ersten Mal zu körperlichen Agenten wurden. Natürlich bleiben viele Unklarheiten bestehen, und die Grammatik allein wird nicht bestimmen, ob der Ausdruck „alle Heiligen, die seit der Gründung der Welt gelebt haben“(Martens, 2013: 532) impliziert, dass jede Seele von Anfang an existiert hat oder nur von Anfang an bis heute entstehen mit ihren Körpern neue Seelen.39 Die Protoplasten fallen von einem Zustand unmittelbarer Erkenntnis Gottes zu einem Zustand, in dem der Geist von den Sinnen geblendet wird, aber nichts soll bedeuten, dass sie dann zum ersten Mal zu körperlichen Agenten wurden. Natürlich bleiben viele Unklarheiten bestehen, und die Grammatik allein wird nicht bestimmen, ob der Ausdruck „alle Heiligen, die seit der Gründung der Welt gelebt haben“(Martens, 2013: 532) impliziert, dass jede Seele von Anfang an existiert hat oder nur von Anfang an bis heute entstehen mit ihren Körpern neue Seelen.532) impliziert, dass jede Seele von Anfang an existiert hat oder nur, dass von Anfang an bis zur Gegenwart neue Seelen mit ihren Körpern entstehen.532) impliziert, dass jede Seele von Anfang an existiert hat oder nur, dass von Anfang an bis zur Gegenwart neue Seelen mit ihren Körpern entstehen.

Die Inhaftierung der Seele in der heutigen Welt wird jedoch erklärt, ihre Freiheit, ihre eigenen Güter und ihren eigenen Gott zu wählen, ist eine unausführbare Voraussetzung für Origenes Philosophie. Astrologen, die vorgeben, unser Schicksal von den Sternen zu lesen, können mit einem Spruch von Epikur beantwortet werden: Wenn alles, was geschieht, prädestiniert ist, ist auch der Glaube an die Prädestination prädestiniert, und wir haben daher keinen Grund, dies für wahr zu halten (Philokalia 25.4). Selbst wenn sie den Heiligen einige Vorahnungen für die Zukunft garantieren, dürfen wir nicht annehmen, dass sie die Ursachen für das sind, was sie bedeuten, oder dass Gott, der sein eigenes Wissen in die Sterne schreibt, der Urheber von allem ist, was er voraussieht. Weil er von der Zeit befreit ist, steht ihm unsere Zukunft offen, wie Vergangenheit und Gegenwart offen liegen; er weiß, in den Worten von Paulus,ob jede seiner Kreaturen ein Gefäß der Ehre oder ein Gefäß der Schande sein soll. Es sind jedoch wir, die sein Wissen durch unsere eigene Wahl von Gut oder Böse wahr machen; Die Gnostiker interpretieren die Aussage des Apostels falsch, dass Gott uns Gefäße der Ehre oder Schande „macht“, wenn sie argumentieren, dass die Verdammten und die Auserwählten unterschiedlicher Natur sind. Keiner von uns wird tugendhaft geboren, aber jeder von uns (wie Aristoteles sagt und die allgemeine Erfahrung uns weiter erzählt) hat die Macht, durch tugendhafte Handlungen in der Tugend voranzukommen (Prinzip 3.1). Keiner von uns wird tugendhaft geboren, aber jeder von uns (wie Aristoteles sagt und die allgemeine Erfahrung uns weiter erzählt) hat die Macht, durch tugendhafte Handlungen in der Tugend voranzukommen (Prinzip 3.1). Keiner von uns wird tugendhaft geboren, aber jeder von uns (wie Aristoteles sagt und die allgemeine Erfahrung uns weiter erzählt) hat die Macht, durch tugendhafte Handlungen in der Tugend voranzukommen (Prinzip 3.1).

6. Das Werk Christi

Da der Fall unseren Geist verdunkelt und unseren Körper der Verderbnis ausgesetzt hat, können wir unser eigenes Heil nicht ohne die Hilfe von Gottes fleischgewordenem Wort bewirken. Für Origenes ist die jungfräuliche Geburt ein datierbares Ereignis, eine Aneignung durch das Wort der vollen Menschlichkeit in Körper, Seele und Geist. Die Vereinigung kann als Anakrasis oder Mischung (Cels. 3.41), als freiwillige Spaltung des Fleisches oder der Seele zum Wort und (trotz chemischer Tatsachen) als Sublimation der Menschheit durch die Göttlichkeit beschrieben werden, wenn Eisen seine verliert Form, wenn sie in einer glühenden Flamme gehalten wird (Prinzip 2.6.4) Die Menschheit wird trotz alledem nicht vernichtet, und Christus kann manchmal als Mensch und bei anderen mit Gott sprechen, ohne sich der Verstellung schuldig zu machen (CommJohn 19.2.6). Seine eigenen Worte "meine Seele ist bis zum Tod traurig" offenbaren seinen Besitz einer Seele,die zwischen dem Fleisch und der Göttlichkeit vermittelt, die es sonst zerstören würde. Während die Seele (für Christus wie für uns) ausnahmslos der Sitz der Leidenschaft ist, entspringen einige seiner Leidenschaften seinem Geist, der, obwohl menschlich, vom Wort göttlich bestrahlt wird. Aufgrund dieser Bestrahlung sieht er seinen eigenen Tod voraus, und sein Gewissen führt nicht zu einer Aufregung des Geistes, sondern zu einer Aufregung im Geist, die als Leidenschaft der Seele erlebt wird (CommJohn 32.18.221–224). Der Körper, der ihn vor der Kreuzigung kleidet, ist so fühlbar wie unser Körper und ebenso anfällig für körperliche Beschwerden. Nach seiner Auferstehung zeigt er sich Kaiphas und Pilatus nicht, weil er nur für das Auge des Glaubens sichtbar ist (Cels. 2.60–65). Dies bedeutet jedoch nicht, dass sein Körper kein wirklicher Körper ist,aber dass es nicht mehr unter den Folgen des Sturzes leidet.

Das Blut Christi, zuerst in seiner Beschneidung und dann am Kreuz, ist ein Lösegeld, das dem Satan gezahlt wird (Kommentar zu Römer 2.13.29; vgl. 1Korinther 6.23), dessen Gefangene wir bereitwillig, wenn auch unabsichtlich, werden, wenn wir es seinem Bild erlauben verdrängen das Gottes in unseren Seelen (Genesis Homilies 1.13). Satan beherrscht jedoch niemals unseren Willen: Wenn er in die Seele eines Judas-Ischarioten eintritt, dann deshalb, weil der Gedanke, den er dort pflanzt, Zustimmung erhalten und zu einer sündigen Gesinnung gereift ist (CommJohn 32.281–285; siehe weiter Layton 2004: 129–) 131.) Wir werden gelehrt, solche Gedanken zu unterdrücken und von der Sünde Abstand zu nehmen, indem wir Christus, den Chef seiner Gaben, während seines irdischen Aufenthalts lehren, den wir jetzt in noch größerem Maße durch die heiligen Schriften erhalten. Als das Urwort GottesEr ist in jedem Wort Gottes gegenwärtig, das die Kirche unter der Leitung des Geistes heilig gesprochen hat. Die vielen Worte der Schrift sind tatsächlich eins (Philokalia 5.4). Wenn wir angewiesen werden, das Fleisch zu essen und das Blut des Menschensohnes zu trinken, ist klar, dass die Worte nicht wörtlich genommen werden können; Während Origenes die Anspielung auf die Eucharistie nicht leugnet, argumentiert er, dass der höhere Sinn - aber auch der quotidische Sinn - des Sprichworts darin besteht, dass die Gläubigen Nahrung aus den Schriften beziehen müssen, in denen Christus „sozusagen Fleisch nimmt und mit a spricht wörtliche Stimme “, um uns auf die unsichtbaren Geheimnisse aufmerksam zu machen (Cels. 4.15; On Prayer 27.10–14). Die heiligen Schriften sind also das tägliche Brot, für das Christen das Beten gelehrt werden; Essen als Metapher für das Lesen zu akzeptieren, bedeutet anzuerkennen, dass, wenn die heiligen Schriften von Verkostung sprechen,Wenn sie Gott hören oder sehen, vermitteln sie diesen Worten nicht nur das, was wir als spirituellen Sinn bezeichnen könnten, sondern appellieren auch an unsere eigenen spirituellen Sinne (Prinzip 1.1.9), die höheren Fähigkeiten, die Adam und Eva vor dem Fall frei ausgeübt haben (Cels. 7,39; siehe weiter Rahner 1979).

Nur zwei Sinne der Schrift zu unterscheiden bedeutet zu vergessen, dass Christus, das wahre Wort, in einer dreifachen menschlichen Natur inkarniert wurde. In den ersten Prinzipien 4.2.4 behauptet Origenes, dass der Körper, die Seele und der Geist im menschlichen Leser ihre jeweiligen Analoga im Text der Schrift finden. Der Körper ist der einfache Text, ob narrativ oder didaktisch, der nach gängigen grammatikalischen oder semantischen Normen ausgelegt ist. Der Geist, der allgemein unter der Oberfläche gesucht werden muss, macht uns mit dem Werk Christi und den Geheimnissen des Glaubens vertraut und entspricht damit dem typologischen Sinn in der mittelalterlichen und modernen Exegese. Die Seele der Schrift wird durch die Übersetzung des mosaischen Gebotes durch Paulus veranschaulicht: „Du sollst den Ochsen, der das Korn betritt, nicht schnäuzen“, den Ministern der Kirche (Prinzip 4.2.6). Deshalb,und weil die Kirche die Braut Christi in Origenes psychischer Lesart des Liedes der Lieder ist, wurde der Begriff „kirchlich“auf diese Zwischenbezugsebene angewendet. In lateinisch erhaltenen Werken sollen bestimmte Passagen einer wörtlichen, moralischen und spirituellen Darstellung zugänglich sein, aber wir können nicht sagen, ob Origenes diese Übersetzung gelobt hätte. Es ist möglich, dass er uns im Prolog zu seinem Kommentar zum Hohelied (Hrsg. Baehrens 1925: 75) einen weiteren Hinweis auf den Inhalt des psychischen Sinnes gibt, in dem er argumentiert, dass jedes der drei Bücher Salomo in zugeschrieben wird Der hebräische Kanon entspricht einem Zweig der griechischen Philosophie und auch einer Stufe des Fortschritts des Gläubigen vom Vorgebirge bis zum Gipfel des Verstehens. Ethik wird in dieser Reiseroute durch Sprichwörter, Physik durch Geistliche vertreten,die Wissenschaft der Kontemplation (Theorie, Epoptik oder Enoptik) durch das Lied). Der erste dieser Texte ist formuliert und kann somatisch verstanden werden; Der dritte, in dem Salomo auf seinen eigenen Namen verzichtet und Bräutigam wird, lüftet den Schleier zwischen der erleuchteten Seele und ihrem Erlöser (siehe weiter König 2005: 222–263). Wenn wir diese verführerische Analogie verfolgen, ist das zweite Buch Salomos, das unseren Platz im Kosmos offenbart, eine Mine kosmologischer oder wissenschaftlicher Lehre, von der gesagt werden kann, dass sie die Seele der Schrift darstellt. Wenn wir diese verführerische Analogie verfolgen, ist das zweite Buch Salomos, das unseren Platz im Kosmos offenbart, eine Mine kosmologischer oder wissenschaftlicher Lehre, von der gesagt werden kann, dass sie die Seele der Schrift darstellt. Wenn wir diese verführerische Analogie verfolgen, ist das zweite Buch Salomos, das unseren Platz im Kosmos offenbart, eine Mine kosmologischer oder wissenschaftlicher Lehre, von der gesagt werden kann, dass sie die Seele der Schrift darstellt.

Dieses Muster scheint nicht durch die übliche Aufteilung der Philosophie in Ethik, Physik und Logik nahegelegt worden zu sein, sondern durch eine Passage im Stromateis von Clemens von Alexandria, wo den Schriften drei erbauliche Sinne verliehen werden, von denen der letzte der ist Epopteia oder Unterscheidung der Geheimnisse. Origenes war sich möglicherweise auch bewusst, dass bestimmte Lehrer Platons Dialoge in verschiedene Kategorien eingeteilt hatten, die jeweils für ein unterschiedliches Eignungsniveau des Schülers geeignet waren (Edwards 1997). Indem er diese Taxonomie dem hebräischen König zuschreibt, erhebt er jedoch Anspruch auf den chronologischen Vorrang der heiligen Schriften. Kein Platonist vor ihm hatte eine anhaltende allegorische Lektüre eines Textes vorgenommen, wie Porphyr gestand, als er ihn fälschlicherweise beschuldigte, stoische Exegese-Techniken auf einen barbarischen Text zu zwingen (Eusebius, Kirchengeschichte 6.19). Das zeilenweise Kommentieren eines heiligen Textes war nach unseren Erkenntnissen kein typisches Unterfangen für einen Stoiker. Unter den Griechen ist Alexander von Aphrodisias der Kommentator, der Origenes am ähnlichsten ist; Sein Anliegen ist es jedoch, die Oberfläche von Aristoteles zu glätten und nicht darunter zu graben (siehe weiter Bendinelli 1997). Origenes wahrer Vorgänger ist Philo von Alexandria, der Vers für Vers moralische und metaphysische Tiefgründigkeiten aus der Thora herausgeputzt hatte, um zu demonstrieren, dass dem Gesetzgeber der Juden nichts, was unter den Griechen gelehrt wurde, verborgen worden war (siehe weiter Dawson 1992).nicht darunter zu graben (siehe weiter Bendinelli 1997). Origenes wahrer Vorgänger ist Philo von Alexandria, der Vers für Vers moralische und metaphysische Tiefgründigkeiten aus der Thora herausgeputzt hatte, um zu demonstrieren, dass dem Gesetzgeber der Juden nichts, was unter den Griechen gelehrt wurde, verborgen worden war (siehe weiter Dawson 1992).nicht darunter zu graben (siehe weiter Bendinelli 1997). Origenes wahrer Vorgänger ist Philo von Alexandria, der Vers für Vers moralische und metaphysische Tiefgründigkeiten aus der Thora herausgeputzt hatte, um zu demonstrieren, dass dem Gesetzgeber der Juden nichts, was unter den Griechen gelehrt wurde, verborgen worden war (siehe weiter Dawson 1992).

Philo wird als Mystiker bezeichnet, weil Passagen die bacchanalische Ekstase des Geistes in Gegenwart des Unbeschreiblichen durstig vorwegnehmen. Für Origenes bezeichnet der Begriff Mystikos den arkansten Sinn der Schriften, und die Begegnung mit dem Bräutigam, „die niemand verstehen kann, wer sie nicht erlebt hat“, wird in seinen Predigten über das Lied der Lieder (I.7 [Hrsg. Baehrens 1925: 39]). Ob es sich um eine wahre Ekstase oder ein Gefühl hermeneutischer Erleuchtung handelt (Louth 2000: 69), diese vorübergehende Entrückung lässt den Höhepunkt der Reise der Seele nach dem Tod ahnen, an der Gott endlich alles in allem sein wird. Als Antwort auf die Halse von Celsus behauptet Origenes, dass, während die Kirche die Auferstehung des Körpers lehrt,Der „geistige Körper“, von dem Paulus spricht, wird eine seltenere und daher dauerhaftere Textur haben als das grobe Fleisch, das jetzt die Seele umgibt (Cels. 5.18–5.23). In einem Dialog, der nur noch in Auszügen überlebt, soll die Seele die Eidos oder Formen des Körpers behalten, vielleicht ein Gegenstück zu dem schwachen Vehikel, das die Seele in der Eschatologie einiger Platoniker ins Jenseits trägt (Methodius, On die Auferstehung 22 [Hrsg. Bonwetsch 1899: 93]; siehe weiter Schibli 1992). Die meisten Seelen, die es in diesem Leben nicht geschafft haben, ihre Sünden zu reinigen, müssen das flammende Schwert passieren, das den Eingang zum irdischen Paradies versperrt (siehe weiter Crouzel 1972). Sobald seine Reinigung dort abgeschlossen ist, wird die Seele durch die sieben Planetensphären gehen,ein umfassenderes Wissen über den Kosmos und unseren Platz darin zu erlangen, als es uns in dieser Welt gewährt wird (Prinzip 1.11.6). Wiederum finden sich verwandte Begriffe in der platonischen und hermetischen Literatur; Die posthume Route spiegelt den Übergang von der ethischen zur sinnlichen Lehre Salomos wider, und wir sehen hier in unvollständiger Form die abführenden und aufschlussreichen Wege der westlichen mystischen Tradition. Eine Art Körper wird von dieser himmlischen Topographie vorausgesetzt; Dennoch hören wir an dem Punkt, an dem Gott alles in allem wird, nichts von einem Körper, sondern nur diese Seele wird vollständig im Geist subsumiert. Einige Gelehrte sind der Ansicht, dass ein Körper entweder behalten oder uns vermittelt werden muss, da nur die Personen der Dreifaltigkeit ohne einen existieren können (z. B. Crouzel 1980); andere, die sich auf die Maxime berufen, dass das Ende wie der Anfang sein wird,argumentieren, dass wir zu dem unkörperlichen Zustand zurückkehren werden, in dem wir zuerst geschaffen wurden (z. B. Scott 2012). In jedem Fall scheint diese Vereinigung mit Gott der letzten Stufe der Durchsicht des salomonischen Kanons und dem „einheitlichen Weg“des Mystikers in der späteren christlichen Literatur zu entsprechen.

Dieses Fegefeuer nach dem Tod ist nicht auf diejenigen beschränkt, die im Frieden mit Gott gestorben sind. Sollte jemand nicht gerettet werden, liegt dies nicht daran, dass die Gelegenheit zur Umkehr entzogen wurde, sondern daran, dass die Seele so brutal geworden ist, dass sie nicht mehr geändert werden kann (Prinzip 1.5.5). Dies ist die einzige Wahrheit, von der Origenes glaubt, dass sie Platons Doktrin der Transmigration in Bestien zugeschrieben werden kann (Prinzip 3.4.3), und es kann nicht angenommen werden, dass selbst die Dämonen für immer hartnäckig bleiben werden. Origenes kommentiert das Versprechen des Paulus, dass „der letzte Feind, der Tod“besiegt wird, und vermutet, dass der Tod nicht vernichtet wird, sondern aufhört, die Heiligen zu belästigen (Prinzip 3.6.5). Es wird allgemein angenommen, dass das eigentliche Thema dieser Passage der Teufel ist, und das Wort Diabolus kommt tatsächlich in einem Zitat aus dem 9. Jahrhundert vor (Eriugena, Periphyseon, Patrologia Latina 122,930C). Andererseits soll Origenes in einem Brief an seine Freunde in Alexandria ausgerufen haben, dass nur ein Verrückter die Errettung des Teufels prophezeien würde (Crouzel 1973). Vielleicht meint er nur, dass Satan nicht für Seligkeit bestimmt ist; Dies muss nicht ausschließen, dass er zuletzt nach seiner friedlichen Zustimmung zum Sieg Gottes von der Qual befreit wurde (siehe Edwards 2010).

7. Schlussfolgerung

Laut Konvention ist Origenes ein „christlicher Platoniker von Alexandria“. Tatsächlich war seine Heimatstadt nur zeitweise sein Wohnort; Andererseits war sein intellektuelles Zuhause sein ganzes Leben lang eines, in dem Platon nie sein Landsmann, sondern ein geehrter Gast war. Es besteht kein Zweifel, dass er die Werke des großen Atheners genau kannte und ihm zeitweise mehr als ein oberflächliches Verständnis der höchsten Wahrheiten zuschrieb. Dennoch besaß kein griechischer Philosoph für ihn die Autorität, die er den heiligen Schriften verlieh; Platon war nur der prominenteste der toten Heiden, der ihn bei der Exegese und Harmonisierung dieses unfehlbaren Textes unterstützte. Das Werk, in dem Origenes am häufigsten auf Platon Bezug nimmt, seine Antwort auf Celsus, wie oben erwähnt, ist auch das, in dem er behauptet, dass Christus Fleisch im geschriebenen Wort nimmt,Er enthüllte Geheimnisse, die kein menschlicher Intellekt ohne Offenbarung ergründet hat (Cels. 4.15), und wurde nie, wie ein mittelalterlicher Schulmann sein könnte, durch einen Konflikt zwischen dem kirchlichen Dogma und dem besten Gedanken der Alten beunruhigt, weil das Wort, aus dem die Alten lehrten In der Ferne ist für ihn der tägliche Hirte der Kirche.

Literaturverzeichnis

Alte Quellen

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