Blaise Pascal

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Blaise Pascal

Erstveröffentlichung Di 21. August 2007; inhaltliche Überarbeitung Montag, 22. Juni 2015

Pascal hat in seinem relativ kurzen Leben keine philosophischen Werke veröffentlicht. Sein heutiger Status in der französischen Literatur basiert hauptsächlich auf der posthumen Veröffentlichung eines Notizbuchs, in dem er Ideen für eine geplante Verteidigung des Christentums entwarf oder aufzeichnete, der Pensées de M. Pascal (1670). Seine philosophischen Verpflichtungen lassen sich jedoch aus seinen Beiträgen zu wissenschaftlichen und theologischen Debatten in Frankreich Mitte des 17. Jahrhunderts ableiten.

• 1. Leben und Werk
• 2. Natur und Gnade
• 3. Freier Wille
• 4. Theorie des Wissens
• 5. Ethik und Politik
• 6. Pascal und menschliche Existenz

• Literaturverzeichnis

  • Pascals Werke
  • Verwandte frühe Werke
  • Empfohlene Sekundärliteratur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Pascal wurde am 19. Juni 1623 in Clermont (heute Clermont-Ferrand) in Frankreich geboren und starb 39 Jahre später in Paris (19. August 1662). Nach dem Tod seiner Mutter im Alter von drei Jahren wurde Blaise von seinem Vater Étienne in Begleitung seiner beiden Schwestern Gilberte (geb. 1620) und Jacqueline (geb. 1625) aufgezogen. Später stellte die Familie in Paris eine Magd namens Louise Delfault ein, die praktisch ein Mitglied der eng verbundenen Familie wurde. Pascals Vater war ein versierter Mathematiker, und er bot die einzige formale Ausbildung, die sein Sohn genoss. Wie Carraud (1992: Kapitel 2) zeigt, war dieses Arrangement im 17. Jahrhundert für einen jungen Mann mit Pascals sozialem Status einzigartig. Er wurde nie in Theologie oder der Philosophie der Schulen ausgebildet,und seine ausschließlich häusliche Ausbildung konzentrierte sich zunächst auf klassische Sprachen und Mathematik. Die Entscheidung, Pascal zu Hause zu erziehen, wurde durch die Tatsache motiviert, dass er ab dem Alter von zwei Jahren den größten Teil seines Lebens unter sehr schlechter Gesundheit litt. Obwohl seine Schwester Gilberte in ihrer hagiografischen Biografie La vie de M. Pascal möglicherweise übertrieben hat, berichtete sie Pascal mit der Behauptung, dass „er mit achtzehn Jahren keinen Tag ohne Schmerzen verbracht hat“(I, 67: alle Verweise auf Pascals Werke stammen von Pascal (1998/2000, mit Band und Seitenzahl). Er war weiterhin so krank, dass er im Alter von vierundzwanzig Jahren kein anderes Essen als in flüssiger Form vertragen konnte, das seine Schwestern oder seine Krankenschwester wärmten und ihm Tropfen für Tropfen fütterten (Vie: I, 69). Gilbertes Biographie bestätigt auch, dass, als seine Schwestern reiften,Sie übernahmen viele der pflegerischen Aufgaben für ihren gebrechlichen Bruder, die sonst von seiner Mutter übernommen worden wären, wenn sie nicht vorzeitig gestorben wäre.

Die Familie Pascal zog aus politischen und finanziellen Gründen häufig um. Sie zogen zunächst im November 1631 nach Paris, obwohl Étienne sieben Jahre später gezwungen war, in sein ursprüngliches Zuhause in Clermont-Ferrand zurückzukehren, weil er öffentliche Meinungsverschiedenheiten über die Finanzpolitik der Krone zum Ausdruck brachte. Frankreich hatte Spanien 1635 den Krieg erklärt, und dieser intermittierende Feldzug dauerte den größten Teil von Blaise Pascals Leben. Der internationale und lokale politische Kontext, in dem Pascal lebte, sowie sehr öffentliche Streitigkeiten zwischen konkurrierenden religiösen und theologischen Traditionen, an denen er teilnahm, trugen dazu bei, die Themen zu bestimmen, zu denen er in den 1640er und 1650er Jahren philosophische Kommentare beitrug. Zum Beispiel nach dem Aufstand der Nu-Pieds in der Normandie im Juli 1639, Pascal 's Vater erhielt eine neue Stelle als Steuereintreiber in Rouen, zu der er 1639 wechselte; Sein Sohn Blaise folgte 1640. Noch in Paris hatte er den kurzen Essai pour les coniques (1640) geschrieben und war trotz seiner Jugend von seinem Vater als vielversprechender junger Mathematiker in den Mersenne-Kreis eingeführt worden. Später in Rouen entwickelte er den ersten Prototyp seiner Rechenmaschine (1645) und begann mit Quecksilberbarometern zu experimentieren. Pascals Einführung in barometrische Experimente erfolgte zufällig, als der königliche Ingenieur Pierre Petit (1598–1667) im September 1646 durch Rouen fuhr und Pascals, Vater und Sohn, über Evangelista Torricellis Experimente in Italien informierte. Pascal führte zunächst in Rouen und Paris Experimente mit Quecksilberbarometern durch und veröffentlichte 1647 Expériences nouvelles touchant la vide. Da er zu krank war, um dies selbst zu tun, veranlasste er seinen Schwager Florin Périer, in seinem Namen eines der berühmtesten Experimente der wissenschaftlichen Revolution an der Puy-de-Dôme in der Auvergne durchzuführen.

Périer ließ am 19. September 1648 zwei ähnliche barometrische Röhrchen mit Quecksilber füllen. Er ließ eines am Fuße des Berges zurück und beauftragte einen örtlichen Mönch, tagsüber Wache zu halten und Änderungen in der Höhe des Quecksilbers festzustellen. Zusammen mit anderen Zeugen stieg Périer auf den Berg und las die Höhe des Quecksilbers auf dem Berggipfel und anschließend an zwei Zwischenorten auf ihrer Rückreise den Berghang hinunter. Wie erwartet variierte die Höhe der Quecksilbersäule umgekehrt zu der Höhe (über dem Meeresspiegel), in der die Messungen durchgeführt wurden. Als die Experimentatoren sich dem Mönch am Fuße des Berges wieder anschlossen und die Messungen an beiden Röhren verglichen, stimmten sie genau überein. Der Mönch berichtete, dass im Laufe des TagesEs gab keine Unterschiede in der Höhe der Quecksilbersäule, die er beobachtete, „trotz der Tatsache, dass das Wetter sehr wechselhaft war, manchmal ruhig, manchmal regnerisch, manchmal sehr neblig und manchmal windig“(I, 433). Die Ergebnisse dieses Experiments wurden als Récit de la grande expérience de l'équilibre des liqueurs (1648) veröffentlicht. Pascal kam fälschlicherweise zu dem Schluss, dass das Experiment seine Interpretation seiner Ergebnisse garantierte [siehe unten, Abschnitt 4].

Pascals erste Begegnung mit dem Jansenismus hatte stattgefunden, als er zweiundzwanzig Jahre alt war. Sein Vater rutschte auf Eis und verrenkte oder brach sich im Januar 1646 den Oberschenkel. Nach dem Unfall lebten die Brüder Deschamps, die über Fähigkeiten zum Knochenaufbau und zur Krankenpflege verfügten, drei Monate lang im Pascal-Haushalt in Rouen. Sie führten die Familie in die strikte Einhaltung des Christentums ein, inspiriert vom niederländischen Theologen Cornelius Jansen (1585–1638) und dem französischen Theologen Jean Duvergier de Hauranne, der allgemein als Abbé de Saint-Cyran (1581–1643) bekannt ist). Die evangelische Arbeit der Brüder Deschamps stützte sich teilweise auf Jansens kurze Abhandlung, den Diskurs über die Reformation le l'homme intérieur, der auf dem Text von 1. Johannes 2:16 beruhte:"Denn alles, was auf der Welt ist, ist die Konkupiszenz des Fleisches und die Konkupiszenz der Augen und der Stolz des Lebens, der nicht vom Vater, sondern von dieser Welt ist." Jansen lehrte, dass der Wunsch nach Wissen eine Form der Konkupiszenz sei, und er argumentierte, dass aus dieser „Krankheit… die Untersuchung der Geheimnisse der Natur (die für uns irrelevant sind) hervorgeht, deren Kenntnis nutzlos ist und die die Menschen nicht wissen wollen außer um sie zu kennen “(Jansen 2004: 24). Jansen empfahl den Christen, sich vom Stolz und der Konkupiszenz des menschlichen Wissens und der wissenschaftlichen Untersuchungen abzuwenden und sich ausschließlich auf die Kenntnis Gottes zu konzentrieren. Während diese Begegnung mit der jansenistischen Theologie manchmal als Pascals erste Bekehrung beschrieben wird,Es ist unwahrscheinlich, dass er bereits die endgültige Entscheidung über die Bedeutungslosigkeit mathematischer und wissenschaftlicher Arbeiten getroffen hatte, die seinen Sinneswandel in den 1650er Jahren charakterisierten. Er kehrte 1647 mit seiner Schwester Jacqueline nach Paris zurück. Descartes traf ihn dort im September 1647 während einer längeren Reise nach Paris von seinem üblichen Wohnsitz in Nordholland aus und besprach mit Pascal die Ergebnisse, die sie erwarten könnten, wenn sie durchgeführt würden die Art von Experiment, das anschließend an der Puy-de-Dôme durchgeführt wurde.und besprachen mit Pascal die Ergebnisse, die sie erwarten könnten, wenn sie die Art von Experiment durchführen würden, die anschließend an der Puy-de-Dôme durchgeführt wurde.und besprachen mit Pascal die Ergebnisse, die sie erwarten könnten, wenn sie die Art von Experiment durchführen würden, die anschließend an der Puy-de-Dôme durchgeführt wurde.

Die Familie Pascal (Étienne, Blaise und Jacqueline) verließ Paris während des als Fronde bekannten Bürgerkriegs (1648) wieder und kehrte später in diesem Jahr an eine neue Adresse in der französischen Hauptstadt zurück. Die von Mazarin und dem Regenten mit dem Parlament zur Beendigung der Fronde vereinbarte Einigung bedeutete, dass Étienne als Steuereintreiber in Rouen entlassen worden war. Der Rückkehr nach Paris folgte innerhalb weniger Jahre eine radikale Veränderung der emotionalen und pflegerischen Unterstützung, die Blaise Pascal seit seinen frühesten Jahren genossen hatte. Seine ältere Schwester Gilberte hatte im Juni 1641 Florin Périer geheiratet und war nach Clermont-Ferrand gezogen. Seine jüngere Schwester Jacqueline, die weiterhin als seine persönliche Assistentin fungierte, äußerte jedoch im Mai 1648 den Wunsch, Nonne zu werden. Sie wollte das Port-Royal-Kloster in Paris betreten,das unter der spirituellen Aufsicht von Jansenisten stand und in dem eine von Arnauld's Schwestern eine prominente Äbtissin war. Die Opposition von Étienne veranlasste Jacqueline, die Umsetzung ihrer Entscheidung zu verschieben, solange er noch am Leben war. Doch vier Monate nach dem Tod ihres Vaters im Jahr 1651 und trotz des Widerspruchs ihres Bruders trat Jacqueline Pascal Port-Royal bei. Dann war Blaise Pascal zum ersten Mal in seinem Leben allein und immer noch bei schlechter Gesundheit. Bald begann er, spirituelle Führung von seiner Schwester Jacqueline und anschließend von einem prominenten Jansenisten, Antoine Singlin (1607–64), anzunehmen.und trotz der Opposition ihres Bruders schloss sich Jacqueline Pascal Port-Royal an. Dann war Blaise Pascal zum ersten Mal in seinem Leben allein und immer noch bei schlechter Gesundheit. Bald begann er, spirituelle Führung von seiner Schwester Jacqueline und anschließend von einem prominenten Jansenisten, Antoine Singlin (1607–64), anzunehmen.und trotz der Opposition ihres Bruders schloss sich Jacqueline Pascal Port-Royal an. Dann war Blaise Pascal zum ersten Mal in seinem Leben allein und immer noch bei schlechter Gesundheit. Bald begann er, spirituelle Führung von seiner Schwester Jacqueline und anschließend von einem prominenten Jansenisten, Antoine Singlin (1607–64), anzunehmen.

Im Sommer 1654 kehrte Pascal in Übereinstimmung mit Pierre Fermat (1601–65) kurz zur Mathematik zurück, um die mit dem Glücksspiel verbundenen Wahrscheinlichkeiten zu berechnen. Er fasste seine Ergebnisse in der Traité du Triangle Arithmétique zusammen, die wie viele seiner anderen Arbeiten bis nach seinem Tod unveröffentlicht blieb. Wie Edwards erklärt (Hammond, 2003: Kapitel 3), wurde Pascals Beitrag zur Wahrscheinlichkeitstheorie erst anerkannt, als er von Bernoulli im frühen 18. Jahrhundert verwendet wurde.

In der Nacht vom 23. November 1654 hatte Pascal eine traumhafte oder ekstatische Erfahrung, die er als religiöse Bekehrung interpretierte. Er schrieb eine Zusammenfassung der Erfahrungen in einem kurzen Dokument mit dem Titel "Memorial", das er in seinen Mantel nähte und bis zu seinem Tod acht Jahre später mit sich führte. Die Intensität dieser Erfahrung führte zu einer endgültigen Veränderung in Pascals Lebensstil, in seinen intellektuellen Interessen und in seinen persönlichen Ambitionen. Nach 1654 beendete er die mathematischen Diskussionen, über die er mit Fermat korrespondiert hatte, und stornierte Pläne, eine Broschüre über das Vakuum zu veröffentlichen, die druckbereit war. Diese Broschüre erschien posthum als Traités de l'équilibre des Likörs und des Pesanteur de la Masse de l'air (1663) mit einer Einführung von Florin Périer. Périer hat möglicherweise die jenseitige Haltung seines verstorbenen Schwagers übertrieben, als er schrieb, dass Pascal sich mehr als zehn Jahre vor seinem Tod „der Eitelkeit und des Nichts all dieser Arten von Wissen bewusst war und dass er hatte solchen Ekel für sie empfunden, dass er es kaum ertragen konnte, dass intelligente Menschen ihre Zeit ihnen widmeten und ernsthaft über sie sprachen “(I, 459). Pascal war in die letzte Phase seines Lebens eingetreten, die von religiösen Kontroversen, ständiger Krankheit und Einsamkeit geprägt war. Dies war auch die Zeit, in der er sich der Herausforderung stellte, Arnauld und allgemein die jansenistische Theologie in den Provinzbriefen zu verteidigen.und dass er solchen Ekel für sie erlangt hatte, dass er es kaum tolerieren konnte, dass intelligente Menschen ihre Zeit ihnen widmeten und ernsthaft über sie sprachen “(I, 459). Pascal war in die letzte Phase seines Lebens eingetreten, die von religiösen Kontroversen, ständiger Krankheit und Einsamkeit geprägt war. Dies war auch die Zeit, in der er sich der Herausforderung stellte, Arnauld und allgemein die jansenistische Theologie in den Provinzbriefen zu verteidigen.und dass er solchen Ekel für sie erlangt hatte, dass er es kaum tolerieren konnte, dass intelligente Menschen ihre Zeit ihnen widmeten und ernsthaft über sie sprachen “(I, 459). Pascal war in die letzte Phase seines Lebens eingetreten, die von religiösen Kontroversen, ständiger Krankheit und Einsamkeit geprägt war. Dies war auch die Zeit, in der er sich der Herausforderung stellte, Arnauld und allgemein die jansenistische Theologie in den Provinzbriefen zu verteidigen. Jansenistische Theologie in den Provinzbriefen. Jansenistische Theologie in den Provinzbriefen.

Antoine Arnauld (1612–94) war ein bekannter Theologe an der Sorbonne, der vor allem für seine Verteidigung des Jansenismus in der Gemeinschaft De la fréquente (1643) bekannt war. Nachdem Papst Innozenz X. (Mai 1653) fünf Vorschläge zur Gnade verurteilt hatte, die angeblich in Jansens posthum veröffentlichtem Buch Augustinus (1640) zu finden waren, wurde Arnauld von der Theologischen Fakultät der Sorbonne mit Kritik bedroht. Dies veranlasste Pascal, zwischen Januar 1656 und März 1657 eine Reihe offener Briefe zu schreiben, die einzeln unter einem Pseudonym veröffentlicht wurden und als Provinzbriefe bekannt wurden. Sie gaben vor, jemanden außerhalb von Paris (in den Provinzen) über die Ereignisse zu informieren, die in theologischen Debatten an der Sorbonne und im weiteren Sinne in der katholischen Kirche in Frankreich von Bedeutung waren. Die Briefe stützen sich sowohl auf Satire und Lächerlichkeit als auch auf Logik oder Argumentation, um die Leser von der Gerechtigkeit von Arnauld's Sache und von der Unhaltbarkeit der Einwände seiner Kritiker zu überzeugen. Trotz Pascals Bemühungen wurde Arnauld (Februar 1656) aus der Sorbonne vertrieben. Diejenigen, die in Port-Royal des Champs lebten - einem anderen mit Port-Royal verbundenen Kloster außerhalb der Stadtgrenzen -, erklärten sich bereit, freiwillig (März 1656) unter Androhung einer Zwangsausweisung abzureisen, und das Kloster wurde schließlich dem Erdboden gleichgemacht. Die Provinzbriefe sind Pascals zutiefst persönliche, wütende Reaktion auf den Einsatz politischer Macht und kirchlicher Kritik, um zu entscheiden, was er als Tatsache ansah und was er als unangemessenen Einfluss eines Nachlässigen empfand.säkulare Jesuitenmoral gegenüber denen, die in Frankreich politische und kirchliche Macht hatten. Die Jesuiten waren keine Mitglieder der Sorbonne und waren nicht offiziell an Arnauld's Kritik beteiligt; Es ist daher nicht sofort klar, warum Pascal beim Schreiben der Briefe so viel Energie darauf verwendet hat, die Jesuiten zu kritisieren. Möglicherweise hat er ihren Einfluss in Rom und ihre politischen Verbindungen zur Monarchie in Frankreich für Arnauld's Kritik verantwortlich gemacht.

Die letzten Lebensjahre von Pascal waren religiösen Kontroversen gewidmet, soweit es seine zunehmend schlechte Gesundheit erlaubte. In dieser Zeit begann er, Ideen zu sammeln und Notizen für ein Buch zur Verteidigung des katholischen Glaubens zu verfassen. Während seine Gesundheit und sein vorzeitiger Tod teilweise erklären, dass er diesen Ehrgeiz nicht verwirklicht hat, könnte man auch vermuten, dass ein inhärenter Widerspruch im Entwurf des Projekts seine Umsetzung unmöglich gemacht hätte. Apologetische Abhandlungen zur Unterstützung des Christentums verwendeten traditionell Gründe zur Unterstützung des religiösen Glaubens (z. B. einen Beweis für die Existenz Gottes oder historische Argumente, um die Glaubwürdigkeit von Zeugen zu belegen, über deren Beweise im Neuen Testament berichtet wird); nach Pascals radikaler theologischer PositionEs war im Prinzip unmöglich, echten religiösen Glauben durch Vernunft zu erwerben oder zu unterstützen, weil echter religiöser Glaube ein reines Geschenk Gottes war. Pascal hatte seine Notizen vor seinem Tod in Bündeln oder Liasses gesammelt und vorläufige Titel für jedes Bündel bereitgestellt; Diese Notizen gaben jedoch keinen Hinweis auf die Reihenfolge, in der sie gelesen werden sollten, weder innerhalb eines bestimmten Bündels noch zwischen verschiedenen Bündeln, und nachfolgende Herausgeber einigten sich nicht auf ein Nummerierungssystem für die posthum veröffentlichten Notizen. Die am häufigsten zitierten modernen Ausgaben der Pensées - die von Lafuma, Sellier oder Le Guern - stimmen mit den Nummerierungssystemen überein, die von alternativen Ausgaben übernommen wurden. Angesichts des Status der Pensées als posthum veröffentlichtes Notizbuch bleibt auch unklar, ob Pascal die dort aufgezeichneten Meinungen befürwortet hat.oder ob er vorhatte, einige von ihnen nur für Kommentare oder Kritik zu verwenden. Sie werden Pascal nur dann zuverlässig zugeschrieben, wenn er anderswo ähnliche Ansichten äußerte. Eine der bekanntesten und umfangreichsten Notizen in den Pensées (Fragment 397: II, 676–81) ist die sogenannte „Wette“zugunsten des Glaubens an Gott.

Cole (1995, Kapitel 15) argumentiert, dass Pascal in seinen reifen Jahren Anzeichen einer manischen Depression und einer fast kindlichen Abhängigkeit von seiner Familie aufwies. Darüber hinaus deuten viele der gemeldeten Details seines persönlichen Lebens auf eine fundamentalistische Interpretation des religiösen Glaubens hin, die sich nur schwer mit der kritischen Reflexion vereinbaren lässt, die Philosophie als Disziplin definiert. Zum Beispiel hat das Leben seiner Schwester aufgezeichnet, dass Pascal eine fast obsessive Abneigung gegen jeden Ausdruck emotionaler Bindung hatte, was Gilberte seiner hohen Wertschätzung für die Tugend der Bescheidenheit zuschrieb. Sie berichtet, dass „er die Liebkosungen, die ich von meinen eigenen Kindern erhalten habe, nicht einmal tolerieren konnte“(I, 83). Pascal glaubte unkritisch, dass Gott Wunder vollbringt,Dazu gehörte auch die Gelegenheit, als seine Nichte von einer schweren Augenerkrankung geheilt wurde und die Heilung einem Dorn aus der Passion Christi zugeschrieben wurde. Im Allgemeinen war Pascals Engagement für den Jansenismus uneingeschränkt, obwohl er in den Provinzbriefen bestritt, Mitglied von Port-Royal zu sein (I, 781). Alles, was wir während seiner Reife über Pascal wissen, deutet auf einen zielstrebigen, unerschütterlichen Glauben an die ausschließliche Wahrheit einer radikalen theologischen Position hin, die weder innerhalb noch außerhalb des Christentums Raum für alternative religiöse Perspektiven ließ. Dies soll nicht bedeuten, dass es unmöglich ist, ein religiöser Gläubiger und ein Philosoph zu sein; Es gibt zu viele offensichtliche Gegenbeispiele für einen solchen Vorschlag. Die Intensität von Pascals religiösem Glauben nach seiner Bekehrungscheint philosophische Untersuchungen für ihn irrelevant gemacht zu haben, so dass er sich in den letzten zehn Jahren seines Lebens fast ausschließlich allen Fragen aus der Perspektive seines religiösen Glaubens näherte. Es war diese Perspektive, die in den Pensées vorherrschte.

Es gibt einen ergänzenden Grund, Vorsicht walten zu lassen, wenn man Pascal als Philosophen liest. Er schrieb viel, veröffentlichte aber wenig, von denen keine Philosophie in dem Sinne war, wie dieser Begriff heute verwendet wird [siehe Abschnitt 6]. Abgesehen von seinen kurzen Aufsätzen über das Vakuum und die Provinzbriefe wurden alle seine Schriften posthum von Mitarbeitern bearbeitet und geändert, die noch immer an den theologischen Kontroversen beteiligt waren, die Pascals späteres Leben beherrschten. Zum Beispiel scheint er zu einer frühen Version der Port-Royal Logic (Arnauld und Nicole, 1993) beigetragen zu haben, die später 1662 veröffentlicht wurde; und der Entretien avec M. de Sacy wurde viele Jahre nach seinem Tod nach den Erinnerungen eines Herausgebers komponiert. Daher sollten philosophische Meinungen, die ihm in verschiedenen Schriften zugeschrieben wurden, die er nur in Entwurfsversionen hinterlassen hat, mit Vorsicht gelesen werden, da sie posthum von parteipolitischen Befürwortern des Jansenismus und nicht von ihrem ursprünglichen Autor veröffentlicht wurden. Seine offensichtliche Ernüchterung gegenüber philosophischen Studien spiegelt sich in Fragment 77 der Pensées wider: „Wir glauben nicht, dass die gesamte Philosophie eine Stunde Mühe wert ist“(II, 566). Dies könnte auch ein Beweis für die extreme Krankheit und Einsamkeit sein, die er in seinen letzten Jahren erlebte, als er berichtete, dass er nur in der Religion Trost für sein Elend finden könne.„Wir glauben nicht, dass die gesamte Philosophie eine Stunde Mühe wert ist“(II, 566). Dies könnte auch ein Beweis für die extreme Krankheit und Einsamkeit sein, die er in seinen letzten Jahren erlebte, als er berichtete, dass er nur in der Religion Trost für sein Elend finden könne.„Wir glauben nicht, dass die gesamte Philosophie eine Stunde Mühe wert ist“(II, 566). Dies könnte auch ein Beweis für die extreme Krankheit und Einsamkeit sein, die er in seinen letzten Jahren erlebte, als er berichtete, dass er nur in der Religion Trost für sein Elend finden könne.

Pascal war nie in irgendeiner Funktion beschäftigt und lebte bescheiden mit der finanziellen Unterstützung seiner Familie. Er starb in der Obhut seiner Schwester Gilberte und wurde in der Kirche Saint Étienne du Mont in Paris beigesetzt. Seine jüngere Schwester Jacqueline hatte ihn im Oktober 1661 im Kloster Port-Royal verstorben.

2. Natur und Gnade

Pascals philosophische Überlegungen werden von einer theologischen Interpretation des menschlichen Zustands dominiert, die er angeblich vom heiligen Augustinus entlehnt hatte. Nach dieser Ansicht führte Adams Fall aus der Gnade zu einer menschlichen Natur, die im Wesentlichen korrupt ist, und es gibt keine Möglichkeit, sich durch natürliche Mittel oder menschliche Anstrengung zu erholen. Diese theologische Perspektive bestimmte Pascals Ansichten über die menschliche Freiheit sowie über Ethik und Politik. es setzte auch seiner Wissenstheorie außerphilosophische Grenzen und führte zu der negativen Einschätzung, die er in den letzten Jahren seines Lebens über den Wert wissenschaftlicher oder mathematischer Forschung annahm.

Nach Augustinus betonte Pascal, inwieweit jede Wiederherstellung des gefallenen Zustands der menschlichen Natur ein Geschenk Gottes war, das von menschlichen Agenten in keiner Weise verdient oder verdient werden konnte. Diese göttliche Gabe beinhaltete als eines ihrer Elemente den religiösen Glauben selbst, dh die Fähigkeit des Menschen, an die theologische Interpretation zu glauben, von der die implizite Weltanschauung abhing. Andere philosophische Kommentatoren des christlichen Glaubens im 17. Jahrhundert wie John Locke oder John Toland argumentierten, dass das, was ein Christ zum Glauben eingeladen wird, verständlich sein muss; Ihnen zufolge gab es im Christentum keine Geheimnisse, wenn dieser Begriff Sätze enthält, die wir nicht verstehen können. So kompensierte der religiöse Glaube lediglich einen Mangel an Beweisen zur Unterstützung eines bestimmten Satzes,und ermöglichte es einem Christen, es als wahr zu akzeptieren (Clarke, 2011). Für Pascal bietet der Glaube jedoch angemessen gesinnten Christen die Möglichkeit, die Grenzen des Verständlichen zu überschreiten und selbst Dinge, die sie nicht verstehen können, als wahr zu akzeptieren. Anders zu behaupten würde bedeuten, der Realität Gottes Grenzen zu setzen und den religiösen Glauben auf den Kompass des menschlichen Verständnisses zu reduzieren. Die Pensées schlagen vor: „Wenn man alles der Vernunft unterwirft, wird unsere Religion nichts enthalten, was mysteriös oder übernatürlich ist“(Fragment 162: II, 602). Von denen, denen die Gabe eines echten religiösen Glaubens gegeben wird, wird daher erwartet, dass sie nicht nur ungewisse Dinge akzeptieren, sondern insbesondere auf unverständliche Realitäten zugreifen. Pascal erklärte nicht, wie dies möglich war. Der Glaube bietet angemessen gesinnten Christen die Möglichkeit, die Grenzen des Verständlichen zu überschreiten und selbst Dinge, die sie nicht verstehen können, als wahr zu akzeptieren. Anders zu behaupten würde bedeuten, der Realität Gottes Grenzen zu setzen und den religiösen Glauben auf den Kompass des menschlichen Verständnisses zu reduzieren. Die Pensées schlagen vor: „Wenn man alles der Vernunft unterwirft, wird unsere Religion nichts enthalten, was mysteriös oder übernatürlich ist“(Fragment 162: II, 602). Von denen, denen die Gabe eines echten religiösen Glaubens gegeben wird, wird daher erwartet, dass sie nicht nur ungewisse Dinge akzeptieren, sondern insbesondere auf unverständliche Realitäten zugreifen. Pascal erklärte nicht, wie dies möglich war. Der Glaube bietet angemessen gesinnten Christen die Möglichkeit, die Grenzen des Verständlichen zu überschreiten und selbst Dinge, die sie nicht verstehen können, als wahr zu akzeptieren. Anders zu behaupten würde bedeuten, der Realität Gottes Grenzen zu setzen und den religiösen Glauben auf den Kompass des menschlichen Verständnisses zu reduzieren. Die Pensées schlagen vor: „Wenn man alles der Vernunft unterwirft, wird unsere Religion nichts enthalten, was mysteriös oder übernatürlich ist“(Fragment 162: II, 602). Von denen, denen die Gabe eines echten religiösen Glaubens gegeben wird, wird daher erwartet, dass sie nicht nur ungewisse Dinge akzeptieren, sondern insbesondere auf unverständliche Realitäten zugreifen. Pascal erklärte nicht, wie dies möglich war. Anders zu behaupten würde bedeuten, der Realität Gottes Grenzen zu setzen und den religiösen Glauben auf den Kompass des menschlichen Verständnisses zu reduzieren. Die Pensées schlagen vor: „Wenn man alles der Vernunft unterwirft, wird unsere Religion nichts enthalten, was mysteriös oder übernatürlich ist“(Fragment 162: II, 602). Von denen, denen die Gabe eines echten religiösen Glaubens gegeben wird, wird daher erwartet, dass sie nicht nur ungewisse Dinge akzeptieren, sondern insbesondere auf unverständliche Realitäten zugreifen. Pascal erklärte nicht, wie dies möglich war. Anders zu behaupten würde bedeuten, der Realität Gottes Grenzen zu setzen und den religiösen Glauben auf den Kompass des menschlichen Verständnisses zu reduzieren. Die Pensées schlagen vor: „Wenn man alles der Vernunft unterwirft, wird unsere Religion nichts enthalten, was mysteriös oder übernatürlich ist“(Fragment 162: II, 602). Von denen, denen die Gabe eines echten religiösen Glaubens gegeben wird, wird daher erwartet, dass sie nicht nur ungewisse Dinge akzeptieren, sondern insbesondere auf unverständliche Realitäten zugreifen. Pascal erklärte nicht, wie dies möglich war. Von denen, denen die Gabe eines echten religiösen Glaubens gegeben wird, wird daher erwartet, dass sie nicht nur ungewisse Dinge akzeptieren, sondern insbesondere auf unverständliche Realitäten zugreifen. Pascal erklärte nicht, wie dies möglich war. Von denen, denen die Gabe eines echten religiösen Glaubens gegeben wird, wird daher erwartet, dass sie nicht nur ungewisse Dinge akzeptieren, sondern insbesondere auf unverständliche Realitäten zugreifen. Pascal erklärte nicht, wie dies möglich war.

Dieses Maß an Unverständlichkeit im Inhalt des religiösen Glaubens steht im Einklang mit einem entsprechenden Relativismus über die konkurrierenden Behauptungen verschiedener religiöser Traditionen. Zum Beispiel könnte jede Religion oder jede christliche Sekte als alternative und ebenso unsichere Perspektive auf das Transzendente verstanden werden. Pascal war jedoch der ausschließlichen Wahrheit des Katholizismus und sogar seiner bevorzugten Interpretation dieser Tradition ebenso verpflichtet wie seinem unerschütterlichen Glauben an Geheimnisse. „Ich sehe mehrere inkonsistente Religionen, von denen alle bis auf eine falsch sind. Jeder möchte auf der Grundlage seiner eigenen Autorität geglaubt werden und bedroht Ungläubige. Ich glaube ihnen deshalb aus diesem Grund nicht “(Fragment 184: II, 608). Für Pascal war die römisch-katholische Kirche die einzig wahre Kirche.„Außerhalb dessen bin ich fest davon überzeugt, dass es keine Erlösung gibt“(Provincial Letters: I, 781).

Im Gegensatz zu vielen seiner Zeitgenossen in Frankreich, wie Descartes oder Malebranche, lehnte Pascal daher auch den Vorschlag ab, die Existenz Gottes durch rationale Argumente zu beweisen. „Die metaphysischen Beweise… haben wenig Wert“(Fragment 179: II, 605). A fortiori lehnte er die Ansicht von Malebranche ab, dass wir keine Grundlage haben, um den angeblichen Inhalt der Offenbarung zu glauben, es sei denn, wir haben einen vorherigen Beweis dafür, dass es einen Gott gibt, der in der Lage ist, mit uns zu kommunizieren. Für Pascal war die Vernunft völlig unzureichend für die Aufgabe, sich auf eine transzendente Göttlichkeit zu beziehen, und der einzige Weg zu Gott war der „Glaube“.

So wurde die Diskussion über Wetten zugunsten des religiösen Glaubens an die Pensées (Fragment 397: II, 676–81), die Pascal mehrmals entwarf und überarbeitete, aus der Perspektive von jemandem geschrieben, der bereits an Gott glaubte und annahm dass ihr Glaube selbst ein Geschenk Gottes war. Pascal hatte unabhängig die Mathematik des Glücksspiels studiert und überlegte, wie eine engagierte Christin die Logik des Wettens anpassen könnte, um zu zeigen, dass ihr Glaube nicht unangemessen ist. Nach Pascals tiefsten theologischen Überzeugungen konnte jedoch nichts, was er in diesem Zusammenhang schrieb, einen Ungläubigen dazu bringen, an irgendeinen Sinn zu glauben, der zur Erlösung führen könnte. Niemand kann anderen durch Argumentation oder Wetten religiösen Glauben im Sinne von Pascal vermitteln. Ein solcher Glaube kann auch nicht durch dieselben Methoden selbst induziert werden. Für Pascal basiert eine Entscheidung, an Gottes Offenbarung zu glauben (im relevanten Sinne von „glauben“), weder auf rationalen Berechnungen, noch setzt sie, wie oben erwähnt, ein philosophisches Argument für die Existenz Gottes voraus. Eine Berechnung der Wahrscheinlichkeit einer Wette ist logisch hinter dem Glauben zurück und soll nur zeigen, dass diejenigen, die die göttliche Gnade angenommen und an Gott geglaubt haben, eine Wette abgeschlossen haben, die nicht unangemessen ist. Warum? Weil die Bedeutung oder der Wert des Glaubens als Mittel zur ewigen Erlösung, wenn er wahr wäre, seine relative Unplausibilität kompensieren würde.setzt es, wie oben erwähnt, ein philosophisches Argument für die Existenz Gottes voraus. Eine Berechnung der Wahrscheinlichkeit einer Wette ist logisch hinter dem Glauben zurück und soll nur zeigen, dass diejenigen, die die göttliche Gnade angenommen und an Gott geglaubt haben, eine Wette abgeschlossen haben, die nicht unangemessen ist. Warum? Weil die Bedeutung oder der Wert des Glaubens als Mittel zur ewigen Erlösung, wenn er wahr wäre, seine relative Unplausibilität kompensieren würde.setzt es, wie oben erwähnt, ein philosophisches Argument für die Existenz Gottes voraus. Eine Berechnung der Wahrscheinlichkeit einer Wette ist logisch hinter dem Glauben zurück und soll nur zeigen, dass diejenigen, die die göttliche Gnade angenommen und an Gott geglaubt haben, eine Wette abgeschlossen haben, die nicht unangemessen ist. Warum? Weil die Bedeutung oder der Wert des Glaubens als Mittel zur ewigen Erlösung, wenn er wahr wäre, seine relative Unplausibilität kompensieren würde. Warum? Weil die Bedeutung oder der Wert des Glaubens als Mittel zur ewigen Erlösung, wenn er wahr wäre, seine relative Unplausibilität kompensieren würde. Warum? Weil die Bedeutung oder der Wert des Glaubens als Mittel zur ewigen Erlösung, wenn er wahr wäre, seine relative Unplausibilität kompensieren würde.

Die verschiedenen Arten göttlicher Hilfe (oder in der Sprache der Theologie Gnade), mit denen Menschen ihren gefallenen Zustand überwinden können, waren im 17. Jahrhundert Gegenstand intensiver theologischer Kontroversen. Die Kirche hatte die pelagische Theorie, dass Menschen durch den Einsatz ihrer natürlichen Kräfte ohne Hilfe ewige Erlösung erreichen könnten, als ketzerisch verurteilt. Verschiedene Meinungen dahingehend, dass sie einen unabhängigen Beitrag zu diesem Prozess leisten könnten, wurden gleichermaßen als halbpelagisch verurteilt. Es wurde angenommen, dass diese Vorschläge die ausschließliche Wirksamkeit der Inkarnation leugnen oder mindern. Der Jansenismus war eine äußerst ausschließliche Interpretation dessen, wie Gottes Hilfe es den gefallenen Menschen ermöglichte, sich durch den Einfluss der „wirksamen Gnade“von der Wirkung der Erbsünde zu erholen. Eine solche einseitige Auslegung GottesDie Intervention schien die menschlichen Anstrengungen überflüssig zu machen. Pascal verspottete den Vorschlag, dass Gott schwachen Menschen durch eine „ausreichende Gnade“half, die nicht ausreichte, und dass diese unzureichende Gnade einen unabhängigen Beitrag menschlicher Agenten erforderte. „Mit ausreichender Gnade meinen Sie eine Gnade, die nicht ausreicht“(Provincial Letters: I, 601). Als Reaktion auf das, was er als verschiedene Grade des Pelagianismus verstand, verteidigte Pascal die Theorie, dass keine menschliche Anstrengung zur Erlösung beitragen könne, auch nicht als Teilursache, und dass Gottes Handeln völlig wirksam ist, wenn er sich frei entscheidet, unverdienten Sündern zu helfen.und dass diese unzureichende Gnade einen unabhängigen Beitrag von menschlichen Agenten erforderte. „Mit ausreichender Gnade meinen Sie eine Gnade, die nicht ausreicht“(Provincial Letters: I, 601). Als Reaktion auf das, was er als verschiedene Grade des Pelagianismus verstand, verteidigte Pascal die Theorie, dass keine menschliche Anstrengung zur Erlösung beitragen könne, auch nicht als Teilursache, und dass Gottes Handeln völlig wirksam ist, wenn er sich frei entscheidet, unverdienten Sündern zu helfen.und dass diese unzureichende Gnade einen unabhängigen Beitrag von menschlichen Agenten erforderte. „Mit ausreichender Gnade meinen Sie eine Gnade, die nicht ausreicht“(Provincial Letters: I, 601). Als Reaktion auf das, was er als verschiedene Grade des Pelagianismus verstand, verteidigte Pascal die Theorie, dass keine menschliche Anstrengung zur Erlösung beitragen könne, auch nicht als Teilursache, und dass Gottes Handeln völlig wirksam ist, wenn er sich frei entscheidet, unverdienten Sündern zu helfen.s Entscheidungsfreiheit ist völlig wirksam, wenn er sich frei entscheidet, unverdienten Sündern zu helfen.s Entscheidungsfreiheit ist völlig wirksam, wenn er sich frei entscheidet, unverdienten Sündern zu helfen.

Diese Kontroverse über die relative Wirksamkeit der Gnade Gottes wurde am deutlichsten in der Diskussion über den freien Willen und in Pascals Bericht darüber, wie wir die Wahrheit über radikal verschiedene Arten von Realität, die natürliche und die übernatürliche, erfahren.

3. Freier Wille

Wie man die komplementäre Vertretung Gottes und der natürlichen Ursachen in Einklang bringt, war ein zentrales metaphysisches Problem für diejenigen, die im 17. Jahrhundert göttliche Eingriffe in die natürliche Welt akzeptierten. Eine der angebotenen Lösungen (zum Beispiel von Malebranche und La Forge) war der Gelegenheitsismus, der teilweise aus der Anerkennung der Allmacht Gottes resultierte. Sofern Gottes Kausalität nicht als unzureichend wirksam verstanden wurde, hielten es Gelegenheitsforscher für überflüssig, eine zusätzliche kausale Aktivität von Naturphänomenen oder menschlichen Wirkstoffen zu fordern, um die Wirkungen hervorzurufen, die sowohl ihnen als auch Gottes Handeln zugeschrieben werden. Pascals Bericht über den freien Willen spiegelte dieses Dilemma im Herzen der menschlichen Wahl wider. Seine Diskussion verdankt viel der von Augustine (2010), On Free Choice.

Pascal war wenig besorgt über die Freiheit menschlicher Entscheidungen, die sich beispielsweise aus der Entscheidung ergeben, ein Buch anstelle eines anderen zu lesen, oder aus Analysen darüber, was es bedeutet, zu behaupten, ein Agent hätte etwas anderes wählen oder tun können. Die umfassende Konkupiszenz, unter der die menschliche Natur nach Pascals Bericht über den Fall zu kämpfen hatte, implizierte, dass das, was gewöhnlich als menschliche „Entscheidungen“bezeichnet wird, von den vorherrschenden Wünschen jedes Einzelnen bestimmt wird. Das lieferte eine naturalistische Theorie weltlicher menschlicher Entscheidungen. Zu den weniger alltäglichen Fällen, die im Mittelpunkt von Pascals Interesse standen, gehören Fälle, in denen sich jemand dafür entscheidet, moralisch oder auf andere Weise zu handeln. Nach der jansenistischen Gnadentheorie greift Gott in das Leben des Einzelnen ein und ermöglicht es ihm, etwas zu wählen, das er sonst nicht hätte wählen können, nämlichauf eine Weise zu handeln, die der Erlösung förderlich ist. Wenn Gottes Hilfe ausreicht, um die Wirksamkeit einer menschlichen Wahl zu garantieren, scheint es, dass die Wahl eines menschlichen Agenten durch Gottes größere Kraft bestimmt wird. Wenn andererseits Gottes Gnade unwirksam wäre, würde es so aussehen, als ob er unzureichende Hilfe leistet, weil er sich auf natürliche menschliche Kräfte stützt, um den freien Willen auszuüben und damit das zu liefern, was in der göttlichen Gnade fehlt. Diese letztere Position wurde von Pascal als ketzerisch und halbpelagisch abgelehnt. Es scheint, als ob er unzureichende Hilfe leistet, weil er sich auf natürliche menschliche Kräfte stützt, um den freien Willen auszuüben und damit das zu liefern, was in der göttlichen Gnade fehlt. Diese letztere Position wurde von Pascal als ketzerisch und halbpelagisch abgelehnt. Es scheint, als ob er unzureichende Hilfe leistet, weil er sich auf natürliche menschliche Kräfte stützt, um den freien Willen auszuüben und damit das zu liefern, was in der göttlichen Gnade fehlt. Diese letztere Position wurde von Pascal als ketzerisch und halbpelagisch abgelehnt.

Pascals Lösung bestand darin, eine Interpretation von Augustins Gnadentheorie zu unterstützen und die Wahl eines menschlichen Willens, der durch Gottes wirksame Gnade „unfehlbar“motiviert ist, als „frei“zu beschreiben.

Menschen haben von Natur aus immer die Kraft zu sündigen und der Gnade zu widerstehen, und seit ihrer Verderbnis haben sie immer eine unglückliche Tiefe der Konkupiszenz, die diese Kraft des Widerstands unendlich erhöht. Wenn es Gott jedoch gefällt, sie mit seiner Barmherzigkeit zu berühren, lässt er sie tun, was er von ihnen will und wie er möchte, dass sie handeln, ohne dass diese Unfehlbarkeit des Wirkens Gottes die natürliche Freiheit des Menschen in irgendeiner Weise zerstört Wesen… Auf diese Weise verfügt Gott über den freien Willen der Menschen, ohne ihnen eine Notwendigkeit aufzuerlegen, und wie der freie Wille, der der Gnade immer widerstehen kann, dies aber nicht immer will, sich frei und unfehlbar auf Gott richtet. (Provinzbriefe: I, 800, 801)

Die Écrits sur la grâce, die ungefähr zur gleichen Zeit wie die Provinzbriefe verfasst wurden, fassen die Position der Augustiner wie folgt zusammen: Gott prädestiniert einige Menschen für die Errettung und rettet sie mit „Mitteln, die sicher und unfehlbar sind“(II, 262).. Es gibt auch andere, denen Gott Gnaden gegeben hat, „die sie zur Erlösung geführt hätten, wenn sie sie richtig benutzt hätten“(I, 262), aber er hat beschlossen, ihnen nicht die „einzigartige Gnade der Beharrlichkeit“zu verleihen, ohne die es unmöglich ist gerettet werden. Indem Pascal die Notwendigkeit der Gnade Gottes und ihre unfehlbare Wirksamkeit verteidigte und davon ausging, dass einige Menschen dieser göttlichen Hilfe widerstehen, wurde er durch die Logik seiner Position gezwungen, eine Theorie der göttlichen Prädestination zu unterstützen. Wenn Gott jedem Menschen wirksame Gnade gewähren würde, könnten sie unweigerlich gerettet werden. Deshalb, wenn einige verdammt sind,Das muss daran liegen, dass Gott beschlossen hat, sie nicht aus dem gefallenen Zustand zu retten, in den sie infolge von Adams Sünde hineingeboren wurden.

Philosophisch wäre es leicht, die Grenzen menschlicher Kräfte, auf denen dieser Bericht beruht, als theologisch inspirierten Bericht über die Schwäche des Willens zu akzeptieren. Es ist jedoch schwer zu erkennen, in welchem Sinne die menschliche Wahl frei ist, wenn sie unfehlbar durch einen göttlich begründeten Wunsch bestimmt wird, den der Wille jedes Einzelnen, dem er gewährt wird, unwiderstehlich findet. Für Pascal ist die Wahl der Erlösung in dem Sinne frei, dass sie das stärkste Verlangen eines Menschen zum Ausdruck bringt. aber das Verlangen selbst wird nur denen mitgeteilt, die von Gott vorherbestimmt sind, und ist so, dass der Empfänger garantiert ihm folgen wird.

4. Theorie des Wissens

Pascal hat in keinem einzigen Text eine explizite Erkenntnistheorie oder Wissenschaftstheorie veröffentlicht. Man kann aus unterschiedlichen Werken - wie seinen Aufsätzen über das Vakuum (geschrieben in den späten 1640er Jahren), De l'esprit géométrique (1655) und dem Entretien avec M. de Sacy (posthum veröffentlicht) - schließen, dass er widersprüchliche Intuitionen hatte natürliches Wissen, obwohl sie alle die besondere Rolle des religiösen Glaubens anerkennen. Die Provinzbriefe geben einen Überblick über seinen allgemeinen Überblick: „Wie erfahren wir die Wahrheit über Fakten? Das wird aus unseren Augen kommen… die die richtigen Tatsachen beurteilen, da die Vernunft aus natürlichen und verständlichen Dingen besteht und der Glaube aus Dingen, die übernatürlich und offenbart sind “(I, 810). 'Der Glaube' ist nicht einfach irgendein religiöser Glaube; Es ist die besondere Art von Glauben, zu der die Katholiken als Geschenk Gottes Zugang hatten. Neben dem Glauben, der auf offenbarte Wahrheiten und die übernatürliche Welt gerichtet ist, identifizierte Pascal „Erfahrung und Vernunft“(I, 454) als die einzigen Möglichkeiten, Wissen über die natürliche Welt zu erlangen.

Die wissenschaftlichen und theologischen Kontroversen, in die Pascal verwickelt wurde, verwickelten ihn in erkenntnistheoretische Streitigkeiten, die im 17. Jahrhundert sowohl alltäglich als auch ungelöst waren. Dazu gehörten Fragen zu Beobachtungen oder Experimenten als Beweisquelle, zur Gewissheit oder auf andere Weise zu verschiedenen Arten von Wissensansprüchen sowie zum epistemischen Status von Hypothesen, die zur Erklärung natürlicher Phänomene konstruiert wurden.

Pascal war mit dem milden, umfassenden Pyrrhonismus in Montaigne einverstanden: „Montaigne ist unvergleichlich… dafür, dass er diejenigen missbilligt, die an ihren Meinungen festhalten und glauben, in den Wissenschaften unerschütterliche Wahrheiten gefunden zu haben“(Entretien: II, 97). Trotz dieser Tendenz zur Skepsis drückte Pascal häufig das Vertrauen in die Gewissheit aus, mit der wir "Tatsachen" erkennen können. Zum Beispiel argumentierte er in den Provinzbriefen, dass „Tatsachen nur durch die Sinne bewiesen werden“und dass sie „leicht zu entscheiden sind“(I, 812, 723). Dies stimmte mit einer der Hauptargumente in den Briefen überein. Pascals Verteidigung von Arnauld hing von der Behauptung ab, dass die fünf vom Papst als ketzerisch verurteilten Vorschläge im Text von Augustinus nicht vorkamen und dass diese Tatsache leicht durch Inspektion festgestellt werden konnte, d. H.durch das Lesen des Buches. In Tatsachenfragen könnte sich daher sogar der Papst (der, wie Pascal akzeptierte, ein maßgeblicher Lehrer für offenbarte Wahrheiten war) irren, und es ist unangemessen, sich an eine andere Autorität als die eigenen Sinne zu wenden, um eine sachliche Frage zu entscheiden: „Autorität ist in diesem Zusammenhang nutzlos “(Vorwort zur Traité du vide: I, 452). Die gleiche Gewissheit über experimentelle Fakten, dachte er, hätte den Streit um Heliozentrismus lösen sollen, der zu Galileos Hausarrest führte. "Es war vergebens", dass die Jesuiten "aus Rom ein Dekret gegen Galileo erhielten … Das wird nicht beweisen, dass sich die Erde nicht bewegt; und wenn man unveränderliche Beobachtungen hätte, die bewiesen, dass sich die Erde dreht, könnten alle Menschen auf der Welt nicht verhindern, dass sie sich bewegt “(Provincial Letters: I, 813). Daher könnte sich auch der Papst (der, wie Pascal akzeptierte, ein maßgeblicher Lehrer offenbarter Wahrheiten war) irren, und es ist unangemessen, sich an eine andere Autorität als die eigenen Sinne zu wenden, um eine sachliche Frage zu entscheiden: "Autorität ist in diesem Zusammenhang nutzlos." (Vorwort zur Traité du Vide: I, 452). Die gleiche Gewissheit über experimentelle Fakten, dachte er, hätte den Streit um Heliozentrismus lösen sollen, der zu Galileos Hausarrest führte. "Es war vergebens", dass die Jesuiten "aus Rom ein Dekret gegen Galileo erhielten … Das wird nicht beweisen, dass sich die Erde nicht bewegt; und wenn man unveränderliche Beobachtungen hätte, die bewiesen, dass sich die Erde dreht, könnten alle Menschen auf der Welt nicht verhindern, dass sie sich bewegt “(Provincial Letters: I, 813). Daher könnte sich auch der Papst (der, wie Pascal akzeptierte, ein maßgeblicher Lehrer offenbarter Wahrheiten war) irren, und es ist unangemessen, sich an eine andere Autorität als die eigenen Sinne zu wenden, um eine sachliche Frage zu entscheiden: "Autorität ist in diesem Zusammenhang nutzlos." (Vorwort zur Traité du Vide: I, 452). Die gleiche Gewissheit über experimentelle Fakten, dachte er, hätte den Streit um Heliozentrismus lösen sollen, der zu Galileos Hausarrest führte. "Es war vergebens", dass die Jesuiten "aus Rom ein Dekret gegen Galileo erhielten … Das wird nicht beweisen, dass sich die Erde nicht bewegt; und wenn man unveränderliche Beobachtungen hätte, die bewiesen, dass sich die Erde dreht, könnten alle Menschen auf der Welt nicht verhindern, dass sie sich bewegt “(Provincial Letters: I, 813).war ein maßgeblicher Lehrer für offenbarte Wahrheiten) könnte sich irren, und es ist unangemessen, sich an eine andere Autorität als die eigenen Sinne zu wenden, um eine sachliche Frage zu entscheiden: „Autorität ist in diesem Zusammenhang nutzlos“(Vorwort zur Traité du vide: I, 452)). Die gleiche Gewissheit über experimentelle Fakten, dachte er, hätte den Streit um Heliozentrismus lösen sollen, der zu Galileos Hausarrest führte. "Es war vergebens", dass die Jesuiten "aus Rom ein Dekret gegen Galileo erhielten … Das wird nicht beweisen, dass sich die Erde nicht bewegt; und wenn man unveränderliche Beobachtungen hätte, die bewiesen, dass sich die Erde dreht, könnten alle Menschen auf der Welt nicht verhindern, dass sie sich bewegt “(Provincial Letters: I, 813).war ein maßgeblicher Lehrer für offenbarte Wahrheiten) könnte sich irren, und es ist unangemessen, sich an eine andere Autorität als die eigenen Sinne zu wenden, um eine sachliche Frage zu entscheiden: „Autorität ist in diesem Zusammenhang nutzlos“(Vorwort zur Traité du vide: I, 452)). Die gleiche Gewissheit über experimentelle Fakten, dachte er, hätte den Streit um Heliozentrismus lösen sollen, der zu Galileos Hausarrest führte. "Es war vergebens", dass die Jesuiten "aus Rom ein Dekret gegen Galileo erhielten … Das wird nicht beweisen, dass sich die Erde nicht bewegt; und wenn man unveränderliche Beobachtungen hätte, die bewiesen, dass sich die Erde dreht, könnten alle Menschen auf der Welt nicht verhindern, dass sie sich bewegt “(Provincial Letters: I, 813)."Autorität ist in diesem Zusammenhang nutzlos" (Vorwort zur Traité du Vide: I, 452). Die gleiche Gewissheit über experimentelle Fakten, dachte er, hätte den Streit um Heliozentrismus lösen sollen, der zu Galileos Hausarrest führte. "Es war vergebens", dass die Jesuiten "aus Rom ein Dekret gegen Galileo erhielten … Das wird nicht beweisen, dass sich die Erde nicht bewegt; und wenn man unveränderliche Beobachtungen hätte, die bewiesen, dass sich die Erde dreht, könnten alle Menschen auf der Welt nicht verhindern, dass sie sich bewegt “(Provincial Letters: I, 813)."Autorität ist in diesem Zusammenhang nutzlos" (Vorwort zur Traité du Vide: I, 452). Die gleiche Gewissheit über experimentelle Fakten, dachte er, hätte den Streit um Heliozentrismus lösen sollen, der zu Galileos Hausarrest führte. "Es war vergebens", dass die Jesuiten "aus Rom ein Dekret gegen Galileo erhielten … Das wird nicht beweisen, dass sich die Erde nicht bewegt; und wenn man unveränderliche Beobachtungen hätte, die bewiesen, dass sich die Erde dreht, könnten alle Menschen auf der Welt nicht verhindern, dass sie sich bewegt “(Provincial Letters: I, 813)."Es war vergebens", dass die Jesuiten "aus Rom ein Dekret gegen Galileo erhielten … Das wird nicht beweisen, dass sich die Erde nicht bewegt; und wenn man unveränderliche Beobachtungen hätte, die bewiesen, dass sich die Erde dreht, könnten alle Menschen auf der Welt nicht verhindern, dass sie sich bewegt “(Provincial Letters: I, 813)."Es war vergebens", dass die Jesuiten "aus Rom ein Dekret gegen Galileo erhielten … Das wird nicht beweisen, dass sich die Erde nicht bewegt; und wenn man unveränderliche Beobachtungen hätte, die bewiesen, dass sich die Erde dreht, könnten alle Menschen auf der Welt nicht verhindern, dass sie sich bewegt “(Provincial Letters: I, 813).

Selbst wenn Tatsachen durch Beobachtung mit Sicherheit bekannt sein könnten, räumte Pascal ein, dass die Verwendung von Vernunft erforderlich wäre, um Naturphänomene zu verstehen oder zu erklären, und dass „die Geheimnisse der Natur verborgen sind“(Vorwort zur Traité du vide: I, 455).. Um diese Geheimnisse zu durchdringen, muss man auf Hypothesen zurückgreifen. Pascals Bericht darüber, wie Hypothesen bestätigt werden und wie sicher man sie für sich beanspruchen kann, war ambivalent. Als er über die Ergebnisse des Puy-de-Dôme-Experiments nachdachte, argumentierte er gegen Kritiker, dass er nicht nur festgestellt habe, dass das Quecksilber aufgrund des Luftgewichts in einem Barometer ansteigt, sondern dass der leere Raum oben auf einem Luftdruck Rohr ist ein Vakuum. Andere (einschließlich Descartes) akzeptierten die experimentellen Ergebnisse, bestritten diese Interpretation jedoch. Sie waren sich einig, dass Quecksilber in einem Barometer durch das Gewicht der Atmosphäre unterstützt wird; Sie argumentierten jedoch auch, dass der scheinbar leere Raum in einer barometrischen Röhre eine subtile Materie enthält, physikalische Eigenschaften aufweist (z. B. eine bestimmte Größe oder die Fähigkeit, von Licht durchdrungen zu werden usw.), und dass ihre Interpretation des scheinbaren Vakuums genauso konsistent war wie die von Pascal mit den experimentellen Ergebnissen.

Pascals Analyse von Argumenten, die aus Hypothesen stammen, scheint aus der Mathematik entlehnt worden zu sein. Er argumentierte, dass es drei Arten von Hypothesen gibt. Die Negation einiger Hypothesen impliziert eine absurde Konsequenz, und sie müssen daher wahr sein. Die Bestätigung anderer impliziert eine Absurdität, und diese müssen falsch sein. In einer dritten Kategorie kann man keine gültige Schlussfolgerung über ihre Wahrheit ziehen, wenn sich aus der Bestätigung oder Negation einer Hypothese keine absurde Schlussfolgerung ergibt. Logischerweise können unterschiedliche Annahmen „zu derselben Schlussfolgerung führen, denn jeder weiß, dass Wahrheit oft aus Falschheit geschlossen wird“(Entretien: II, 90). Bei Anwendung auf experimentelle Situationen bedeutete dies, dass man anscheinend bestätigende Ergebnisse aus einem schlecht durchgeführten Experiment oder einem Experiment erhalten konnte, das auf einer falschen Hypothese basiert. Entsprechend,Selbst der phänomenale Erfolg des Puy-de-Dôme-Experiments zeigte nicht schlüssig, dass Pascal hinsichtlich des Vakuums richtig war. Andererseits ging Pascal implizit davon aus, dass ein negatives experimentelles Ergebnis die Hypothese, dass sein Experiment getestet werden sollte, nicht bestätigt hätte, da er in Analogie zu der Behauptung, dass „absurde“Konsequenzen mathematische Hypothesen nicht bestätigen, nicht realisierte, dass wissenschaftliche Experimente Cluster testen von miteinander verbundenen Hypothesen eher als von einzelnen Hypothesen. Die Duhem-Quine-These, wie sie heute bekannt ist, zeigt, dass negative experimentelle Ergebnisse auf jede der vielen Hypothesen zurückgeführt werden können, die in Beobachtungen oder Experimenten angenommen werden, und dass die Gewissheit, nach der Pascal strebte, selbst dann nicht realisiert werden kann, wenn experimentelle Ergebnisse vorliegen im Widerspruch zu den Erwartungen.

Diese Analyse ließ den Status wissenschaftlicher Hypothesen ungelöst. Bieten Hypothesen trotz ihrer Unsicherheit echtes Wissen? Oder hat Pascal die später von Locke angenommene Lösung vorweggenommen und echtes Wissen auf zwei Kategorien beschränkt: (a) was wahrgenommen wird und (b) was "demonstriert" wird? De l'esprit géométrique nimmt eine fundamentalistische Perspektive auf Wissen ein, in der zuerst „Prinzipien“festgelegt werden und die Gewissheit anderer Wissensansprüche von der der Prinzipien herrührt. Solche logisch miteinander verbundenen Prinzipien und Schlussfolgerungen wurden als "Demonstrationen" bezeichnet. Daher erfordert jede Demonstration, dass man zuerst „die offensichtlichen Prinzipien identifiziert, die es erfordert. Denn wenn man die Fundamente nicht garantiert, kann man das Gebäude nicht garantieren “(II, 175). Man stellt die Gewissheit von Sätzen fest, wenn sie „durch unfehlbare und notwendige logische Schritte aus solchen Axiomen oder Prinzipien ableitbar sind, von deren Gewissheit die Gewissheit der Konsequenzen abhängt, die sich daraus ergeben“(Brief an Pater Noël: I, 378). Dies wirft die Frage auf: Bietet die Physik Demonstrationen in diesem Sinne? Pascal beschränkte die "Demonstration" auf die Mathematik und "was auch immer sie imitiert" (II, 180). Gleichzeitig scheint er geglaubt zu haben, dass seine eigenen physikalischen Untersuchungen der Mathematik hinreichend ähnlich waren, so dass sie demonstriertes Wissen darstellten und dass Experimente oder Beobachtungen ihre Grundprinzipien lieferten.von deren Gewissheit hängt die Gewissheit der Konsequenzen ab, die sich daraus ergeben “(Brief an Pater Noël: I, 378). Dies wirft die Frage auf: Bietet die Physik Demonstrationen in diesem Sinne? Pascal beschränkte die "Demonstration" auf die Mathematik und "was auch immer sie imitiert" (II, 180). Gleichzeitig scheint er geglaubt zu haben, dass seine eigenen physikalischen Untersuchungen der Mathematik hinreichend ähnlich waren, so dass sie demonstriertes Wissen darstellten und dass Experimente oder Beobachtungen ihre Grundprinzipien lieferten.von deren Gewissheit hängt die Gewissheit der Konsequenzen ab, die sich daraus ergeben “(Brief an Pater Noël: I, 378). Dies wirft die Frage auf: Bietet die Physik Demonstrationen in diesem Sinne? Pascal beschränkte die "Demonstration" auf die Mathematik und "was auch immer sie imitiert" (II, 180). Gleichzeitig scheint er geglaubt zu haben, dass seine eigenen physikalischen Untersuchungen der Mathematik hinreichend ähnlich waren, so dass sie demonstriertes Wissen darstellten und dass Experimente oder Beobachtungen ihre Grundprinzipien lieferten.er scheint geglaubt zu haben, dass seine eigenen physikalischen Untersuchungen der Mathematik so ähnlich waren, dass sie demonstriertes Wissen darstellten und dass Experimente oder Beobachtungen ihre Grundprinzipien lieferten.er scheint geglaubt zu haben, dass seine eigenen physikalischen Untersuchungen der Mathematik so ähnlich waren, dass sie demonstriertes Wissen darstellten und dass Experimente oder Beobachtungen ihre Grundprinzipien lieferten.

Dementsprechend behauptet Pascals Vorwort zur Traité du Vide (1651): „Die Experimente, die uns ein Verständnis der Natur vermitteln, nehmen ständig zu; und da sie die einzigen Prinzipien der Physik sind, vermehren sich ihre Konsequenzen entsprechend “(I, 455). Die Gewissheit experimenteller Ergebnisse auf der Grundlage von Beobachtungen, ihre Rolle als Prinzipien einer wissenschaftlichen Demonstration und die Möglichkeit, mit der Naturphilosophen geeignete Experimente durchführen oder relevante Beobachtungen machen konnten, führten Pascal zu einer optimistischen Interpretation des wissenschaftlichen Fortschritts. Er behauptete, dass Forscher, wenn sie zusammenarbeiten, „mit zunehmendem Alter der Welt einen kontinuierlichen Fortschritt in der Wissenschaft machen“(I, 456). Diese scheinbar glänzende Zukunft für die Naturwissenschaften stand im Gegensatz zum wissenschaftlichen Versagen früherer Naturphilosophen.„Diese schüchternen Menschen, die es nicht gewagt haben, irgendetwas in der Physik zu entdecken“(Vorwort zur Traité du vide: I, 454) und spiegeln sich in dem Kommentar in den Pensées, Fragment 654, wider: „Inwieweit haben uns Teleskope die Realität offenbart? gab es für frühere Philosophen nicht? “(II, 807).

Zusammenfassend nahm Pascal eine Interpretation der Naturwissenschaften an, die sowohl die Leichtigkeit, mit der die Konsequenzen von Beobachtungen und Experimenten bestimmt werden konnten, als auch die Einfachheit der logischen Verknüpfungen zwischen Theorien oder Hypothesen und ihren scheinbar bestätigenden oder nicht bestätigenden Beweisen übertrieb.

Im Gegensatz zu allem Wissen, das aus Erfahrung und Vernunft gewonnen wird, identifizierte Pascal "Autorität" als die ausschließliche Grundlage des religiösen Glaubens. Autorität hängt vom Gedächtnis ab und ist rein historisch, weil das Ziel einfach darin besteht, herauszufinden, was jemand gesagt oder geschrieben hat. Dies gilt „besonders in der Theologie“(Vorwort zur Traité du Vide: I, 452), einer Disziplin, die Pascal so darstellt, als könne es keinen Streit darüber geben, was in den heiligen Schriften offenbart ist oder grundlegender darüber, ob eine bestimmte Schrift gehört unter den kanonischen Texten. Er konnte es nicht vermeiden, zu bemerken, dass es viele religiöse Traditionen gab, die behaupteten, göttliche Offenbarungen zu melden, und dass jeder seinerseits seine Ansprüche auf seine eigene Autorität als verlässliches Zeugnis früherer historischer Ereignisse und ihrer Interpretation stützte. Dies zeigte sich auch beim Christentum, und innerhalb des Katholizismus war Pascal mit Entscheidungen der Kirchenräte vertraut, die festlegten, welche Interpretationen seiner Lehrgeschichte akzeptabel waren und welche als ketzerisch anathemisiert wurden. So war die Geschichte der Kirchen voller Streitigkeiten darüber, wie man die geeigneten religiösen Autoritäten identifiziert. Da Pascal die Gültigkeit rationaler Argumente als Kriterium für die Unterscheidung zwischen authentischem oder anderem christlichen Glauben ablehnte, musste er sich letztendlich auf eine persönliche Entscheidung verlassen, was er über das Übernatürliche glauben sollte, und diese persönliche Entscheidung dann so interpretieren, als ob sie es wäre wurden von einer besonderen Gnade Gottes inspiriert. Pascal war mit Entscheidungen von Kirchenräten vertraut, die feststellten, welche Interpretationen seiner Lehrgeschichte akzeptabel waren und welche als ketzerisch anathemisiert wurden. So war die Geschichte der Kirchen voller Streitigkeiten darüber, wie man die geeigneten religiösen Autoritäten identifiziert. Da Pascal die Gültigkeit rationaler Argumente als Kriterium für die Unterscheidung zwischen authentischem oder anderem christlichen Glauben ablehnte, musste er sich letztendlich auf eine persönliche Entscheidung verlassen, was er über das Übernatürliche glauben sollte, und diese persönliche Entscheidung dann so interpretieren, als ob sie es wäre wurden von einer besonderen Gnade Gottes inspiriert. Pascal war mit Entscheidungen von Kirchenräten vertraut, die feststellten, welche Interpretationen seiner Lehrgeschichte akzeptabel waren und welche als ketzerisch anathemisiert wurden. So war die Geschichte der Kirchen voller Streitigkeiten darüber, wie man die geeigneten religiösen Autoritäten identifiziert. Da Pascal die Gültigkeit rationaler Argumente als Kriterium für die Unterscheidung zwischen authentischem oder anderem christlichen Glauben ablehnte, musste er sich letztendlich auf eine persönliche Entscheidung verlassen, was er über das Übernatürliche glauben sollte, und diese persönliche Entscheidung dann so interpretieren, als ob sie es wäre wurden von einer besonderen Gnade Gottes inspiriert. Da Pascal die Gültigkeit rationaler Argumente als Kriterium für die Unterscheidung zwischen authentischem oder anderem christlichen Glauben ablehnte, musste er sich letztendlich auf eine persönliche Entscheidung verlassen, was er über das Übernatürliche glauben sollte, und diese persönliche Entscheidung dann so interpretieren, als ob sie es wäre wurden von einer besonderen Gnade Gottes inspiriert. Da Pascal die Gültigkeit rationaler Argumente als Kriterium für die Unterscheidung zwischen authentischem oder anderem christlichen Glauben ablehnte, musste er sich letztendlich auf eine persönliche Entscheidung verlassen, was er über das Übernatürliche glauben sollte, und diese persönliche Entscheidung dann so interpretieren, als ob sie es wäre wurden von einer besonderen Gnade Gottes inspiriert.

Es scheint offensichtlich, dass die Zirkularität von Pascals Selbstbegründung mit angemessenen Änderungen von ebenso engagierten Mitgliedern anderer religiöser Traditionen wiederholt werden könnte.

5. Ethik und Politik

In der Diskussion über das, was er in den Provinzbriefen als "verderblich laxe" Moral der Jesuiten bezeichnete, klassifiziert Pascal viele menschliche Handlungen - wie Mord, in Fällen, in denen dies nicht als Selbstverteidigung gerechtfertigt ist - als offensichtlich unmoralisch und als weithin als solche anerkannt. Er charakterisiert diese unmoralischen Handlungen auf verschiedene Weise als im Widerspruch zum "natürlichen Licht", zum "gesunden Menschenverstand" oder zum "Naturgesetz". Wie Ferreyrolles (1984) zeigt, gibt es in Pascal zahlreiche Hinweise auf ein "Naturgesetz". Pascal argumentiert jedoch nicht, dass dieses Naturgesetz durch Vernunft entdeckt werden kann oder dass es seine obligatorische Kraft aus menschlichen Konventionen oder Verträgen bezieht. Die jansenistische Interpretation des menschlichen Zustands implizierte, dass die menschliche Natur korrupt ist, und daher ist diese Vernunft jetzt ein unzuverlässiger moralischer Leitfaden. „Es gibt zweifellos Naturgesetze,aber unsere feine verdorbene Vernunft hat alles verdorben “(Fragment 56: II, 560). Nach dieser Ansicht hatte Gott den Menschen im prälapsarischen Naturzustand eine verlässliche moralische Führung gegeben, und einige Überreste des Gesetzes Gottes spiegeln sich weiterhin in der gefallenen Natur wider. Das Naturgesetz ist daher das, was im Zustand der Konkupiszenz der menschlichen Natur nach dem Fall von Gottes Gesetz übrig bleibt. Es gibt also keine unabhängige, philosophische Darstellung der Moral in Pascal, außer dem Gesetz Gottes, das mehr oder weniger schwach offenbart ist.s Gesetz im Zustand der Konkupiszenz der menschlichen Natur nach dem Fall. Es gibt also keine unabhängige, philosophische Darstellung der Moral in Pascal, außer dem Gesetz Gottes, das mehr oder weniger schwach offenbart ist.s Gesetz im Zustand der Konkupiszenz der menschlichen Natur nach dem Fall. Es gibt also keine unabhängige, philosophische Darstellung der Moral in Pascal, außer dem Gesetz Gottes, das mehr oder weniger schwach offenbart ist.

Nach dem Gesetz Gottes oder jenen Elementen davon, die in den weit verbreiteten Meinungen von Menschen auf der ganzen Welt überleben, gibt es bestimmte Handlungen, die an sich böse oder gut sind. Zu unseren moralischen Pflichten gehören nicht nur die bekannteren Beispiele, wie die Verpflichtung, keinen freiwilligen Mord zu begehen; Pascal zitiert mit Zustimmung von Cajetan auch: „Wir sind von der Justiz verpflichtet, Almosen aus unserem Überschuss zu geben, um sogar die gemeinsamen Bedürfnisse der Armen zu lindern. Diejenigen, die reich sind, sind nur Verwalter ihres Überschusses, um ihn wem auch immer zu geben wähle aus den Bedürftigen “(Briefe: I, 714).

Nachdem Pascal angenommen hat, dass es objektive moralische Verpflichtungen gibt, lenkt er seine Kritik sowohl in den Provinzbriefen als auch in seinen Beiträgen zu den Écrits des Curés de Paris auf die Behauptung, die man den Jesuiten-Kasuisten zuschreibt, dass man den moralischen Charakter von Handlungen durch ändern kann die eigene Absicht zum Zeitpunkt ihrer Aufführung zu ändern. Aus diesem Grund kann nichts die fragliche Handlung entschuldigen, wenn ein Agent unmoralisch handelt, während er formell beabsichtigt, unmoralisch zu handeln. In allen anderen Fällen beschrieb Pascal die Jesuiten-Kasuistik jedoch als Lehre, dass es möglich ist, den moralischen Charakter einer Handlung zu ändern, indem man die Methode anwendet, „die Absicht zu lenken, die darin besteht, etwas auszuwählen, das als Ziel der eigenen Handlungen zulässig ist“. (Briefe: I, 649). Diese Flucht vor der moralischen Verantwortung beruht auf dem Prinzip, dass „es die Absicht ist, die die [moralische] Qualität einer Handlung bestimmt“(Letters: I, 679).

Die Behauptung, man könne seine Absicht von einer ansonsten moralisch verwerflichen Handlung ablenken, stimmte mit der Verteidigung der Doktrin durch die Kasuisten über die Doktrin des „Probabilismus“überein. Diese Doktrin, gegen die auch Pascal Einwände erhoben hatte, bedeutete, dass man moralische Fragen nach jeder Meinung entscheiden kann, die als „wahrscheinlich“bezeichnet wird, auch wenn sie viel weniger wahrscheinlich ist als alternative Meinungen. "Wahrscheinlich" hatte in diesem Zusammenhang wenig mit Wahrscheinlichkeitsberechnungen zu tun, sondern wurde definiert als "alles, was von bekannten Autoren genehmigt wird" (Letters: I, 732). Die Grenzen dessen, was moralisch akzeptabel war, wurden somit durch die Prüfung der Schriften anerkannter Autoren und die Ermittlung der am wenigsten anspruchsvollen moralischen Meinungen in der Literatur festgelegt. Pascals satirische Kritik an der Kasuistik der Jesuiten geht dagegen davon aus, dassdass menschliche Handlungen einen moralischen Charakter haben, der unabhängig von den privaten Gedanken oder Absichten des Agenten ist, der sie ausführt, und dass man sie nicht verbessern kann, indem man Ergebnisse "beabsichtigt", die sich von den tatsächlichen Auswirkungen oder Konsequenzen unterscheiden, die sich natürlich aus einer bestimmten Handlung ergeben. In diesem Sinne ist Pascals Kritik eine frühe Version eines modernen Einwandes gegen das sogenannte "Prinzip des Doppeleffekts".

Pascals politische Theorie wurde ebenfalls von seiner Darstellung der menschlichen Konkupiszenz diktiert. Nach Fragment 90 der Pensées sind „Konkupiszenz und Gewalt die Quellen all unserer Handlungen. Konkupiszenz führt zu freiwilligen Handlungen, und Gewalt verursacht zu unfreiwilligen Handlungen “(II, 570). Obwohl der Naturzustand vor dem Fall Adams das menschliche Verhalten lenken konnte, werden die menschlichen Beziehungen jetzt durch die Konkupiszenz und die Ausübung der Macht einer Person über eine andere vollständig beeinträchtigt. Eine unvermeidliche Auswirkung dieser unerwünschten Unterwürfigkeit besteht darin, dass wir gezwungen werden, denen zu gehorchen, die politische Macht über uns ausüben, und dies kann als Bestrafung für unseren sündigen Zustand interpretiert werden. Diese pessimistische Interpretation der politischen Macht und ihres möglichen Missbrauchs fiel mit der von Luther und Calvin zusammen. Der Trois Discours sur la Condition des Grands unterscheidet zwischen natürlichen Gaben oder Fähigkeiten, die von Individuum zu Individuum unterschiedlich sind und eine Grundlage für unsere Wertschätzung bilden können, und Schwankungen des sozialen Status oder der politischen Macht, die sich aus menschlicher Kontingenz ergeben und nur von uns verlangen gehorche und grüße diejenigen, die zufällig unsere Vorgesetzten sind (II, 194–9). Die natürliche Gleichheit der Menschen, die in dieser Analyse impliziert ist, bietet jedoch keine Grundlage für eine Theorie der Gerechtigkeit, die den Widerstand gegen eine etablierte Zivilgesellschaft oder Regierung rechtfertigen würde, egal wie tyrannisch sie auch sein mag (Bove et al., 2007: S. 295 ff). Tatsächlich gibt es keine unabhängige Perspektive für korrupte Menschen, aus der man sich fragen kann, ob die Gesetze eines Landes gerecht sind; Sie sind per Definition einfach, weil sie die Gesetze sind.„Gerechtigkeit ist das, was etabliert ist; Daher werden alle unsere etablierten Gesetze notwendigerweise als einfach ohne Prüfung akzeptiert, weil sie etabliert sind “(Fragment 545: II, 776). Ein extremerer Ausdruck derselben Ansicht in den Pensées ist, dass „Gerechtigkeit wie Putz von der Mode diktiert wird“(Fragment 57; II, 562).

Dieser politische Konservatismus, der teilweise durch Pascals Kriegserfahrung und teilweise durch seine Theorie der korrupten menschlichen Natur motiviert war, spiegelt sich in seiner Behauptung wider, dass „das schlimmste Übel von allen der Bürgerkrieg ist“(Fragment 87: II, 569). In den Provinzbriefen weist er die Leser auf die moralische Lehre der Evangelien hin, um sie bei politischen Aktionen zu unterstützen. „Die Kirche… hat ihre Kinder immer gelehrt, Böses nicht für Böses zu tun… Richtern und Vorgesetzten zu gehorchen, auch denen, die ungerecht sind, weil wir in ihnen immer die Macht Gottes respektieren müssen, die sie über uns gesetzt hat“(I, 744)). Diese obligatorische Toleranz gegenüber dem Status quo im Interesse des Gemeinwohls schloss eine vergleichende Bewertung der Verdienste oder anderer politischer Systeme nicht aus. Selbst bei solchen BewertungenDas von Pascal angewandte Kriterium blieb eng und theologisch darauf ausgerichtet, inwieweit politische Vereinbarungen den Bürgern die Erfüllung ihrer Hauptpflichten gegenüber Gott erleichterten.

Die angemessene Haltung von Untertanen oder Bürgern gegenüber etablierten politischen Autoritäten, die sie regieren, wurde akut durch die Forderung der Zivilmächte in Paris veranschaulicht, dass selbst gewissenhafte Einwände gegen Jansenisten die Formel unterzeichnen und befolgen mussten, die die fünf angeblich in Jansens Werk gefundenen Vorschläge verurteilte. Andersdenkende wie Pascal mussten nicht gewissenhaft dem zustimmen, was sie nicht glaubten; aber sie mussten ihrem Verhalten zustimmen und ihren politischen und kirchlichen Vorgesetzten gehorchen. Ebenso mussten die Untertanen von Pascals Politik weder ihre politischen Herren wertschätzen noch Überzeugungen über sie als Menschen vertreten, von denen sie nicht glaubten, dass sie wahr waren. Es war genug, dass sie ihnen gehorchen, dass sie die Gesetze in ihrem Verhalten beachten,und dass sie ihnen die öffentliche Achtung bieten, die ihrem Status als würdige oder sonstige Vertreter Gottes auf Erden angemessen war.

6. Pascal und menschliche Existenz

Während es anachronistisch wäre, Pascal als Existentialisten zu bezeichnen, ist eines der wichtigsten Merkmale seiner Arbeit die philosophische Reflexion über die radikale Kontingenz menschlicher Angelegenheiten, die sich besonders in den letzten Jahren seines Lebens abzeichnet. Er benutzte diese Überlegungen, um den Stolz, die Arroganz und die Selbstliebe derer zu durchbrechen, die sich selbst als den Wechselfällen des menschlichen Lebens überlegen betrachteten. Oliver Cromwell lieferte ein zeitgenössisches Beispiel für seinen Machtverlust infolge einer relativ trivialen Krankheit. „Cromwell hätte die gesamte Christenheit verwüstet; Die königliche Familie war verloren, und seine eigene Familie war im Begriff, allmächtig zu werden, bis auf ein kleines Sandkorn, das sich in seiner Blase festsetzte. Sogar Rom wollte unter ihm zittern. Als dieses kleine Stück Stein dort untergebracht wurde, starb er, seine Familie wurde beschämt,Rundum wurde Frieden hergestellt und der König wiederhergestellt “(Fragment 632: II, 799). Viele von Pascals Intuitionen über die Kontingenz menschlicher Existenz waren in dieser Zeit alltäglich, insbesondere unter kalvinistischen Theologen (Rivet, 1651). Sie wurden teilweise durch eine wachsende Akzeptanz der unendlichen Ausdehnung des Universums in der Kosmologie und im Gegensatz dazu durch die relative Kürze des menschlichen Lebens inspiriert. Sie verdankten noch mehr einer theologischen Perspektive, die behauptete, menschliche Angelegenheiten aus Gottes Sicht darzustellen, einschließlich des absoluten Willens, durch den er Individuen für die Errettung oder das ewige Verderben prädestiniert. Pascals unverwechselbarer Beitrag bestand darin, einige dieser Erkenntnisse in den eleganten, markigen Phrasen festzuhalten, die den poetischen Stil der Pensées charakterisierten. Fragment 104 vergleicht zum Beispiel ein menschliches Leben mit einem denkenden Schilfrohr.'' Nicht im Raum sollte ich nach meiner Würde suchen, sondern in der Kontrolle meiner Gedanken … Das Universum erfasst mich durch den Raum und verschlingt mich wie einen Punkt; durch Gedanken verstehe ich es “(II, 574).

Man könnte die Gültigkeit der Betrachtung des Wertes endlicher Wesen aus der naturalistischen Perspektive eines unendlichen Universums oder sogar die Denkbarkeit einer göttlichen Perspektive in Frage stellen, die selbst nach Pascal für endliche Köpfe von Natur aus nicht zugänglich ist. Angesichts seiner äußerst schlechten Gesundheit und der Äußerungen der Verlassenheit, die sich aus seinen späteren Schriften ergeben, kann man es nicht vermeiden, darüber nachzudenken, ob Pascals Wahl des „Elends“(la misère) als Untertitel für eine Gruppe von „Gedanken“seine persönlichen Erfahrungen widerspiegelte. „Die Größe der Menschen besteht in ihrer Fähigkeit, ihr Elend zu erkennen“(Fragment 105: II, 574). Pascals Ablehnung einer naturalistischen Erklärung des menschlichen Geistes oder der menschlichen Seele, seine Betonung der Angst vor einer unbekannten Zukunft (weil wir seiner Theologie zufolge nicht wissen, ob wir gerettet oder verdammt sind),Die offensichtliche Bedeutungslosigkeit der menschlichen Existenz und die Erfahrung, von politischen und natürlichen Kräften dominiert zu werden, die weit über unsere begrenzten Befugnisse hinausgehen, stoßen bei einigen der existentialistischen Schriften, die nach dem Zweiten Weltkrieg in Europa entstanden sind, auf Anerkennung. Dies war Philosophie in einem anderen Register. Aus diesem Grund lehnen einige Kommentatoren den Vorschlag ab, dass Pascal kein Philosoph sei (Brun, 1992; Hunter, 2013). Anstatt über Dinge zu spekulieren, die über die begrenzten Fähigkeiten des menschlichen Intellekts hinausgehen, lädt Pascal seine Leser ein, die Beschreibung seiner persönlichen Erfahrungen als Resonanz mit ihren eigenen zu erkennen. Er betonte zwar die natürliche Bedeutungslosigkeit des individuellen menschlichen Lebens, kam jedoch nicht zu dem Schluss, dass die menschliche Existenz absurd sei. Er wies stattdessen darauf hin, wie es christliche Existentialisten seitdem getan haben,zu einer Bedeutungsquelle, die die Grenzen unseres Denkens überschreiten würde. Der Zugang war jedoch streng auf diejenigen beschränkt, denen Gott die Gabe des religiösen Glaubens ohne Verdienst des Empfängers frei gab.

Literaturverzeichnis

Pascals Werke

• Oeuvres complètes, L. Lafuma (Hrsg.), Paris: Éditions du Seuil, 1963.
• Oeuvres complètes, J. Mesnard (Hrsg.), 4 von 7 bisher veröffentlichten projizierten Bänden, Paris: Desclée de Brouwer, 1964–92.
• Oeuvres complètes, M. Le Guern (Hrsg.), 2 Bde., Paris: Gallimard, 1998–2000.
• Die physischen Abhandlungen von Pascal, IHB und AGH Spires (trans.), New York: Octagon Books, 1973.
• Pensées, P. Sellier (Hrsg.), Paris: Bords, 1991.
• The Provincial Letters, AJ Krailsheimer (trans.), Harmondsworth, Großbritannien: Penguin, 1967.
• Pensées und andere Schriften, H. Levi (trans.), Oxford: Oxford University Press, 1995.

Verwandte frühe Werke

• Arnauld, A., 1703. De la fréquente communion, ou les sentimens des Peres, des papes und des Conciles, Touchsant l'usage des Sacrements de Penitence & d'Eucharistie sont fidellement exposez. Lyon: Plaignard. (1 ^st edn. 1644).
• Arnauld, A. und P. Nicole, 1662 La Logique ou l'art de penser, 2 ^nd edn, P. Clair und F. Girbal (Hrsg.), Paris:. Vrin, 1993. Logic oder die Art des Denkens, J. Buroker, (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
• Augustine, Über die freie Wahl des Willens, über Gnade und freie Wahl und andere Schriften, P. King (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Jansenius, C., 1640. Augustinus, Louvain.
• Jansenius, C., 1642. Diskurs über die Reformation des Homme Intérieur, Paris: Éditions Manucius, 2004.
• La Forge, Louis de, 1666. Traitté de l'esprit de l'homme, Paris: T. Girard. Abhandlung über den menschlichen Geist, D. Clarke (trans.), Dordrecht: Kluwer, 1997.
• Rivet, André, 1651. Les dernieres heures de Monsieur Rivet vivant, Minister für die Parole de Dieu, Delf: Woodward.

Empfohlene Sekundärliteratur

• Baird, AWS, 1975. Studien in Pascals Ethik, Den Haag: Nijhoff.
• Bove, L., Bras, G. und Méchoulan (Hrsg.), 2007. Pascal et Spinoza, Paris: Éditions Amsterdam.
• Brun, Jean, 1992. La philosophie de Pascal, Paris: Presses universitaires de France.
• Carraud, V., 1992. Pascal et la Philosophie, Paris: Presses universitaires de France.
• Cléro, JP., 1999. Les Pascals à Rouen 1640–48, Rouen: l'Université de Rouen.
• Clarke, Desmond M., 2011. „Die Erkenntnistheorie des religiösen Glaubens“in DM Clarke und C. Wilson (Hrsg.), Oxford Handbook of Philosophy in Europa der Frühen Neuzeit, Oxford: Oxford University Press, S. 548–70.
• Cole, JR, 1995. Pascal: Der Mann und seine zwei Lieben, New York und London: New York University Press.
• Davidson, H. und PH Dubé (Hrsg.), 1975. Eine Übereinstimmung mit Pascals Pensées, Ithaca und London: Cornell University Press.
• Edwards, AWF, 1987/2002. Pascals Arithmetical Triangle, London: Griffin; Oxford: Oxford University Press; Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press.
• Ferreyrolles, G., 1984. Pascal et la raison du politique, Paris: Presses universitaires de France.
• Hacking, I., 1975. Die Entstehung der Wahrscheinlichkeit, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hammond, N. (Hrsg.), 2003. The Cambridge Companion to Pascal, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hunter, Graeme, 2013. Pascal der Philosoph: Eine Einführung, Toronto und London: University of Toronto Press.
• Kremer, EJ (Hrsg.), 1994. Der Große Arnauld und einige seiner philosophischen Korrespondenten, Toronto und London: University of Toronto Press.
• Le Guern, M., 2003. Pascal et Arnauld, Paris: Meister.
• Maire, A. (Hrsg.), 1925–27. Bibliographie générale des oeuvres de Blaise Pascal, 5 Bde., Paris: H. Leclerc.
• Moriarty, Michael, 2006. Gefallene Natur, Gefallenes Selbst: Französisches Denken der Frühen Neuzeit II, Oxford: Oxford University Press.
• Sellier, P., 1970. Pascal und Saint Augustin, Paris: Armand Colin.

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Andere Internetquellen

• Pensées de Blaise Pascal, elektronische Ausgabe, veranstaltet von Clermont Universite, CNRS und BnF.