Inhaltsverzeichnis:
- Francesco Patrizi
- 1. Leben und Werk
- 2. Kritik des Aristotelismus
- 3. Verteidigung des Platonismus
- 4. Verwendung vorplatonischer Quellen
- 5. Das Verhältnis der Philosophie zur Wissenschaft
- Literaturverzeichnis
- Akademische Werkzeuge
- Andere Internetquellen

Video: Francesco Patrizi

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05
Eintragsnavigation
- Eintragsinhalt
- Literaturverzeichnis
- Akademische Werkzeuge
- Freunde PDF Vorschau
- Autor und Zitierinfo
- Zurück nach oben
Francesco Patrizi
Erstveröffentlichung am 22. November 2004
Renaissance, Francesco Patrizi von Cherso (1529-1597) war ein führender Kritiker des vorherrschenden Aristotelismus der Zeit. Nicht zu verwechseln mit dem früheren humanistischen und politischen Theoretiker Francesco Patrizi von Siena (1413-1494). Patrizi von Cherso konzentrierte sich auf eine Vielzahl von philosophischen, wissenschaftlichen, künstlerischen und literarischen Themen und stellte in seiner „Neuen Philosophie“a Eine wichtige Alternative zu früheren Denkschulen und ein Modell, das spätere Denker wie Galileo Galilei zweifellos als wertvoll für die Entwicklung der mathematisierten Physik empfanden, die die dominierende Kraft im Aufstieg der frühneuzeitlichen Wissenschaft beweisen würde. Darüber hinaus Patrizi 'Die Erforschung der Geschichte antiker und mittelalterlicher philosophischer Quellen als wesentlicher Bestandteil seiner Methode zur Feststellung der Legitimität seiner eigenen Position würde diese Texte seinen Zeitgenossen auf eine Weise zugänglich machen, wie sie noch nie zuvor waren, und als Vorbild für zukünftige Generationen dienen von Gelehrten. Sie betonte auch die zentrale Bedeutung des Studiums der Geschichte der Philosophie als integralen Bestandteil der eigenständigen philosophischen Untersuchung.
- 1. Leben und Werk
- 2. Kritik des Aristotelismus
- 3. Verteidigung des Platonismus
- 4. Verwendung vorplatonischer Quellen
- 5. Das Verhältnis der Philosophie zur Wissenschaft
- Literaturverzeichnis
- Akademische Werkzeuge
- Andere Internetquellen
- Verwandte Einträge
1. Leben und Werk
Francesco Patrizi wurde 1529 auf der Insel Cherso oder Cres vor der Küste Dalmatiens geboren und begann seine wissenschaftliche Ausbildung in seiner Heimatstadt, gefolgt von einem Studium in Venedig und Ingolstadt, bevor er sich 1547 an der Universität von Padua einschrieb Zunächst wollte er Medizin studieren, wandte sich schnell den Geisteswissenschaften zu, lernte Griechisch und begann mit der systematischen Analyse philosophischer Texte, die das Hauptanliegen seines Berufslebens sein sollten. Er verbrachte sieben Jahre in Padua und arbeitete mit einer herausragenden Fakultät für aristotelische Philosophie zusammen, während er mit Denkern diskutierte, die sich mit Platon und anderen alternativen philosophischen Quellen befassten. Er reiste später in mehrere andere italienische Städte und zog nach Zypern,Dort konnte er seine Griechischkenntnisse vertiefen und eine Sammlung griechischer Manuskripte zusammenstellen (Muccillo 1993). Nach zwei Exkursionen nach Spanien, bei denen er einen Großteil seiner griechischen Manuskripte an Philipp II. Verkaufte, wurde ihm 1578 ein Termin als Lehrer für platonische Philosophie an der Universität von Ferrara angeboten, eine Position, die er bis zur Einladung von Kardinal Ippolito Aldobrandini innehatte Ein ähnlicher Auftrag an der Universität Rom, der „Sapienza“, im Jahr 1592. Er verbrachte die letzten Jahre seines Lebens als einer der wenigen Philosophen, die Platonismus an einer Universität im Italien des späten 16. Jahrhunderts unterrichteten und 1597 verstarben immer noch mit der Verteidigung seiner kontroversen Arbeit "Die neue universelle Philosophie" (Nova de universis philosophia) beschäftigt,Aufgrund der theologischen Kritik, die dazu geführt hatte, dass es kurz nach seinem Erscheinen im Jahr 1591 von der Kongregation des Index verurteilt wurde. Nach seinem Tod wurde sein Lehrstuhl für platonische Philosophie an den anderen großen Universitätslehrer für Platonismus in Italien verliehen, Patrizis Zeitgenosse und Korrespondent Jacopo Mazzoni (Kristeller 1964, 113-116; Muccillo 1992).
Basierend auf den veröffentlichten und unveröffentlichten Werken, die er während seiner Karriere schrieb, ist es klar, dass Patrizis Interessenspektrum ziemlich breit war und sowohl den künstlerischen, historischen als auch literarischen Einfluss widerspiegelte, den der Humanismus der Renaissance auch im 16. Jahrhundert in wissenschaftlichen Kreisen genoss Entstehung einer Hingabe an praktische wissenschaftliche und technische Fragen seitens vieler Philosophen. Ein kurzer Überblick über seine Werke zeigt ausführlich den Umfang seiner Anliegen [siehe Bibliographie]. Zu seinen frühesten Veröffentlichungen gehörte eine Sammlung von Werken, die 1553 in Venedig erschienen, darunter seine utopische „Die glückliche Stadt“(La città felice), ein Dialog über Ehre (Il Barignano) und ein Diskurs über die Vielfalt poetischer Inspirationen (Discorso della) diversità de 'furori poetici). Er komponierte eigene poetische Werke.1560 veröffentlichte er seine zehn Dialoge zur Geschichte und zwei Jahre später zehn Dialoge zur Rhetorik. Er tauschte sich auch mit einigen der führenden Autoren seiner Zeit über literarische Themen aus.
Erst 1571 legte Patrizi sein erstes großes philosophisches Werk in einem engeren Sinne vor, als der erste Teil seiner „Peripatetic Discussions“(Discussiones peripateticae) in Venedig erschien. Eine stark erweiterte Version soll zehn Jahre später in Basel veröffentlicht werden. Die Diskussionen würden einen der wichtigsten Beiträge von Patrizi zur Philosophie der Renaissance darstellen. Es lieferte eine gründliche Analyse und Kritik von Aristoteles 'Gedanken, die auch im 16. Jahrhundert die einflussreichste Quelle in theologischen und säkularen philosophischen Umgebungen waren. Patrizis Werk übernahm nicht nur die führende philosophische Tradition seiner Zeit, sondern diente auch als Grundlage für seine eigene Entwicklung einer anti-aristotelischen Philosophie in den kommenden Jahren. [siehe Abschnitt 2].
Durch das aktive Bestreben, Aristoteles 'philosophische Ansichten mit denen anderer antiker Denker zu vergleichen, verdient die Diskussion Patrizi einen Platz in der Geschichte eines großen philosophischen Genres, das seine Wurzeln in der klassischen Antike hat und im späten 15. und 16. Jahrhundert insgesamt wieder aufblühte Teil aufgrund der erhöhten Verfügbarkeit von Übersetzungen und Kommentaren der Werke von Platon und anderen antiken Quellen. Diese "Comparatio" -Tradition würde nicht nur in gedruckten Werken an Popularität gewinnen, sondern auch ein alternatives Modell für den Unterricht in Philosophie und Naturwissenschaften in Universitätsumgebungen darstellen, in denen peripatetische Ansichten lange Zeit Bestand hatten. Im Gegensatz zum "Conciliatio" -Ansatz von Denkern wie Giovanni Pico della MirandolaAutoren wie Patrizi und Zeitgenossen wie Jacopo Mazzoni und Paolo Beni versuchten, eine direkte Konfrontation der gegensätzlichen Ansichten als Methode zu nutzen, um zu einer Position zu gelangen, die philosophisch am vertretbarsten war. Sie versuchten, die offensichtlichen Unterschiede zwischen den Lehren von Platon und Aristoteles in Einklang zu bringen. In seinen eigenen Hauptwerken zögerte Patrizi nicht, seine Opposition gegen den Aristotelismus und seine Präferenz für einen platonischen Ansatz zu betonen. [siehe Abschnitt 3.]
Die Veröffentlichung der Diskussionen bedeutete jedoch keineswegs ein Ende von Patrizis breiteren literarischen und historischen Interessen. 1583 veröffentlichte er eine umfassende Studie über die antike römische Armee, die auf seiner Lektüre von Polybius, Livius und Dionysius von Halikarnassos beruhte. Ein Jahrzehnt später folgte ein zweibändiger Vergleich der antiken römischen militärischen Taktiken und Strategien mit denen seiner eigenen Tag, wahrscheinlich um eine Verbesserung des militärischen Ansehens Italiens zu fördern. Er übersetzte Werke platonischer Denker wie Proclus, den Pseudo-John Philoponus und verschiedene Bereiche der magischen Philosophie, die jetzt als falsch anerkannt wurden und mit dem alten ägyptischen Weisen Hermes Trismegistus und seinen Anhängern in Verbindung gebracht wurden. Seine Aufmerksamkeit für die letzteren Quellen versetzte ihn in die Mitte der wachsenden Debatte über die Authentizität und das philosophische Verdienst der „alten Theologie“und die Praxis der spirituellen und dämonischen Magie durch zeitgenössische Denker wie den unglücklichen Giordano Bruno. [siehe Abschnitt 4].
Kurz bevor Patrizi von Papst Clemens VIII. Nach Rom berufen wurde, um an der Universität Rom, der Sapienza, platonische Philosophie zu lehren, veröffentlichte er die erste Ausgabe seines philosophischen Meisterwerks, die Nova de universis philosophia (Ferrara, 1591; eine Ausgabe mit bedeutenden Varianten wurde gedruckt in Venedig mit einer falschen Retrodatierung von 1593). Zusammenfassend bringt es viele der Hauptthemen zusammen, die seine philosophische Karriere dominiert hatten: die Opposition gegen Aristoteles und die peripatetische philosophische Methode, die Bewunderung für den Platonismus als philosophische Alternative sowie die Einbeziehung von Erkenntnissen aus anderen alten und modernen Quellen ein neuartiges System zu bilden, das Patrizi stolz als sein eigenes bezeichnete und das er als neue Grundlage für den philosophischen Unterricht an den Universitäten Europas etablieren wollte. Nicht überraschend,Der Widerstand gegen seine Ziele war entschlossen, und Kritiker sowohl auf theologischer als auch auf philosophischer Seite äußerten ihre Bedenken. Obwohl er als Reaktion auf Kritik theologischer und philosophischer Kritiker eine Reihe von Korrekturen vorgenommen hatte, wurde seine Arbeit von der Kongregation des Index der verbotenen Bücher "bis zur Korrektur" im Jahr 1592 verurteilt. Er sollte die letzten Jahre seines Lebens verbringen versuchen, seine Ansichten zu verteidigen, was in einigen Fällen im Nachhinein zeigt, dass sie auf einige der Wege hingewiesen haben, auf denen sich Wissenschaft und Philosophie im 17. Jahrhundert und darüber hinaus bewegen würden. [siehe Abschnitt 5.]Seine Arbeit wurde von der Kongregation des Index der verbotenen Bücher "bis zur Korrektur" im Jahr 1592 verurteilt. Er sollte die letzten Jahre seines Lebens damit verbringen, seine Ansichten zu verteidigen, was in einigen Fällen im Nachhinein zeigt, dass er auf einige der Wege hingewiesen hat in denen sich Wissenschaft und Philosophie im 17. Jahrhundert und darüber hinaus bewegen würden. [siehe Abschnitt 5.]Seine Arbeit wurde von der Kongregation des Index der verbotenen Bücher "bis zur Korrektur" im Jahr 1592 verurteilt. Er sollte die letzten Jahre seines Lebens damit verbringen, seine Ansichten zu verteidigen, was in einigen Fällen im Nachhinein zeigt, dass er auf einige der Wege hingewiesen hat in denen sich Wissenschaft und Philosophie im 17. Jahrhundert und darüber hinaus bewegen würden. [siehe Abschnitt 5.]
2. Kritik des Aristotelismus
Angesichts seiner frühesten Entwicklung eines Interesses an Logik und Philosophie an der Universität von Padua ist es sicherlich keine Überraschung, dass eine enge Vertrautheit mit den Werken von Aristoteles und seinen Interpreten einen wesentlichen Teil seiner Ausbildung ausmachen würde. Es ist vielleicht hervorzuheben, dass die Renaissance in der Philosophie wie in anderen Bereichen wie Kunst, Architektur, Wissenschaft und Literatur ein „retrospektives“Zeitalter war. Von etwa der Mitte des 14. bis zum Ende des 16. Jahrhunderts versuchten viele der führenden Gelehrten Europas, das hohe Niveau an Fähigkeiten und Lernen wiederherzustellen, das die Spätantike kennzeichnete. In den alten Sprachen ausgebildete Humanisten suchten nach Texten, die seit einem Jahrtausend oder länger verloren gingen oder ignoriert wurden. Wir verdanken dieser Bewegung das Konzept des „Mittelalters“(ganz zu schweigen von der abwertenden Vorstellung des „dunklen Zeitalters“). Patrizis frühe Beherrschung des Griechischen und sein Interesse an der Zusammenstellung einer Bibliothek klassischer griechischer Manuskripte (Muccillo 1993) stellen ihn in die Tradition, das Erbe der Antike als Voraussetzung für den Übergang in eine „neue“Ära wiederherzustellen.
Aristoteles 'Werke waren den Gelehrten natürlich im Mittelalter (12. bis 14. Jahrhundert) durch Übersetzung aus griechischen und arabischen Quellen zur Verfügung gestellt worden, und eine Vertrautheit mit Aristoteles' Logik und Naturphilosophie wurde zur Voraussetzung für ein Kunststudium an mittelalterlichen Universitäten und Universitäten Dies ist ein wesentlicher Bestandteil der Ausbildung derjenigen, die ein fortgeschrittenes Studium in Medizin, Theologie, Kanon oder Zivilrecht absolvieren möchten. Die Zahl der Philosophen oder Theologen, die im ursprünglichen Griechisch auf das aristotelische Korpus zugreifen konnten, war jedoch recht gering, und es gab eine umfangreiche Sammlung griechischer Werke, die sich mit Kommentaren und Kritik an den Positionen des Stagiriten befassten, die einer Mehrheit der Leser nicht zugänglich sein würden bis zur Renaissance lieferten zugängliche Übersetzungen. Es ist nicht überraschend, dass Patrizi einen Großteil seiner Zeit und Mühe für diese Bemühungen aufgewendet hat, und dies würde einen tiefgreifenden Einfluss auf die Art und Weise haben, wie er und viele seiner Zeitgenossen und Nachfolger das peripatetische System interpretieren würden.
Es ist vielleicht bezeichnend, dass Patrizis früheste Werke, die während seines engen Kontakts mit Lehrern und Kollegen in Padua entstanden sind, eine weitaus weniger kritische Sicht auf Aristoteles und seine Lehren offenbaren als seine späteren Schriften, die im Allgemeinen versuchen, Platon und andere frühere Denker zu nutzen peripatetische Positionen zu ergänzen, anstatt sie zu widerlegen (siehe den Artikel von F. Bottin in den anderen Internetquellen). In dieser Hinsicht ist es sehr wahrscheinlich, dass Patrizi eine philosophische Entwicklung von einer früheren, sympathischeren Sichtweise von Aristoteles 'Philosophie zu einer kritischeren Haltung durchlaufen hat, als seine Vertrautheit mit platonischen und anderen früheren Quellen zunahm und er sich dessen bewusst wurde die Debatten unter den zeitgenössischen Aristotelikern selbst, wie Pietro Pomponazzi und Agostino Nifo,über solche grundlegenden Lehren wie die Unsterblichkeit der Seele und die Natur des physischen Kosmos. Hinzu kommt der ständige Austausch mit Denkern, die sich der Entwicklung einer philosophischen und wissenschaftlichen Methode außerhalb des platonischen und des aristotelischen „Mainstreams“verschrieben haben, und es wird deutlich, warum Patrizi die Hauptrolle spielte, die er beim Übergang von einem fest verankerten peripatetischen Ansatz zu spielte die Suche nach einer „neuen“Methode, die die führenden Philosophen und Wissenschaftler des 17. Jahrhunderts und darüber hinaus charakterisieren würde. Hinzu kommt der ständige Austausch mit Denkern, die sich der Entwicklung einer philosophischen und wissenschaftlichen Methode außerhalb des platonischen und des aristotelischen „Mainstreams“verschrieben haben, und es wird deutlich, warum Patrizi die Hauptrolle spielte, die er beim Übergang von einem fest verankerten peripatetischen Ansatz zu spielte die Suche nach einer „neuen“Methode, die die führenden Philosophen und Wissenschaftler des 17. Jahrhunderts und darüber hinaus charakterisieren würde. Hinzu kommt der ständige Austausch mit Denkern, die sich der Entwicklung einer philosophischen und wissenschaftlichen Methode außerhalb des platonischen und des aristotelischen „Mainstreams“verschrieben haben, und es wird deutlich, warum Patrizi die Hauptrolle spielte, die er beim Übergang von einem fest verankerten peripatetischen Ansatz zu spielte die Suche nach einer „neuen“Methode, die die führenden Philosophen und Wissenschaftler des 17. Jahrhunderts und darüber hinaus charakterisieren würde.
Beginnend mit der ersten Ausgabe seiner Discussiones peripateticae im Jahr 1571 leitete Patrizi eine kritischere Bewertung des Charakters und der philosophischen Argumentation von Aristoteles ein, als dies seine früheren Schriften charakterisiert hatten. Diese Arbeit, gefolgt von der erweiterten Ausgabe von 1581, bot einen genauen Vergleich der Ansichten von Aristoteles und Platon zu einer Vielzahl von philosophischen Fragen und argumentierte, dass Platons Ansichten in jeder Hinsicht vorzuziehen seien (Kristeller 1964, 115), obwohl dies der Fall sein sollte stellte fest, dass die drei Bücher, die der Ausgabe von 1581 hinzugefügt wurden, einen weitaus aggressiveren Ton aufweisen als die Erstausgabe. Darüber hinaus greift Patrizi das zuvor von christlichen Platonikern wie Augustinus, Pseudo-Dionysius dem Areopagiten und seinem eigenen Renaissance-Vorgänger Marsilio Ficino vorgebrachte Thema auf.dass der Platonismus mehr im Einklang mit der Lehre der Kirche steht als die der Stagiriten. Später, indem er das falsche Werk Theology of Aristotle, das größtenteils vom neoplatonischen Plotin abgeleitet war, als Anhang zu seiner Nova de universis philosophia (1591) einbezog, implizierte er, dass Aristoteles tatsächlich mit vielen der platonischen Lehren übereinstimmte, die er offen in seinem Korpus angriff von zugeschriebenen Werken, was auf eine zugrunde liegende Duplizität von Aristoteles hindeutet, um seine eigenen philosophischen Referenzen als unabhängiger Denker zu stärken. Und Patrizis eigenes "neuartiges" philosophisches System würde die anti-aristotelische Haltung unterstreichen, die er während seiner gesamten Karriere zum Ausdruck gebracht hatte.er implizierte, dass Aristoteles tatsächlich mit vielen der platonischen Lehren übereinstimmte, die er offen in seinem Korpus zugeschriebener Werke angriff, und schlug damit eine zugrunde liegende Duplizität von Aristoteles vor, um seine eigenen philosophischen Referenzen als unabhängiger Denker zu stärken. Und Patrizis eigenes "neuartiges" philosophisches System würde die anti-aristotelische Haltung unterstreichen, die er während seiner gesamten Karriere zum Ausdruck gebracht hatte.er implizierte, dass Aristoteles tatsächlich mit vielen der platonischen Lehren übereinstimmte, die er offen in seinem Korpus zugeschriebener Werke angriff, und schlug damit eine zugrunde liegende Duplizität von Aristoteles vor, um seine eigenen philosophischen Referenzen als unabhängiger Denker zu stärken. Und Patrizis eigenes "neuartiges" philosophisches System würde die anti-aristotelische Haltung unterstreichen, die er während seiner gesamten Karriere zum Ausdruck gebracht hatte.
Was waren einige der Hauptprobleme, bei denen Patrizi Aristoteles zur Rede stellte? In seiner Della poetica (Aguzzi-Barbagli 1961-1971) bewertete und lehnte er die Analyse der Poesie durch den Stagiriten als eine Form der Nachahmung ab und versuchte, sie durch seine eigene Sichtweise zu ersetzen, die zumindest teilweise von platonischen Quellen beeinflusst wurde (Bolzoni 1980, 1983; Spedicati 1986). In Bezug auf Aristoteles 'Ansichten über Metaphysik und Naturphilosophie lehnte er die Vorstellung ab, dass die drei „Grundprinzipien“von Form, Materie und Entbehrung eine angemessene Darstellung der Natur des Seins liefern könnten, insbesondere angesichts der Tatsache, dass Materie in Bezug auf reine Potentialität konzipiert wurde und Form als unfähig zu existieren, außer wie in einem materiellen Substrat verkörpert (Vasoli 1996). Innerhalb des breiteren Spektrums wissenschaftlicher und kosmologischer Fragen, die in seiner Hauptarbeit über seine „neue“Philosophie erörtert wurden,Patrizi lehnt Aristoteles 'Ablehnung der Möglichkeit eines Vakuums ab und argumentiert stattdessen für eine Position, die näher an der atomistischen Ansicht liegt, dass eine materielle Leere möglich ist, obwohl sie in Bezug auf seine eigene Raumauffassung formuliert ist. In dieser Arbeit würde er auch argumentieren, die vier aristotelischen Standardmaterialelemente - Erde, Luft, Feuer und Wasser - durch seine eigenen Alternativen zu ersetzen - Raum (Spatium), Licht (Lux), Wärme (Kalor) und Feuchtigkeit (Fluor). Er lehnte die Endlichkeit des physischen Universums und das Konzept ab, dass sich Himmelskörper in Verbindung mit festen Himmelskugeln bewegten. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass anhand einer Reihe antiker, spätmittelalterlicher und Renaissance-QuellenPatrizi versuchte, den vorherrschenden Aristotelismus seiner Zeit durch eine neue und herausfordernde Alternative zu ersetzen - eine, die auf vielen Ebenen seine Präferenz für eine platonische Auffassung von Realität zeigte.
3. Verteidigung des Platonismus
Patrizi lehnte die in Philosophie und Wissenschaft so vorherrschenden peripatetischen Vorstellungen ab und war eindeutig nicht nur von seinem Wunsch motiviert, die in den aristotelischen Werken enthaltenen falschen Ansichten zu ersetzen, sondern auch von seiner umfassenden Lektüre und kritischen Untersuchung vieler der damit verbundenen Hauptquellen mit der platonischen Tradition. Neben den von Marsilio Ficino veröffentlichten Übersetzungen und Kommentaren zu den platonischen Dialogen und Werken von Plotinus ermöglichte ihm Patrizis Kenntnis der griechischen Sprache den Zugang zu einer Reihe von Schriften anderer relevanter Autoren. Neben der Übersetzung von John Philoponus 'Kommentar zu Aristoteles' Metaphysik, Proclus 'Elementen der Theologie und physikalischen Elementen war er mit den Werken von Denkern wie Antiochus von Ascalon, Cicero, Ammonius Saccas, Boethius und Augustinus bestens vertraut.die sich aktiv bemühten, platonische Lehren als wesentlichen Bestandteil ihrer eigenen Ansichten einzubeziehen, sowie platonisch beeinflusste Zeitgenossen wie Francesco Verino il Secondo und Jacopo Mazzoni. Er plädierte aktiv für die Ersetzung von Aristoteles 'Werken als Modell für die philosophische und wissenschaftliche Ausbildung auf Universitätsniveau, und seine Lehrstühle für platonische Philosophie in Ferrara und Rom zeigen, dass es ihm gelungen ist, sein Ideal zu verwirklichen.und seine Lehrstühle für platonische Philosophie in Ferrara und Rom zeigen seinen Erfolg bei der Verwirklichung seines Ideals.und seine Lehrstühle für platonische Philosophie in Ferrara und Rom zeigen seinen Erfolg bei der Verwirklichung seines Ideals.
Was waren einige der Hauptvorteile, die Patrizi gegenüber dem Aristotelismus hatte, und wie spiegelt seine eigene wissenschaftlich-philosophische Synthese diese Überzeugung wider? Dies zeigt sich am besten in seinem Hauptwerk, der Nova de universis philosophia (Patrizi 1591, Nachdruck mit Varianten von 1593). Das Werk besteht aus vier Hauptteilen, die, wie er im Titel behauptet, aristotelische, patrizianische und platonische Methoden kombinieren, um eine neue Philosophie hervorzubringen. Dieses neue System umfasst drei Stufen, die zunächst wie Aristoteles zur ersten Ursache aufsteigen, jedoch nicht durch Bewegung, um den „unbewegten Beweger“zu erreichen, sondern durch Einsatz von Licht (Lux) und Beleuchtung (Lumen), um zum Vater zu gelangen der Lichter. Dann liefert die patrizianische Methode eine Analyse der Göttlichkeit.gefolgt von der Anwendung einer platonischen Methode, um zu zeigen, wie die gesamte Schöpfung von Gott abgeleitet ist. Obwohl ein solches Programm an der Oberfläche als innerhalb der Grenzen des versöhnlichen Modells liegend angesehen werden könnte, mit dem viele seiner Zeitgenossen sowohl platonische als auch aristotelische Elemente in ihr Denken einbezogen haben, zeigt eine genauere Analyse die zugrunde liegende platonische Natur seines Unternehmens.
Die vier Hauptabschnitte der Nova… Philosophia lauten wie folgt: Panaugia oder „All-Splendor“; Panarchia oder "Alle Prinzipien"; Pampsychia oder "All-Soul" und Pancosmia oder "All-Cosmos". Es wurde betont (Kristeller 1964, 120), dass Patrizis Auswahl des Lichts als Grundlage seiner anfänglichen „aristotelischen“Methode, die Existenz Gottes als „erstes Licht“zu etablieren, eine Abkehr von einem aristotelischen Ansatz zugunsten eines platonischeren beinhaltet, obwohl dies in Frage gestellt wurde (Ryan 2002, 192-195). Der entscheidende Punkt scheint zu sein, warum Patrizi eher Licht als Bewegung zum Status der primären Grundlage für einen a posteriori Beweis der Existenz Gottes als erste Ursache erhebt. Aus platonischer Sicht scheint die Antwort klar zu sein. Plato's Verwendung der Sonne als physisches Gegenstück zum Guten in der Republik und seine umfassende Verwendung visueller Metaphern für intellektuelle Prozesse (anstelle von beispielsweise den taktilen Bildern, die spätere stoische Denker verwenden würden, um zu argumentieren, dass der Geist „erfassen“kann. bestimmte Erscheinungen) deuten stark darauf hin, dass Patrizi versuchte, das aristotelische Modell durch ein platonisches zu ersetzen. Die Tatsache, dass der Begriff des „Sehens“der Wahrheit in späteren platonischen Quellen wie Plotin zum Standard werden und zur Entwicklung der sogenannten neoplatonischen Lichtmetaphysik führen würde, stärkt den Fall nur. In der Panaugia interpretiert Patrizi Licht als Vermittler zwischen dem körperlichen und dem unkörperlichen Bereich. Die Existenz von Licht im körperlichen Bereich spricht für die Existenz eines rein unkörperlichen Lichts.und in der Tat interpretiert Patrizi Gott als das Lux Prima, von dem durch Erleuchtung das gesamte Reich der unkörperlichen Wesen ausgeht. Gott ist auch die ultimative Quelle körperlichen Lichts (Vasoli 1991).
Im Gegensatz zu der Betonung der Zentralität des Lichts durch Panaugia baut die Panarchia, die die anfängliche Anwendung der im Titel des Werks erwähnten offen „patrizianischen“Methode darstellt, auf einem Muster auf, das den Studenten der Platonik vertrauter ist Tradition. Patrizis Ontologie zeigt, wie sich die Realitätsebenen aus der letztendlichen Ursache ergeben, und stützt sich auf platonische Vorgänger wie Plotinus, Proclus und Marsilio Ficino, um ein System mit zehn Ebenen zu präsentieren. Beginnend mit Gott, den er als „Ein-Alles“(Un'omnia) bezeichnet, legt er Einheit, Essenz, Leben, Intelligenz, Seele, Natur, Qualität, Form und Körper als die nachfolgenden Kategorien fest, die das unkörperliche und körperliche Universum bilden. Eine solche Pastiche würde zweifellos bei Studenten der Geschichte des Platonismus Anklang finden. Gott wird daher als sowohl internes als auch externes Produkt in Patrizis Version dessen angesehen, was man als „Kette des Seins“bezeichnen könnte.
Der dritte Abschnitt der Nova… Philosophia, die Pampsychia, konzentriert sich auf die Seele als Vermittler zwischen dem geistigen und dem körperlichen Bereich. Wie bereits erwähnt (Kristeller 1964, 122), spielt die Seele eine ähnliche Rolle wie das Licht in der Panaugia, aber die genaue Beziehung zwischen beiden wird nicht behandelt. Die Seele eines einzelnen Lebewesens hat dieselbe Verbindung zu seinem Körper wie die Weltseele zum Universum als Ganzes; Somit ist die Anima Mundi nicht einfach eine Sammlung einzelner Seelen, sondern eine separate Einheit, die das Universum als eigenständige Realität belebt.
Der vierte und letzte Teil von Patrizis Arbeit, die Pancosmia, zeigt, wie die physische Welt ihre Existenz aus den zuvor diskutierten überirdischen Realitäten herleitet und wie eine „platonische“Methode verwendet werden kann, um zu einem Verständnis der Zusammenhänge zwischen den beiden Bereichen zu gelangen. So schlägt Patrizi ein Modell für das Verständnis des Universums vor, das die Lücke zwischen Philosophie und Wissenschaft schließt und Methoden zur Erklärung physikalischer und astronomischer Phänomene enthält, die bei Denkern Anklang finden würden, die aus der weitgehend qualitativen Analyse einen alternativen Ansatz für das Studium der Natur suchen verkörpert in Aristoteles 'Naturphilosophie. [siehe Abschnitt 5].
4. Verwendung vorplatonischer Quellen
Sicherlich ist einer der interessantesten Aspekte von Patrizis philosophischen Werken sein kontinuierliches Engagement für das Studium von Quellen in der Geschichte der Philosophie als wesentlicher Bestandteil seiner Entwicklung seiner eigenen philosophischen Ansichten. Patrizi gab sich nicht nur damit zufrieden, die wichtigsten Quellen wie Aristoteles und Platon zu interpretieren, noch beschränkte er sich auf die „Vergleichstradition“, die die Hauptunterschiede zwischen diesen beiden Denkschulen abgrenzen wollte, sondern nutzte seine sprachlichen, historischen und humanistischen Fähigkeiten, um sich zu erholen studieren und stellen sehr viele Quellen zur Verfügung, von denen er glaubte, dass sie (zu Recht oder zu Unrecht) aus der vorplatonischen und vorsokratischen Zeit stammen. Man kann also sagen, dass er ein Interesse an zwei Themen gezeigt hat, die bei anderen Autoren der Renaissance vorherrschen - der Vorstellung einer „mehrjährigen Philosophie“, die zu verschiedenen Zeiten in der Geschichte des Denkens in unterschiedlichen Erscheinungsformen wieder auftaucht, und der einer „alten Theologie“, die nachvollziehbar ist zurück zu vorhellenischen Zivilisationen (Schmitt 1966; Vasoli 1981; Muccillo 1996). Seine systematische Sammlung voraristotelischer Quellen als Teil seines Versuchs, den wahren Platz des Stagiriten in der Geschichte der Philosophie zu bestimmen, legte wertvolle Textmaterialien in die Hände künftiger Generationen von Gelehrten, so dass die modernen Ressourcensammlungen der letzten beiden vorweggenommen wurden Jahrhunderte. Seine systematische Sammlung voraristotelischer Quellen als Teil seines Versuchs, den wahren Platz des Stagiriten in der Geschichte der Philosophie zu bestimmen, legte wertvolle Textmaterialien in die Hände künftiger Generationen von Gelehrten, so dass die modernen Ressourcensammlungen der letzten beiden vorweggenommen wurden Jahrhunderte. Seine systematische Sammlung voraristotelischer Quellen als Teil seines Versuchs, den wahren Platz des Stagiriten in der Geschichte der Philosophie zu bestimmen, legte wertvolle Textmaterialien in die Hände künftiger Generationen von Gelehrten, so dass die modernen Ressourcensammlungen der letzten beiden vorweggenommen wurden Jahrhunderte.
Patrizis Beschäftigung mit frühen Quellen war nicht streng wissenschaftlich oder historisch, wie aus der Untersuchung seiner Werke und der Art und Weise, wie diese Texte verwendet wurden, leicht ersichtlich ist. Als unabhängiger Denker war er bereit, möglichst viele Ansichten zu für ihn interessanten Themen zu berücksichtigen, sei es wissenschaftlich, philosophisch, historisch oder mit konkreten Problemen in der Technik oder Hydrologie befasst. Und er nutzte sie auf seine eigene Weise und wollte sich ohne Zweifel nicht an die Theorien und Praktiken von Zeitgenossen halten, die sich auf unterschiedliche Weise mit denselben Werken befassten. Um ein konkretes Beispiel zu nennen, akzeptierte Patrizi die Echtheit des Werkes, das dem pseudo-ägyptischen Weisen Hermes oder Mercurius Trismegistus zugeschrieben wurde, ebenso wie Marsilio Ficino vor ihm und viele seiner eigenen Zeitgenossen wie Giordano Bruno (Yates 1964). Er druckte einige hermetische Werke und die Chaldäischen Orakel, die Zoroaster zugeschrieben wurden (Patrizi 1593). Ironischerweise wurden zu Patrizis Lebzeiten ernsthafte textliche und historische Argumente vorgebracht, um die Autorität vieler dieser falschen Werke zu untergraben, und sein eigenes Engagement für die Authentizität der Hermetica hat nun eine große Rolle gespielt Rolle bei der Führung einiger seiner Kritiker und Verteidiger, um einige der historischen und textlichen Gründe für die Ablehnung als falsch herauszustellen und bekannt zu machen (Purnell 2002; Mulsow, Hrsg. 2002).und sein eigenes Engagement für die Authentizität der Hermetica hat nun eine wichtige Rolle dabei gespielt, einige seiner Kritiker und Verteidiger dazu zu bringen, einige der historischen und textlichen Gründe für ihre Ablehnung als falsch herauszustellen und zu veröffentlichen (Purnell 2002; Mulsow), Hrsg. 2002).und sein eigenes Engagement für die Authentizität der Hermetica hat nun eine wichtige Rolle dabei gespielt, einige seiner Kritiker und Verteidiger dazu zu bringen, einige der historischen und textlichen Gründe für ihre Ablehnung als falsch herauszustellen und zu veröffentlichen (Purnell 2002; Mulsow), Hrsg. 2002).
Am interessantesten ist jedoch, dass Patrizi diese Texte nicht so verwendete wie fanatische Hermetiker wie Bruno, der darin eine Rechtfertigung für die Ausübung spiritueller und dämonischer Magie und eine Grundlage für die Untergrabung der Autorität der christlichen Kirche als „ triumphierendes Tier “, das die„ wahre “Religion der alten Ägypter pervertiert. Stattdessen fand Patrizi in diesen Werken Themen, von denen er glaubte, dass sie von „späteren“griechischen Autoren wie Platon und seinen Anhängern wiederholt würden, was ihre Anziehungskraft zusätzlich unterstützte. Es ist jedoch kein Zufall, dass Patrizi 's eigene Schwierigkeiten mit der Kirche über die Nova … Philosophia würde auftreten, während Bruno vor seiner Hinrichtung im Februar 1600 in Rom im Gefängnis schmachtete und dass Galileo Galilei und andere innovative Kosmologen ähnlichen Konfrontationen mit der Kongregation des Index und der Inquisition gegenüberstehen würden.
Angesichts des „retrospektiven“Charakters der Renaissance im Allgemeinen ist es nicht verwunderlich, dass das, was als die ältesten Texte angesehen wurde, die aus der Antike erhalten geblieben sind, das Publikum, das sie hatten, genießen würde. Solche Arbeiten hätten einen tiefgreifenden Einfluss darauf, wie die bekannteren und „üblichen“philosophischen und wissenschaftlichen Quellen interpretiert werden. Und die Kopplung kritischer historiographischer und etymologischer Fähigkeiten, wie sie von Humanisten der Renaissance entwickelt wurden, mit den philosophischen und wissenschaftlichen Interessen von Denkern wie Patrizi würde ein neues Zeitalter der systematischen Analyse des intellektuellen Erbes der Antike einleiten.
5. Das Verhältnis der Philosophie zur Wissenschaft
Einer der faszinierendsten Aspekte von Francesco Patrizis Erbe als Vorfahr der frühneuzeitlichen Wissenschaft und Philosophie ist sein ständiger Versuch in seinen Hauptwerken, eine systematische Darstellung der natürlichen Welt in einen methodischen und metaphysischen Gesamtkontext einzubeziehen, indem er einige davon vorwegnimmt die bestimmenden Merkmale von Denkern wie Galileo, Descartes und Leibniz. Vielleicht wird dies nirgends deutlicher dargestellt als in seinen späteren Schriften, insbesondere in der Pancosmia-Sektion der Nova… Philosophia und in seiner Diskussion über den mathematischen und physikalischen Raum (Brickman, tr. 1943; Vedrine, ed. 1996).
In der Pancosmia will Patrizi die vier aristotelischen Elemente durch seine eigenen Alternativen ersetzen - Raum, Licht, Wärme und Feuchtigkeit. Der Raum (Spatium) wird der aristotelischen Vorstellung von „Ort“vorgezogen, die als die innere Oberfläche des Körpers ausgelegt wird, die ein Objekt umgibt. Patrizi erhöht den Raumbegriff, um ihn zum ersten Prinzip der Körperwelt zu machen. Der Raum ist wie vor allen Körpern, sogar dem Licht, ausgelegt und bildet zwei verschiedene Bereiche. Der mundane Raum ist endlich und enthält den physischen Kosmos. Es ist wiederum von einem unendlichen Außenraum umgeben, der frei von allen Körpern ist. Das Universum besteht aus drei getrennten Welten: dem „Empyrean“, einem unendlichen Raum voller Licht; der „Äther“, der alle Sterne und andere Himmelskörper bis zum Mond enthält; und die "Grundschule",das umfasst das sublunare Reich. Patrizi ist der Ansicht, dass sich die Sterne und Planeten frei durch den Äther bewegen und die festen Himmelskugeln beseitigen, die die Kosmologie seit der Antike beherrschten und sogar von Kopernikus akzeptiert wurden.
Man kann leicht zahlreiche Quellen in der Geschichte der Wissenschaft sehen, die Patrizis Konzeption des Universums beeinflusst haben könnten. Die Unendlichkeit des Raumes und die Existenz eines Vakuums wurden von den alten Atomisten aufrechterhalten, und wie bereits erwähnt, hat die Zentralität des Lichts als Vermittler zwischen Körper und Körper feste Wurzeln in der platonischen Tradition. In gewisser Weise könnte Patrizis Kosmologie den Einfluss ähnlicher Angriffe auf die aristotelische Position seines Zeitgenossen und Korrespondenten Bernardino Telesio von Cosenza offenbaren. Es ist jedoch ebenso klar, dass sein System seine eigene einzigartige Mischung aus Metaphysik und Physik darstellt. Er befürwortet kein brünonisches Schema, das die Vorstellung eines unendlichen Universums mit der einer unendlichen Anzahl von Weltsystemen verbindet, die in ihm verbreitet sind. Patrizi 'Das Universum ist immer noch geozentrisch, obwohl es die Erde in den Mittelpunkt einer unendlichen Weite des lichtgefüllten Raums jenseits des materiellen Bereichs stellt. Und obwohl es das sonnenzentrierte Universum ablehnt, akzeptiert es die tägliche Rotation der Erde. Als innovative Produktion konnte sie kaum anders, als spätere Theorien zu beeinflussen (Filippona La Bruna 1965; Grant 1981; Petković 2002).
Eine weitere grundlegende Unterscheidung, die Patrizi einführt, ist die zwischen mathematischem und physikalischem Raum, eine Ansicht, die für die Hauptfiguren des frühneuzeitlichen Denkens wie Galileo, Kepler, Newton, Descartes und Leibniz von großer Bedeutung sein wird. In Patrizis System ist der mathematische Raum eine reine Realität, ontologisch vor allen Körpern; seine primäre Einheit ist der geometrische Punkt. Der physische Raum hingegen enthält Körper, die keine rein dreidimensionalen geometrischen Formen sind, sondern den zusätzlichen Widerstandsfaktor darstellen. Diese Ansicht kann als Vorwegnahme von Leibniz 'Hinzufügung des Kraftbegriffs zu Descartes' Konzeption von Körpern angesehen werden als geometrisch definierbar (Kristeller 1964, 123). So kann Patrizi zu den Denkern der Renaissance wie Jacopo Mazzoni, Galileo 'gezählt werden.s Mentor an der Universität von Pisa, der die Mathematik wie vor der Physik postulierte und höchstwahrscheinlich die Türen zur mathematisierten Physik öffnete, die die frühneuzeitliche Wissenschaft dominieren würde (Purnell 1972; Wallace 1998). Für Patrizi ist jedoch die Geometrie das wertvollste Werkzeug für das Studium der physischen Welt, nicht die Arithmetik. Vielleicht seltsam für jemanden mit einem Hintergrund, der so tief im Platonismus verwurzelt ist, betrachtete Patrizi Zahlen als bloße Produkte des Denkens, nicht als konstitutiv oder offenbarend für den ultimativen Charakter der natürlichen Welt. Vielleicht würde es die Entwicklung einer analytischen Geometrie erfordern, um eine solche Ansicht zu gegebener Zeit zu ändern. Für Patrizi ist jedoch die Geometrie das wertvollste Werkzeug für das Studium der physischen Welt, nicht die Arithmetik. Vielleicht seltsam für jemanden mit einem Hintergrund, der so tief im Platonismus verwurzelt ist, betrachtete Patrizi Zahlen als bloße Produkte des Denkens, nicht als konstitutiv oder offenbarend für den ultimativen Charakter der natürlichen Welt. Vielleicht würde es die Entwicklung einer analytischen Geometrie erfordern, um eine solche Ansicht zu gegebener Zeit zu ändern. Für Patrizi ist jedoch die Geometrie das wertvollste Werkzeug für das Studium der physischen Welt, nicht die Arithmetik. Vielleicht seltsam für jemanden mit einem Hintergrund, der so tief im Platonismus verwurzelt ist, betrachtete Patrizi Zahlen als bloße Produkte des Denkens, nicht als konstitutiv oder offenbarend für den ultimativen Charakter der natürlichen Welt. Vielleicht würde es die Entwicklung einer analytischen Geometrie erfordern, um eine solche Ansicht zu gegebener Zeit zu ändern.
Obwohl der Raum als Hauptprinzip des Physischen vorgeschlagen wurde, spielen die drei abgeleiteten Prinzipien auch in Patrizis Modell eine wichtige Rolle. Der Hauptnutzer des Raumes ist Licht; Daraus wird wiederum Wärme erzeugt, die als formales und aktives Prinzip ausgelegt wird. Es ist wahrscheinlich kein Zufall, dass Wärme neben Kälte und Materie eines der drei Grundprinzipien des Natursystems seines Kollegen Telesio war, obwohl Telesio eher ein qualitatives als ein quantifizierbares Universum war, wie es Patrizi sein würde. Der letzte Bestandteil von Patrizis Physik ist Feuchtigkeit (Fluor), die passiv und materiell ist und den Elementen ähnelt, die mit vorsokratischen Denkern wie Empedokles verbunden sind.
Was ist also angesichts der innovativen, retrospektiven, platonischen und aristotelischen / anti-aristotelischen Aspekte von Patrizis Denken der beste Weg, ihn als Renaissance-Philosophen zu „kategorisieren“? Humanist, Wissenschaftler, Mathematiker, Literaturkritiker und Dichter, Historiker, Ingenieur und utopischer Theoretiker, es ist schwer, eine Kategorie zu finden, die die Rechnung erfüllt. Vielleicht gibt es hier eine Botschaft, nicht nur über Francesco Patrizi von Cherso, sondern über viele Renaissance-Denker seiner Zeit. Angesichts so vieler Modelle aus früheren Zeitaltern und der Suche nach den besten Mitteln, um in die Zukunft zu gelangen, ist es nicht verwunderlich, dass viele der aufgeschlossensten Denker der Zeit am besten als Übergangsfiguren und nicht als Platoniker angesehen werden können, Aristoteliker oder "Naturphilosophen", wie viele behauptet haben. Beispielsweise,Patrizi als „Renaissance-Platoniker“mit Denkern wie Marsilio Ficino und Giovanni Pico della Mirandola zu charakterisieren, bedeutet, die signifikanten Unterschiede zwischen ihnen zu ignorieren oder zu unterschätzen. Und ihn als „Naturphilosophen“mit Zeitgenossen wie Bernardino Telesio und Giordano Bruno zu sehen, passt kaum dazu. Dass er so schwer zu definieren sein sollte - sowohl im Rückblick als auch im Vorwärtsblick - sollte uns nicht stören. Immerhin war er ein „Renaissance“-Denker, der dazu beitrug, ein neues Zeitalter einzuleiten. Dass er so schwer zu definieren sein sollte - sowohl im Rückblick als auch im Vorwärtsblick - sollte uns nicht stören. Immerhin war er ein „Renaissance“-Denker, der dazu beitrug, ein neues Zeitalter einzuleiten. Dass er so schwer zu definieren sein sollte - sowohl im Rückblick als auch im Vorwärtsblick - sollte uns nicht stören. Immerhin war er ein „Renaissance“-Denker, der dazu beitrug, ein neues Zeitalter einzuleiten.
Literaturverzeichnis
Primäre Quellen
- Aguzzi-Barbagli, D. (Hrsg.), 1961-1971, F. Patrizi, Della Poetica, 3 Bde., Florenz: Istituto nazionale di studi sul rinascimento.
- -----, (Hrsg.), 1975, F. Patrizi, Lettere e opuscoli inediti, Florenz: Istituto nazionale di studi sul Rinascimento.
- Brickman, B., (tr.), 1943, "Patrizis 'De Spacio'", Journal of the History of Ideas, 4: 224-245.
- Cella, S. (Hrsg.), 1965, F. Patrizi, Pagine scelte, Padua: Liviana editrice.
- Curcio, C. (Hrsg.), 1941, "La cittàfelice", in "Utopisti e riformatori sociali del Cinquecento". AF Doni - U. Foglietta - F. Patrizi da Cherso - L. Agostini, Bologna: Zanichelli, 119-142.
- Garin, E., (Hrsg.), 1953, "Primae philosophiae liber", Testi umanistici sulla retorica, Rom, Mailand: Archivio di filosofia, 3.
- Gregory, T. (Hrsg.), 1955, "L '' Apologia 'e le' Declarationes 'di Francesco Patrizi", in Medioevo e Rinascimento. Studi in onore di Bruno Nardi, Florenz: Sansoni, 385-424.
- Kristeller, PO, (Hrsg.), 1970, "Emendatio in libros suos Novae Philosophiae", Rinascimento, ser. II, 10: 215 - 218; Nachdruck in seinen Studien über Renaissance-Gedanken und Briefe, Rom: Edizioni di storia e letteratura, 3: 333-337.
- Nelson, JC, (Hrsg.), 1963, L'amorosa filosofia, Florenz: Le Monnier.
- Patrizi, F., 1553, La città felice… Dialogo dell'honore, il Barignano. Discorso della diversità de 'furori poetici, Venedig: Giovan. Griffio.
- -----, 1560, Della historia. Dieci dialoghi, Florenz: Arrivabene.
- -----, 1562, Della retorica. Dieci dialoghi, Florenz: F. Senese.
- -----, 1571, Discussionum peripapeticarum tomi primi, Libri XIII, Venedig: D. de Franciscis.
- -----, 1581, Discussionum peripateticarum tomi IV, Quibus Aristotelicae philosophiae universa historia atque dogmata nunc veterum placitis collata, eleganter und gelehrter deklarantur, Basel: ad Pernam Lecythum.
- -----, 1583, La milizia romana di Polibio, di Tito Livio und Dionigi Alicarnasseo, Ferrara: Mamarelli.
- -----, 1584, Apologia contra calumnias T. Angelutii eiusque novae sententiae, Ferrara: Mamarelli.
- -----, 1586, Della poetica, Ferrara: V. Baldini.
- -----, 1587a, De rerum natura libri ii priores. Aliter de spacio physico, Aliter de spacio mathematico, Ferrara: Baldinus.
- -----, 1587b, Della nuova geometria… libri XV, Ferrara: Baldini.
- -----, 1591, Nova de universis philosophia in qua aristotelica methodo non per motum sed per lucem et lumina ad primam causam ascenditur. Deinde propria Patricii methodo tota in contemplationem venit Divinitas. Postremo, methodo platonica, rerum universitas a conditore Deo deducitur, Ferrara: Mammarelli. Nachdruck mit Varianten in Venedig von Meietti, rückwirkend auf 1593 und 1611 in London.
- -----, 1593, Magia philosophica hoc est Fr. Patricii Zoroaster et eiusdem 320 oracula chaldaica, Venedig, Hamburg: sn [H. Bindemittel?].
- -----, 1594-1595, Paralleli militari, ne 'quali si fa paragone delle milizie degli antichi in tutte le parti loro, con le moderne, 2 Bde., Rom: Zannetti.
- Puliafito, AL, (Hrsg.), 1987, "Il 'Liber de Principiis' von Francesco Patrizi", Rinascimento, ser. II, 27: 141 - 175.
- Puliafito Blevel, AL (Hrsg.), 1993, "Nova de universis philosophia". Materiali per un'edizione emendata, Florenz: Olschki.
- Vedrine, H. (Hrsg.), 1996, De spacio physico et mathematico, Paris: Librarie philosophique J. Vrin.
Sekundärquellen
- Aguzzi-Barbagli, D., 1983, "Francesco Patrizi e l'umanesimo musicale del Cinquecento", L'umanesimo in Istrien, V. Branca, S. Graciotti, Hrsg., Florenz: Olschki, 63-90.
- Antonaci, A., 1984, Ricerche sul neoplatonismo del Rinascimento. Francesco Patrizi da Cherso. Vol. I: La redazione delle opere filosofiche. Analisi del primo tomo delle "Diskussionen", Lecce: Salentina.
- Arcari, PM, 1935, Il pensiero politico von Francesco Patrizi da Cherso, Rom: Zamperini & Lorenzini.
- Artese, L., 1985, „F. Patrizi e laultura delle insegne “, Atti e memorie della Accademia toscana di scienze e lettere 'La Colombaria', 50: 181-207.
- -----, 1986, „Una lettera di Antonio Persio al Pinelli. Notizie intorno all'edizione del primo tomo delle 'Diskussionen' del Patrizi ', Rinascimento, ser. II, 26: 339 - 348.
- Bolzoni, L., 1980, L'universo dei Poemi Possibili. Studi su Francesco Patrizi da Cherso, Rom: Bulzoni.
- ------, 1983, "Die Poetica del Patrizi e la Cultura veneta del Primo Cinquecento", in L'Umanesimo in Istrien, V. Branca, S. Graciotti, Hrsg., Florenz: Olschki, 19-36.
- Castelli, P., 2002, "Le fonti de 'La Città Felice'", in Francesco Patrizi filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento, P. Castelli, Hrsg., Florenz: Olschki, 3-30.
- Cavazza, S., 1978-79, "Una lettera inedita di Francesco Patrizi da Cherso", Atti del Centro di Ricerche Storiche di Rovigno, 9: 377-396.
- Cella, S., 1957, "Prospettive della Critica Patriziana", Pagine istriane, ser. III, 29: 35 - 42.
- Crespi, AL, 1931, Lebenslauf von Francesco Patrizi, Mailand: Scuola Tip. Artigianelli.
- Curcio, C., 1941, Utopisti e riformatori sociali del Cinquecento. AF Doni, V. Foglietta, F. Patrizi da Cherso, L. Agostini, Bologna: Zanichelli.
- Dadic, Z., 2000 Franciscus Patricius und sein naturphilosophisches und naturwissenschaftliches Denken, [auf Englisch und Kroatisch] Zagreb: Skolska knjiga.
- Deitz, L., 1997, „Falsissima est ergo haec de triplici substantia Aristotelis doctrina. Ein Aristoteles-Kritiker des 16. Jahrhunderts - Francesco Patrizi da Cherso über Entbehrung, Form und Materie “, Early Science and Medicine 2: 227-250.
- ---------, 1999, „Raum, Licht und Seele in Francesco Patrizis Nova de universis philosophia (1591)“, in: Natürliche Besonderheiten: Natur und Disziplinen im Europa der Renaissance, A. Grafton und N. Siraisi, Hrsg., Cambridge, MA: The MIT Press, 139-169.
- Donazzolo, P., 1912, "Francesco Patrizi da Cherso, gelehrt von secolo decimosesto (1529-1597)", Atti e memorie della Società istriana di archaeologia e storia patria, 26: 1-147.
- Filippone La Bruna, E., 1965, "L'intuizione dell'infinita del mondo nel naturalismo von Francesco Patrizi", Rivista dalmatica, 77-80.
- Fiorentino, F., 1872, „Polemiche telesiane. Antonio Persio und Francesco Patrizi “in seinem Bernardino Telesio ossia studi sull'idea della natura nel Risorgimento italiano, Florenz: 1: 358-414.
- Firpo, L., 1950-1951, „Filosofia italiana e Controriforma. II. La condanna di F. Patrizi”, Rivista di Filosofia, 41: 150–173; 42: 30-47.
- Garin, E., 1955, "Note su alcuni aspetti delle retoriche rinascimentali e sulla 'Retorica' del Patrizi", Archivio di filosofia, 3: 7-55.
- ---------, 1979, La Cultura Filosofica del Rinascimento Italiano, Florenz: Sansoni.
- Girardi Karšulin, Mihaela, 1990, "Begriff der Zeit in Petrics 'Neuer Philosophie'", Synthesis philosophica, 9: 245-257.
- Grant, E., 1981, Viel Lärm um nichts: Theorien von Raum und Vakuum vom Mittelalter bis zur wissenschaftlichen Revolution, Cambridge und New York: Cambridge University Press.
- Gregory, T., 1953, "L'Apologia ad censuram di Francesco Patrizi da Cherso", Rinascimento, ser. II, 4: 89 - 104.
- Guerrini, O., 1879, "Di Francesco Patrizio e della rarissima edizione della sua" Nova philosophia ", Il Propugnatore, 12,1: 172-230.
- Henry, J., 1979, "Francesco Patrizi da Chersos Raumkonzept und sein späterer Einfluss", Annals of Science, 36: 549-573.
- Hough, LE, 2002, "La Città Felice": Eine Renaissance-Utopie, Francesco Patrizi filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento, P. Castelli, Hrsg., Florenz: Olschki, 31-47.
- Jacobs, E., 1908, „Francesco Patrizi und seine Sammlung griechischer Handschriften in der Bibliothek des Escorial“, Zentralblatt für Bibliothekswesen, 25: 19-47.
- Kraye, J., 1986, "Die pseudo-aristotelische Theologie im Europa des 16. und 17. Jahrhunderts", in Pseudo-Aristoteles im Mittelalter: Die "Theologie" und andere Texte, J. Kraye, WF Ryan und CB Schmitt, Hrsg., London: Warburg Institute, 265-86.
- -----, 2002, "La filosofia nelle università italiane del XVI secolo", in Le filosofie del Rinascimento, C. Vasoli, Hrsg., Mailand: Mondadori, 350-373.
- Kristeller, PO, 1964, Acht Philosophen der italienischen Renaissance, Stanford: Stanford University Press.
- Leinkauf, T., 1990, Il neoplatonismo di Francesco Patrizi da Cherso kommen voraus, um die Kritik an Aristoteles, Florenz: La Nuova Italia.
- Menapace Brisca, L., 1952, "La retorica di Francesco Patrizi e del platonico antiaristotelismo", Aevum, 6: 434-461.
- Muccillo, M., 1975, "La storia della filosofia presocratica nelle" Diskussionen peripateticae "von Francesco Patrizi da Cherso", La Cultura, 13: 48-105.
- -----, 1981, "La vita e le opere di Aristotele nelle" Discussiones peripateticae "von Francesco Patrizi da Cherso", Rinascimento, ser. II, 21: 53 - 119.
- -----, 1986a, "Aristotelismo, platonismo e ermetismo ne 'La città felice' von Francesco Patrizi", Utopie per gli anni Ottanta, S. Del Buffa et al., Hrsg., Rom: Gengemi, 553-577.
- -----, 1986b, "Marsilio Ficino und Francesco Patrizi da Cherso", in Marsilio Ficino und Ritorno di Platone, GC Garfagnini, Hrsg., Rom: Olschki, II, 615-679.
- -----, 1990, "Il 'De humana philosophia' von Francesco Patrizi da Cherso nel Codice Barberiniano Greco 180", in Miscellanea Bibliothecae Vaticanae (Studi e Testi, 338), Vatikanstadt: Biblioteca Apostolica Vaticana, 281-307.
- -----, 1992, "Il platonismo all'Università di Roma: Francesco Patrizi", in Roma e lo Studium Urbis: Spattio urbano e Kultura dal Quattro al Seicento, P. Cherubin, Hrsg., Rom: Ministero per i beni Culturali e Ambientali, 200-236.
- -----, 1993, "La biblioteca greca di Francesco Patrizi", in Bibliothecae selectae: da Cusano a Leopardi, E. Canone, Hrsg., Florenz: Olschki, 73-118.
- -----, 1996, Platonismo, ermetismo e 'prisca theologia'. Ricerche di storiografia filosofica rinascimentale, Florenz: Olschki.
- -----, 2002, "La dissoluzione del paradigma aristotelico", in Le filosofie del Rinascimento, C. Vasoli, Hrsg., Mailand: Mondadori, 506-533.
- -----, 2003, "Aspetti della terminologia filosofica nella" Nova de universis philosophia "von Francesco Patrizi da Cherso (1529-1597)", in Lexiques et glossaires de la Renaissance, J. Hamesse und M. Fattori, Hrsg. Louvain-la-Neuve: FIDEM, 129-190.
- Mulsow, M., Hrsg., 2002, Das Ende des Hermetismus. Historische Kritik und neue Naturphilosophie in der Spätrenaissance, Tübingen: Mohr-Siebeck.
- Nelson, JC, 1962, "L'amorosa filosofia" von Francesco Patrizi da Cherso, Rinascimento, ser. II, 2: 89 - 106.
- Petković, T., 2002, "Franciscus Patricius 'Modell des Denkens und der modernen Kosmologie", in Francesco Patrizi filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento, P. Castelli, Hrsg., Florenz: Olschki, 197-215.
- Poppi, A., 1996, "Francesco Patrizi und Iacopo Zabarella sur 'de optima in Aristotele philosophandi ratione", Synthesis philosophica, 22: 357-369.
- Premec, V., 1968, Franciskus Patricijus, Belgrad: Institut drustvenih nauka, Odeljenje za filozofiju.
- ------, 2002, "Utopia-Zbilja-Politika", in Francesco Patrizi filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento, P. Castelli, Hrsg., Florenz: Olschki, 49-62.
- Puliafito, AL, 1987, "Per uno studio della" Nova de Universis Philosophia "von Francesco Patrizi da Cherso: notiere alla" Panaugia ", Atti e memorie della Accademia toscana di scienze e lettere "La Colombaria", 52: 160-199.
- -------, 1988, "Principio primo" und "Principi Principiati" und "Nova de universis philosophia" von Francesco Patrizi ", Giornale Critico della Filosofia Italiana, 67: 154-201.
- Purnell, F., Jr., 1972, "Jacopo Mazzoni and Galileo", Physis, 3: 273-294.
- ------, 1976, "Francesco Patrizi und die Kritiker von Hermes Trismegistus", Journal of Medieval and Renaissance Studies, 6: 155-178.
- ------, 1978, "Eine Ergänzung zu Francesco Patrizis Korrespondenz", Rinascimento, ser. II, 18: 135 - 149.
- ------, 2002, „Ein Beitrag zum Anti-Hermetismus der Renaissance: Der Angelucci-Persio-Austausch“, in Das Ende des Hermetismus. Historische Kritik und neue Naturphilosophie in der Spätrenaissance, M. Mulsow, Hrsg., Tübingen: Mohr-Siebeck, 127-160.
- Rosen, E., 1984, "Francesco Patrizi and the Celestial Spheres", Physis, 26: 305-324.
- Rossi, P., 1977, "La negazione delle sfere e l'astrobiologia in Francesco Patrizi", in Il Rinascimento nelle corti padane. Società e Cultura, Bari: De Donato, 401-437.
- Rotondò, A., 1982, „Cultura umanistica e difficoltà di censori. Censura ecclesiastica e diskussioni cinquecentesche sul Platonismo “in Le pouvoir et la plume. Anstiftung, Kontrolle und Unterdrückung in der Kunst des 16. Jahrhunderts, Paris: Université de la Sorbonne Nouvelle, 14-50.
- Ryan, EE, 2002, "Die" Panaugia "von Franciscus Patricius: Vom Licht der Erfahrung zum ersten Licht", in Francesco Patrizi filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento, P. Castelli, Hrsg., Florenz: Olschki, 181-195.
- Saitta, G., 1966, "Platonismo e antiaristotelismo di Francesco Patrizi da Cherso", in seinem Il pensiero italiano nell'umanesimo e nel Rinascimento, vol. II: 533-78, Florenz:
- Schiffler, Ljerka, 1996, "Petrics Philosophie als Modell des Denkens", Synthesis philosophica, 22: 343-355.
- Schmitt, CB, 1966, "Mehrjährige Philosophie von Agostino Steuco bis Leibniz", The Journal of the History of Ideas, 27: 505-532.
- Schuhmann, K., 1986, "Thomas Hobbes und Francesco Patrizi", Archiv für Geschichte der Philosophie, 68: 253-279.
- Solerti, A., 1884-1886, "Autobiografia di Francesco Patricio da Cherso", Archivio storico per Trieste, l'Istria e il Trentino, 3: 275-281.
- Solmi, E., 1913, "Nuove ricerche su Francesco Patrizi", Atti e memorie della R. deputazione di storia patria per le provincie modenesi, ser. V, 7: 101 - 146.
- Spedicati, A., 1986, "Sulle prime deche della Poetica di Francesco Patrizi", Bolletino di Storia della Filosofia [Lecce], 9: 263 - 288.
- Todd, RB, 1982, "Ein Hinweis auf Francesco Patrizis Verwendung von Cleomedes", Annals of Science, 39: 311-314.
- Vasoli, C., 1981 [1983], "Aristotele ei 'filosofi antiquiores' nelle 'Discussiones Peripateticae' di F. Patrizi", Atti e memorie dell'Accademia Petrarca di lettere, arti e scienze, ns, 44: 205-233.
- -----, 1982, "Linguaggio, retorica e potere secondo F. Patrizi", in Le pouvoir et la plume. Anstiftung, Kontrolle und Unterdrückung in der Kunst des 16. Jahrhunderts, Paris: Université de la Sorbonne Nouvelle, 285-300.
- -----, 1983, "Schede patriziane sul 'De Sublime'", in Il sublime. Contributi per la storia di un'idea. Studi in Onore di Giuseppe Martano, Neapel: Morano Editore, 161-174.
- -----, 1985a, "Ich 'Dialoghi della historia' von F. Patrizi: Prime Considerazioni", Kultur und Gesellschaft und Italien des Zeitalters à la Renaissance. Hommage an A. Rochon, Paris: Université de la Sorbonne Nouvelle, 329-352.
- -----, 1985b, "Una lettera di F. Patrizi e un processo per eresia a Venezia 1562-1563", Atti e memorie dell'Accademia toscana di scienze e lettere "La Colombaria", 50: 209-235.
- -----, 1986, „De Pierre de la Ramée à François Patrizi. Thèmes et raison de la polemique autour d'Aristote “, Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques, 70: 87-98.
- -----, 1987, „F. Patrizi da Cherso e il 'modello' della città dei sacerdoti-sapienti”, in Modelli nella storia del pensiero politico, VI Comparato, Hrsg., Florenz: Olschki, I, 123-144.
- -----, 1988 (1990), "L'amorosa filosofia" von Francesco Patrizi e la dissoluzione del mito platonico dell'amore, Rivista di storia della filosofia, 43: 419-441. Nachdruck in Il dialogo filosofico nel '500 europeo, D. Biagalli und G. Canziani, Hrsg., Mailand: F. Angeli, 1990, 185-208.
- -----, 1989, Francesco Patrizi da Cherso, Rom: Bulzoni.
- -----, 1991, "Su alcuni temi della 'filosofia della luce' nel Rinascimento: Ficino ('De Sole' und 'De lumine') und Patrizi (libro primo della 'Panaugia')", Studi in onore di Giovanni Solinas. Annali della Facolta di lettere e filosofia dell'Universita di Cagliari, Nr. 9 (46): 63-89.
- -----, 1994, "Bruno, Ramo und Patrizi", Nouvelles de la Republique des Lettres, 2: 169-190.
- -----, 1996, "Die Kritik von Francesco Patrizi ai 'principia' aristotelici", Rivista di storia della filosofia, 51: 713-787.
- -----, 2002, "Sophismata putida": in "Francesco Patrizi filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento", P. Castelli, Hrsg., Florenz: Olschki, " 167-180.
- Wallace, WA, 1998, "Galileos Pisanistik in Wissenschaft und Philosophie", The Cambridge Companion to Galileo, P. Machamer, Hrsg., Cambridge: Cambridge University Press, 27-52.
- Weinberg, B., 1961, Eine Geschichte der Literaturkritik in der italienischen Renaissance, 2 Bde., Chicago: University of Chicago Press.
- Whitaker, VK, 1971, "Francesco Patrizi und Francis Bacon", Studies in the Literary Imagination, 4: 107-120.
- Wilmott, MJ, 1985, "Aristoteles Exotericus, Acroamaticus, Mysticus". Zwei Interpretationen der typologischen Klassifikation des 'Corpus Aristotelicum' von Francesco Patrizi da Cherso, Nouvelles de la République des Lettres, 1: 67-95.
- Yates, FA, 1964, Giordano Bruno und die hermetische Tradition, London und Chicago: Routledge und Kegan Paul.
- Zambelli, P., 1967, "Aneddoti patriziani", Rinascimento, ser. II, 7: 309 - 318.
Akademische Werkzeuge
![]() |
Wie man diesen Eintrag zitiert. |
![]() |
Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft. |
![]() |
Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach. |
![]() |
Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank. |
Andere Internetquellen
- Francesco Patrizi e l'aristotelismo padovano (auf Italienisch) von F. Bottin (Universita 'degli Studi di Padova)
- Francesco Patrizi - Frane Petrić, von Marisa Ciceran.