William Penbygull

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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William Penbygull

Erstveröffentlichung Mi 25. Juli 2001; inhaltliche Überarbeitung Di 4. Oktober 2016

Wyclifs logisch-metaphysische Werke waren Ende des 14. und Anfang des 15. Jahrhunderts in Oxford sehr einflussreich. Unter den Autoren, die seinen Lehren folgten (die sogenannten Oxford Realists), war William Penbygull (+1420) mit ziemlicher Sicherheit dem Meister am treuesten, da seine erhaltenen Schriften im Wesentlichen der Verteidigung und / oder Erklärung von Wyclifs Hauptthemen gewidmet zu sein scheinen philosophische Thesen. Trotz dieser Haltung leistete Penbygull einen ursprünglichen Beitrag zur Logik, indem er eine neue Identitätstheorie entwickelte, die die Probleme löste, die Wyclifs Analyse der Prädikation aufgeworfen hatte, und indem er Wyclifs Prädikationstheorie selbst verfeinerte.

• 1. Leben und Werk
• 2. Die Oxford Realists on Universals and Predication
• 3. Penbygull über Universalien und Prädikation
• 4. Penbygulls Identitätstheorie

• Literaturverzeichnis

  • Bearbeitete Werke
  • Sekundärliteratur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Die Informationen über Leben und Werk von William Penbygull (oder Penbegyll) sind spärlich. Er war aus der Diözese Exeter; Er studierte in Oxford, wo er 1399 Fellow des Exeter College und 1406–07 Rektor war. Er erhielt die Erlaubnis, am 28. Februar 1410 in der Diözese Bath and Wells zu predigen. Er starb wahrscheinlich 1420 in Oxford. Laut Emden schrieb er 1957–59 die folgenden Abhandlungen über Logik: De universalibus (Über Universalien), Divisio entis (The Division of Being) und Super Porphyrii Isagogen (On Porphyry's Isagoge).

2. Die Oxford Realists on Universals and Predication

Der Ausgangspunkt von Penbygulls Theorien über Universalien und Prädikationen sind jene, die Wyclif und einer seiner Oxford-Anhänger der Generation vor Penbygull ausgearbeitet haben: Robert Alyngton.

Bekanntlich präsentiert Wyclif seine Meinung zu Universalien als Zwischenstufe zwischen denen von Thomas von Aquin und Giles von Rom einerseits und Walter Burley andererseits (siehe den Eintrag zu Wyclif). Wie Giles erkennt Wyclif drei Hauptarten von Universalien: (1) ideale Universalien, die die Ideen in Gott und Archetypen von allem sind, was ist; (2) formale Universalien, die die gemeinsamen Naturen sind, die einzelne Dinge teilen; und (3) absichtliche Universalien, die die mentalen Zeichen sind, mit denen wir uns auf die formalen Universalien oder Universalien in re beziehen. Auf der anderen Seite vertritt Wyclif wie Burley die Auffassung, dass formale Universalien außerhalb unseres Geistes im Akt und nicht in der Potenz existieren, auch wenn er im Gegensatz zu Burley behauptet, dass sie wirklich mit ihren eigenen Individuen identisch sind (De enti in communi, Kap. 5) S. 58). Etwas präziser,Universalien und Individuen sind wirklich gleich, aber formal verschieden, da sie dieselbe empirische Realität teilen, nämlich die von Individuen, aber wenn sie als Universalien und Individuen betrachtet werden, haben sie entgegengesetzte Grundprinzipien: die Allgemeinheit oder die natürliche Tendenz, zu sein gemeinsam für Universalien und die Diesheit oder Unmöglichkeit, gemeinsam zu sein (siehe Tractatus de universalibus, Kap. 2, S. 62-63, Kap. 4, S. 86-87; Kap. 10, S. 208) -13).10, S. 208-13).10, S. 208-13).

Diese Beschreibung der logischen Beziehung zwischen Universalien und Individuen beinhaltete die Möglichkeit einer indirekten Inhärenz einer zufälligen Form in einer wesentlichen universellen und einer zweiten Absicht in einer anderen. Daher unterschied Wyclif im Tractatus de universalibus drei Haupttypen realer Prädikation, um solche Möglichkeiten zu gewährleisten: formale Prädikation (praedicatio formalis), Prädikation durch Essenz (praedicatio secundum essentiam) und habududinale Prädikation (praedicatio secundum habududinem). Diese drei Arten der Prädikation werden von ihm als drei sich nicht gegenseitig ausschließende Prädikationsmethoden beschrieben, die jeweils allgemeiner sind als die vorhergehenden (Tractatus de universalibus, Kap. 1, S. 35). Es ist jedoch offensichtlich, dass die Habitus-Prädikation keine Identität zwischen den durch das Subjekt bezeichneten Entitäten und den Prädikat-Begriffen erfordert, wie dies bei der formalen Prädikation und der wesentlichen Prädikation der Fall ist. Formale Prädikation ist diejenige, in der die durch den Prädikatbegriff bezeichnete Form direkt in der durch den Subjektbegriff bezeichneten Entität vorhanden ist. Prädikation durch Essenz (beachten Sie, dass in diesem Ausdruck der Begriff "Essenz" Wyclifs technische Bedeutung der realen Entität mit einer bestimmten Natur hat - siehe den Eintrag über Wyclif) ist diejenige, in der dieselbe empirische Realität sowohl das reale Subjekt als auch das Prädikat ist, obwohl Das formale Prinzip des Prädikatbegriffs unterscheidet sich von dem des Subjektbegriffs. "Gott ist der Mensch" und "Das Universelle ist besonders" sind Beispiele für diese Art von Prädikation. Schließlich,Habitudinale Prädikation ist diejenige, in der die durch den Prädikatbegriff verbundene Form nicht direkt oder indirekt (nämlich nicht von selbst, sondern durch etwas, das direkt in dem durch den Subjektbegriff bezeichneten Ding vorhanden ist) im Wesentlichen inhärent ist vom Subjekt bezeichnet, impliziert aber einfach eine Beziehung zu ihm, so dass dasselbe Prädikat zu verschiedenen Zeiten wahr oder falsch von seinem Subjekt gesagt werden kann, ohne dass sich das Subjekt selbst ändert (Tractatus de universalibus, Kap. 1, S. 34). Laut Wyclif verwenden wir solche Prädikationen hauptsächlich, um theologische Wahrheiten auszudrücken, wie Gott von vielen Kreaturen bekannt und geliebt wird oder als effizient, vorbildlich und endgültig viele gute Wirkungen hervorruft.nicht von selbst, sondern durch etwas, das direkt in der durch den Subjektbegriff bezeichneten Sache vorhanden ist), im Wesentlichen durch das Subjekt bezeichnet, aber einfach eine Beziehung zu ihm impliziert, so dass dasselbe Prädikat zu verschiedenen Zeiten wirklich gesagt werden kann oder falsch von seinem Subjekt ohne Änderung des Subjekts selbst (Tractatus de universalibus, Kap. 1, S. 34). Laut Wyclif verwenden wir solche Prädikationen hauptsächlich, um theologische Wahrheiten auszudrücken, wie Gott von vielen Kreaturen bekannt und geliebt wird oder als effizient, vorbildlich und endgültig viele gute Wirkungen hervorruft.nicht von selbst, sondern durch etwas, das direkt in der durch den Subjektbegriff bezeichneten Sache vorhanden ist), im Wesentlichen durch das Subjekt bezeichnet, aber einfach eine Beziehung zu ihm impliziert, so dass dasselbe Prädikat zu verschiedenen Zeiten wirklich gesagt werden kann oder falsch von seinem Subjekt ohne Änderung des Subjekts selbst (Tractatus de universalibus, Kap. 1, S. 34). Laut Wyclif verwenden wir solche Prädikationen hauptsächlich, um theologische Wahrheiten auszudrücken, wie Gott von vielen Kreaturen bekannt und geliebt wird oder als effizient, vorbildlich und endgültig viele gute Wirkungen hervorruft. CH. 1, p. 34). Laut Wyclif verwenden wir solche Prädikationen hauptsächlich, um theologische Wahrheiten auszudrücken, wie Gott von vielen Kreaturen bekannt und geliebt wird oder als effizient, vorbildlich und endgültig viele gute Wirkungen hervorruft. CH. 1, p. 34). Laut Wyclif verwenden wir solche Prädikationen hauptsächlich, um theologische Wahrheiten auszudrücken, wie Gott von vielen Kreaturen bekannt und geliebt wird oder als effiziente, vorbildliche und endgültige Ursache viele gute Wirkungen hervorruft.

Wie wir gesehen haben, unterscheiden sich die ontologischen Voraussetzungen der allgemeinsten Art der Prädikation vollständig von denen der beiden anderen Arten, mit denen sie impliziert wird. Das Endergebnis von Wyclifs Entscheidungen war daher ein unvollständig entwickeltes System der Intensionslogik, das er dem traditionellen System überlagerte. Da sich die ontologische Grundlage der allgemeinsten Art der Prädikation, nämlich der Habitus-Prädikation, völlig von der der beiden anderen Prädikationstypen unterscheidet, die dies implizieren sollten, versuchten Alyngton und andere Oxford-Autoren der nachfolgenden Generation, Wyclifs Theorie durch Ausschluss der Habitus-Theorie zu verbessern Prädikation und Neudefinition der beiden anderen Arten auf etwas andere Weise.

Laut Alyngton, der in diesem Thema von Avicenna und Wyclif abhängig ist, sind die formalen Universalien gemeinsame Naturen, aufgrund derer die Individuen, die sie teilen, genau das sind, was sie sind, genauso wie die Menschheit die Form ist, mit der jeder Mann formal ein Mann ist. Im Gegensatz zu Wyclif glaubt er jedoch nicht, dass Universalien in der Außenwelt tatsächlich existieren (siehe Alyngton, Litteralis sententia super Praedicamenta Aristotelis., Ch. De substantia, in AD Conti, " "Anhang (vorläufige Ausgabe eines Teils von Alyngtons Kommentar zu den Kategorien), Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 4 (1993): 179-306, S. 279). Als Naturen sind sie vor und gleichgültig gegenüber jeder Unterteilung in Universalien und Individuen. Obwohl Universalität kein konstitutives Zeichen der Natur selbst ist, ist sie ihre einzigartige, untrennbare Eigenschaft. Auch für Alyngton sind Universalien mit ihren Individuen wirklich identisch und formal verschieden. In der Tat sind Universalien formale Ursachen in Bezug auf ihre eigenen Individuen, während Individuen materielle Ursachen in Bezug auf ihre Universalien sind (siehe Litteralis sententia super Praedicamenta Aristotelis., Ch. De substantia, S. 275-76). Auf dieser Grundlage stellte Alyngton fest, dass (1) ein Universalist in der Kategorie der Substanzen direkt nur die Prädikationen wesentlicher Formen erhalten kann, die häufiger sind als sie. So können zum Beispiel nur Körperlichkeit und Tierlichkeit direkt von der Menschheit ausgesagt werden. Und (2) die zufälligen Formen, die einzelnen Substanzen innewohnen, können von der universellen substantiellen Form vorhergesagt werden, die diese Individuen nur indirekt (oder gemäß seiner Terminologie als Essentialiter) durch und aufgrund der Individuen selbst dieser substanziellen Form instanziieren (siehe Litteralis sententia super) Praedicamenta Aristotelis., Ch. De substantia, S. 288-89). Zum Beispiel kann die allgemeine Form des Weiß indirekt von der allgemeinen Form der Menschheit aufgrund der einzelnen Formen des Weiß, die bei einzelnen Männern vorhanden sind, vorhergesagt werden. Die allgemeine Form des Weiß kann indirekt von der allgemeinen Form der Menschheit aufgrund der individuellen Formen des Weiß, die bei einzelnen Menschen vorhanden sind, vorhergesagt werden. Die allgemeine Form des Weiß kann indirekt von der allgemeinen Form der Menschheit aufgrund der individuellen Formen des Weiß, die bei einzelnen Menschen vorhanden sind, vorhergesagt werden.

Aus diesem Grund forderte Alyngtons Beschreibung der logischen Struktur der Beziehung zwischen Universalien und Individuen eine Neudefinition der Prädikation. In der Tat war er der erste, der Wyclifs Theorie verbesserte, indem er Prädikation in (1) formale Prädikation (praedicatio formalis) und (2) entfernte Inhärenz (inhaerentia remota) oder mit anderen Worten Prädikation durch Essenz (praedicatio secundum essentiam) aufteilte). Die entfernte Inhärenz beruht auf einer partiellen Identität zwischen Subjekt und Prädikat, die einige, aber nicht alle metaphysischen Bestandteile gemeinsam haben, und verlangt nicht, dass die durch den Prädikatbegriff bezeichnete Form direkt in der durch den Subjektbegriff bezeichneten Entität vorhanden ist. Im Gegenteil, eine solche direkte Präsenz ist durch formale Prädikation erforderlich. "Der Mensch ist ein Tier" und "Sokrates ist weiß" sind Beispiele für formale Prädikation."(Was ist) Singular ist (was ist) gemeinsam" ("singulare est commune") und "Die Menschheit läuft (etwas)" ("humanitas est currens") sind Beispiele für entfernte Inhärenz, da nach Alyngton die Eigenschaft Laufen ist der Form der Menschheit zuzurechnen, wenn mindestens ein Mann rennt. Er achtet jedoch darauf, ein substantives Adjektiv in seiner neutralen Form als Prädikatbegriff zu verwenden, denn nur so kann es den Anschein erwecken, dass die durch den Prädikatbegriff bezeichnete Form im Subjekt nicht direkt vorhanden ist, sondern indirekt zugeordnet wird zu ihm durch seine Individuen (siehe Litteralis sententia super Praedicamenta Aristotelis., ch. de substantia, S. 289 - siehe den Eintrag über Alyngton). Laut Alyngton ist die Eigenschaft des Laufens der Form der Menschheit zuzurechnen, wenn mindestens ein Mann läuft. Er achtet jedoch darauf, ein substantives Adjektiv in seiner neutralen Form als Prädikatbegriff zu verwenden, denn nur so kann es den Anschein erwecken, dass die durch den Prädikatbegriff bezeichnete Form im Subjekt nicht direkt vorhanden ist, sondern indirekt zugeordnet wird zu ihm durch seine Individuen (siehe Litteralis sententia super Praedicamenta Aristotelis., ch. de substantia, S. 289 - siehe den Eintrag über Alyngton). Laut Alyngton ist die Eigenschaft des Laufens der Form der Menschheit zuzurechnen, wenn mindestens ein Mann läuft. Er achtet jedoch darauf, ein substantives Adjektiv in seiner neutralen Form als Prädikatbegriff zu verwenden, denn nur so kann es den Anschein erwecken, dass die durch den Prädikatbegriff bezeichnete Form im Subjekt nicht direkt vorhanden ist, sondern indirekt zugeordnet wird zu ihm durch seine Individuen (siehe Litteralis sententia super Praedicamenta Aristotelis., ch. de substantia, S. 289 - siehe den Eintrag über Alyngton).wird ihm aber indirekt durch seine Individuen zugeschrieben (siehe Litteralis sententia super Praedicamenta Aristotelis., Kap. de substantia, S. 289 - siehe den Eintrag über Alyngton).wird ihm aber indirekt durch seine Individuen zugeschrieben (siehe Litteralis sententia super Praedicamenta Aristotelis., Kap. de substantia, S. 289 - siehe den Eintrag über Alyngton).

3. Penbygull über Universalien und Prädikation

Wie viele andere Oxford-Realisten listet Penbygull drei Hauptarten von Universalien auf: (i) die metaphysischen Ursachen von allem, wie Gott und die engelhaften Intelligenzen; (ii) die allgemeinen Konzepte, die von unserem Verstand oder den mentalen Universalien abstrahiert werden; und (iii) die gemeinsamen Naturen, die in den Singularen oder realen Universalien existieren (De universalibus, S. 178). Solche gemeinsamen Naturen sind Typformen, die von Natur aus dazu neigen, in einer Reihe von Individuen vorhanden zu sein und diese vorherzusagen, wodurch sie instanziiert werden. Reale Universalien sind die wichtigsten metaphysischen Komponenten der Individuen, aber sie haben kein Sein außerhalb des Seins ihrer Individuen, da Universalien und ihre Individuen wirklich (Realiter) gleich und nur formal (Formaliter) verschieden sind (De universalibus, S. 189).. Eigentlich,Reale Universalien sind mit ihren eigenen Individuen identisch, wenn sie als Naturen einer bestimmten Art betrachtet werden (zum Beispiel ist der Mensch dasselbe wie Sokrates), unterscheiden sich jedoch von ihnen, wenn sie als Universalien bzw. Individuen betrachtet werden, aufgrund der entgegengesetzten konstitutiven Prinzipien: Allgemeinheit für Universalien und dies für Individuen (De universalibus, S. 181).

Wie Walter Burley und Wyclif ist Penbygull der Ansicht, dass solche formalen Universalien in der Handlung (in actu) außerhalb unseres Geistes existieren und nicht nur in der Potenz (in potentia), wie gemäßigte Realisten (wie St. Thomas von Aquin) dachten, da für Penbygull das Notwendige und eine ausreichende Bedingung, die ein Ding erfüllen muss, um universell zu sein, ist die Existenz mindestens eines Individuums, in dem es vorhanden ist (De universalibus, S. 178). Die tatsächliche Existenz von Universalien hängt also ganz von der ihrer Individuen ab; Ohne sie könnten gemeinsame Naturen nicht wirklich universell sein.

Auf der logischen Seite beinhaltet diese Beschreibung der Beziehung zwischen Universalien und Individuen in Bezug auf reale Identität und formale Unterscheidung, dass nicht alles, was von Individuen vorhergesagt wird, direkt (Formaliter) ihren Universalien zugeordnet werden kann und umgekehrt. Insbesondere können die zufälligen Formen, die wesentlichen Individuen innewohnen (zum Beispiel das Weiß, das Sokrates innewohnt), nur indirekt (Essentialiter) von den universellen Formen vorhergesagt werden, die diesen Individuen eigen sind (zum Beispiel die Form der Menschheit oder die der Tierlichkeit). durch und aufgrund der Individuen selbst. Infolgedessen war eine Neudefinition der Prädikation der Standardarten und die Einführung eines neuen Typs, der Aristoteles unbekannt war, erforderlich, um die Fälle der indirekten Vererbung einer zufälligen Form in einem wesentlichen universellen,von dieser Theorie zugelassen.

Penbygull versuchte, wie andere Oxford-Logiker seiner Generation, Wyclifs Theorie zu verbessern, indem er die Habitus-Prädikation ausschloss und die beiden anderen Arten auf etwas andere Weise neu definierte. Penbygull unterteilt daher die Prädikation (die er als eine reale Beziehung zwischen metaphysischen Objekten [De universalibus, S. 188] versteht) in formale Prädikation (praedicatio formalis), Prädikation durch Essenz (secundum essentiam) und kausale Prädikation. Prädikation durch Essenz zeigt eine partielle Identität zwischen Subjekt und Prädikat, die einige, aber nicht alle metaphysischen Bestandteile gemeinsam haben, und erfordert nicht, dass die durch den Prädikat-Term konnotierte Form direkt in der durch den Subjekt-Term bezeichneten Essenz vorhanden ist. Die formale Prädikation erfordert im Gegenteil eine solche direkte Präsenz. Wenn die durch den Prädikatbegriff konnotierte Form der Natur des Subjekts innewohnt, ist die Prädikation ein Fall einer formalen wesentlichen Prädikation, während die Prädikation, wenn sie extrinsisch ist, ein Fall einer formalen zufälligen Prädikation ist. "Der Mensch ist ein Tier" ist ein Beispiel für eine formale wesentliche Prädikation. "Sokrates ist weiß" ist ein Beispiel für eine formelle zufällige Prädikation. Im Gegensatz zu Wyclif, der Prädikation im Wesentlichen nur auf zweite Absichten anwendete - da er Sätze wie „(Was ist) universell ist (was ist) Singular“(dh universale est singulare) als wohlgeformt und wahr einräumte - Penbygull glaubt, dass dies der Fall ist gilt auch bei Anwendung auf erste Absichten. Er behauptet also, dass es möglich ist, vom Universalmenschen (homo in communi) die Eigenschaft des Weißseins zu prädizieren, wenn mindestens eines seiner Individuen weiß ist. Er stellt jedoch sicher, dass ein Substantivadjektiv in seiner neutralen Form als Prädikatbegriff verwendet wird, da nur so der Anschein erweckt werden kann, dass die durch den Prädikatbegriff verbundene Form nicht direkt im Subjekt vorhanden ist, sondern indirekt diesem zugeordnet wird durch seine Individuen. Daher erkennt er den Satz „Der Universalmann ist (etwas) Weißes“(Homo im kommunalen Album) als wahr an, wenn mindestens einer der existierenden Männer Weiß ist (De universalibus, S. 186–87). Schließlich liegt eine kausale Prädikation vor, wenn der durch den Prädikatbegriff gekennzeichnete Gegenstand in dem durch den Subjektbegriff bezeichneten Gegenstand in keiner Weise vorhanden ist, sondern das reale Subjekt durch das reale Prädikat verursacht wurde (De universalibus, S. 188)..denn nur so kann es erscheinen, dass die durch den Prädikatbegriff verbundene Form nicht direkt im Subjekt vorhanden ist, sondern ihm indirekt durch seine Individuen zugeschrieben wird. Daher erkennt er den Satz „Der Universalmann ist (etwas) Weißes“(Homo im kommunalen Album) als wahr an, wenn mindestens einer der existierenden Männer Weiß ist (De universalibus, S. 186–87). Schließlich liegt eine kausale Prädikation vor, wenn der durch den Prädikatbegriff gekennzeichnete Gegenstand in dem durch den Subjektbegriff bezeichneten Gegenstand in keiner Weise vorhanden ist, sondern das reale Subjekt durch das reale Prädikat verursacht wurde (De universalibus, S. 188)..denn nur so kann es erscheinen, dass die durch den Prädikatbegriff verbundene Form nicht direkt im Subjekt vorhanden ist, sondern ihm indirekt durch seine Individuen zugeschrieben wird. Daher erkennt er den Satz „Der Universalmann ist (etwas) Weißes“(Homo im kommunalen Album) als wahr an, wenn mindestens einer der existierenden Männer Weiß ist (De universalibus, S. 186–87). Schließlich liegt eine kausale Prädikation vor, wenn der durch den Prädikatbegriff gekennzeichnete Gegenstand in dem durch den Subjektbegriff bezeichneten Gegenstand in keiner Weise vorhanden ist, sondern das reale Subjekt durch das reale Prädikat verursacht wurde (De universalibus, S. 188).. Daher erkennt er den Satz „Der Universalmann ist (etwas) Weißes“(Homo im kommunalen Album) als wahr an, wenn mindestens einer der existierenden Männer Weiß ist (De universalibus, S. 186–87). Schließlich liegt eine kausale Prädikation vor, wenn der durch den Prädikatbegriff gekennzeichnete Gegenstand in dem durch den Subjektbegriff bezeichneten Gegenstand in keiner Weise vorhanden ist, sondern das reale Subjekt durch das reale Prädikat verursacht wurde (De universalibus, S. 188).. Daher erkennt er den Satz „Der Universalmann ist (etwas) Weißes“(Homo im kommunalen Album) als wahr an, wenn mindestens einer der existierenden Männer Weiß ist (De universalibus, S. 186–87). Schließlich liegt eine kausale Prädikation vor, wenn der durch den Prädikatbegriff gekennzeichnete Gegenstand in dem durch den Subjektbegriff bezeichneten Gegenstand in keiner Weise vorhanden ist, sondern das reale Subjekt durch das reale Prädikat verursacht wurde (De universalibus, S. 188)..

Ihm zufolge würden formale wesentliche Prädikation und formale zufällige Prädikation Aristoteles 'essentieller und zufälliger Prädikation entsprechen. Tatsächlich stimmt er jedoch Wyclif darin zu, dass Prädikation im Wesentlichen allgemeiner als formale Prädikation ist. Infolgedessen ist formale Prädikation in seiner Theorie eine bestimmte Art von Prädikation im Wesentlichen. Dies bedeutet, dass er implizit ein einzelnes ontologisches Muster erkennt, das auf einer Art Teilidentität beruht und die Grundlage jeder Art von philosophischer Standardaussage (Subjekt, Kopula, Prädikat) ist. Auf diese Weise unterscheiden sich formale essentielle Prädikation und formale zufällige Prädikation stark von ihren aristotelischen Modellen, da sie Identitätsgrade sowie Prädikation durch Essenz ausdrücken.

Die formale zufällige Prädikation wird dann weiter in secundum motum und secundum habududinem unterteilt (De universalibus, S. 187–88). Die Grundidee dieser letzten Unterteilung scheint zu sein, dass Seinsmodi und Naturen der zufälligen Formen die Menge der wesentlichen Gegenstände bestimmen, die die Rolle ihres Substrats spielen können. Penbygull unterscheidet zwischen jenen zufälligen Formen, die eine Substanz erfordern, die in der Lage ist, sich zu verändern (per se mobil), als ihrem eigenen direkten Substrat der Inhärenz, und jenen, die kein Substrat mit einer solchen Eigenschaft benötigen. Formen wie Quantität, Weißheit, Veränderung, Verminderung usw. gehören zur ersten Gruppe, während Beziehungen von Vernunft und Respekt wie Kausalität, Differenz usw. unter die zweite Gruppe fallen. Die Formen der ersten Gruppe bewirken eine formale zufällige Prädikation secundum motum,und die Formen der zweiten Gruppe formale zufällige Prädikation secundum habududinem. Ersteres beinhaltet notwendigerweise singuläre Substanzen als Substrate, da sich nur Individuen verändern können, während letzteres sowohl in individuellen als auch in universellen Substanzen direkt enthalten sein kann (Insunt Denominative Tam Communibus Quam Singularibus - De universalibus, S. 188).

4. Penbygulls Identitätstheorie

Dieses Interpretationsschema der Art und Art der Prädikation basiert letztendlich auf einem Identitätsbegriff, der sich notwendigerweise vom Standardbegriff unterscheidet. Nach allgemeiner Meinung waren die logischen Kriterien für Identität und (echte) Unterscheidung folgende:

a ist genau dann mit b identisch, wenn für alle x x von a vorhergesagt wird, wenn es von b vorhergesagt wird;

a unterscheidet sich von (ist [wirklich] verschieden von) b, wenn es mindestens ein z gibt, so dass a von z vorhergesagt wird und b nicht oder umgekehrt, oder es gibt mindestens ein w, so dass w von a und vorhergesagt wird nicht von b oder umgekehrt.

Auf dieser Grundlage kann man leicht schließen, dass Universalien und Individuen niemals gleich sein können, zumindest aufgrund der Formen der Allgemeinheit (die nicht von Individuen vorhergesagt werden können) und dieser (die nicht von Universalien vorhergesagt werden können). Also musste Penbygull neue Kriterien für Identität und Unterscheidung aufstellen. Zunächst unterscheidet er zwischen dem Begriff der Nichtidentität und dem Begriff der Differenz (oder Unterscheidung) und bestreitet, dass der Begriff der Differenz den Begriff der Nichtidentität impliziert (De universalibus, S. 190); dann bekräftigt er, dass die beiden Begriffe Unterschied und (reale) Identität logisch kompatibel sind (ebenda); Schließlich schlägt er die folgenden Definitionen für diese drei Begriffe Nichtidentität, Differenz oder Unterscheidung und (absolute) Identität vor (De universalibus, S. 190–91):

a ist nicht identisch mit b, wenn es keine Form F gibt, so dass F in a und b auf die gleiche Weise vorhanden ist;

a unterscheidet sich von b, wenn es mindestens eine Form F gibt, so dass F direkt in a vorhanden ist, aber nicht in b oder umgekehrt;

a ist (absolut) genau dann mit b identisch, wenn für irgendeine Form F F in einem iff vorhanden ist, wenn es in b auf die gleiche Weise vorhanden ist.

Das Kriterium für Nichtidentität ist stärker als das übliche für echte Unterscheidung: Zwei Dinge können als nicht identisch qualifiziert werden, wenn sie zu unterschiedlichen Kategorien gehören. Andererseits schließt die Definition von Unterschied nicht die Möglichkeit aus, dass zwei Dinge, die sich voneinander unterscheiden, eine oder mehrere Eigenschaften (oder Formen) gemeinsam haben. Es gibt also Unterscheidungsgrade, und außerdem kann der Unterscheidungsgrad zwischen zwei Dingen als umgekehrtes Maß für ihre (Teil-) Identität gelesen werden. Wenn wir zum Beispiel die Liste der Formen (sowohl substanzieller als auch zufälliger), die Sokrates ausmachen, mit denen vergleichen, aus denen der universelle Mensch besteht, ist es offensichtlich, dass sich Sokrates und der universelle Mensch voneinander unterscheiden, da es Formen gibt, die direkt in Sokrates und nicht im Universalmenschen und umgekehrt;es ist aber auch offensichtlich, dass die beiden Listen für einen langen Abschnitt identisch sind, das heißt, dass Sokrates und der Universalmensch unter dem Gesichtspunkt ihrer metaphysischen Zusammensetzung teilweise gleich sind. Infolgedessen kann die Kopula der Sätze, mit denen sich Penbygull befasst, nicht umfassend interpretiert werden, da dies nicht bedeutet, dass ein bestimmtes Objekt Mitglied einer bestimmten Menge ist oder dass eine bestimmte Menge in einer anderen enthalten ist, sondern immer Grad bedeutet in der Identität zwischen zwei zusammengesetzten Einheiten. Dies bedeutet nicht, dass ein bestimmtes Objekt Mitglied einer bestimmten Menge ist oder dass eine bestimmte Menge in einer anderen Menge enthalten ist, sondern bedeutet immer Identitätsgrade zwischen zwei zusammengesetzten Entitäten. Dies bedeutet nicht, dass ein bestimmtes Objekt Mitglied einer bestimmten Menge ist oder dass eine bestimmte Menge in einer anderen Menge enthalten ist, sondern bedeutet immer Identitätsgrade zwischen zwei zusammengesetzten Entitäten.

Literaturverzeichnis

Bearbeitete Werke

De universalibus (On Universals), in AD Conti, „Teoria degli universali e teoria della predicazione nel trattato Der Universalibus von William Penbygull: Diskussion über die Differenzierung von Wyclif“, Medioevo, 8 (1982): 137–203 (siehe S. 167–203)

Sekundärliteratur

• Amerini, F., 2005, „Was ist real? Eine Antwort auf Ockhams ontologisches Programm “, Vivarium, 43 (1): 187–212.
• Conti, AD, 1982, „Teoria degli universali e teoria della predicazione nel trattato De universalibus di William Penbygull“, Medioevo, 8: 137–203.
• –––, 2005, „Johannes Sharpes Ontologie und Semantik: Oxford Realism Revisited“, Vivarium, 43 (1): 156–86.
• –––, 2008, „Kategorien und Universalien im späteren Mittelalter“, in L. Newton (Hrsg.), Mittelalterliche Kommentare zu Aristoteles 'Kategorien, Leiden: Brill, S. 369–409.
• –––, 2010, „Realism“, in R. Pasnau (Hrsg.), The Cambridge History of Medieval Philosophy, 2 Bände, Cambridge: Cambridge University Press, S. 647–60.
• Conti, AD (Hrsg.), 1990, Johannes Sharpe, Quaestio super universalia, Florenz: Olschki, 1990. Siehe „Studio storico-Critico“, S. 309–15.
• de Libera, A., 1996, La querelle des universaux. De Platon à la fin du Moyen Age, Paris: Éditions du Seuil, S. 403–28.
• Emden, AB, 1957–59, Ein biographisches Register der Universität Oxford bis 1500 n. Chr., 3 Bände, Oxford: Clarendon Press. (Siehe Band III, S. 1455.)

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