Perfektionismus In Der Moralischen Und Politischen Philosophie

Eintragsnavigation

• Eintragsinhalt
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Freunde PDF Vorschau
• Autor und Zitierinfo
• Zurück nach oben

Perfektionismus in der moralischen und politischen Philosophie

Erstveröffentlichung Di 13. Februar 2007; inhaltliche Überarbeitung Fr 15.12.2017

Der Perfektionismus hat in der zeitgenössischen moralischen und politischen Philosophie eine Reihe von Bedeutungen erlangt. Der Begriff bezieht sich auf einen Bericht über ein gutes menschliches Leben, einen Bericht über das Wohlergehen des Menschen, eine Moraltheorie und eine Herangehensweise an die Politik. Historisch gesehen ist Perfektionismus mit ethischen Theorien verbunden, die das menschliche Wohl im Hinblick auf die Entwicklung der menschlichen Natur charakterisieren. So unterschiedliche Schriftsteller wie Aristoteles, Aquin, Spinoza, Marx und TH Green sind in diesem Sinne Perfektionisten.

Im Allgemeinen sprechen perfektionistische Schriftsteller eine objektive Darstellung des Guten an und entwickeln dann eine Darstellung der Ethik und / oder Politik, die durch diese Darstellung des Guten informiert wird. Verschiedene perfektionistische Schriftsteller schlagen unterschiedliche Berichte über das Gute vor und kommen zu unterschiedlichen ethischen und politischen Schlussfolgerungen. Aber alle Perfektionisten verteidigen einen Bericht über das Gute, der objektiv ist, in dem Sinne, dass er Sachverhalte, Aktivitäten und / oder Beziehungen als an sich gut und nicht gut identifiziert, weil sie von Menschen gewünscht oder genossen werden.

• 1. Perfektionismus und Werttheorie

  • 1.1 Zwei Versionen des Perfektionismus
  • 1.2 Perfektionismus und Pluralismus

• 2. Perfektionistische Ethik

  • 2.1 Konsequentialismus und Deontologie
  • 2.2 Elitismus und Ungleichheit
  • 2.3 Selbstbezogene Pflichten

• 3. Perfektionismus in der Politik

  • 3.1 Das Prinzip der Staatsneutralität
  • 3.2 Personen respektieren
  • 3.3 Selbstachtung und gesellschaftliche Exzellenz
  • 3.4 Das Schadensprinzip
  • 3.5 Manipulation und Unabhängigkeit
  • 3.6 Indirekte Argumente
• 4. Fazit

• Literaturverzeichnis

  • Zitierte Referenzen
  • Andere Arbeiten
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Perfektionismus und Werttheorie

Das erste, was zu sagen ist, ist, dass eine objektive Darstellung des Guten nicht auf das Wohl der Menschen Bezug nehmen muss. Einige Leute denken, dass bestimmte Aspekte der natürlichen Welt wertvoll sind und Wert haben würden, selbst wenn kein Mensch existieren würde. Andere glauben, dass große Errungenschaften in Kunst und Wissenschaft einen Wert haben, der über die Auswirkungen hinausgeht, die sie auf das Leben der Menschen haben. Perfektionistische Ansichten, die Urteile dieser Art bestätigen, sind Beispiele für das, was man als nichthumanistischen Perfektionismus bezeichnen kann. Perfektionistische Berichte über das menschliche Wohl sind dagegen Berichte, die versuchen, die Güter zu identifizieren, die zum Wert eines Lebens für den Menschen beitragen.

Das gute Leben für den Menschen kann auf mindestens zwei wichtige verschiedene Arten verstanden werden. Nach dem ersten Verständnis wird ein solches Leben als Wohlbefinden ausgelegt. Das beste Leben für einen Menschen ist ein Leben, das für die Person, die es führt, maximal gut läuft. Nach dem zweiten Verständnis wird das gute Leben eines Menschen in Bezug auf Exzellenz oder Erfolg ausgelegt. Ein ausgezeichnetes menschliches Leben könnte ein Leben sein, das in Bezug auf das Wohlbefinden am besten ist, aber es muss nicht sein, denn es ist möglich, dass ein solches Leben erfordert, dass ein Mensch Opfer für sein eigenes Wohlergehen zum Wohle anderer bringt Personen oder Waren. Daher ist der Begriff eines hervorragenden menschlichen Lebens weiter gefasst als der eines Lebens mit hohem Wohlbefinden. Und da es sich um den umfassenderen Begriff handelt, sollte eine allgemeine Charakterisierung des Perfektionismus ihn eher als Wohlbefinden verwenden. ^[1]

Der so verstandene Perfektionismus steht im Gegensatz sowohl zum Hedonismus als auch zu den Berichten über die Befriedigung des menschlichen Wohls. 'X' beziehe sich auf ein Objekt, eine Aktivität oder eine Beziehung. Wenn X für den Perfektionisten gut ist, dann ist es nicht gut, weil es von Menschen gewünscht wird oder unter geeigneten Bedingungen gewünscht wird. Ebenso folgt für den Perfektionisten, wenn X gut ist, nicht, dass X ein angenehmer Geisteszustand sein muss oder kausal mit einem verwandt ist. Perfektionistische Berichte über das menschliche Wohl können natürlich zulassen, dass einige Güter erfahrungsbezogen sind, aber sie lehnen die hedonistische These ab, dass alle intrinsischen menschlichen Güter in angenehmen Empfindungen oder Einstellungen bestehen.

1.1 Zwei Versionen des Perfektionismus

Abgesehen vom nicht-humanistischen Perfektionismus sind perfektionistische Güter Bestandteile eines hervorragenden menschlichen Lebens. Historisch gesehen haben Perfektionisten, wie oben erwähnt, diese Güter mit der Entwicklung der menschlichen Natur in Verbindung gebracht. Zum Beispiel wird die Entwicklung der Rationalität oft als perfektionistisches Gut angesehen, weil sie eine Fähigkeit ist, die für die menschliche Natur wesentlich ist. Nach Aristoteles haben eine Reihe zeitgenössischer Schriftsteller versucht, Berichte über das menschliche Wohl in dieser Richtung zu entwickeln (Hurka 1993, Foot 2003). Wir können den Begriff Perfektionismus der menschlichen Natur verwenden, um uns allgemein auf Berichte über das menschliche Wohl zu beziehen, die perfektionistische Güter mit der Entwicklung der menschlichen Natur in Verbindung bringen. Andere Schriftsteller haben jedoch den Perfektionismus ohne Bezug zur menschlichen Natur charakterisiert. John Rawls charakterisiert den Perfektionismus als das Erfordernis eines maximalen „Erreichens menschlicher Exzellenz in Kunst, Wissenschaft und Kultur“(Rawls 1971, 325). Derek Parfit charakterisiert Perfektionismus im Hinblick auf das Erreichen oder Verwirklichen von „den besten Dingen im Leben“(Parfit 1986, 162). Hier wird die Existenz der objektiven Güter und nicht ihre Beziehung zur Entwicklung der menschlichen Natur hervorgehoben. In ähnlicher Weise haben andere Autoren den Perfektionismus mit der Realisierung einer bestimmten Liste objektiver Güter identifiziert (Finnis 1980, Griffin 1986, Arneson 2000). Wir können den Begriff objektiver Güterperfektionismus verwenden, um allgemein Berichte über das menschliche Gut zu bezeichnen, die perfektionistische Güter identifizieren, ohne sie mit der Entwicklung der menschlichen Natur in Verbindung zu bringen. Derek Parfit charakterisiert Perfektionismus im Hinblick auf das Erreichen oder Verwirklichen von „den besten Dingen im Leben“(Parfit 1986, 162). Hier wird die Existenz der objektiven Güter und nicht ihre Beziehung zur Entwicklung der menschlichen Natur hervorgehoben. In ähnlicher Weise haben andere Autoren den Perfektionismus mit der Realisierung einer bestimmten Liste objektiver Güter identifiziert (Finnis 1980, Griffin 1986, Arneson 2000). Wir können den Begriff objektiver Güterperfektionismus verwenden, um allgemein Berichte über das menschliche Gut zu bezeichnen, die perfektionistische Güter identifizieren, ohne sie mit der Entwicklung der menschlichen Natur in Verbindung zu bringen. Derek Parfit charakterisiert Perfektionismus im Hinblick auf das Erreichen oder Verwirklichen von „den besten Dingen im Leben“(Parfit 1986, 162). Hier wird die Existenz der objektiven Güter und nicht ihre Beziehung zur Entwicklung der menschlichen Natur hervorgehoben. In ähnlicher Weise haben andere Autoren den Perfektionismus mit der Realisierung einer bestimmten Liste objektiver Güter identifiziert (Finnis 1980, Griffin 1986, Arneson 2000). Wir können den Begriff objektiver Güterperfektionismus verwenden, um allgemein Berichte über das menschliche Gut zu bezeichnen, die perfektionistische Güter identifizieren, ohne sie mit der Entwicklung der menschlichen Natur in Verbindung zu bringen. Andere Autoren haben den Perfektionismus mit der Realisierung einer bestimmten Liste objektiver Güter identifiziert (Finnis 1980, Griffin 1986, Arneson 2000). Wir können den Begriff objektiver Güterperfektionismus verwenden, um allgemein Berichte über das menschliche Gut zu bezeichnen, die perfektionistische Güter identifizieren, ohne sie mit der Entwicklung der menschlichen Natur in Verbindung zu bringen. Andere Autoren haben den Perfektionismus mit der Realisierung einer bestimmten Liste objektiver Güter identifiziert (Finnis 1980, Griffin 1986, Arneson 2000). Wir können den Begriff objektiver Güterperfektionismus verwenden, um allgemein Berichte über das menschliche Gut zu bezeichnen, die perfektionistische Güter identifizieren, ohne sie mit der Entwicklung der menschlichen Natur in Verbindung zu bringen.^[2]

Beide Arten des Perfektionismus stehen vor gewaltigen Herausforderungen. Befürworter des Perfektionismus der menschlichen Natur müssen eine angemessene Darstellung der menschlichen Natur vorlegen. Genauer gesagt müssen sie eine plausible Darstellung der Eigenschaften geben, die für die menschliche Natur von zentraler Bedeutung sind, und deren Entwicklung erklären, warum bestimmte Aktivitäten und Zustände gut für den Menschen sind (Hurka 1993). Ob es einen Bericht über die menschliche Natur gibt, der sowohl plausible Ergebnisse liefert als auch eine echte Erklärungskraft besitzt, kann bezweifelt werden (Dorsey 2010). Im Gegensatz dazu müssen Befürworter des Perfektionismus objektiver Güter, die die Identifizierung objektiver Güter von der Abhängigkeit von der Entwicklung der menschlichen Natur befreit haben, erklären, warum manche Dinge und nicht andere als gut gelten. Objektive Waren Perfektionisten müssen keine erschöpfende Liste dieser Waren formulieren. Sie mögen denken, dass ein solches Unternehmen fehlgeleitet ist. Aber sie sollten etwas darüber zu sagen haben, was ein angebliches Gut zu einem objektiven Gut macht, das es wert ist, verfolgt zu werden (Sumner 1996, Sher 1997).

1.2 Perfektionismus und Pluralismus

Die Unterscheidung zwischen Perfektionismus der menschlichen Natur und Perfektionismus der objektiven Güter hilft uns, eine wichtige Frage der Werttheorie anzugehen. Müssen Perfektionisten Monisten sein, die behaupten, dass es im Grunde nur eine Lebensform gibt, die für alle Menschen am besten ist? oder können sie behaupten, dass es eine Vielzahl von gleich guten Lebensformen für den Menschen gibt? Die Frage ist wichtig, da es sehr plausibel ist zu glauben, dass das beste Leben für einen Menschen vom besten Leben für einen anderen Menschen abweichen kann.

Der Perfektionismus der menschlichen Natur identifiziert das menschliche Gut mit der Entwicklung der menschlichen Natur. Dies sieht aus wie ein monistisches Ideal, das eine einzige Lebensform als die beste für alle Menschen identifiziert. Tatsächlich lässt das Ideal jedoch viele Fragen offen. Lassen Sie uns festlegen, dass das beste Leben für einen Menschen das Leben ist, das die Entwicklung seiner Natur maximiert. Dann könnte es immer noch wahr sein, dass für verschiedene Menschen unterschiedliche Aktivitäten und Beschäftigungen am besten ihr Wohl fördern würden. Dies könnte zutreffen, da verschiedene Menschen möglicherweise verschiedene Aspekte der menschlichen Natur am besten entwickeln können. Aufgrund ihres Temperaments und ihrer Talente können sich einige gut auf künstlerische Aktivitäten konzentrieren, während andere sich gut auf theoretische Studien oder sportliche Leistungen konzentrieren. Darüber hinaus können auch diejenigen, die sich gut auf die gleiche Art von Perfektion konzentrieren,kann feststellen, dass einige Aktivitäten und Ziele diesem Zweck besser dienen als für andere. Schließlich können unterschiedliche Kompromisse zwischen der eigenen Perfektion und der Perfektion anderer rational in Frage kommen, und auch dies wird zur Pluralität und Vielfalt der Lebensweisen beitragen, die mit dem perfektionistischen Ideal vereinbar sind.

Die Vereinbarkeit von objektivem Warenperfektionismus und Wertpluralismus kann ebenfalls festgestellt werden. Man muss nur annehmen, dass einige perfektionistische Waren entweder ungefähr gleich oder unvergleichlich wert sind (Finnis 1980, Raz 1986). Zum Beispiel mögen Freundschaft und Verständnis beide perfektionistische Güter sein, aber sie sind möglicherweise nicht so vergleichbar, dass wir Leben einordnen können, die diese Güter in unterschiedlichem Maße verwirklichen. Im Allgemeinen können perfektionistische Güter in unterschiedlichen Anteilen kombiniert werden, was zu einer Reihe verschiedener Arten von Leben führt, die wertvoll und verfolgungswürdig sind. Das Adjektiv „perfekt“, wenn es auf ein menschliches Leben angewendet wird, deutet auf ein Adjektiv hin, das maximal gut oder ausgezeichnet ist, aber wenn Waren in Konflikt stehen und unvergleichlich sind oder wenn Kombinationen von Waren von gleichem oder unvergleichlichem Wert sind,dann kann eine Vielzahl verschiedener Arten von Leben einen Titel für diese Bezeichnung haben - oder vielleicht kann kein Leben streng perfekt sein, aber viele können sehr gut sein.

Nichts, was hier gesagt wird, schließt natürlich die Möglichkeit aus, dass es wirklich nur eine Lebensweise gibt, die für den Menschen maximal am besten ist. Es wird lediglich darauf hingewiesen, dass Perfektionismus mit Wertpluralismus vereinbar ist. Anders ausgedrückt, wenn objektive Güter pluralistisch und unvergleichlich sind, wie viele neuere Autoren behaupten, dann untergräbt diese Tatsache über die Natur des Wertes nicht die Plausibilität des Perfektionismus, weder der menschlichen Natur noch der objektiven Gütervielfalt. Natürlich wird ein plausibler Perfektionismus erkennen, dass der Pluralismus seine Grenzen hat. Die perfektionistische Werttheorie versucht, Güter und Aktivitäten zu identifizieren, die der Mensch bewahren, fördern und mit denen er sich befassen sollte. Dies impliziert, dass einige Lebensweisen für den Menschen nicht wertvoll sind, selbst wenn sie vollständig angenommen werden.

2. Perfektionistische Ethik

Der Perfektionismus als Moraltheorie weist den Menschen an, ein objektiv gutes menschliches Leben zu schützen und zu fördern. Als solches kann es eine egoistische oder nicht-egoistische Form annehmen. Egoistische Formen des Perfektionismus sind in der Geschichte der Moralphilosophie gut vertreten. Diese Theorien weisen jeden Menschen an, sich so weit wie möglich oder zumindest bis zu einem bestimmten Schwellenwert zu perfektionieren. Egoistische Formen des Perfektionismus müssen nicht eng an sich selbst interessiert sein. Eine Reihe von perfektionistischen Schriftstellern hat festgestellt, dass das Wohl anderer wesentlich zum eigenen Wohl beiträgt (Green 1986; Hobhouse 1911). Indem man das Wohl anderer fördert, kann man dadurch das eigene Wohl fördern. Bei solchen Ansichten gibt es keinen tiefen Konflikt zwischen der eigenen Perfektion und der Perfektion anderer. Nicht-egoistische Formen des Perfektionismus hingegen lassen solche Konflikte zu. Sie sind der Ansicht, dass jeder Mensch eine nicht abgeleitete Pflicht hat, andere zu perfektionieren, sowie eine Pflicht, sich selbst zu perfektionieren. Solche Ansichten können zumindest im Prinzip den Menschen anweisen, ihre eigene Vollkommenheit für andere zu opfern.^[3]

Ob egoistisch oder nicht egoistisch, Perfektionismus wird am besten als Moraltheorie verstanden, die den Menschen anweist, sich um die Perfektion anderer und sich selbst zu kümmern. Diese Behauptung steht im Einklang mit der Erkenntnis, dass unsere Fähigkeit, die Perfektion anderer zu erreichen, offensichtlich ernsthafte Grenzen hat. Diese Grenzen erklären, warum einige Philosophen, insbesondere Kant, der Ansicht sind, dass wir nicht verpflichtet sein können, die Vollkommenheit anderer zu fördern (Kant 1797). Viele perfektionistische Güter benötigen für ihre Verwirklichung Selbststeuerung. Wir können keine andere dazu zwingen, ihre Fähigkeiten zu entwickeln, zumindest nicht alle. Wir können auch keinen anderen zwingen, an wertvollen sozialen Beziehungen teilzunehmen. Dieser gültige Punkt sollte jedoch nicht überbewertet werden. Wir können dafür sorgen, dass andere unter Bedingungen leben, die ihrer eigenen Entwicklung oder ihrer eigenen Verwirklichung perfektionistischer Güter förderlich sind. Indirekte Werbung ist möglicherweise möglich, wenn direkte Werbung nicht möglich ist. Die Tatsache, dass Menschen die Perfektion anderer nicht direkt bewirken können, ist dennoch wichtig. Es mag erklären, warum in der Praxis, wenn nicht im Prinzip, ein plausibler Perfektionismus jeden Menschen dazu veranlassen würde, sich mehr um seine eigene Perfektion als um die Perfektion anderer zu kümmern. Ein plausibler Perfektionismus würde jeden Menschen dazu bringen, sich mehr um seine eigene Perfektion als um die Perfektion anderer zu kümmern. Ein plausibler Perfektionismus würde jeden Menschen dazu bringen, sich mehr um seine eigene Perfektion als um die Perfektion anderer zu kümmern.

2.1 Konsequentialismus und Deontologie

Das beste Leben für einen Menschen könnte eines sein, das sich selbst am besten perfektioniert und andere am besten perfektioniert. Diese Möglichkeit ist jedoch unwahrscheinlich. Selbst wenn der Konflikt zwischen dem eigenen Wohl und dem Wohl anderer nicht so scharf ist, wie es oft angenommen wird, wird es aller Wahrscheinlichkeit nach Umstände geben, unter denen Menschen zwischen ihrer eigenen Vollkommenheit und der Vollkommenheit anderer wählen müssen.

Wie sollte dieser Konflikt dann innerhalb der perfektionistischen Ethik beurteilt werden? Egoistische Formen des Perfektionismus haben eine Antwort auf diese Frage. Man sollte die Perfektion anderer nur insoweit fördern, als die Perfektion anderer die eigene Perfektion fördert. Im Gegensatz dazu müssen nicht-egoistische Formen einen Weg finden, um die widersprüchlichen Anforderungen auszugleichen. Eine natürliche Antwort auf dieses Problem ist direkt konsequentialistisch. Man kann sagen, dass der Perfektionismus erfordert, dass wir zu jeder Zeit die größte Entwicklung aller Menschen verfolgen (Hurka 1993, 55–60). So verstanden, gibt der Perfektionismus jedem Menschen ein gemeinsames umfassendes Ziel. Dies macht den Perfektionismus zu einer sehr anspruchsvollen Moraltheorie. Es ist in zweierlei Hinsicht anspruchsvoll. Erstens verlangt es, dass andere Dinge gleich sind, dass wir die Perfektion anderer gleichermaßen mit unserer eigenen Perfektion abwägen. Zweite,es verlangt, dass wir, soweit die erste Forderung dies zulässt, unsere eigene Perfektion maximieren.

Vielleicht fordert diese Art von konsequentialistischem Perfektionismus zu viel von uns. Wir können uns Formen des Perfektionismus vorstellen, die beide Anforderungen lockern.

Stellen Sie sich zum Beispiel eine perfektionistische Moraltheorie vor, die ein agentenzentriertes Vorrecht enthält. Eine solche Theorie könnte es ermöglichen, dass Personen ihre eigene Perfektion in angemessenem Maße gegenüber der Perfektion anderer bevorzugen können und dass Personen ihre eigene Perfektion nur bis zu einem bestimmten Schwellenwert verfolgen müssen. Dieser entspannte Perfektionismus würde von den wichtigsten historischen Abwehrmechanismen des Perfektionismus (die die Maximierung betonen) abweichen und würde nicht gut zum Begriff Perfektionismus (der Maximierung bedeutet) passen. Die wichtige Frage ist jedoch, ob eine solche Ansicht dennoch plausibel ist.

Die Antwort hängt zum Teil davon ab, ob die menschliche Natur oder der Perfektionismus der objektiven Güter die bevorzugte Sichtweise ist. Wenn Perfektion im Hinblick auf die Entwicklung der menschlichen Natur verstanden wird, wird eine Ansicht, die von der maximierenden Anordnung abweicht, weniger vielversprechend aussehen. Wer ein außergewöhnliches Potenzial für Spitzenleistungen hat, aber nur einen Entwicklungsschwellenwert erreicht, erreicht plausibel keine Perfektion. Da sie zu so viel mehr fähig war, sollten wir uns nicht mit ihren bescheidenen Leistungen zufrieden geben. Intuitiv sollten wir beurteilen, dass sie die Anforderungen der perfektionistischen Moral nicht vollständig erfüllt hat (Hurka 1993, 56). Darüber hinaus besteht bei dieser Version des Perfektionismus das primäre moralische Ziel eines Agenten darin, die menschliche Natur zu entwickeln und kein lohnendes oder erfülltes Leben zu führen. Aber wenn die Entwicklung der menschlichen Natur das Ziel ist,dann ist es ein bisschen rätselhaft, warum die eigene Entwicklung eines jeden Menschen einen besonderen Wert für sich haben sollte (Hurka 1993, 62–63).

Anders sieht es aus, wenn Perfektion im Sinne der Verwirklichung objektiver Güter verstanden wird. Denn bei dieser Version des Perfektionismus ist es plausibel zu behaupten, dass jeder Mensch ein agentenbezogenes Interesse daran hat, ein erfolgreiches Leben zu führen, in dem Erfolg im Hinblick auf die Verfolgung wertvoller Ziele und die Verwirklichung perfektionistischer Güter verstanden wird. Ein so verstandenes erfolgreiches Leben erfordert plausibel nur eine Schwellenrealisierung bestimmter perfektionistischer Güter wie Freundschaft, Wissen und ästhetische Erfahrung. Aus diesen Gründen passt eine nicht maximierende Anordnung besser zum Perfektionismus der objektiven Güter als zum Perfektionismus der menschlichen Natur.

Unabhängig von ihren Vorzügen würde die Einführung eines agentenzentrierten Vorrechts in die perfektionistische Moral ein Problem mit konsequentialistischen Standardversionen des Perfektionismus verschärfen. Es scheint den Menschen die moralische Freiheit zu geben, anderen zu schaden, wenn dies ihre eigene Perfektion fördern würde. ^[4]Das Problem liegt zwar auch ohne die Einführung des agentenzentrierten Vorrechts vor. Ein reiner konsequentialistischer Perfektionismus im Prinzip könnte das Opfer derer, die wenig Potenzial für perfektionistische Leistungen hatten, für diejenigen, die großes Potenzial hatten, vorschreiben. Aber eine solche Ansicht hätte zumindest die Tugend, dass diejenigen, die geopfert wurden, zum Ziel maximaler perfektionistischer Leistung beitragen würden - ein Ziel, das sie teilen sollten, wenn sie konsequentialistische Perfektionisten sind. Dasselbe gilt nicht garantiert, wenn das Vorrecht eingeführt wird.

Da die Sorge hier eine ist, die konsequentialistischen Darstellungen der Moral im Allgemeinen gegenübersteht, könnte man denken, dass die perfektionistische Moral stattdessen eine deontologische Struktur annehmen sollte. Der deontologische Perfektionismus würde besagen, dass das Ziel der Förderung der menschlichen Perfektion durch das Erfordernis eingeschränkt wird, die Perfektion oder die Fähigkeit, sie zu erreichen, in jedem Menschen zu respektieren. Die Struktur einer solchen Sichtweise lässt sich anhand der objektiven Warenversion des Perfektionismus erkennen. Denn es ist plausibel, dass das Erreichen bestimmter objektiver Güter wie Freundschaft oder Gemeinschaft mit anderen erfordert, dass wir andere mit Respekt behandeln. Respektanforderungen sind konstitutiv notwendige Voraussetzungen für die Verwirklichung vieler perfektionistischer Güter.

Dies ist nicht der Ort, um die Struktur einer solchen Ansicht im Detail zu untersuchen. Es ist auch nicht der Ort, um zu diskutieren, inwieweit es eine echte Abkehr vom Konsequentialismus darstellt (Pettit und Smith 2004). Stattdessen kann eine andere mögliche Antwort auf die Sorge erwähnt werden. Wie Rawls betonte, wird Perfektionismus oft nur als ein Element einer allgemeinen Moraltheorie angesehen (Rawls 1971, 325). Die moralische Pflicht, die menschliche Perfektion zu maximieren, muss gegen andere moralische Prinzipien abgewogen werden. Deontologische Zwänge und agentenzentrierte Vorrechte könnten die Pflicht zur Förderung der menschlichen Perfektion einschränken, aber sie könnten dies tun, weil sie von unabhängigen moralischen Prinzipien abgeleitet sind. Nach dieser gemischten Sichtweise, in der Perfektionismus nur als ein Element einer allgemeinen Moraltheorie verstanden wird,Es ist möglich, den Perfektionismus als eine agenten-neutrale Maximierungslehre zu empfehlen und die unerwünschten Implikationen zu vermeiden, die die Moral übermäßig fordert und die das Opfer einiger befürwortet, um die menschliche Perfektion insgesamt zu verbessern.

2.2 Elitismus und Ungleichheit

Perfektionistische Ethik wurde oft mit elitären Lehren in Verbindung gebracht. Unabhängig davon, ob es sich um eine konsequentialistische oder eine deontologische Struktur handelt, ist der Perfektionismus damit vereinbar, der Perfektion verschiedener Menschen unterschiedliche Gewichte zuzuweisen. Und eine Reihe wichtiger perfektionistischer Schriftsteller hat behauptet, dass die Perfektion, die am wichtigsten ist, die Perfektion derer ist, die am meisten erreichen können. Diese „übermenschliche“Version des Perfektionismus, eine Ansicht, die bekanntermaßen mit Nietzsche in Verbindung gebracht wird, gibt der Exzellenz, die bestimmte große Männer wie Sokrates oder Goethe erreichen können, absolutes Gewicht und dem Rest der Menschheit kein Gewicht (Nietzsche 1873/1876; Griffin 1986, 60) –61).

Die Superman-Version des Perfektionismus ist eine extreme Sichtweise. Es gilt, dass einige Menschenleben viel zählen und viele Menschenleben nichts zählen. Diese Ansicht sollte nicht mit einer anderen und weniger extremen Ansicht verwechselt werden, die als prioritäre Version des Perfektionismus bezeichnet werden kann. Diese Ansicht besagt, dass wir die Perfektion jedes einzelnen Menschen schätzen sollten, aber wenn wir die menschliche Perfektion aggregieren, sollten wir die größeren Perfektionen mehr zählen als die kleineren Perfektionen. ^[5]Wie viel mehr? In einer einfachen Version der Ansicht zählen größere Vollkommenheiten für mehr als kleinere Vollkommenheiten, einfach weil sie größer sind. Ein menschliches Leben, das doppelt so viel Perfektion erreicht wie ein anderes menschliches Leben, hat doppelt so viel Wert. Aber es ist möglich, dass größere Perfektion noch mehr zählt. In einer komplexen Version der Ansicht zählen größere Vollkommenheiten für mehr als kleinere Vollkommenheiten, da sie größer sind und aufgrund eines geeigneten Multiplikators. Genauer gesagt, bei dieser Version der Ansicht zählt eine Erhöhung der Perfektion um gleiche Einheiten umso mehr, je größer die bereits erreichte Perfektion ist. Dementsprechend hätte ein menschliches Leben, das doppelt so viel Perfektion erreicht hat wie ein anderes menschliches Leben, mehr als den doppelten Wert.

Die prioritäre Version des Perfektionismus, entweder in der einfachen oder in der komplexen Version der Sichtweise, impliziert nicht, dass das Leben derer, die wenig erreichen können, für nichts zählt. Es gilt nur, dass größere Vollkommenheiten - eine größere Entwicklung der menschlichen Natur oder eine größere Verwirklichung objektiver Güter - einen größeren Wert haben. Es weist uns an, die größte menschliche Vollkommenheit insgesamt anzustreben, wobei dies durch eine gewichtete Summierung der Vollkommenheit aller Menschen bestimmt wird.

Verglichen mit der Superman-Version ist die prioritäre Version des Perfektionismus wesentlich plausibler. Es fängt den Gedanken ein, dass größere Errungenschaften wertvoller sind als kleinere Errungenschaften, ohne letzteren den Wert zu verweigern. Es erkennt die Ansprüche der Größe an, ohne alle anderen Errungenschaften von moralischen Bedenken auszuschließen. Obwohl der prioristische Perfektionismus nicht elitär ist, wird er wahrscheinlich unegalitäre Auswirkungen auf die Verteilung der Ressourcen haben. Thomas Nagel erklärt:

Eine Gesellschaft sollte versuchen, die Schaffung und Erhaltung dessen zu fördern, was am besten oder so gut wie möglich ist, und dies ist ebenso wichtig wie die weitverbreitete Verbreitung dessen, was nur gut genug ist. Ein solches Ziel kann nur verfolgt werden, indem die natürlichen Ungleichheiten zwischen Personen erkannt und ausgenutzt werden, die Spezialisierung und Unterscheidung der Bildungsniveaus gefördert und die daraus resultierenden Leistungsunterschiede akzeptiert werden. (Nagel 1991, 135)

Man könnte diesen Behauptungen widersprechen, indem man feststellt, dass eine ausreichende Menge von Waren, die „nur gut genug“sind, in der Lage sein sollte, eine kleine Anzahl wirklich ausgezeichneter Waren aufzuwiegen. Wenn jedoch die hervorragenden Waren stärker gewichtet werden, wie dies in der prioritären Version des Perfektionismus empfohlen wird, ist diese Möglichkeit in der Praxis möglicherweise unwahrscheinlich. (Viel hängt hier von der Stärke des prioritären Multiplikators ab.) Nagel scheint die prioritäre Ansicht zu akzeptieren, denn er kommt zu dem Schluss, dass „kein Egalitarismus richtig sein kann, der das Verschwinden von Haute Cuisine, Haute Couture und exquisiten Häusern zulässt, nur weil nicht jeder kann habe sie “(Nagel 1991, 138).

Die prioritäre Version des Perfektionismus kann daher erhebliche Ungleichheiten bei der Verteilung von Ressourcen zulassen. Der inegalitäre Charakter der Ansicht hat jedoch einige attraktive Konsequenzen. In Bezug auf die Bevölkerungsethik besteht das Potenzial, Parfits „abstoßende Schlussfolgerung“zu vermeiden. Wie Parfit erklärt:

Wir könnten behaupten, dass selbst wenn eine Veränderung den Betroffenen einen großen Nettonutzen bringt, es eine Veränderung zum Schlechten ist, wenn sie den Verlust eines der besten Dinge im Leben mit sich bringt (Parfit 1986, 163).

Wie bei Nagels Ausführungen liegt der Schwerpunkt hier eher auf perfektionistischen Gütern als auf dem Wohlergehen der Menschen. Um die abstoßende Schlussfolgerung zu vermeiden, muss behauptet werden, dass diese Güter - „die Arten von Erfahrungen und Aktivitäten, die am meisten dazu beitragen, das Leben lebenswert zu machen“- absolute Priorität vor weniger wertvollen Erfahrungen und Aktivitäten haben.

Diese Behauptung ist, wie Parfit zulässt, anfällig für Gegenbeispiele. Es ist kaum zu glauben, dass die beste künstlerische Erfahrung unendlich besser ist als eine etwas weniger gute, aber immer noch ausgezeichnete künstlerische Erfahrung. Das Betrachten eines Picasso ist vielleicht besser als das Betrachten eines Braque, aber nicht unendlich besser. Es ist daher plausibler, die prioritäre Version des Perfektionismus so zu interpretieren, dass den größeren Vollkommenheiten nur ein endlicher positiver Multiplikator zugewiesen wird. Eine solche Ansicht wäre zwar nicht anfällig für das gerade angeführte Gegenbeispiel, würde jedoch die Beantwortung der abstoßenden Schlussfolgerung verhindern (Hurka 1993, 81–82).

Die bisherige Diskussion hat das perfektionistische Anliegen betont, die besten menschlichen Erfahrungen und Aktivitäten zu schaffen und zu bewahren. Dieses Anliegen neigt den Perfektionismus zur Ungleichheit. Es ist jedoch möglich, eine egalitäre Version der Ansicht zu verteidigen. und die Geschichte der perfektionistischen Ethik enthält eine Reihe solcher Beispiele. Hier können kurz vier Möglichkeiten zur Entwicklung einer egalitären Version des Perfektionismus genannt werden.

(1) Man kann wie Spinoza behaupten, dass die wichtigsten perfektionistischen Güter wie das Verständnis nicht wettbewerbsfähig sind. Ihre Verwirklichung durch einen Menschen behindert und kann ihre Verwirklichung in anderen nicht behindern. Die so verstandene maximale Perfektion ist mit der Gleichheit des materiellen Zustands vereinbar (Spinoza 1667).

(2) Wie einige Schriftsteller wie TH Green kann man behaupten, dass die Ungleichheit bei der Verteilung der Ressourcen die Perfektion aller, sowohl der Reichen als auch der Armen, behindert. Perfektionistische Werte können nach dieser Auffassung nur in einer Gesellschaft vollständig verwirklicht werden, in der jedes Mitglied in Macht und Status ungefähr gleich ist (Green 1986; Brink 2003, 77–88).

(3) Man kann sagen, dass die Perfektion jedes Menschen gleichermaßen wichtig ist und dass die Verteilung der Ressourcen, die am wahrscheinlichsten die größte menschliche Perfektion insgesamt fördern, keine große Ungleichheit aufweist. Eine solche Ansicht würde den oben diskutierten prioritären Multiplikator ablehnen und stattdessen behaupten, dass gleiche Einheitssteigerungen der Perfektion für diejenigen, die wenig erreichen, gleich sind wie gleiche Einheitenerhöhungen der Perfektion für diejenigen, die viel erreichen; Beispielsweise hat eine Erhöhung von 9 auf 10 den gleichen Wert wie eine Erhöhung von 99 auf 100.

(4) Man kann behaupten, dass der Perfektionismus zur Ungleichheit neigt, aber dass andere nicht perfektionistische Prinzipien dem Streben nach perfektionistischen Werten einen egalitären Zwang auferlegen.

Diese Möglichkeiten zeigen, dass es keinen engen Zusammenhang zwischen Perfektionismus und Ungleichheit gibt. Inwieweit der Perfektionismus Ungleichheit lizenziert, hängt von der Beantwortung einer Reihe schwieriger Fragen ab, z. B. welche Version des Perfektionismus am besten ist. Wie groß sind die natürlichen Unterschiede zwischen Menschen? Inwieweit sind perfektionistische Güter wettbewerbsfähig? Und was? Wenn überhaupt, schränken nicht perfektionistische moralische Prinzipien das Streben nach perfektionistischen Werten ein? Die Antworten auf diese Fragen sind innerhalb der perfektionistischen Moral sehr umstritten. Ohne feste Antworten auf diese Fragen sollte niemand die perfektionistische Ethik aufgrund des Engagements für egalitäre Werte sofort ablehnen.

2.3 Selbstbezogene Pflichten

Menschen sollten sich sowohl um ihre eigene Perfektion als auch um die Perfektion anderer kümmern. Wie wir gesehen haben, ist der Standard der Perfektion in dem Sinne objektiv, dass er menschliches Handeln leitet oder leiten sollte, auch wenn es nicht erwünscht ist, was es empfiehlt. Diese Behauptungen erklären, warum der Perfektionismus den selbstbezogenen Pflichten einen wichtigen Platz einräumt. Eine selbstbezogene Pflicht zur Entwicklung der eigenen Talente, wenn es eine solche Pflicht gibt, ist kategorisch. Man hat die Pflicht, ob man den Wunsch hat, ihn zu erfüllen oder nicht.

Die Möglichkeit derartiger selbstbezogener Pflichten wird manchmal aus konzeptionellen Gründen abgelehnt. Moralische Pflichten betreffen die Behandlung anderer, und daher ist eine moralische Pflicht gegenüber sich selbst eine verwirrte Vorstellung. Aber diese Sorge sollte uns nicht lange aufhalten. Der entscheidende Punkt ist, dass wir kategorische Gründe haben können, um unsere Natur zu entwickeln oder wertvolle und nicht wertlose Aktivitäten zu betreiben. Es ist eine zweitrangige Frage, ob wir eine selbstbezogene Pflicht als moralische Pflicht oder als (lediglich) kategorische nicht moralische Pflicht einstufen sollten (Raz 1994, 40). Die Sorge sollte uns zwar nicht aufhalten, weist jedoch auf ein attraktives Merkmal der perfektionistischen Ethik hin. Viel zeitgenössische Moraltheorie ignoriert Pflichten gegenüber sich selbst, ob als moralische Pflichten verstanden oder nicht, und konzentriert sich ausschließlich auf unsere Pflichten gegenüber anderen. Die perfektionistische Ethik ist ein wichtiges Korrekturmittel für diese Tendenz. Durch die Erweiterung des Bereichs ethischer Bedenken kann die zeitgenössische Moralphilosophie bereichert werden (Hurka 1993, 5).

Verschiedene perfektionistische Theorien bieten unterschiedliche Darstellungen des Inhalts selbstbezogener Pflichten. Im Allgemeinen ist es nützlich, negative von positiven Pflichten gegenüber sich selbst zu unterscheiden. Negative Pflichten sind Pflichten, die Fähigkeit, ein gutes Leben zu führen, nicht zu beschädigen oder zu zerstören. Mit Ausnahme außergewöhnlicher Umstände hat man beispielsweise die Pflicht, Selbstmord und Selbstverstümmelung zu unterlassen. Positive Pflichten sind dagegen Pflichten, die Fähigkeit auszuüben, die eigene Natur zu entwickeln und / oder perfektionistische Güter zu verwirklichen. Zum Beispiel hat man die Pflicht, seine Talente zu entwickeln und sein Leben nicht ganz der Untätigkeit und dem Vergnügen zu widmen (Kant 1797).

Spezifische negative und positive Pflichten in Bezug auf sich selbst ergeben sich aus der umfassenderen Pflicht gegenüber sich selbst, das zu tun, was man kann, um ein gutes oder ausgezeichnetes Leben zu führen. Es ist wahrscheinlich wahr, wie Aristoteles betonte, dass der Erfolg des eigenen Lebens von Faktoren abhängt, die außerhalb der eigenen Kontrolle liegen. Wenn ja, dann kann niemand die Pflicht haben, ein gutes Leben zu führen. Ohne die Auswirkungen des Glücks können wir jedoch sagen, dass jeder Mensch ein mehr oder weniger erfolgreiches Leben führen wird, abhängig von den Entscheidungen, die er trifft, und den Optionen, die er verfolgt. Und wir können hinzufügen, dass jeder Mensch eine umfassende Pflicht hat, ein erfolgreiches Leben zu führen, soweit es in seiner Macht steht, dies zu tun.

Auf dieser Abstraktionsebene ist der perfektionistische Fall, selbstbezogene Pflichten zu bekräftigen, nicht besonders kontrovers. Der Widerstand dagegen wird wahrscheinlich von einem von zwei Quartalen herrühren. Einige werden die Möglichkeit kategorischer Pflichten ablehnen, sei es sich selbst oder anderen gegenüber. Andere akzeptieren die Möglichkeit kategorischer Pflichten, bestehen jedoch darauf, dass sie sich auf die Behandlung anderer beschränken. Diese letztere Ansicht sieht auf den ersten Blick instabil aus. Es ist wahrscheinlich durch die Sorge motiviert, dass die Tür für paternalistische Eingriffe offen steht, wenn selbstbezogene Pflichten anerkannt werden. Um dieses Problem anzugehen, müssen wir uns jetzt von der perfektionistischen Ethik zur perfektionistischen Politik wenden.

3. Perfektionismus in der Politik

Der Übergang von der perfektionistischen Ethik zur perfektionistischen Politik ist ein natürlicher. Es können politische Institutionen eingerichtet und staatliche Maßnahmen ergriffen werden, die perfektionistische Werte auf verschiedene Weise und in unterschiedlichem Maße fördern oder behindern. Wenn man sich der perfektionistischen Ethik verpflichtet fühlt, dann begründet dieses Engagement eine Vermutung zugunsten des Perfektionismus in der Politik. Wenn andere Dinge gleich sind, sollte man politische Institutionen und staatliche Politiken bevorzugen, die das Gute in dem Kontext, in dem sie gelten, am besten fördern. Wichtig ist, dass diese natürliche Vermutung besiegt werden kann. Zum einen könnte sich das politische Streben nach perfektionistischen Zielen selbst besiegen. Diese Möglichkeit wird unten betrachtet. Zunächst wird jedoch davon ausgegangen, dass die perfektionistische staatliche Politik ihre Ziele wirksam erreichen kann.

Kritiker der perfektionistischen Politik lehnen oft die Idee ab, dass es objektiv bessere und schlechtere Lebensweisen gibt. Subjektivismus oder Nihilismus über das Gute stehen oft hinter anti-perfektionistischen Verpflichtungen. Die einflussreichsten philosophischen Kritikpunkte der jüngsten Zeit an der perfektionistischen Politik stammen jedoch nicht aus diesem Viertel. Anspruchsvolle Kritiker des Perfektionismus gewähren, wenn auch nur aus Gründen der Argumentation, die Behauptungen der perfektionistischen Werttheorie. Sie versuchen dann zu zeigen, dass eine perfektionistische Staatspolitik, selbst wenn sie von einem soliden Verständnis des Guten geprägt ist, dennoch illegitim wäre. Der Charakter der perfektionistischen Politik wird am besten gewürdigt, wenn man diese Argumente und ihre Grenzen berücksichtigt.

3.1 Das Prinzip der Staatsneutralität

Viele zeitgenössische politische Schriftsteller lehnen den Perfektionismus ab und sind der Ansicht, dass der Staat unter den rivalisierenden Verständnissen des Guten neutral sein sollte (Dworkin 1978; Ackerman 1980; Larmore 1987; Rawls 1993). Das Prinzip der Staatsneutralität, wie es genannt werden kann, artikuliert eine prinzipielle Beschränkung des zulässigen oder legitimen staatlichen Handelns. Die Einschränkung kann und wurde auf unterschiedliche Weise formuliert. ^[6] Drei Formulierungen der Einschränkung haben in letzter Zeit Unterstützung gefunden und können hier kurz erwähnt werden. ^[7]

1. Der Staat sollte das Gute weder zwanghaft noch nicht zwangsweise fördern, es sei denn, diejenigen, die der staatlichen Autorität unterliegen, stimmen dem zu.
2. Der Staat sollte nicht darauf abzielen, das Gute zu fördern, es sei denn, es besteht ein gesellschaftlicher Konsens, der dies unterstützt.
3. Der Staat sollte nicht rechtfertigen, was er tut, indem er sich auf Vorstellungen des Guten beruft, die vernünftigen Meinungsverschiedenheiten unterliegen.

Wie diese Formulierungen zeigen, wurde die Idee der Staatsneutralität in der jüngsten politischen Philosophie weitgehend verstanden. ^[8] Eine natürliche Auslegung des Prinzips würde es dem Staat ermöglichen, das Gute zu fördern, solange dies auf gleichmäßige Weise geschieht. Die meisten Befürworter der staatlichen Neutralität möchten den Staat jedoch davon abhalten, das Gute insgesamt zu fördern, zumindest wenn das zu fördernde Gut umstritten ist oder vernünftigen Meinungsverschiedenheiten unterliegt. ^[9]

Eine perfektionistische Herangehensweise an die Politik lehnt das Prinzip der staatlichen Neutralität bei all diesen Formulierungen ab. Für Perfektionisten gibt es kein allgemeines Prinzip in der politischen Moral, das es dem Staat verbietet, das Gute direkt zu fördern, selbst wenn das Gute Gegenstand von Meinungsverschiedenheiten ist. Es wird hilfreich sein, die Auswirkungen dieser Ablehnung der Staatsneutralität etwas detaillierter darzulegen.

Die erste oben vorgestellte Formulierung folgt aus einer einwilligungsbasierten Darstellung der politischen Legitimität. Zeitgenössische Lockeaner lehnen staatliche Maßnahmen, die das Gute fördern, nicht ab, solange die fragliche staatliche Aktion die Zustimmung der Regierten genießt (Simmons 2005). Die perfektionistische politische Theorie lehnt die Zustimmungstheorie ab und lehnt daher diese Formulierung der Neutralitätsbeschränkung ab. Die zweite Formulierung appelliert eher an den gesellschaftlichen Konsens als an die tatsächliche Zustimmung. Es ist der Ansicht, dass der Staat in großen pluralistischen Gesellschaften nicht darauf abzielen sollte, das Gute zu fördern, da das, was als gut angesehen wird, häufig kontrovers diskutiert wird. Diese Formulierung der Einschränkung ist der ersten nicht im Wesentlichen äquivalent.da es einen gesellschaftlichen Konsens darüber geben kann, dass eine Institution oder Praxis gut ist und vom Staat unterstützt werden sollte, auch wenn es in dieser Angelegenheit keine allgemeine Einigung gibt.

Die zweite Formulierung ist anfällig für den folgenden Einwand. Ein Staat könnte absichtlich eine bestimmte Religion fördern, deren Einhaltung durch einen festen gesellschaftlichen Konsens gestützt wird. Dieser Zustand scheint kein neutraler Zustand zu sein. Die zweite Formulierung steht vor einem anderen Problem. Es zielt auf die Ziele von Staatsbeamten ab. Diese Ziele sind jedoch nicht immer offen, und Staatsbeamte können bei politischen Entscheidungen unterschiedliche Motive berücksichtigen. Aus diesem Grund haben einige gedacht, dass es vielversprechender ist, die Neutralitätsbeschränkung nicht auf die Ziele von Staatsbeamten anzuwenden, sondern auf die Rechtfertigungen, die sie öffentlich für ihre Entscheidungen geben. Dies ergibt die dritte Formulierung der Neutralitätsbeschränkung. Verteidiger der Staatsneutralität verteidigen die Doktrin häufig, indem sie sich auf das Ideal der öffentlichen Vernunft berufen. Öffentliche Gründe,Sie argumentieren, müssen auf eine Weise geteilt werden können, die die Berufung auf kontroverse Ideale des Guten ausschließt. So entstehen Staatsneutralität und öffentliche Rechtfertigung in der Politik als unterschiedliche Seiten derselben Medaille.^[10]

In letzter Zeit haben einige Befürworter der staatlichen Neutralität argumentiert, dass die dritte Formulierung der Beschränkung nicht ausreichend anspruchsvoll ist. Staatliche Maßnahmen können eine angemessene neutrale Begründung haben und dennoch nicht neutral bleiben. Wenn zum Beispiel staatliche Maßnahmen zur Förderung einer bestimmten Religion mit der Begründung gerechtfertigt wären, dass dies ein wirksames Mittel wäre, um einem neutralen Zweck wie dem bürgerlichen Frieden zu dienen, würde die Maßnahme nicht neutral bleiben, selbst wenn dies anderweitig gerechtfertigt wäre (Patten 2012, Kramer 2017). Als Reaktion darauf können Befürworter der Zustandsneutralität eine vierte Formulierung der Beschränkung vorschlagen, die Elemente aus der zweiten und dritten Formulierung kombiniert.

Der Staat sollte nicht rechtfertigen, was er tut, indem er sich auf Vorstellungen des Guten beruft, die vernünftigen Meinungsverschiedenheiten unterliegen. Sie sollte auch keine neutralen Ziele fördern, indem sie darauf abzielt, einige zulässige Vorstellungen vom Guten gegenüber anderen zu fördern

Diese Formulierung der staatlichen Neutralität gilt sowohl für die Mittel als auch für die Zwecke staatlicher Maßnahmen. ^[11]

Formulierungen der Neutralitätsbeschränkung, wie sie hier unterschieden werden, finden sich in neueren einflussreichen Versionen der Gesellschaftsvertragstheorie, insbesondere der von Rawls und seinen Anhängern (Nagel 1991; Rawls 1993; Barry 1995). Diese Ansichten repräsentieren den wichtigsten zeitgenössischen Rivalen der perfektionistischen politischen Theorie. Bei der Entwicklung eines Berichts über die politische Moral weisen uns diese modernen Vertragsbediensteten an, unser umfassendes Verständnis des menschlichen Wohls einzuschränken. Nur so ist es möglich, einen Bericht über die politische Moral vorzulegen, der die Hoffnung hat, die Treue der Bürger zu sichern, die sehr unterschiedliche Vorstellungen vom Guten haben.

Die Plausibilität des Prinzips der Staatsneutralität ist in der zeitgenössischen politischen Philosophie nach wie vor sehr umstritten. Befürworter des Prinzips behaupten, dass staatliche Neutralität notwendig ist, wenn der Staat angemessen auf die Tatsache reagieren soll, dass vernünftige Bürger in modernen demokratischen Gesellschaften sich zu widersprüchlichen Vorstellungen vom Guten verpflichten. Sie sind auch der Ansicht, dass staatliche Neutralität für die Gewährleistung einer stabilen und für beide Seiten vorteilhaften sozialen Zusammenarbeit in diesen Gesellschaften von entscheidender Bedeutung ist. Diejenigen, die mit der perfektionistischen Politik einverstanden sind, kontern: (1) Dass die Unterstützung wertvoller Lebensformen politisches Handeln erfordert und dass die strikte Einhaltung des Prinzips der Staatsneutralität „die Überlebenschancen vieler geschätzter Aspekte unserer Kultur untergraben würde“; (Raz 1986,162) (2) dass es möglich ist, staatliche Neutralität abzulehnen und Wertpluralismus anzunehmen und zu behaupten, dass es eine Vielzahl guter, aber unvereinbarer Lebensformen gibt, die voll und ganz des Respekts würdig sind (Raz 1986); (3) dass Befürworter staatlicher Neutralität die mit der Vereinbarung verbundenen Waren überbewerten und andere Waren unterbewerten (Wall 1998); und (4) diese staatliche Neutralität ist weder notwendig noch ausreichend für eine stabile soziale Zusammenarbeit und zur Verhinderung des Missbrauchs staatlicher Macht (Sher 1997).

Ein Großteil der Debatte über die staatliche Neutralität geht davon aus, dass eine strikte Unvereinbarkeit zwischen staatlicher Neutralität und perfektionistischer Politik besteht. In Wirklichkeit ist die Beziehung zwischen beiden jedoch komplexer. Während Perfektionisten das Prinzip der Staatsneutralität in seinen gemeinsamen Formulierungen ablehnen, müssen sie es nicht in allen möglichen Formulierungen des Prinzips ablehnen. Um es zu erklären: Einige Perfektionisten befürworten, wie bereits erwähnt, den Wertpluralismus und sind der Ansicht, dass es eine Vielzahl guter, aber unvereinbarer Lebensformen gibt, die voll und ganz des Respekts würdig sind. Diese Perfektionisten können weiter behaupten, dass die Wahrheit des Wertpluralismus erklärt, wie völlig vernünftige Menschen verschiedene Ideale des Guten annehmen und verfolgen können. Vor diesem Hintergrund könnten sie das folgende eingeschränkte Prinzip der Staatsneutralität vorschlagen.

RNP: Wenn zwei oder mehr Ideale des Guten für diejenigen in Frage kommen, die in einer bestimmten politischen Gesellschaft leben, und wenn diese Ideale Anhänger in dieser politischen Gesellschaft haben und wenn diese Ideale nicht vernünftigerweise als besser oder schlechter als einander eingestuft werden können, dann sollte der Staat, soweit er das Gute in dieser politischen Gesellschaft fördern will, zwischen diesen Idealen neutral sein, um sie zu unterstützen. (Wall 2010)

RNP beschränkt den Umfang der staatlichen Neutralität auf Ideale des Guten, die völlig vernünftig sind. Unabhängig davon, ob es sich um ein solides Prinzip der politischen Moral handelt oder nicht, handelt es sich um ein Prinzip, das sowohl auf die Tatsache eines vernünftigen Pluralismus reagiert als auch dem politischen Perfektionisten zur Verfügung steht. Da RNP ein staatliches Handeln nicht ausschließt, das vernünftige über unvernünftige Vorstellungen vom Guten fördert, kann ein Befürworter dieses Prinzips es akzeptieren und gleichzeitig die perfektionistische Behauptung bekräftigen, dass „bestimmte Vorstellungen vom Guten wertlos und erniedrigend sind und dass politisches Handeln möglicherweise und sollte genommen werden, um sie auszurotten oder zumindest einzuschränken “(Raz 1986: 133).

3.2 Personen respektieren

Dennoch bleibt das Prinzip der Staatsneutralität in seinen gemeinsamen Formulierungen ein anti-perfektionistisches Prinzip - eines mit einem weiten, wenn nicht völlig uneingeschränkten Anwendungsbereich. Ihre Befürworter präsentieren es jedoch selten als grundlegende normative Verpflichtung. Wie oben erwähnt, wird die staatliche Neutralität häufig als angemessene Antwort auf die Tatsache verteidigt, dass vernünftige Menschen in modernen Gesellschaften in gutem Glauben nicht über die Natur des Guten und / oder des guten Lebens für die Menschen einig sind. Aber wie genau würde die staatliche Neutralität eine angemessene Antwort auf diese angebliche Tatsache darstellen?

Eine populäre Antwort appelliert an eine moralische Norm des Respekts vor Personen, in der Personen als rationale Akteure verstanden werden. Die Besonderheit von Personen besteht darin, „dass sie Wesen sind, die in der Lage sind, auf der Grundlage von Gründen zu denken und zu handeln“(Larmore 1996, 137). Um eine andere Person zu respektieren, muss man seine Fähigkeit einsetzen, auf Gründe zu reagieren. In der Politik bedeutet, eine andere Person zu respektieren, „darauf zu bestehen, dass Zwangs- oder politische Prinzipien für diese Person genauso gerechtfertigt sind wie für uns“(Larmore 1990, 137). Die gegenseitige Rechtfertigung politischer Prinzipien, so wird dann argumentiert, ist nur möglich, wenn alle Bürger ihre kontroversen Ansichten über das Gute zusammenfassen und versuchen, aus gemeinsamen Gründen zu argumentieren. Beachten Sie, dass diese Art der Begründung der Zustandsneutralität erklärt, warum das Prinzip in seiner zweiten und dritten Formulierungschließt eine staatliche Förderung gemeinsamer oder unumstrittener Vorstellungen vom Guten nicht aus. Da eine gemeinsame Auffassung des Guten als gemeinsame Rechtfertigung für politische Grundsätze gelten könnte, muss ihre Förderung gegenüber keinem Bürger Respektlosigkeit zum Ausdruck bringen. Die staatliche Neutralität gilt somit nur für umstrittene Vorstellungen vom Guten.

Nehmen wir jetzt an, ein moderner Staat befürwortet ein umstrittenes Ideal des Guten. Wir müssen erklären, warum diese Aktion gegenüber einigen ihrer Bürger respektlos wäre. Der Staat könnte ein unwürdiges Ideal bevorzugen; aber wenn ja, dann wäre sein Handeln aus perfektionistischen Gründen nicht gerechtfertigt. Wir müssen also davon ausgehen, dass dies ein Klangideal begünstigt. Wie würde seine Handlung unter dieser Annahme Respektlosigkeit gegenüber denen ausdrücken, deren Ansichten missbilligt wurden? Befürworter der staatlichen Neutralität weisen darauf hin, dass Menschen falsche Ansichten haben können, auch wenn sie angemessen vernünftig sind. (Diese Möglichkeit wird oft unter Bezugnahme auf das erklärt, was Rawls als „Bürde des Urteils“bezeichnet.) Sie bestehen darauf, dass seine Ansichten über das Gute nicht vom Staat verunglimpft werden sollten, wenn jemand angemessen vernünftig ist. ^[12]

Dieses Argument wirft sofort zwei Fragen auf. Erstens, was ist der Zusammenhang zwischen dem Respektieren der angemessen vernünftigen Ansichten einer Person über das Gute und dem Respektieren ihrer Person? Zweitens, wie sollen wir den Ausdruck angemessen vernünftig auslegen - das heißt, wie vernünftig ist angemessen vernünftig? Die erste Frage ist dringlich, da das Argument in seiner jetzigen Form den Respekt vor Personen mit dem Respekt vor den Ansichten zu verwechseln scheint, die sie derzeit vertreten. Schließlich bleiben die Menschen nicht bei der Vorstellung des Guten, das sie bekräftigen. Als rationale Agenten können sie ihre Ansichten als Reaktion auf Beweise, Argumente und Überlegungen überarbeiten (Raz 1998). Wenn dies richtig ist, ist es unklar, warum der Staat auch seine falschen, wenn auch vernünftigerweise bestätigten Ansichten respektieren muss, solange er seine Fähigkeiten als rationale Akteure respektiert.

Befürworter der staatlichen Neutralität können darauf antworten, dass ein enger Zusammenhang zwischen den Ansichten über das Gute, die eine Person nach angemessener Prüfung bekräftigt, und ihrer sozialen Identität besteht. Durch die Missachtung des ersteren missachtet der Staat das letztere. Wie ein Schriftsteller erklärt:

Natürlich bleibt der Respekt für Personen, nicht für ihre Lehren. Aber diese Doktrinen sind so tiefgreifend Teil der Suche der Menschen nach dem Sinn des Lebens, dass die Verunglimpfung dieser Doktrinen durch die öffentliche Regierung diese Menschen benachteiligt, was darauf hindeutet, dass sie weniger wert sind als andere Bürger und sie tatsächlich nicht vollständig behandeln gleiche Ziele in sich. (Nussbaum 2011, 22)

Bei der Betrachtung dieser Behauptungen ist zu berücksichtigen, dass wir davon ausgehen, dass der Staat ein gesundes Ideal des Guten einem fehlgeleiteten oder falschen Ideal vorzieht. Wenn wir weiter davon ausgehen, dass Personen mit falschen Ansichten über das Gute nicht rational von wahren Überzeugungen über das Gute abgeschottet sind, dann können wir davon ausgehen, dass der Staat, der das Klangideal befürwortet, unter anderem versucht, die rationalen Kräfte seines Guten in Anspruch zu nehmen Bürger. Dies gilt zumindest dann, wenn Staatsbeamte ihre Bevorzugung des Ideals begründen, indem sie sich auf die Gründe berufen, die seine Solidität begründen. Auf diese Weise würden Staatsbeamte wohl allen Bürgern Respekt entgegenbringen, die als rationale Agenten verstanden werden (Galston 1991, 109).

Wir sind zu zwei gegensätzlichen Verständnissen der Norm des Respekts vor Personen gelangt. Nennen wir sie mangels besserer Begriffe Respekt (1) und Respekt (2).

Respekt (1): Der Respekt vor Personen, die als rationale Akteure verstanden werden, erfordert, dass der Staat die rationalen Kräfte seiner Bürger respektiert, einschließlich ihrer Fähigkeit, ihre Auffassung vom Guten zu prüfen und zu überarbeiten. Der Staat muss auch seine Unterstützung für fundierte oder wahre Vorstellungen vom Guten rechtfertigen, indem er seinen Bürgern gültige Gründe für das, was er tut, vorlegt.

Respekt (2): Der Respekt vor Personen, die als rationale Akteure verstanden werden, verlangt vom Staat, die von seinen Bürgern bekräftigten Lehren zu respektieren, einschließlich ihrer Vorstellungen vom Guten, ob gesund oder nicht, vorausgesetzt, diese Lehren sind (i) das Produkt der angemessen vernünftige Ausübung ihrer rationalen Kräfte und (ii) verbunden mit ihrem Identitätsgefühl.

Wenn Respekt (1) die bevorzugte Ansicht ist, wird ein Appell an die Norm des Respekts vor Personen den Grundsatz der staatlichen Neutralität natürlich nicht begründen, zumindest nicht auf seinen gemeinsamen Formulierungen. Wenn dagegen Respekt (2) die bevorzugte Ansicht ist, kann er ein gutes Maß an Unterstützung für das Prinzip bieten. Die Art und der Grad der Unterstützung hängen jedoch davon ab, wie die Klauseln (i) und (ii) spezifiziert werden.

Betrachten Sie zuerst Klausel (ii). Es legt nahe, dass der Glaube einer Person an das Gute mit ihrem Identitätsgefühl verbunden sein kann. Wir könnten diese identitätsstiftenden Verpflichtungen nennen. Andere Überzeugungen über das Gute sind möglicherweise nicht zentral für die Identität einer Person, nennen sie periphere Verpflichtungen. Die Unterscheidung ist nicht scharf, und eine Verpflichtung, die für eine Person peripher ist, kann für eine andere Person identitätsstiftend sein. Obwohl fließend, scheint die Unterscheidung etwas Wichtiges zu markieren. Bestimmte Verpflichtungen hängen sehr eng mit dem Gefühl einer Person zusammen, wer sie ist, während andere dies nicht tun. Der gegenwärtige bescheidene Punkt ist, dass angesichts des Respekts (2) der Respekt vor Personen vom Staat verlangt, auf die Identität seiner Bürger, die Verpflichtungen darstellt, richtig zu reagieren. Es geht nicht um die Frage, wie der Staat auf seine peripheren Verpflichtungen reagieren soll. Ein Aufruf an Respect (2) würde daher nicht erklären, warum staatliche Maßnahmen, die umstrittene Vorstellungen von dem Guten begünstigen, die die identitätsstiftenden Verpflichtungen eines seiner Bürger nicht in Frage stellen, unzulässig wären.

Als nächstes betrachten wir Klausel (i), die von größerer Bedeutung ist und uns zu der Frage bringt, wie der Ausdruck „angemessen vernünftig“in der Erklärung zur Einhaltung der Norm für Personen auszulegen ist. Die Achtung der Personen nach Respekt (2) verlangt vom Staat, die Vorstellungen vom Wohl seiner Bürger zu respektieren, sofern diese Vorstellungen das Ergebnis einer angemessen vernünftigen Ausübung ihrer rationalen Befugnisse sind. Die Standards für angemessene Übungen können hoch oder niedrig eingestellt werden. Folgendes berücksichtigen. ^[13]

Völlig vernünftig: Eine Konzeption des Guten ist angemessen vernünftig, solange „seine Anhänger stabil bereit sind, es zu bestätigen, wenn sie neue Informationen erhalten und sie einer kritischen Reflexion unterziehen“(Cohen 2009, 52). Anhänger einer solchen Konzeption teilen ihre Überzeugungen auf ihre Beweise auf, sind wachsam und aufmerksam gegenüber neuen Beweisen und aktualisieren ihre Überzeugungen angemessen, sobald neue Beweise verfügbar werden.

Mäßig vernünftig: Eine Konzeption des Guten ist angemessen vernünftig, solange seine Anhänger bereit sind, es zu bestätigen, wenn sie Beweise dafür haben und wenn sie minimale Standards für Kohärenz und Konsistenz erfüllen. Anhänger einer solchen Konzeption aktualisieren ihre Überzeugungen, sobald sie auf neue Beweise aufmerksam werden.

Minimal vernünftig: Eine Vorstellung vom Guten ist angemessen vernünftig, solange sie das Ergebnis der Bemühungen einer Person ist, Sinn oder Wert im Leben zu finden. (Nussbaum 2011)

Die erste dieser Spezifikationen ist anspruchsvoll, insbesondere wenn die Standards der kritischen Reflexion selbst anspruchsvoll sind. Viele Vorstellungen von dem Guten, die von Menschen in modernen Gesellschaften bestätigt werden, werden darunter nicht als angemessen angemessen eingestuft. Die zweite Spezifikation senkt die Standards, widerspricht aber auch einer Reihe von Vorstellungen vom Guten, die einfache Anforderungen an die Konsistenz missachten und nicht auf Beweise reagieren, wie sie sich an Astrologie oder New-Age-Religionen orientieren (Nussbaum 2011). Wenn eine dieser Spezifikationen in Respekt (2) berücksichtigt wird, schließt die Norm des Respekts für Personen nicht neutrale staatliche Maßnahmen nicht aus, die einige umstrittene Vorstellungen vom Guten gegenüber anderen weniger vernünftigen Vorstellungen begünstigen.

Die ersten beiden Spezifikationen können jedoch dem Gedanken gerecht werden, dass der Respekt vor Personen der Respekt vor ihrer besonderen Fähigkeit ist, auf die für sie geltenden Gründe zu reagieren. Es ist viel weniger klar, dass die dritte Spezifikation dies kann. Da irrationale und sogar alberne Vorstellungen vom Guten das Ergebnis von Bemühungen sein können, Sinn oder Wert im Leben zu finden, haben sie Anspruch auf vollen Respekt. Da diese Vorstellungen vom Guten jedoch nicht das Produkt der Ausübung rationaler Fähigkeiten sind - außer in dem sehr minimalen Sinne, in dem jeder Glaube das Produkt solcher Fähigkeiten ist -, passt die dritte Spezifikation unangenehm zu dem Gedanken, dass Respekt vor Personen Respekt ist für ihre rationale Fähigkeit, auf Gründe zu reagieren. Diese minimale Spezifikation der Vernünftigkeitsstandards - gerade weil sie so anspruchslos ist - kann jedoch ein Prinzip der Staatsneutralität mit großem Umfang unterstützen.

Es besteht also eine Spannung zwischen den Konstrukten des Respekts (2), die die Behauptung ernst nehmen, dass das Unterscheidungsmerkmal von Personen ihre Fähigkeit ist, auf Gründe und Konstrukte des Respekts (2) zu reagieren, die ein Prinzip der staatlichen Neutralität begründen können, das die Art des weiten Anwendungsbereichs, der mit dem gemeinsamen Verständnis des Prinzips verbunden ist. Es gibt möglicherweise keine zwingende Auslegung von Respekt (2), die dem Gedanken gerecht wird, dass Personen aufgrund ihrer rationalen Fähigkeiten Respekt geschuldet werden, und ein Prinzip der Staatsneutralität mit weitreichendem Umfang begründet. Darüber hinaus bleibt Respekt (1) eine förderfähige Auslegung der Norm des Respekts vor Personen und kann, wie hier betont, kein Prinzip der Staatsneutralität begründen, wie es Befürworter des Prinzips traditionell verteidigen wollten.

In diesem Eintrag können keine Schlussfolgerungen hinsichtlich der besten Auslegung der Norm des Respekts vor Personen gezogen werden. In Anbetracht der vorstehenden Diskussion können zwei bescheidene Punkte registriert werden. Erstens kann eine einfache und unkomplizierte Berufung auf die Norm des Respekts vor Personen das Prinzip der staatlichen Neutralität (auf keiner ihrer gemeinsamen Formulierungen) begründen oder rechtfertigen, da diese Norm wie andere normative Verpflichtungen einer Reihe von Auslegungen unterliegt, die sind unter moralischen und politischen Philosophen sehr umstritten. Zweitens können Perfektionisten und Anti-Perfektionisten gleichermaßen akzeptieren, dass der Respekt vor Personen ein Faktor ist, der für die Beurteilung der Legitimität staatlicher Maßnahmen relevant ist. Ihre Uneinigkeit darüber, wie diese Norm am besten charakterisiert werden kann, spiegelt sich in ihrer Uneinigkeit über die staatliche Neutralität wider.

3.3 Selbstachtung und gesellschaftliche Exzellenz

Wenn man den Respekt vor anderen beiseite lässt, wird angenommen, dass Überlegungen zur Selbstachtung und die sozialen Bedingungen, die ein sicheres Gefühl der Selbstachtung unterstützen, die Zweckmäßigkeit perfektionistischen politischen Handelns beeinflussen. Vor allem behauptete Rawls, dass ein sicheres Gefühl der Selbstachtung und die sozialen Bedingungen, die sie unterstützen, ein grundlegendes primäres Gut sind, das die politischen Institutionen für diejenigen, die ihnen unterliegen, sichern sollten. Selbstachtung, so Rawls weiter, erfordert zwei Elemente: (i) eine „sichere Überzeugung, dass es sich lohnt, [die] Vorstellung von [seinem] Guten, [seinem] Lebensplan] auszuführen“und (ii) „Vertrauen in die Fähigkeit, seine Absichten zu erfüllen, soweit es in seiner Macht steht “(Rawls 1971, 440).

Das erste dieser Elemente - der Verurteilungsanspruch - kann gegen staatliche Maßnahmen zur Förderung einiger Aktivitäten und Aktivitäten gegenüber anderen sprechen, da diese besonders wertvoll oder förderungswürdig sind. Denn ein solches staatliches Handeln könnte die Ansicht zum Ausdruck bringen, dass die ungünstigen Beschäftigungen nicht gleichermaßen lohnenswert sind, und dies könnte wiederum die Selbstachtung derer schädigen, deren Konzeption des Guten mit ihnen verbunden ist. Vermutlich ist Rawls deshalb der Ansicht, dass „Demokratie bei der Beurteilung der Ziele des anderen die Grundlage für Selbstachtung in einer geordneten Gesellschaft ist“(Rawls 1971, 442).

Zwei perfektionistische Antworten auf diesen Gedankengang können hier kurz erwähnt werden. Erstens können staatliche Bemühungen zur Förderung von Spitzenleistungen so gestaltet werden, dass eine breite Palette menschlicher Leistungen gefördert wird, die von vielen geschätzt werden können, die nicht direkt an ihnen teilnehmen. Darüber hinaus kann die Selbstachtung der Menschen durch die von ihrer Gesellschaft erzielten Spitzenleistungen erheblich beeinträchtigt werden. Wenn ja, dann würde der Staat durch die Förderung gesellschaftlicher Exzellenz die Selbstachtung seiner Mitglieder fördern (Kramer 2017). Diese positiven Auswirkungen auf die Selbstachtung staatlicher Maßnahmen, die Spitzenleistungen fördern, müssten gegen negative Auswirkungen solcher Maßnahmen abgewogen werden. Zweitens ist Selbstachtung, wie sie von Rawls charakterisiert wird, möglicherweise nicht das relevante Gut. Vielmehr kann das relevante Gut Selbstachtung verdienen (Wall 2013b). Anders ausgedrückt,Jeder Mensch kann ein echtes Interesse daran haben, ein Leben zu führen, das wertvoll und wertvoll ist, und nicht eines, von dem er lediglich eine sichere Überzeugung hat, ist wertvoll und wertvoll, unabhängig davon, ob es tatsächlich so ist oder nicht. Aus dieser Sicht der Selbstachtung kann perfektionistisches politisches Handeln, das lohnende Bestrebungen gegenüber Basisverfolgungen bevorzugt, das relevante Gut fördern, indem es zu einem sozialen Umfeld beiträgt, das es nährt. Wie diese zweite Antwort zeigt, werfen Bedenken hinsichtlich der Selbstachtung tiefere Fragen in der Werttheorie auf, die Perfektionisten von vielen ihrer Kritiker trennen. Perfektionistisches politisches Handeln, das lohnende Bestrebungen gegenüber Basisverfolgungen bevorzugt, kann das relevante Gut fördern, indem es zu einem sozialen Umfeld beiträgt, das es nährt. Wie diese zweite Antwort zeigt, werfen Bedenken hinsichtlich der Selbstachtung tiefere Fragen in der Werttheorie auf, die Perfektionisten von vielen ihrer Kritiker trennen. Perfektionistisches politisches Handeln, das lohnende Bestrebungen gegenüber Basisverfolgungen bevorzugt, kann das relevante Gut fördern, indem es zu einem sozialen Umfeld beiträgt, das es nährt. Wie diese zweite Antwort zeigt, werfen Bedenken hinsichtlich der Selbstachtung tiefere Fragen in der Werttheorie auf, die Perfektionisten von vielen ihrer Kritiker trennen.

3.4 Das Schadensprinzip

Wer das Prinzip der Staatsneutralität ablehnt, beauftragt den Staat mit der Förderung des Guten. Dies kann zu der Sorge führen, dass eine perfektionistische Darstellung der Politik nicht ausreichend empfindlich auf den Schaden von Zwang und den Wert der Freiheit reagiert. Wenn der Staat unter den rivalisierenden Verständnissen des Guten nicht neutral sein muss, ist dann nicht die Tür offen für die Zwangsumsetzung staatlicher Maßnahmen zur Förderung des Guten? Tatsächlich haben viele Versionen des Perfektionismus, die aus der Geschichte des politischen Denkens stammen, dem Wert der individuellen Freiheit wenig Beachtung geschenkt. Es ist daher wichtig, inwieweit perfektionistische Politik mit einer angemessenen Berücksichtigung der individuellen Freiheit in Einklang gebracht werden kann.

Um dieses Problem anzugehen, ist es hilfreich, das sogenannte Schadensprinzip zu berücksichtigen. Das Schadensprinzip, wie es von Schriftstellern in der liberalen politischen Tradition von Mill bis Feinberg formuliert wird, wird oft als wesentlicher Schutz für die individuelle Freiheit in der politischen Gesellschaft angesehen. Zumindest auf den ersten Blick schränkt das Schadensprinzip die Macht der Regierungen zur Förderung des Guten erheblich ein. Es ist der Ansicht, dass Regierungen Personen nicht zwangsweise stören können, es sei denn, dies ist erforderlich, um zu verhindern, dass sie anderen Menschen klaren und direkten Schaden zufügen. Das Schadensprinzip erfordert eine Interpretation und kann auf unterschiedliche Weise verstanden werden. Für die gegenwärtigen Zwecke stellt sich jedoch die Frage, ob das Schadensprinzip am besten als anti-perfektionistisches Prinzip verstanden werden kann - ein Prinzip, das Gründe für die Ablehnung oder Einschränkung der perfektionistischen Politik liefert.

Das erste, was zu sagen ist, ist, dass nicht alle perfektionistischen Richtlinien zwanghaft sind. Regierungen können und tun das Gute ohne Zwang. Eine Regierung kann das Gute beispielsweise fördern, wenn sie Kunst intelligent subventioniert. Diese perfektionistische Politik muss keinerlei Zwangsstörungen beinhalten. ^[14] Das Schadensprinzip würde also nicht jede perfektionistische Politik ausschließen, selbst wenn es vernünftig wäre. Es würde nur eine zwanghafte Regierungspolitik ausschließen, die darauf abzielt, einige Optionen zu bevorzugen und andere zu entmutigen. Die Frage ist dann, ob diese Einschränkung selbst anti-perfektionistisch ist.

Hier müssen wir mit Vorsicht vorgehen. Inwieweit der Perfektionismus die Zwangsförderung des Guten lizenziert, hängt unter anderem davon ab, inwieweit Autonomie oder Freiheit selbst als perfektionistisches Gut anerkannt wird. Bei einigen Versionen des Perfektionismus wäre das Schadensprinzip ein anti-perfektionistisches Prinzip, bei anderen nicht. Betrachten Sie in diesem Zusammenhang Mills eigene Verteidigung des Schadensprinzips. Für Mill ist „Individualität“ein wesentlicher Bestandteil eines guten menschlichen Lebens. Mills Begriff der Individualität kann als Konzept der Autonomie verstanden werden. Ein Mensch ist für Mill autonom, wenn er sein Leben zu seinen eigenen Bedingungen führt und seine Fähigkeiten und Fähigkeiten gemäß „seiner eigenen Art, seine Existenz darzustellen“entwickelt (Mill 1859, 64). Der wichtige Punkt für die gegenwärtigen Zwecke ist nicht Mills besondere Charakterisierung der Autonomie, sondern die Struktur seiner Sichtweise. Autonomie wird als wesentlicher Aspekt eines guten menschlichen Lebens verstanden, nicht als eigenständige Norm. Und der Wert der Autonomie erklärt zumindest teilweise, warum Mill das Schadensprinzip empfiehlt.

Die millianische Verteidigung des Schadensprinzips passt gut zu dem perfektionistischen Fokus auf ein gutes menschliches Leben. (Brink 2013) Seine Verfügbarkeit zeigt deutlich, wie perfektionistische Politik mit einer starken Ablehnung von staatlichem Zwang vereinbar sein kann. Aber es ist natürlich zu vermuten, dass Mill seinen Fall überbewertet. Selbst wenn wir zugeben, dass „Individualität“ein Aspekt eines guten menschlichen Lebens ist, sollten wir uns fragen, warum dies Vorrang vor allen anderen Aspekten hat. Wenn eine Regierungspolitik, beispielsweise eine Politik, die den Verkauf und den Gebrauch gefährlicher Freizeitdrogen unter Strafe stellt, viele daran hindern würde, ihr Leben zu ruinieren, während die Individualität von nur wenigen verletzt wird, könnte die Regierung im Gegensatz zu Mill ihre Pflicht besser erfüllen ein gutes menschliches Leben zu fördern, indem die Politik angenommen wird, als indem sie nicht angenommen wird.

Dieser Punkt kann weiter verschoben werden. Man kann argumentieren, dass Autonomie den Zugang zu einer angemessenen Auswahl wertvoller oder lohnender Optionen erfordert (Raz 1986). Diese Angemessenheitsanforderung bedeutet nicht, dass jedes Mal, wenn eine Option geschlossen wird, die eigene Autonomie zurückgesetzt wird. Darüber hinaus ist möglicherweise keine autonome Agentur an sich von Wert, sondern eine wertvolle autonome Agentur. Joseph Raz erklärt: „Da unser Anliegen der Autonomie ein Anliegen ist, den Menschen ein gutes Leben zu ermöglichen, gibt es uns Anlass, diese Autonomie zu sichern, die wertvoll sein könnte. Das Bereitstellen, Bewahren oder Schützen von schlechten Optionen ermöglicht es einem nicht, wertvolle Autonomie zu genießen “(Raz 1986, 412). Wenn wertvolle Autonomie und nicht Autonomie an sich den perfektionistischen Wert hat, dann, wenn Regierungen wertlose Optionen beseitigen oder es für Personen teurer machen, sie zu verfolgen,dann können sie keinen perfektionistischen Schaden und viel perfektionistischen Nutzen anrichten.

Nach Ansicht von Raz wird das Schadensprinzip durch ein Autonomieprinzip ersetzt, das die Wahrheit darin erfasst und gleichzeitig seine Übertreibungen vermeidet. Das Autonomieprinzip besagt, dass der Staat negative Pflichten hat, die Autonomie seiner Bürger zu respektieren, sowie positive Pflichten, soziale Bedingungen zu fördern und aufrechtzuerhalten, die zu seiner Verwirklichung beitragen. Das Schadensprinzip wird, soweit es stichhaltig ist, bestätigt, weil es sich unter bestimmten Umständen aus dem Autonomieprinzip ergibt. Dies führt dazu, dass Raz das Schadensprinzip als ein Prinzip umformuliert, „das die Verhinderung von Schaden für jedermann (einschließlich sich selbst) als den einzig gerechtfertigten Grund für Zwangsstörungen einer Person ansieht“(Raz 1986, 412–13). So ausgelegt würde das Schadensprinzip die Zwangsdurchsetzung zumindest einiger selbstbezogener Pflichten ermöglichen.

Sowohl Mill als auch Raz akzeptieren Versionen des Schadensprinzips. Aber sie akzeptieren es nicht als Grenze für die perfektionistische Politik, sondern als ein Prinzip, das die richtige Förderung des Guten leitet. Ihre politischen Theorien sind Beispiele für perfektionistischen Liberalismus und ihre Diskussionen über das Schadensprinzip zeigen, wie perfektionistische Politik die individuelle Freiheit unterstützen kann. Es kann jedoch beanstandet werden, dass die Verteidigung der individuellen Freiheit durch den perfektionistischen Liberalismus unzureichend ist. Denken Sie daran, dass nach der hier diskutierten perfektionistischen Sichtweise Autonomie ein Aspekt eines guten menschlichen Lebens ist. Es ist keine separate Norm. Eine starke und kompromisslose Verteidigung des Schadensprinzips muss auf einem anderen Verständnis des Wertes der Autonomie beruhen, das besagt, dass die Autonomie von Personen auch dann nicht verletzt werden kann, wenn dies der Fall ist. Alles in allem in ihrem besten Interesse. Autonomie ist nach dieser Auffassung ein souveränes Recht, kein zu förderndes Ideal (Feinberg 1989). Die Art und Plausibilität dieser alternativen Sichtweise der Autonomie sind jedoch keine Themen, die hier aufgegriffen werden können.^[fünfzehn]

3.5 Manipulation und Unabhängigkeit

Die meisten perfektionistischen Schriftsteller akzeptieren, dass der Staat manchmal zulässigen Zwang anwenden kann, um das Gute zu fördern. Zwang ist jedoch im Allgemeinen ein ungeschicktes Mittel, um perfektionistische Ziele zu verfolgen (Hurka 1993, 157). Nicht erzwungener Perfektionismus wie die Subventionierung wertvoller Beschäftigungen, die Verhängung von Strafen an wertlose oder die Schaffung neuer wertvoller Optionen ist häufig die bessere Methode zur Förderung des Guten. ^[16] Selbst nicht erzwungene perfektionistische Maßnahmen können jedoch die Autonomie gefährden. Wie ein Kritiker die Sorge ausdrückt,

Das Spiel mit den Optionen, mit denen man konfrontiert ist, das Ändern der Auszahlungen kann als Manipulation angesehen werden. Wenn dies absichtlich geschieht, nimmt es auch den beleidigenden Aspekt der Manipulation an, da es den Agenten als jemanden behandelt, der nicht in der Lage ist, unabhängige moralische Entscheidungen in der Sache zu treffen der Fall. (Waldron 1989, 1145–1146)

Der Einwand ist, dass der nicht erzwungene Zustandsperfektionismus von Natur aus manipulativ ist. Es verzerrt die rationale Entscheidungsfindung der Bürger, indem es den Wert ihrer Optionen verändert. Es ist auch beleidigend - der Staat behandelt seine Untertanen wie Kinder - und dies ist zu beanstanden, abgesehen von jeglichen Auswirkungen auf ihre Autonomie.

Dies sind wichtige Anliegen. Bevor wir sie ausführlicher diskutieren, müssen wir ihren Charakter klären. Die fraglichen nicht erzwungenen perfektionistischen Maßnahmen sind paternalistisch in dem Sinne, dass sie den Bürgern helfen sollen, ein besseres Leben zu führen. Nicht jede Art von nicht erzwungenem Staatsperfektionismus ist jedoch paternalistisch. Erinnern Sie sich an nichthumanistische Versionen des Perfektionismus. Diejenigen, die diese Ansichten akzeptieren, könnten die staatliche Unterstützung für herausragende Leistungen in Wissenschaft und Kunst befürworten, nicht weil dies den Bürgern ein besseres Leben ermöglicht, sondern weil der Staat herausragende Leistungen fördern sollte. Diese Verteidigung des nicht erzwungenen staatlichen Paternalismus setzt nicht voraus, dass einige Bürger nicht gut darin sind, unabhängige moralische Entscheidungen darüber zu treffen, wie sie ihr Leben führen sollen. Der Einwand der Manipulation gegen den Perfektionismus des nicht erzwungenen Zustands muss dementsprechend auf eine Teilmenge dieser Maßnahmen abzielen.

Konzentrieren Sie sich dann auf nicht erzwungene staatliche perfektionistische Maßnahmen, die den Bürgern helfen sollen, bessere Entscheidungen darüber zu treffen, wie sie ihr Leben führen sollen. Selbst wenn diese Maßnahmen gut konzipiert sind, können sie in die Autonomie eindringen. Und wenn Autonomie selbst ein perfektionistisches Gut ist, dann gibt es perfektionistische Gründe, sich diesen perfektionistischen Maßnahmen zu widersetzen. Diese Gründe würden nicht begründen, dass solche Maßnahmen nicht ergriffen werden sollten. Vermutlich könnten die auf Autonomie basierenden Gründe in einigen Fällen aufgewogen werden, aber unter der Annahme, dass Autonomie ein perfektionistisches Gut ist, würden diese Gründe belegen, dass es einen Pro-Tanto-Fall gegen einen solchen staatlichen Perfektionismus gibt.

Stimmt es, dass der nicht erzwungene staatliche Perfektionismus, der den Bürgern helfen soll, bessere Entscheidungen zu treffen, von Natur aus auf autonome Weise manipulativ ist? Vielleicht nicht. Keine Regierung „kann es vermeiden, die Präferenzen ihrer Bürger nicht rational zu gestalten oder ihnen Anreize zu bieten“(Sher 1997, 66). Dies ist richtig, denn selbst wenn die Regierungen keine perfektionistischen Maßnahmen ergreifen, werden die unbeabsichtigten Folgen staatlicher Maßnahmen Auswirkungen auf die Präferenzen der Bürger für Optionen und auf die relativen Kosten der verschiedenen Optionen haben, mit denen sie konfrontiert sind. Man kann also sagen, dass „wenn alle politischen Vereinbarungen Präferenzen nicht rational gestalten und Anreize bieten, eine Regierung die Autonomie nicht weiter einschränken wird, indem sie diese Effekte absichtlich erzeugt“(Sher 1997, 67).

Diese Argumentation kann weiter ausgebaut werden. Jede politische Gesellschaft bietet ihren Mitgliedern ein ethisches Umfeld, ein Umfeld, das aus Optionen und Druck besteht, von denen einige rational sind und andere nicht, die sich auf die Wahrnehmung der Optionen auswirken. Man kann sagen, dass eine politische Gesellschaft, die sich in keiner Weise auf staatlichen Perfektionismus einlässt, das ethische Umfeld berücksichtigt, das sich aus ihren politischen Entscheidungen ergibt. (Es rät diesem Umfeld insofern, als es Entscheidungen hätte treffen können, die es beeinflusst hätten, sich aber dagegen entschieden haben.) Es ist möglich, dass ein ethisches Umfeld, das sich aus keinem staatlichen Perfektionismus ergibt, ideal für die autonome Entscheidungsfindung seiner Mitglieder ist. Dies ist jedoch möglicherweise nicht immer der Fall. Nicht erzwungene staatlich perfektionistische Maßnahmen können möglicherweise verschiedenen Belastungen und Einflüssen entgegenwirken oder diese aufheben, die andernfalls die rationale Entscheidungsfindung ihrer Bürger behindern würden. Gut konzipiert, könnten solche Maßnahmen zu einem ethischen Umfeld beitragen, in dem die Menschen am besten auf die Gründe für und gegen die Optionen reagieren können, mit denen sie konfrontiert sind.

Dieses Argument beleuchtet die Auswirkungen perfektionistischer Maßnahmen. Wenn diese Maßnahmen den Bürgern helfen, besser auf die Gründe für und gegen die Entscheidungen zu reagieren, mit denen sie konfrontiert sind, können sie möglicherweise nicht in die autonome Entscheidungsfindung eindringen, sondern sie schützen und fördern. Wenn ja, könnte diesem staatlichen Perfektionismus nicht widerstanden werden, indem der perfektionistische Wert der Autonomie angesprochen wird. Selbst wenn dieses Argument akzeptiert würde, würde es nicht alle Bedenken ansprechen, die den Einwand der Manipulation begründen. Dieser Einwand weist nicht nur auf die Auswirkung des nicht erzwungenen staatlichen Perfektionismus auf die autonome Entscheidungsfindung hin, sondern auch auf seinen potenziell beleidigenden Charakter. Und sein potenziell beleidigender Charakter hängt davon ab, dass er absichtlich vom Staat unternommen wird.

Der nicht-erzwungene Zustandsperfektionismus kann zwei Formen annehmen. Es könnte dazu dienen, autonome Entscheidungsbefugnisse zu schützen und zu fördern, oder es könnte den Bürgern helfen, wertvolle Optionen zu verfolgen oder sich darauf einzulassen (Wall 1998, 197–198). Die zweite Form mag beleidigend wirken, wie die erste nicht. Denn die erste Form des staatlichen Perfektionismus versucht lediglich, die Bürger zu befähigen, authentische Entscheidungen darüber zu treffen, wie sie ihr eigenes Leben führen sollen. Es wird nicht versucht, sie zu ermutigen, einige Beschäftigungen gegenüber anderen zu übernehmen, da dies eine wertvollere Ausübung ihrer autonomen Tätigkeit darstellen würde. Es ist möglich, dass Menschen ein Grundrecht auf ethische Unabhängigkeit haben, das zumindest diese zweite Form des staatlichen Perfektionismus ausschließt. ^[17]

Wir können uns dem Einfluss unseres ethischen Umfelds nicht entziehen: Wir unterliegen den Beispielen, Ermahnungen und Feiern der Vorstellungen anderer Menschen über das Leben. Wir müssen jedoch darauf bestehen, dass dieses Umfeld unter der Schirmherrschaft der ethischen Unabhängigkeit geschaffen wird: dass es organisch durch die Entscheidungen von Millionen von Menschen geschaffen wird, die die Freiheit haben, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen, und nicht durch politische Mehrheiten, die ihre Entscheidungen jedem auferlegen. (Dworkin 2011, 371)

Wenn es ein Recht auf ethische Unabhängigkeit gibt (und wenn die Menschen allgemein an ihre Existenz glauben), würde dies helfen, das oben erwähnte Gefühl der Beleidigung zu erklären. Man könnte sagen, der staatliche Perfektionismus übernimmt die Verantwortung der Menschen, ihr eigenes Leben zu führen, wie sie es für richtig halten, vorausgesetzt, sie gewähren anderen die gleiche Freiheit. Auf diese Weise werden erwachsene Bürger so behandelt, als wären sie Kinder.

Man kann davon ausgehen, dass sich das Recht auf ethische Unabhängigkeit aus etwas noch Grundlegenderem ergibt - dem gleichen moralischen Status der Bürger. Staatliche perfektionistische Maßnahmen, ob erzwungen oder nicht, die darauf abzielen, einige Bestrebungen zu fördern und andere zu entmutigen, weil sie einen höheren ethischen Wert haben, verstoßen gegen diesen Status, indem sie davon ausgehen, dass einige Bürger nicht in der Lage sind, eine Konzeption des Guten zu entwickeln, zu verfolgen und zu überarbeiten (Quong 2011, 101–106). Diese Verweigerung des gleichen moralischen Status erklärt, warum solche Maßnahmen eine beleidigende Botschaft aussenden, die über die Auswirkungen auf die Autonomie der Bürger hinaus zu beanstanden ist.

Als Reaktion darauf können Perfektionisten argumentieren, dass das angebliche Recht auf ethische Unabhängigkeit eine Übertreibung einer wichtigen, aber bescheideneren Wahrheit ist. Wenn Autonomie ein perfektionistisches Gut ist und ein zentraler Bestandteil eines gut gelebten Lebens ist, haben Personen das Recht, wichtige lebensgestaltende Entscheidungen zu treffen, die die Regierungen respektieren müssen. Durch die Anerkennung und Achtung dieser Rechte behandeln die Regierungen ihre Bürger nicht als Kinder, sondern als unabhängige moralische Akteure. Diese Rechte ergeben sich jedoch nicht aus einem allgemeinen Recht auf ethische Unabhängigkeit, das alle staatlichen Bemühungen zur Förderung des Guten ausschließt.

Darüber hinaus können Perfektionisten argumentieren, dass es keine Beleidigung für den Status eines Menschen als moralisch gleichwertig ist, ihn so zu behandeln, dass seine rationalen Fähigkeiten nicht perfekt, sondern fehleranfällig sind. Unsere Fähigkeit, eine Vorstellung vom Guten zu formen, zu verfolgen und zu überarbeiten, ebenso wie unsere Fähigkeit zu einem Sinn für Gerechtigkeit, kann uns zu falschen Schlussfolgerungen führen. Wenn der Staat wertvolle Bestrebungen gegenüber wertlosen unterstützt, leugnet er nicht mehr den gleichen moralischen Status derjenigen, die sein Handeln ablehnen, als wenn er eine solide Vorstellung von Gerechtigkeit durchsetzt, die umstritten ist. In beiden Fällen drückt die Annahme, dass die Bürger Fehler machen können, nicht die Ansicht aus, dass ihnen die Fähigkeiten, die einen gleichen moralischen Status ausmachen, fehlen oder dass ihnen diese fehlen.

3.6 Indirekte Argumente

Das Prinzip der Staatsneutralität, das Schadensprinzip und das angebliche Recht auf ethische Unabhängigkeit setzen der Macht der Regierungen, das Gute zu fördern, oder den Mitteln, mit denen sie das Gute fördern können, moralische Grenzen. Aber manchmal wird nicht behauptet, dass perfektionistische Politik im Prinzip illegitim ist, sondern dass sie sich selbst besiegen oder besiegen würden. Der beste Weg für den Staat, das Gute zu fördern, besteht manchmal darin, alle direkten Bemühungen zur Förderung des Guten gewissenhaft zu unterlassen (Kymlicka 1990, 199–205). Ein indirektes Argument gegen die perfektionistische Politik räumt daher ein, dass es dem Staat gestattet ist, ein gutes Menschenleben zu fördern, zeigt jedoch, dass die Bemühungen des Staates, dies zu tun, scheitern werden. Indirekte Argumente dieser Art nehmen unterschiedliche Formen an. Einige Argumente appellieren an die Natur des menschlichen Gutes,während andere auf die Inkompetenz moderner Regierungen hinweisen.

Das einflussreichste Argument, das sich auf die Natur des menschlichen Gutes bezieht, lautet, dass eine Aktivität oder Beziehung, um das Leben eines Menschen zu verbessern, dessen Wert bestätigen muss. Dieses Argument, das oft als Indossierungsbeschränkung bezeichnet wird, besagt, dass politische Maßnahmen, die Menschen zu Aktivitäten oder Aktivitäten zwingen oder führen, die sie nicht wertschätzen, kontraproduktiv sind. Diese Maßnahmen werden das Leben von niemandem verbessern. und sie können Schaden anrichten, indem sie Menschen von Aktivitäten und Beschäftigungen ablenken, die ihrem Leben einen Mehrwert verleihen würden.

Die Endorsement-Einschränkung basiert auf einer einfachen Idee. Um einem menschlichen Leben einen Mehrwert zu verleihen, muss eine Aktivität oder Beziehung von innen bestätigt werden. „Kein Leben geht besser, wenn man von außen nach Werten geführt wird, die die Person nicht unterstützt“(Kymlicka 1990, 203). Es können Fragen aufgeworfen werden, was die Billigung einer Aktivität ausmacht. Erfordert die Bestätigung beispielsweise eine positive Bestätigung des Werts einer Aktivität oder erfordert sie lediglich, dass man sich nicht von ihr entfremdet? Je nachdem, wie das Motiv zur Konditionierung des Werts von Aktivitäten charakterisiert wird, können verschiedene Versionen der Endorsement-Einschränkung unterschieden werden. Verschiedene Versionen der Endorsement-Einschränkung haben unterschiedliche Auswirkungen auf die staatliche Politik. Nehmen wir zum Beispiel andass viele Bürger überhaupt keine Meinung über den Wert von Kunst haben und dass sie veranlasst werden, Kunstmuseen zu besuchen, weil ihre Regierung ihnen dafür eine Steuervergünstigung gewährt. Hier unterstützen sie die Aktivität nicht im starken Sinne, ihren Wert positiv zu bekräftigen. Dennoch kann die Politik der Regierung, Bürgern, die Kunstmuseen besuchen, Steuervergünstigungen zu gewähren, etwas Gutes bewirken, wenn die Billigung keine positive Bestätigung erfordert. Wenn die Bürger nicht von der Aktivität entfremdet sind, können sie daraus einen Wert ableiten. Die Regierungspolitik, Bürgern, die Kunstmuseen besuchen, Steuervergünstigungen zu gewähren, kann etwas Gutes bewirken, wenn die Billigung keine positive Bestätigung erfordert. Wenn die Bürger nicht von der Aktivität entfremdet sind, können sie daraus einen Wert ableiten. Die Regierungspolitik, Bürgern, die Kunstmuseen besuchen, Steuervergünstigungen zu gewähren, kann etwas Gutes bewirken, wenn die Billigung keine positive Bestätigung erfordert. Wenn die Bürger nicht von der Aktivität entfremdet sind, können sie daraus einen Wert ableiten.

Die Endorsement-Einschränkung sieht besonders überzeugend aus, wenn bestimmte Beispiele berücksichtigt werden. Um ein solches Beispiel zu nennen: Es wird allgemein angenommen, dass die religiöse Anbetung, um einen Mehrwert für ein Leben zu schaffen, wahr sein muss, dass die Person den Wert der religiösen Anbetung tatsächlich von „innen“sieht. Kritiker der Indossierungsbeschränkung behaupten, dass das Argument aus diesen plausiblen Beispielen übergeneralisiert wird (Wall 1998). Kritiker behaupten auch, dass die Befürwortungsbeschränkung eine echte Kraft hat, wenn sie auf staatliche Bemühungen gerichtet ist, Menschen zu zwingen, bestimmte Aktivitäten auszuüben, aber viel weniger Kraft, wenn sie auf staatliche Bemühungen gerichtet ist, bestimmte wertlose Aktivitäten zu entmutigen oder zu verbieten (Hurka 1995, 47–48). Wenn der Staat beispielsweise die Prostitution unter Strafe stellt, muss er niemanden dazu zwingen, eine Tätigkeit auszuüben, die er oder sie für wertlos hält. Das Abschließen einer wertlosen Option kann viele lohnende Optionen offen lassen, die die Menschen nach ihren eigenen Urteilen über den Wert dieser Optionen verfolgen können.

Die Befürwortungsbeschränkung kann gestärkt werden, so dass sie gegen staatliche Bemühungen spricht, schlechte Optionen abzuschirmen, selbst wenn diese Bemühungen den Bürgern die Freiheit lassen, wertvolle Optionen nach ihren eigenen Urteilen zu verfolgen. Es wird manchmal behauptet, dass die Befürwortungsbeschränkung notwendig ist, um sicherzustellen, dass die Menschen ein Leben in ethischer Integrität führen. Um ein Leben in ethischer Integrität zu führen, muss man gut auf die Herausforderung reagieren, die sein Leben mit sich bringt. Und eine solche Herausforderung, so könnte man argumentieren, kann nicht besser gemacht werden, wenn „sie von anderen im Voraus eingegrenzt, vereinfacht und gebogen wurde“(Dworkin 1995, 271).

Diese Verteidigung der Befürwortungsbeschränkung beruht auf einer Hintergrundkonzeption eines guten menschlichen Lebens, die besagt, dass die Güte eines menschlichen Lebens im „inhärenten Wert einer qualifizierten Lebensleistung“liegt (Dworkin 1995, 244). Diese Hintergrundkonzeption eines guten menschlichen Lebens (eine Konzeption, die Ronald Dworkin als „Herausforderungsmodell“bezeichnet) wurde kritisiert (Arneson 2003); Die Verfügbarkeit zeigt jedoch deutlich, wie ein ethisches Anliegen zur Förderung eines guten Menschenlebens den Widerstand gegen die perfektionistische staatliche Politik zur Förderung eines solchen Lebens begründen kann.

Indirekte Argumente appellieren nicht an eine Hintergrundkonzeption eines guten menschlichen Lebens, sondern eher an profanere Tatsachen über die Kompetenz moderner Regierungen. Aus einer Vielzahl von Gründen wird oft angenommen, dass moderne Regierungen einfach nicht der Aufgabe gewachsen sind, das Gute zu fördern. Es wird hilfreich sein, lokale von globalen Versionen dieses Einwandes zu unterscheiden. Es könnte wahr sein, dass ein bestimmter Staat das Gute nicht direkt fördern sollte. Die Machthaber in diesem Zustand könnten zum Beispiel falsche Überzeugungen über das Gute haben. Darüber hinaus könnte es zutreffen, dass Staaten im Allgemeinen bestimmte objektive Güter nicht direkt fördern sollten. Freundschaft ist ein Gut, das plausibel zum objektiven Wert des menschlichen Lebens beiträgt, aber wenn Staaten versuchen, es direkt zu fördern, können sie mehr Schaden als Nutzen anrichten. Dies sind beides Beispiele lokaler Sorgen um die perfektionistische Politik.

Der globale Einwand verallgemeinert eine oder beide dieser Sorgen. Entweder fehlt allen Staaten die Kompetenz, das Gute zu fördern, oder alle (oder vielleicht die meisten) Güter sind so beschaffen, dass es für den Staat kontraproduktiv wäre, sie direkt zu fördern. Lokale Sorgen über die Wirksamkeit der perfektionistischen Politik stellen für die perfektionistische politische Theorie kein tiefes Problem dar. Kein ernsthafter Schriftsteller über Politik teilt sie in gewissem Maße. Das globale Misstrauen gegenüber der perfektionistischen Politik scheint jedoch einen echten Einwand zu sein. Wenn globales Misstrauen gegenüber der Kompetenz moderner Regierungen zur Förderung des Guten gerechtfertigt wäre, könnte die beste Politik für Staaten die Neutralität des Staates sein. Aus konsequentialistischen Gründen könnte ein perfektionistischer Ansatz in der Politik empfehlen, dass der Staat niemals darauf abzielt, das Gute zu fördern.

Der globale Einwand beruht auf sehr starken Behauptungen. Perfektionisten können antworten, dass diejenigen, die sie voranbringen, berechtigte Sorgen über das Potenzial von Staaten, ihre Macht zu missbrauchen, übertreiben. Darüber hinaus können sie argumentieren, dass der globale Einwand mehr bedroht als die perfektionistische Politik. Wenn Staaten das Gute nicht kompetent fördern können, können sie aus den gleichen Gründen die Justiz möglicherweise auch nicht kompetent durchsetzen (Caney 1991). Schließlich können Perfektionisten argumentieren, dass institutionelle Schutzmaßnahmen wie gesetzlich kodifizierte Rechte den Missbrauch staatlicher Macht, einschließlich staatlicher Macht, die perfektionistische Güter fördert, wirksam verhindern können (Sher 1997).

Wie dem auch sei, es ist wichtig, Mittel nicht mit Zwecken zu verwechseln. Das Ende der perfektionistischen Politik ist der Schutz und die Förderung objektiver Güter und / oder objektiv wertvoller Menschenleben. Die Frage, wo und wie oft sich der Staat eher auf indirekte als auf direkte Maßnahmen zur Förderung des Guten stützen sollte, ist eine Frage der perfektionistischen politischen Theorie. ^[18]Obwohl sich nichts von großer Bedeutung darauf auswirkt, könnte man eine Ansicht kategorisieren, die besagt, dass perfektionistische politische Ziele aus zufälligen Gründen immer am besten indirekt als echtes Beispiel für Perfektionismus verfolgt werden. In der Tat kann man sich eine Ansicht vorstellen, die besagt, dass perfektionistische politische Ziele am besten erreicht werden können, wenn kein Staatsbeamter den perfektionistischen Ansatz in der Politik akzeptiert. Dies wäre ein extrem einschränkender Fall - ein selbstloser Perfektionismus, aber vielleicht dennoch eine perfektionistische Theorie der Politik. Alternativ könnte man den Schluss ziehen, dass ein Perfektionismus, der immer zu seiner eigenen Ablehnung geraten hat, diesen Namen nicht verdient.

4. Fazit

Der Perfektionismus hat einen bemerkenswerten Stammbaum in der Geschichte der Ideen, aber wie viele Theorien in der moralischen und politischen Philosophie ist er noch in Arbeit. Die in diesem Beitrag behandelten Themen - perfektionistische Werttheorie, perfektionistische Ethik und Perfektionismus als Ansatz zur Politik - werden ständig kontrovers diskutiert und weiterentwickelt. Darüber hinaus bleiben diese Themen zwar komplementär, bleiben jedoch teilweise unabhängig voneinander. Es ist möglich, die perfektionistische Ethik zu bekräftigen und den Perfektionismus als Ansatz zur Politik abzulehnen. Ebenso ist es möglich, einige der Behauptungen der perfektionistischen Werttheorie zu akzeptieren und gleichzeitig perfektionistische ethische und politische Schlussfolgerungen abzulehnen.

Literaturverzeichnis

Zitierte Referenzen

• Ackerman, B., 1980, Soziale Gerechtigkeit und der liberale Staat, New Haven: Yale University Press.
• Aristoteles, Nikomachische Ethik, übersetzt von WD Ross, in Das Gesamtwerk von Aristoteles, J. Barnes (Hrsg.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Arneson, R., 2000, „Perfektionismus und Politik“, Ethics, 111: 37–63.
• –––, 2003, „Liberale Neutralität am Guten: Eine Autopsie“in Perfektionismus und Neutralität, S. Wall und G. Klosko (Hrsg.), Lanham, MD: Rowman & Littlefield, S. 191–208.
• Barry, B., 1995, Gerechtigkeit als Unparteilichkeit, Oxford: Oxford University Press.
• Brink, D., 2003, Perfektionismus und das Gemeinwohl, Oxford: Clarendon Press.
• Brink, D., 2013. Mills Progressive Principles, Oxford: Oxford University Press.
• Caney, S., 1991, „Konsequentialistische Verteidigung der liberalen Neutralität“, The Philosophical Quarterly, 41: 457–77.
• Chan, J., 2000, „Legitimität, Einstimmigkeit und Perfektionismus“, Philosophy and Public Affairs, 29: 5–42.
• Dorsey, D., 2010, „Drei Argumente für Perfektionismus“, Noûs, 44: 59–79.
• Dworkin, R., 1978, "Liberalism", in Public and Private Morality, S. Hampshire (Hrsg.), Cambridge: Cambridge University Press, S. 113–43.
• –––, 1995, „Grundlagen der liberalen Gleichheit“, in Equal Freedom, S. Darwall (Hrsg.), Ann Arbor: University of Michigan Press.
• –––, 2011, Justice for Hedgehogs, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
• Feinberg, J., 1989, Harm to Self, New York: Oxford University Press.
• Finnis, J., 1980, Naturgesetz und Naturrechte, Oxford: Clarendon Press.
• Foot, P., 2003, Natural Goodness, Oxford: Oxford University Press.
• Galston, W., 1994, Liberal Purposes, Cambridge: Cambridge University Press.
• Green, TH, 1986, Lectures on the Principles of Political Obligation, P. Harris und J. Morrow (Hrsg.), Cambridge: Cambridge University Press.
• Griffin, J., 1986, Wohlbefinden: seine Bedeutung, Messung und moralische Bedeutung, Oxford, Clarendon Press.
• Hobhouse, LT, 1911, Liberalismus, London: Oxford University Press.
• Hurka, T., 1993, Perfektionismus, New York: Oxford University Press.
• –––, 1995, „Indirekter Perfektionismus: Kymlicka über liberale Neutralität“, Journal of Political Philosophy, 3: 36–57.
• Kagan, S., 1989, Die Grenzen der Moral, New York: Oxford University Press.
• Kant, I., 1797, The Metaphysics of Morals, M. Gregor (Hrsg.), Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
• Kymlicka, W., 1990, Zeitgenössische politische Philosophie, Oxford: Oxford University Press.
• Kramer, M., 2017, Liberalismus mit Exzellenz, Oxford: Oxford University Press.
• Larmore, C., 1987, Patterns of Moral Complexity, Cambridge: Cambridge University Press.
• Mill, JS, 1859, On Liberty, E. Rapaport (Hrsg.), Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1978. (Seitenverweis bezieht sich auf das 1978er Impressum.)
• Nagel, T., 1991, Equality and Partiality, New York: Oxford University Press.
• Nietzsche, F., 1873/1876, Unzeitgemäße Meditationen, D. Breazeale (Hrsg.), Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• Nussbaum, M. 2011. „Perfektionistischer Liberalismus und politischer Liberalismus“, Philosophy and Public Affairs, 39: 3–45.
• Pallikkathayil, J., 2016, „Weder Perfektionismus noch politischer Liberalismus“, Philosophy and Public Affairs, 44: 171–196.
• Parfit, D., 1986, "Überbevölkerung und Lebensqualität", in Applied Ethics, P. Singer (Hrsg.), New York: Oxford University Press.
• Pettit, P. und Smith, M., 2004, "Die Wahrheit in der Deontologie", in Vernunft und Wert: Themen aus der Moralphilosophie von Joseph Raz, RJ Wallace, P. Pettit, S. Scheffler und M. Smith (Hrsg.), Oxford: Clarendon Press.
• Quong, J., 2011, Liberalismus ohne Perfektion, Oxford: Oxford University Press.
• Rawls, J., 1971, Eine Theorie der Gerechtigkeit, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
• –––, 1993, Politischer Liberalismus, New York: Columbia University Press.
• Raz, J., 1986, Die Moral der Freiheit, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1994, Ethik im öffentlichen Bereich, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 1998, „Uneinigkeit in der Politik“, The American Journal of Jurisprudence, 43: 25–52.
• Scanlon, TM, 1998, Was wir uns schulden, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
• Scheffler, S., 1982. Die Ablehnung des Konsequentialismus, Oxford: Oxford University Press.
• ––– 1991, „Vorrechte ohne Einschränkungen“, Philosophical Perspectives 6: 377–97.
• Sher, G., 1997, Jenseits der Neutralität: Perfektionismus und Politik, Cambridge: Cambridge University Press.
• Sidgwick, H., 1907, Die Methoden der Ethik, 7 ^th Edition, Indianapolis: Hackett Publishing Company.
• Simmons, AJ, 2005, „Zustimmungstheorie für Libertäre“, Social Philosophy and Policy, 22: 330–356.
• Spinoza, B., 1667, Ethik in den gesammelten Werken von Spinoza, Band 1, E. Curley (Hrsg.), Princeton: Princeton University Press, 1985.
• Sumner, LW, 1996, Wohlfahrt, Glück und Ethik, New York: Oxford University Press.
• Wall, S., 1998, Liberalismus, Perfektionismus und Zurückhaltung, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2001, „Neutralität und Verantwortung“, Journal of Philosophy, 98: 389–410.
• –––, 2010, „Neutralismus für Perfektionisten: Der Fall der eingeschränkten staatlichen Neutralität“, Ethics, 120: 232–256.
• ––– 2012, „Perfektionismus“, in The Routledge Companion to Social and Political Philosophy, G. Gaus und F. D'Agostino (Hrsg.), Abingdon: Routledge.
• –––, 2013a, „Moralischer Umweltschutz“im Paternalismus: Theorie und Praxis, C. Coons und M. Weber (Hrsg.), Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2013b, „Durchsetzung der Moral“, Strafrecht und Philosophie, 13: 455–71.

Andere Arbeiten

• Arneson, R., 1999, „Human Flourishing vs. Desire Satisfaction“, Social Philosophy and Policy, 16: 113–42.
• Bird, C., 1996, „Gegenseitiger Respekt und neutrale Rechtfertigung“, Ethics, 107: 62–96.
• Brighouse, H., 1995, „Neutralität, Öffentlichkeitsarbeit und öffentliche Finanzierung der Künste“, Philosophy and Public Affairs, 24: 35–63.
• Clarke, S., 2006, „Staatspaternalismus, Neutralität und Perfektionismus“, Journal of Political Philosophy 14: 111–121.
• de Marneffe, P., 1990, „Liberalismus, Freiheit und Neutralität“, Philosophy and Public Affairs, 19: 253–74.
• –––, 2009, Liberalismus und Prostitution, Oxford: Oxford University Press.
• Galston, W., 1980, Gerechtigkeit und das menschliche Wohl, Chicago: University of Chicago Press.
• Gaus, G., 2003, „Liberale Neutralität: Ein überzeugendes und radikales Prinzip“in Perfektionismus und Neutralität, S. Wall und G. Klosko (Hrsg.), Lanham, MD: Rowman und Littlefield, S. 137–65.
• George, R. 1993, Making Men Moral, Oxford: Oxford University Press.
• Haksar, V., 1979, Gleichheit, Freiheit und Perfektionismus, Oxford: Clarendon Press.
• Humboldt, W. von., 1810, The Limits of State Action, übersetzt von JW Burrow, Cambridge: Cambridge University Press, 1969.
• Kitcher, P., 1999, „Essence and Perfection“, Ethics, 110: 59–83.
• Kraut, R., 1999, „Politik, Neutralität und das Gute“, Social Philosophy and Policy, 16: 315–332.
• Lecce, S., 2008, Gegen Perfektionismus: Verteidigung der liberalen Neutralität, Toronto: University of Toronto Press.
• McCabe, D., 2000, "Wissen über das Gute: Ein Problem mit Anti-Perfektionismus", Ethics, 110: 311-338.
• Patten, A., 2012, „Liberale Neutralität: Eine Neuinterpretation und Verteidigung“, Journal of Political Philosophy, 20: 249–272.
• Rashdall, H., 1907, Theorie von Gut und Böse, London: Oxford University Press.
• Rasmussen, D. und Den Uyl, D., 2005, Norms of Liberty: Eine perfektionistische Grundlage für nicht perfektionistische Politik, Pennsylvania: Pennsylvania State University Press.
• Raz, J., 1990, „Angesichts der Vielfalt: Der Fall der epistemischen Abstinenz“, Philosophy and Public Affairs, 19: 3–47.
• –––, 1996, „Freiheit und Vertrauen“in Naturrecht, Liberalismus und Moral, R. George (Hrsg.), Oxford: Oxford University Press.
• Sandel, M., 2005, Public Philosophy, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
• Waldron, J., 1989, „Autonomie und Perfektionismus in Raz 'Moral der Freiheit“, Southern California Law Review, 62: 1097–1152.
• Weinstock, D., 1999, „Neutralisierung der Perfektion: Hurka über liberale Neutralität“, Dialogue, 38: 45–62.

Akademische Werkzeuge

	Wie man diesen Eintrag zitiert.
	Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
	Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
	Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

[Bitte kontaktieren Sie den Autor mit Vorschlägen.]