Personalismus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-05-24 11:17

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Erstveröffentlichung Do 12.11.2009; inhaltliche Überarbeitung Fr 11. Mai 2018

Obwohl der Begriff "Personalismus" erst in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts als Bezeichnung für philosophische Schulen und Systeme bekannt wurde, hatte sich das personalistische Denken im Laufe des 19. Jahrhunderts als Reaktion auf wahrgenommene depersonalisierende Elemente im Rationalismus der Aufklärung, im Pantheismus, entwickelt. Hegelscher absoluter Idealismus, Individualismus sowie Kollektivismus in der Politik sowie materialistischer, psychologischer und evolutionärer Determinismus. Der Personalismus unterstreicht in seinen verschiedenen Formen immer die Zentralität der Person als primären Untersuchungsort für philosophische, theologische und humanistische Studien. Es ist ein Ansatz oder ein Denksystem, das die Person als das ultimative erklärende, erkenntnistheoretische, ontologische und axiologische Prinzip aller Realität betrachtet oder betrachtet. Obwohl diese Denkbereiche nicht von allen Personalisten gleichermaßen betont werden und es Spannungen zwischen idealistischen, phänomenologischen, existentialistischen und thomistischen Versionen des Personalismus gibt.

1. Was ist Personalismus?
2. Die historischen Vorgeschichten des Personalismus
3. Europäischer Personalismus
4. Amerikanischer Personalismus
5. Östlicher Personalismus
6. Merkmale des personalistischen Denkens
- 6.1 Menschen, Tiere und Natur
- 6.2 Die Würde der Person
- 6.3 Innerlichkeit und Subjektivität
- 6.4 Selbstbestimmung
- 6.5 Relationalität und Gemeinschaft
Literaturverzeichnis
- Primärliteratur
- Sekundärliteratur
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1. Was ist Personalismus?

Personalismus gibt es in vielen verschiedenen Versionen, und dies macht es etwas schwierig, ihn als philosophische und theologische Bewegung zu definieren. Viele philosophische Schulen haben im Kern einen bestimmten Denker oder sogar ein zentrales Werk, das als kanonischer Prüfstein dient. Der Personalismus ist eine diffusere und vielseitigere Bewegung und hat keinen solchen gemeinsamen Bezugspunkt. Es ist in der Tat angemessener, von vielen Personalismen als von einem Personalismus zu sprechen. 1947 konnte Jacques Maritain schreiben, dass es mindestens „ein Dutzend personalistische Lehren gibt, die manchmal nichts mehr gemeinsam haben als das Wort„ Person “Wichtige Vertreter des Personalismus haben ihre Theorien nicht systematisch behandelt.

Es ist vielleicht angemessener, vom Personalismus als einer „gegenwärtigen“oder einer breiteren „Weltanschauung“zu sprechen, da er mehr als eine Schule oder eine Lehre darstellt, während gleichzeitig die wichtigsten Formen des Personalismus einige zentrale und wesentliche Gemeinsamkeiten aufweisen. Am wichtigsten ist die allgemeine Bestätigung der Zentralität der Person für das philosophische Denken. Der Personalismus setzt die ultimative Realität und den Wert in der Persönlichkeit voraus - sowohl menschlich als auch (zumindest für die meisten Personalisten) göttlich. Es betont die Bedeutung, Einzigartigkeit und Unverletzlichkeit der Person sowie die im Wesentlichen relationale oder soziale Dimension der Person. Der Titel „Personalismus“kann daher zu Recht auf jede Denkschule angewendet werden, die sich auf die Zentralität von Personen und ihren einzigartigen Status unter Wesen im Allgemeinen konzentriert.und Personalisten erkennen normalerweise die indirekten Beiträge einer Vielzahl von Denkern in der Geschichte der Philosophie an, die sich nicht als Personalisten betrachteten. Personalisten glauben, dass die Person der ontologische und erkenntnistheoretische Ausgangspunkt der philosophischen Reflexion sein sollte. Viele sind bemüht, die Erfahrung, den Status und die Würde des Menschen als Person zu untersuchen und dies als Ausgangspunkt für alle nachfolgenden philosophischen Analysen zu betrachten.und die Würde des Menschen als Person und betrachten dies als Ausgangspunkt für alle nachfolgenden philosophischen Analysen.und die Würde des Menschen als Person und betrachten dies als Ausgangspunkt für alle nachfolgenden philosophischen Analysen.

Personalisten betrachten die Persönlichkeit (oder „Persönlichkeit“) als den Grundbegriff, als den, der der gesamten Realität einen Sinn verleiht und ihren höchsten Wert darstellt. Die Persönlichkeit bringt eine unantastbare Würde mit sich, die bedingungslosen Respekt verdient. Personalismus war größtenteils nicht in erster Linie eine theoretische Philosophie der Person. Obwohl es ein einzigartiges theoretisches Verständnis der Person verteidigt, unterstützt dieses Verständnis an sich die Priorisierung der praktischen oder moralischen Philosophie, während gleichzeitig die moralische Erfahrung der Person das theoretische Verständnis entscheidend bestimmt. Für Personalisten kombiniert eine Person Subjektivität und Objektivität, kausale Aktivität und Empfänglichkeit, Einheit und Beziehung, Identität und Kreativität. Die moralische Natur der Person betonen,oder die Person als Subjekt und Objekt freier Aktivität, Personalismus konzentriert sich in der Regel auf praktisches, moralisches Handeln und ethische Fragen.

Einige Personalisten sind Idealisten und glauben, dass die Realität und ihr Sinn aus dem Bewusstsein bestehen, während andere den philosophischen Realismus vertreten und argumentieren, dass die natürliche Ordnung unabhängig vom menschlichen Bewusstsein ist. Aus taxonomischen Gründen können die vielen Arten des Personalismus in zwei grundlegende Kategorien eingeteilt werden: Personalismus im engeren Sinne und Personalismus im weiteren Sinne. Strenger Personalismus stellt die Person in den Mittelpunkt eines philosophischen Systems, das aus einer „Intuition“der Person selbst hervorgeht, und analysiert dann die persönliche Realität und die persönliche Erfahrung, die Gegenstand dieser Intuition sind. Die Methode der wichtigsten europäischen Version dieses strengen Personalismus des 20. Jahrhunderts basiert weitgehend auf Phänomenologie und Existentialismus. Abkehr von der traditionellen Metaphysik und Bildung eines eigenen philosophischen Systems. In der idealistischen Version des Personalismus wird jedoch deutlicher, dass die tieferen Quellen des strengen Personalismus häufig in der frühen kritischen Rezeption des deutschen Idealismus und in einigen Aspekten der Philosophie des moralischen Sinnes liegen. Die ursprüngliche Intuition ist wirklich die des Selbstbewusstseins, durch die man nicht zuletzt Werte und wesentliche Bedeutungen durch unmittelbare Erfahrung erfasst. Das Wissen, das durch das Nachdenken über diese Erfahrung entsteht, ist nichts anderes als eine Erklärung der ursprünglichen Intuition, die wiederum ein Bewusstsein für einen Rahmen für moralisches Handeln erzeugt. Die Intuition der Person als Zentrum von Werten und Bedeutungen wird jedoch in phänomenologischen oder existenziellen Analysen nicht erschöpft. Diese Analysen weisen oft über sich selbst hinaus,Hinweis auf eine konstitutive Transzendenz der Person selbst, die entweder auf ihre spezifischen Manifestationen oder auf die Gesamtsumme dieser Manifestationen nicht reduzierbar ist. Trotz ihrer Unterschiede repräsentieren sowohl die amerikanische Schule von Bowne und seine ersten Anhänger als auch der europäische Personalismus von Emmanuel Mounier Personalismus in diesem strengen Sinne.

Der Personalismus im weiteren Sinne betrachtet die Person weder als Objekt einer ursprünglichen Intuition, noch versteht er die philosophische Forschung als Beginn einer Analyse der unmittelbaren persönlichen Erfahrung und ihres Kontextes. Vielmehr manifestiert die Person im Rahmen einer allgemeinen Metaphysik ihren einzigartigen Wert und ihre wesentliche Rolle. Somit nimmt die Person den zentralen Platz im philosophischen Diskurs ein, aber dieser Diskurs wird nicht auf eine Erklärung oder Entwicklung einer ursprünglichen Intuition der Person reduziert. Die Person rechtfertigt nicht die Metaphysik, sondern die Metaphysik rechtfertigt die Person und ihre verschiedenen Operationen. Anstatt eine autonome Metaphysik zu bilden, bietet der Personalismus im weiteren Sinne einen anthropologisch-ontologischen Perspektivwechsel innerhalb einer bestehenden Metaphysik und zeigt die ethischen Konsequenzen dieser Verschiebung auf. Die vielleicht bekannteste Art des Personalismus im weiteren Sinne ist der sogenannte „thomistische Personalismus“. Der thomistische Personalismus, der von Persönlichkeiten wie Jacques Maritain, Yves Simon, Étienne Gilson, Robert Spaemann und Karol Wojtyła vertreten wird, stützt sich auf Prinzipien der philosophischen und theologischen Anthropologie von Thomas von Aquin, die er als kohärente Entwicklung unvollständiger Elemente des Denkens von Aquin ansieht.

Als philosophische Schule findet der Personalismus seine Grundlagen in der menschlichen Vernunft und Erfahrung, obwohl der historische Personalismus historisch fast immer mit dem biblischen Theismus verbunden war. Von Balthasar schlägt vor: "Ohne den biblischen Hintergrund ist es [Personalismus] unvorstellbar." Während die meisten Personalisten Theisten sind, ist der Glaube an Gott nicht für alle personalistischen Philosophien notwendig, und einige bekennen sich zu einem atheistischen Personalismus.

Obwohl der personalistische Ansatz allgemein als philosophische Schule angesehen wird, wird er häufig auch auf andere Disziplinen angewendet und führt zu einer Vielzahl von Titeln wie theologischem Personalismus, wirtschaftlichem Personalismus, ökologischem Personalismus und psychologischem Personalismus (zusammen mit ihren Umkehrungen: „personalistische Theologie“, „personalistisch“Wirtschaft, "personalistische Psychologie") und so weiter.

2. Die historischen Vorgeschichten des Personalismus

Der Begriff „Personalismus“feierte sein Weltpremiere in Deutschland, wo „der Personalismus“1799 erstmals von FDE Schleiermacher (1768–1834) in seinem Buch Über die Religion verwendet wurde. Amos Bronson Alcott scheint der erste Amerikaner gewesen zu sein, der das verwendete In einem Aufsatz von 1863 heißt es: „Die Lehre, dass die ultimative Realität der Welt eine göttliche Person ist, die das Universum durch einen kontinuierlichen Akt kreativen Willens erhält.“Der Begriff „amerikanischer Personalismus“wurde von Walt Whitman (1819–1892) in seinem Aufsatz „Personalismus“geprägt, der im Mai 1868 in The Galaxy veröffentlicht wurde. 1903 veröffentlichte Charles Renouvier Le Personnalisme und führte das Wort damit auch ins Französische ein. Das Wort „Personalismus“erschien erstmals 1915 in einem Artikel von Ralph T. Flewelling als enzyklopädischer Eintrag in Band IX von Hastings 'Encyclopedia of Religion and Ethics.

Laut Albert C. Knudson ist der Personalismus „die reife Frucht von mehr als zwei Jahrtausenden intellektueller Arbeit, die Spitze einer Pyramide, deren Grundstein von Platon und Aristoteles gelegt wurde“. Katholische Personalisten betonen insbesondere die entscheidende Rolle des mittelalterlichen Denkens und insbesondere der Scholastik für die Entwicklung des Personalismus. Étienne Gilson hat zum Beispiel beobachtet, dass Thomas von Aquin die individuelle Person als einzigartig ansah, wenn Platon das Zentrum der Realität in Ideen lokalisiert, wobei konkrete Instanzen davon nur zufällig sind und Aristoteles nicht auf numerische Individuen, sondern auf die universelle spezifische Form Wert legt unter Wesen wegen Vernunft und Selbstbeherrschung. Obwohl niemand so weit geht, Aquin als Personalisten zu bezeichnen, schlagen einige vor, dass er den notwendigen Boden geschaffen hat, auf dem die personalistische Theorie Wurzeln schlagen könnte. In diesem Zusammenhang schrieb Karol Wojtyła, dass Aquin „zumindest einen Ausgangspunkt für den Personalismus im Allgemeinen darstelle“.

Der Begriff Person stammt aus der lateinischen Persona, deren Ursprünge auf das griechische Drama zurückzuführen sind, in dem das πρόσωπον oder die Maske mit der Rolle identifiziert wurde, die ein Schauspieler in einer bestimmten Produktion übernehmen würde. Eine solche Verwendung wird heute im Wort „Persona“übernommen, das sich auf Charaktere in der fiktiven Literatur oder im Drama oder auf zweite Identitäten bezieht, die Menschen für das Verhalten in bestimmten sozialen Kontexten annehmen. Die Einführung in den Mainstream des intellektuellen Sprachgebrauchs ging jedoch mit dem theologischen Diskurs während der patristischen Zeit einher, insbesondere mit den Versuchen, zentrale Wahrheiten des christlichen Glaubens zu klären oder zu definieren. Diese Diskussionen konzentrierten sich hauptsächlich auf zwei Lehren: die Dreifaltigkeit (drei „Personen“in einem Gott) und die Inkarnation der zweiten Person der Dreifaltigkeit (die „hypostatische“Vereinigung zweier göttlicher und menschlicher Naturen in einer „Person“). Verwirrung trübte diese Diskussionen aufgrund von Unklarheiten in der philosophischen und theologischen Terminologie, so dass zum Beispiel die These - Sabellius zugeschrieben - vorgebracht werden würde, dass es in Gott ein ύπόστασις und drei πρόσωπα gab, wobei ύπόστασις die Bedeutung von „Person“vermittelte und πρόσωπα trug den Sinn von "Rollen" oder "Seinsmodi". Um diese Geheimnisse präzise darzustellen, mussten das Konzept der Person und das Verhältnis der Person zur Natur geklärt werden. Die Debatten gipfelten im Ersten Rat von Nicäa (325) und im Ersten Rat von Konstantinopel (381) sowie in der Ausarbeitung und Verbreitung des Glaubensbekenntnisses von Nicene und Konstantinopolit. Die These - Sabellius zugeschrieben - würde vorgebracht, dass es in Gott ein ύπόστασις und drei πρόσωπα gab, wobei ύπόστασις die Bedeutung von „Person“vermittelte und πρόσωπα den Sinn von „Rollen“oder „Seinsmodi“trug. Um diese Geheimnisse präzise darzustellen, mussten das Konzept der Person und das Verhältnis der Person zur Natur geklärt werden. Die Debatten gipfelten im Ersten Rat von Nicäa (325) und im Ersten Rat von Konstantinopel (381) sowie in der Ausarbeitung und Verbreitung des Glaubensbekenntnisses von Nicene und Konstantinopolit. Die These - Sabellius zugeschrieben - würde vorgebracht, dass es in Gott ein ύπόστασις und drei πρόσωπα gab, wobei ύπόστασις die Bedeutung von „Person“vermittelte und πρόσωπα den Sinn von „Rollen“oder „Seinsmodi“trug. Um diese Geheimnisse präzise darzustellen, mussten das Konzept der Person und das Verhältnis der Person zur Natur geklärt werden. Die Debatten gipfelten im Ersten Rat von Nicäa (325) und im Ersten Rat von Konstantinopel (381) sowie in der Ausarbeitung und Verbreitung des Glaubensbekenntnisses von Nicene und Konstantinopolit. Die Debatten gipfelten im Ersten Rat von Nicäa (325) und im Ersten Rat von Konstantinopel (381) sowie in der Ausarbeitung und Verbreitung des Glaubensbekenntnisses von Nicene und Konstantinopolit. Die Debatten gipfelten im Ersten Rat von Nicäa (325) und im Ersten Rat von Konstantinopel (381) sowie in der Ausarbeitung und Verbreitung des Glaubensbekenntnisses von Nicene und Konstantinopolit.

Obwohl sich das philosophische Konzept der Person zuerst in diesem theologischen Kontext unter Bezugnahme auf die Personen der Dreifaltigkeit entwickelte, erleichterten die allgemeinen griechischen philosophischen Konzepte, die an diesen trinitologischen Ursprüngen beteiligt waren, seine Anwendung auch auf den Menschen. Der philosophische Personalismus kann den theologischen Annahmen, mit denen die frühe Verwendung des Begriffs „Person“beladen ist, angemessen sein oder auch nicht. Die klassische, grundlegende und rein philosophische Definition, die von Personalisten nach wie vor akzeptiert wird, wurde von Boethius (ca. 480–524) schon früh gegeben: „persona est naturae rationalis individua substantia“. Diese Definition besteht aus zwei Teilen. Der wesentliche Ausgangspunkt ist ein existierendes Individuum: ein singuläres, existierendes Suppositum oder ύπόστασις. Hier unterscheidet das Adjektiv „Individuum“eine vorhandene Substanz von einer gemeinsamen oder zweiten Substanz. Das zweite Element der Definition - naturae rationalis - qualifiziert den Begriff der individuellen Substanz: Die Person ist ein Individuum, das eine rationale Natur besitzt. Es ist diese rationale, spirituelle Natur, die zu den verschiedenen Eigenschaften führt, die die Person auszeichnen, Eigenschaften, denen Personalisten entscheidende Bedeutung beimessen.

Das trinitologische Konzept der Person war weit entfernt von der modernen Bedeutung, die der Begriff im Personalismus annimmt, und auch Boethius 'Definition zeigt nur in der geringsten abstrakten Darstellung die tiefe und umfassende Bedeutung, die der Personalismus ihm zuschreibt. Wie vom Personalismus akzeptiert, ist es das Ergebnis einer langen und komplexen kumulativen Entwicklung, die zu einem reichen, wenn auch etwas schwer fassbaren Konzept führt, das in gewisser Hinsicht die ursprünglichen Konnotationen der Äußerlichkeit in den frühen Bedeutungen von „Maske“und „Rolle“vollständig umkehrt.: Person kommt eher, um den innersten spirituellen und authentischsten Kern des einzigartigen Individuums zu bezeichnen, während eine radikale Offenheit gegenüber dem Äußeren erhalten bleibt. Bereits im Laufe des Mittelalters wurden weitere Definitionen gegeben, nicht nur von Aquin. Nicht zuletzt das augustinische Beispiel erfahrener Innerlichkeit und Reflexivität, die Idee der Form als Prinzip der Individualisierung und die spätmittelalterliche und franziskanische Betonung von Willen und Singularität gingen in das frühneuzeitliche Denken über die Person ein und verbanden sich mit der stärkeren Konzentration auf die menschliche Persönlichkeit das war charakteristisch für den Humanismus der Renaissance.

In diesem Sinne haben die frühneuzeitlichen Konzepte von Subjektivität und Selbstbewusstsein der Definition und dem Verständnis des zentralen Konzepts im Personalismus neue Elemente hinzugefügt oder es sogar wesentlich verändert. Immanuel Kants epistemischer Dualismus, der die Bedeutung von Subjekt und Objekt für das Wissen unterstreicht, öffnete die Tür sowohl zur idealistischen Form des Personalismus als auch zur Phänomenologie und zum Existentialismus, die für den Personalismus des 20. Jahrhunderts so wichtig wurden. Kant trug auch wesentlich zum personalistischen Verständnis der Menschenwürde bei. Im Gegensatz zu Hobbes, für den „der Wert eines Mannes“„sein Preis“und Würde „der öffentliche Wert eines Mannes“ist, betrachtete Kant Würde als „inneren Wert“. Er stellte eine Dichotomie zwischen Preis und Würde auf, wobei „etwas, das einen Preis hat, gegen etwas anderes von gleichem Wert ausgetauscht werden kann;in der Erwägung, dass das, was jeden Preis übersteigt und daher kein Äquivalent zulässt, eine Würde hat. “Sein gefeierter praktischer kategorischer Imperativ - Akt, um die Menschheit, ob in Ihrer eigenen Person oder in der eines anderen, immer als Zweck und niemals nur als Mittel zu behandeln - wurde fast wörtlich in Karol Wojtyłas „personalistisches Prinzip“aufgenommen.

Personalismus im Sinne einer bestimmten Philosophie oder Weltanschauung, die sich auf die volle, akkumulierte Bedeutung des Personenbegriffs konzentriert, trat jedoch nur im Kontext der breiten kritischen Reaktion gegen die verschiedenen unpersönlichen Philosophien auf, die die beherrschten Aufklärung und Romantik in Form rationalistischer und romantischer Formen von Pantheismus und Idealismus von Spinoza bis Hegel. Schlüsselfiguren dieser Reaktion waren Friedrich Heinrich Jacobi (1743–1819), der Initiator des sogenannten Pantheismusstreit in den 1780er Jahren, und FWJ Schelling (1775–1854), der in seiner späteren Arbeit die unpersönlichen Positionen seiner frühen idealistischen Systeme ablehnte. Dies waren jedoch nur die wichtigsten Figuren in einer breiten Bewegung, zu der viele andere Philosophen gehörten, vor allem die sogenannten spekulativen Theisten.sowie katholische und protestantische Theologen. Der in dieser Gegenbewegung entwickelte modifizierte idealistische, theistische Personalismus wurde nicht zuletzt über seinen verstorbenen deutschen Vertreter Rudolph Hermann Lotze (1817–81) entscheidend, nicht nur für den amerikanischen, idealistischen Personalismus von Bowne, sondern auch für den parallelen Briten idealistischer Personalismus, dessen führender Vertreter Andrew Seth Pringle-Pattison (1856-1931) war. Obwohl die kontinentaleuropäischen Personalisten des 20. Jahrhunderts den Hegelschen Idealismus ablehnen und sich stattdessen der Phänomenologie, dem Existentialismus und dem Thomismus zuwenden würden, wurde der Umriss der personalistischen Kritik an unpersönlichen Denkweisen von den hier erwähnten Denkern bereits seit dem letzten Jahrzehnten des achtzehnten Jahrhunderts. Der in dieser Gegenbewegung entwickelte theistische Personalismus wurde nicht zuletzt über seinen verstorbenen deutschen Vertreter Rudolph Hermann Lotze (1817–81) entscheidend, nicht nur für den amerikanischen, idealistischen Personalismus von Bowne, sondern auch für den parallelen, idealistischen britischen Personalismus, dessen Führung Vertreter war Andrew Seth Pringle-Pattison (1856-1931). Obwohl die kontinentaleuropäischen Personalisten des 20. Jahrhunderts den Hegelschen Idealismus ablehnen und sich stattdessen der Phänomenologie, dem Existentialismus und dem Thomismus zuwenden würden, wurde der Umriss der personalistischen Kritik an unpersönlichen Denkweisen von den hier erwähnten Denkern bereits seit dem letzten Jahrzehnten des achtzehnten Jahrhunderts. Der in dieser Gegenbewegung entwickelte theistische Personalismus wurde nicht zuletzt über seinen verstorbenen deutschen Vertreter Rudolph Hermann Lotze (1817–81) entscheidend, nicht nur für den amerikanischen, idealistischen Personalismus von Bowne, sondern auch für den parallelen, idealistischen britischen Personalismus, dessen Führung Vertreter war Andrew Seth Pringle-Pattison (1856-1931). Obwohl die kontinentaleuropäischen Personalisten des 20. Jahrhunderts den Hegelschen Idealismus ablehnen und sich stattdessen der Phänomenologie, dem Existentialismus und dem Thomismus zuwenden würden, wurde der Umriss der personalistischen Kritik an unpersönlichen Denkweisen von den hier erwähnten Denkern bereits seit dem letzten Jahrzehnten des achtzehnten Jahrhunderts. Rudolph Hermann Lotze (1817–81), nicht nur für den amerikanischen, idealistischen Personalismus von Bowne, sondern auch für den parallelen britischen idealistischen Personalismus, dessen führender Vertreter Andrew Seth Pringle-Pattison (1856–1931) war. Obwohl die kontinentaleuropäischen Personalisten des 20. Jahrhunderts den Hegelschen Idealismus ablehnen und sich stattdessen der Phänomenologie, dem Existentialismus und dem Thomismus zuwenden würden, wurde der Umriss der personalistischen Kritik an unpersönlichen Denkweisen von den hier erwähnten Denkern bereits seit dem letzten Jahrzehnten des achtzehnten Jahrhunderts. Rudolph Hermann Lotze (1817–81), nicht nur für den amerikanischen, idealistischen Personalismus von Bowne, sondern auch für den parallelen britischen idealistischen Personalismus, dessen führender Vertreter Andrew Seth Pringle-Pattison (1856–1931) war. Obwohl die kontinentaleuropäischen Personalisten des 20. Jahrhunderts den Hegelschen Idealismus ablehnen und sich stattdessen der Phänomenologie, dem Existentialismus und dem Thomismus zuwenden würden, wurde der Umriss der personalistischen Kritik an unpersönlichen Denkweisen von den hier erwähnten Denkern bereits seit dem letzten Jahrzehnten des achtzehnten Jahrhunderts. Obwohl die kontinentaleuropäischen Personalisten des 20. Jahrhunderts den Hegelschen Idealismus ablehnen und sich stattdessen der Phänomenologie, dem Existentialismus und dem Thomismus zuwenden würden, wurde der Umriss der personalistischen Kritik an unpersönlichen Denkweisen von den hier erwähnten Denkern bereits seit dem letzten Jahrzehnten des achtzehnten Jahrhunderts. Obwohl die kontinentaleuropäischen Personalisten des 20. Jahrhunderts den Hegelschen Idealismus ablehnen und sich stattdessen der Phänomenologie, dem Existentialismus und dem Thomismus zuwenden würden, wurde der Umriss der personalistischen Kritik an unpersönlichen Denkweisen von den hier erwähnten Denkern bereits seit dem letzten Jahrzehnten des achtzehnten Jahrhunderts.

Der Personalismus entstand somit als Reaktion auf unpersönliche Denkweisen, die als entmenschlichend empfunden wurden. Die unpersönliche Dynamik des modernen Pantheismus und Monismus in ihrer rationalistischen und romantischen Form liegt vielen modernen Philosophien zugrunde, gegen die sich der Personalismus wendet, sowohl idealistisch als auch materialistisch. Der radikale Idealismus von GWF Hegel (1770–1831) vertrat die Auffassung, dass Kants noumenale Realität kein unerkennbares Substrat von Erscheinungen ist, sondern ein dynamischer Prozess, der im Denken und in der Realität von These zu Antithese übergeht und sich schließlich in der Synthese auflöst. Dieser Prozess ist absoluter Verstand, Staat, Religion, Philosophie. Hegels Idealismus sah in der Geschichte eine Entfaltung des absoluten Geistes durch einen notwendigen dialektischen Prozess, und dieser Rahmen ließ wenig Raum für die Freiheit oder Bedeutung einzelner Personen. Durch die jungen Hegelianer wurde diese unpersönliche Form des Idealismus bald in ebenso unpersönliche Formen des Materialismus verwandelt, die im Marxismus gipfelten, der das Wesen des Menschen als seine wahre Kollektivität betrachtet; Der unpersönliche Determinismus in Form des Kommunismus bestimmte den politischen Totalitarismus des 20. Jahrhunderts entscheidend. Bei anderen Denkern verschmolz der Idealismus tendenziell mit zunehmend naturalistischen Formen des Nationalismus und des Rassismus, was im 20. Jahrhundert zu anderen neuen politischen Bewegungen führte, die alternative Kollektivitäten wie den Nationalsozialismus über die Person erhoben. Der Personalismus widerstand immer der Aufnahme des Individuums in die Kollektivität, indem er den inhärenten Wert der einzelnen Person behauptete. Die Person sollte niemals ein bloßes Mittel zum Zweck sein, das dem Willen und den Zwecken eines anderen untergeordnet ist. Der Staat existiert für Personen und nicht für Personen für den Staat. In dieser Hinsicht steht der Personalismus als Folie für Totalitarismen, die Personen nur für ihren Wert für die Gemeinschaft schätzen und stattdessen auf ihrer inhärenten Würde bestehen. So könnte RT Flewelling schreiben, dass "die Person das höchste Wesen der Demokratie ist und Totalitarismus jeglicher Art feindlich gegenübersteht". Das Beharren des Personalismus auf persönlicher Freiheit und Verantwortung, Selbstbestimmung, Kreativität und Subjektivität bestätigen diesen tiefsitzenden Widerstand gegen den Kollektivismus. Flewelling könnte schreiben, dass "die Person das höchste Wesen der Demokratie ist und Totalitarismus jeglicher Art feindlich gegenübersteht". Das Beharren des Personalismus auf persönlicher Freiheit und Verantwortung, Selbstbestimmung, Kreativität und Subjektivität bestätigen diesen tiefsitzenden Widerstand gegen den Kollektivismus. Flewelling könnte schreiben, dass "die Person das höchste Wesen der Demokratie ist und Totalitarismus jeglicher Art feindlich gegenübersteht". Das Beharren des Personalismus auf persönlicher Freiheit und Verantwortung, Selbstbestimmung, Kreativität und Subjektivität bestätigen diesen tiefsitzenden Widerstand gegen den Kollektivismus.

Parallel zur Entwicklung und Transformation des Hegelianismus wurden im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts andere Theorien der menschlichen Natur entwickelt, die die Unterscheidung zwischen dem Menschen und dem Rest der Natur verwischten oder aufhoben und den einzigartigen individuellen Wert, die geistige Natur und die geistige Natur des Menschen herunterspielten oder leugneten Freier Wille. Auch diese Theorien trugen direkt oder indirekt zum Totalitarismus des 20. Jahrhunderts bei. Der philosophische Positivismus von Auguste Comte (1798–1857) bestätigte als historisches Gesetz, dass jede Wissenschaft (und die Menschheit selbst) drei aufeinanderfolgende Stufen durchläuft, die theologische, die metaphysische und die positive, die jeweils der letzten überlegen sind. Comte bestand so sehr auf der Realität und Vorherrschaft der Gesellschaft, dass dies für ihn das wahre Thema wurde, während das Individuum als Abstraktion angesehen wurde. Insbesondere der Darwinismusentwurzelte das klassische Verständnis des Menschen als dem Rest der Schöpfung wesentlich überlegen, indem er eine Theorie anbot, wonach der Mensch einfach die am weitesten fortgeschrittene Lebensform entlang eines ungebrochenen Kontinuums wäre und der Unterschied zwischen Mensch und irrationalen Tieren nur graduell und nicht graduell wäre Von Art.

Die aufkommende personalistische Philosophie lehnte jedoch den Unpersönlichkeitsbewusstsein nicht nur in Form von idealistischem oder materialistischem Determinismus und Kollektivismus ab, sondern auch in Form des radikalen Individualismus, der gleichermaßen ein Produkt des modernen Rationalismus und der Romantik war und der beispielsweise durch Bestimmte Formen des Liberalismus und Anarchismus waren auch charakteristisch für das 19. Jahrhundert. Der Personalismus proklamierte von Anfang an auf seine Weise die gemeinschaftlichen Werte der Solidarität und der Wechselbeziehung. In ihrem Bestehen auf unantastbarer Würde widersetzten sich Personalisten einem Utilitarismus, der eine Person lediglich für eine andere „nützlich“machen würde. Während der Individualismus dazu neigt, vor allem das Selbst zu suchen und andere oft als Mittel zum eigenen Profit betrachtet, versucht der Personalismus, das Selbst zu einem Geschenk an einen anderen zu machen. "So", schrieb Emmanuel Mounier später, "Wenn die erste Bedingung des Individualismus die Zentralisierung des Individuums in sich selbst ist, ist die erste Bedingung des Personalismus seine Dezentralisierung, um ihn in die offenen Perspektiven des persönlichen Lebens zu versetzen." Wo der Individualismus auf persönliche Verwirklichung im Eigeninteresse hofft, macht der Personalismus die Notwendigkeit einer relationalen Offenheit gegenüber anderen geltend, auch als Voraussetzung für die eigene Verwirklichung.

Karol Wojtyła charakterisierte die beiden Extreme Individualismus und Kollektivismus folgendermaßen: „Einerseits können Personen ihr eigenes individuelles Gut leicht über das Gemeinwohl der Kollektivität stellen und versuchen, die Kollektivität sich selbst unterzuordnen und für ihr Individuum zu nutzen gut. Dies ist der Fehler des Individualismus, der den Liberalismus in der modernen Geschichte und den Kapitalismus in der Wirtschaft hervorgebracht hat. Andererseits kann die Gesellschaft, wenn sie auf das angebliche Wohl des Ganzen abzielt, versuchen, Personen sich selbst so unterzuordnen, dass das wahre Wohl der Personen ausgeschlossen wird und sie selbst der Kollektivität zum Opfer fallen. Dies ist der Fehler des Totalitarismus, der in der Neuzeit die schlechtesten Früchte getragen hat. “

Der Existentialismus, der im 20. Jahrhundert dem kontinentaleuropäischen Personalismus so wichtige Impulse verlieh, entwickelte sich in gewisser Hinsicht in Anlehnung an die spätere Philosophie von Shelling, und Spuren von Jacobis Kritik am unpersönlichen Pantheismus finden sich darin. Mit Schelling widersetzte sich Søren Kierkegaard (1813–1855) Hegels Idealismus und unterstrich den Wert des Einzelnen sowohl für die Philosophie als auch für das Leben im Allgemeinen. Er beschuldigte den Idealismus, das Leben von Bedeutung zu entleeren, indem er die Realität der menschlichen Existenz vernachlässigte. Während sich Kierkegaard und einige spätere Existentialisten (Marcel, Sartre, Camus, Blondel) auf Themen konzentrierten, die für die Bedeutung der menschlichen Existenz von zentraler Bedeutung sind (Liebe, Ehe, Tod, Glaube, Moral usw.), konzentrierten sich andere Denker weiterhin auf die direktere Erforschung von der Bedeutung und Natur der Person selbst,und es waren diese Denker, die als Personalisten bekannt wurden und sich selbst nannten.

Die Philosophie von Friedrich W. Nietzsche (1844–1900) gab diesen Themen einen eigenen, eindeutigen Ausdruck und zeigte, wie es viele der romantischen Dichter und Philosophen vor ihm getan hatten, und trotz seiner Kritik an der Romantik, dass sich der neue Individualismus darin befand Die Realität war eng mit dem allgemeinen Unpersönlichkeitsgefühl der dominanten Romantik verbunden: Von der Erhöhung des individualistischen Ichs war der Schritt in einem größeren unpersönlichen Ganzen einer der vielen verfügbaren Varianten nie weit bis zu seinem Aussterben. Der moderne Individualismus stellte keine wirkliche Herausforderung für das intellektuelle Umfeld dar, in dem der Mensch als bloßes phänomenales Wesen angesehen wurde, das sich leicht in die Natur, das unpersönliche Prinzip des Idealismus, das Unbewusste, den kosmischen Willen oder die Kollektivitäten der Familie, des Staates, integrieren ließ, die Nation, die soziale Klasse. Der Mensch war ein Produkt äußerer Kräfte, ein unbedeutendes Teil eines kosmischen Puzzles, ohne Würde, Freiheit, Verantwortung oder grundlegende existenzielle Bedeutung. Es war dieses insgesamt facettenreiche intellektuelle Klima und diese Entwicklung, die die personalistische Gegenbewegung im gesamten neunzehnten Jahrhundert hervorbrachten, eine Bewegung, die, indem sie auf andere alternative Ressourcen im Denken der Aufklärung und Romantik sowie auf die klassische zurückgriff, Der mittelalterliche Christ und das frühneuzeitliche Erbe versuchten, die einzigartige Position und den Status der einzigartigen menschlichen Person zu retten. Vielseitiges intellektuelles Klima und Entwicklung, die die personalistische Gegenbewegung im gesamten neunzehnten Jahrhundert hervorbrachten, eine Bewegung, die sich auf andere alternative Ressourcen im Denken der Aufklärung und Romantik sowie des klassischen, mittelalterlichen Christen und des frühen stützte modernes Erbe, versucht, die einzigartige Position und den Status der einzigartigen menschlichen Person zu retten. Vielseitiges intellektuelles Klima und Entwicklung, die die personalistische Gegenbewegung im gesamten neunzehnten Jahrhundert hervorbrachten, eine Bewegung, die sich auf andere alternative Ressourcen im Denken der Aufklärung und Romantik sowie des klassischen, mittelalterlichen Christen und des frühen stützte modernes Erbe, versucht, die einzigartige Position und den Status der einzigartigen menschlichen Person zu retten.

Der Personalist Jean Lacroix erklärt den Personalismus zu Recht als „Anti-Ideologie“, die durch soziale und politische Situationen geweckt wird, die der menschlichen Person entfremden. Angesichts solcher unpersönlichen Kräfte bekräftigt der Personalismus die absolute Würde und Wechselbeziehung der menschlichen Person. Auch Maritain schrieb vom Personalismus als "Phänomen der Reaktion" gegen die "zwei entgegengesetzten Fehler" von Totalitarismus und Individualismus. Im Gegensatz zum Hegelschen Kollektivismus und dem heftigen Individualismus von Nietzsches Übermenschen betonten diese Denker sowohl die unantastbare Würde des Einzelnen als auch seine soziale Natur und seine wesentliche Relationalität.

3. Europäischer Personalismus

Im 20. Jahrhundert versammelten sich Personalisten vor allem um drei europäische Hochschulen: Paris, München und Lublin. Bis vor kurzem war die bekannteste und produktivste dieser drei Schulen die Pariser Gruppe. Zwischen dem Ersten und dem Zweiten Weltkrieg drehte sich die französische Personalistenbewegung um eine monatliche Zeitschrift, Esprit, die 1932 von Emmanuel Mounier (1905–1950) und einer Gruppe von Freunden gegründet wurde. Angesichts des wirtschaftlichen Zusammenbruchs und der politischen und moralischen Desorientierung waren diese Franzosen Personalisten schlugen die menschliche Person als Kriterium vor, nach dem eine Lösung für die Krise gefunden werden sollte. Der neue, nicht reduzierbare Schlüssel zum Denken, insbesondere in Bezug auf die soziale Organisation, war die menschliche Person. In seinem programmatischen Aufsatz Refaire la Renaissance, der in der ersten Ausgabe von Esprit erschien,Mounier schlug die Notwendigkeit vor, die geistige Welt von der entwerteten, materialistischen Bourgeoisie zu trennen. Im Wesentlichen im Einklang mit den Ursprüngen des Personalismus im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert wandte sich Mounier vor dem Zweiten Weltkrieg scharf gegen die unpersönliche Entwicklung der individualistischen, parlamentarischen Demokratie und der Massenkultur, die die Länder von geprägt hatte Westeuropa. Sowohl der Hintergrund des Personalismus im 19. Jahrhundert als auch diese Tatsache über den führenden europäischen Personalisten des 20. Jahrhunderts zeigen, dass für den Personalismus eine einfache, unkritische Billigung der liberalen Demokratie keine ausreichende Garantie gegen den Totalitarismus darstellt, da auch die liberale Demokratie dazu neigt, die unpersönlichen Ideen und die tief,historische unpersönliche Dynamik, die von personalistischen Denkern lange vor Mounier klar wahrgenommen und analysiert wurde.

Politische und traditionalistische religiöse Reaktionen waren für Mounier keine Alternative. Es musste eine echte Revolution geben, die in der Schaffung eines neuen Humanismus bestand, in dem das bürgerliche Ideal des „Habens“dem christlichen „Sein“, einem Wesen in Gemeinschaft mit anderen, nachgeben würde. Die von Mounier ins Auge gefasste spirituelle Revolution sollte vor allem das Werk engagierter Zeugen der Wahrheit sein, die durch ihre eigene innere Erneuerung und ihren lebendigen Glauben die Massen zu einer neuen Gemeinschaftsstruktur zusammenführen würden. Eine solche Revolution brachte eine dreifache Verpflichtung mit sich: Denunziation, Meditation und technische Planung. Diesem Programm lag Mouniers kühne Vorstellung von christlicher Erfahrung zugrunde, eine Erfahrung von „tragischem Optimismus“, die sowohl vom Drama der christlichen Existenz als auch von der Gewissheit des eschatologischen Sieges geprägt war. Die wichtigste Tugend des Christen ist die des heldenhaften Zeugnisses, weit entfernt von der Ausweichlichkeit oder Sentimentalität anderer, ausgeweideter Stämme des Christentums. So lieferte Mouniers Vorstellung vom Christen als dem wachsamen Athleten, der sich im spirituellen Kampf befand, eine deutliche Antwort auf Nietzsches Kritik am Christentum als Religion der Schwachen. Seine Behauptung, dass es ohne die Dimension der Transzendenz keinen wahren Fortschritt gibt, widersprach der marxistischen Suche nach einem irdischen Paradies durch Klassenkampf. Seine Akzeptanz der Bedeutung der Psychologie bei gleichzeitiger Betonung der Freiheit und Verantwortung des Menschen lieferte eine Antwort auf Freuds instinktzentrierte Psychoanalyse. So lieferte Mouniers Vorstellung vom Christen als dem wachsamen Athleten, der sich im spirituellen Kampf befand, eine deutliche Antwort auf Nietzsches Kritik am Christentum als Religion der Schwachen. Seine Behauptung, dass es ohne die Dimension der Transzendenz keinen wahren Fortschritt gibt, widersprach der marxistischen Suche nach einem irdischen Paradies durch Klassenkampf. Seine Akzeptanz der Bedeutung der Psychologie bei gleichzeitiger Betonung der Freiheit und Verantwortung des Menschen lieferte eine Antwort auf Freuds instinktzentrierte Psychoanalyse. So lieferte Mouniers Vorstellung vom Christen als dem wachsamen Athleten, der sich im spirituellen Kampf befand, eine deutliche Antwort auf Nietzsches Kritik am Christentum als Religion der Schwachen. Seine Behauptung, dass es ohne die Dimension der Transzendenz keinen wahren Fortschritt gibt, widersprach der marxistischen Suche nach einem irdischen Paradies durch Klassenkampf. Seine Akzeptanz der Bedeutung der Psychologie bei gleichzeitiger Betonung der Freiheit und Verantwortung des Menschen lieferte eine Antwort auf Freuds instinktzentrierte Psychoanalyse. Seine Akzeptanz der Bedeutung der Psychologie bei gleichzeitiger Betonung der Freiheit und Verantwortung des Menschen lieferte eine Antwort auf Freuds instinktzentrierte Psychoanalyse. Seine Akzeptanz der Bedeutung der Psychologie bei gleichzeitiger Betonung der Freiheit und Verantwortung des Menschen lieferte eine Antwort auf Freuds instinktzentrierte Psychoanalyse.

Mouniers Arbeit erregte die Aufmerksamkeit wichtiger französischer Denker wie Gabriel Marcel, Denis de Rougemont und Jacques Maritain, die durch ihre Forschungen, Vorträge und Schriften zur Entwicklung des französischen personalistischen Denkens beitrugen. Maritain, der einige Jahre mit Mounier zusammengearbeitet hatte, war dafür verantwortlich, den französischen Personalismus in die USA zu bringen. Nach dem Krieg passte sich der europäische Personalismus, angeführt von Mounier selbst, der liberalen Demokratie an und vertrat eine unkritischere Sichtweise. Maritain spielte eine Rolle bei der Ausarbeitung der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen von 1948. Wie andere thomistische Personalisten kritisierte Maritain die Schwäche bestimmter weit verbreiteter Arten der Scholastik und appellierte an die wichtige Rolle der intuitiven Erfahrung in der Philosophie.

Der französische Philosoph Paul Ricoeur (1913–2005), dessen Philosophie stark von der husserlianischen Phänomenologie beeinflusst war, sich jedoch nie als Personalist identifizierte, teilte viele der Anliegen und Interessen der Personalisten und profitierte von der Entwicklung des Personalismus und trug dazu bei dachte in Frankreich. Gabriel Marcel war einer der philosophischen Mentoren von Ricoeur, und Ricoeur war auch stark von seinem Kontakt mit Emmanuel Mounier beeinflusst, insbesondere in den Nachkriegsjahren 1946-1951. Er schrieb Essays für Esprit sowie für die Zeitschrift Le Christianisme social. Ricoeur stützte sich auf viele der für Mounier wertvollsten Themen, wie die Natur der menschlichen Freiheit und die Zentralität der menschlichen Person gegenüber dem Staat, obwohl seine eigene spätere Entwicklung dieser Themen erheblich von der von Mounier abwich. Er teilte auch die Ablehnung des Materialismus und des kartesischen Dualismus durch den Personalismus und die Ablehnung von Abstraktionen zugunsten der konkreten menschlichen Realität. Das vielleicht größte Element von Mouniers Personalismus, das Ricoeur angenommen hatte, war tatsächlich die Unzulässigkeit des Rückzugs aus dem politischen und sozialen Engagement.

Der Personalismus in Deutschland war eng mit einer anderen philosophischen Schule verbunden, der Phänomenologie, die der in Österreich geborene Edmund Husserl (1859-1938) entwickelte. Wie der Existentialismus und der französische Personalismus war der phänomenologische Realismus teilweise eine Antwort auf den deutschen Idealismus, obwohl er einen besonderen Schwerpunkt auf erkenntnistheoretische Fragen legte. In seinen 1900 veröffentlichten Logischen Untersuchungen sowie in seinen späteren Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie (1913) legte Husserl seine phänomenologische Methode dar und zog damit die ersten Schüler seiner Schule an. Das Unterscheidungsmerkmal der Phänomenologie ist nicht doktrinär, sondern methodisch. Um zu vermeiden, dass der Realität vorgefasste Vorstellungen oder Strukturen auferlegt werden,Die Phänomenologie geht „zurück zum Ding“, indem sie alle philosophischen Voraussetzungen über die Welt, den Menschen und den Rest der Realität in Klammern setzt. Diese direkte Beobachtung und Konsultation der Realität vermeidet die Probleme des deduktiven Denkens, indem sie sich auf den intellektuellen Akt der Intuition oder das direkte Erfassen der Realität konzentriert. Die eidetische Reduktion konzentriert sich auf die wesentlichen Strukturen dessen, was erscheint (Phänomen), so dass man sich weder mit empirischer Beobachtung noch mit einer Beschreibung platonischer Formen befasst, sondern mit der Bedeutung des Phänomens. Phänomenologen identifizierten das Objekt der Intuition als die Essenzen von Dingen, idealen Objekten und Strukturen von Intentionalität und Bewusstsein. Damit versuchten sie, die kantische Noumenon / Phänomen-Dichotomie sowie die Fehler des Positivismus und Nominalismus zu überwinden.

Obwohl sich Husserl in seinem späteren Leben dem philosophischen Idealismus zuwandte, befasste er sich in seinem früheren Leben und in den Logischen Untersuchungen mit dem philosophischen Realismus. Eine realistische Phänomenologie betont den Beitrag der Phänomenologie zur mehrjährigen Philosophie und versucht, durch Erfahrung die ultimativen Strukturen des Seins zu erforschen. Indem wir auf das Ding selbst zurückgreifen, zielt die Phänomenologie darauf ab, den Fehlern sowohl des Empirismus (Reduzieren der Realität auf das Messbare) als auch des Idealismus (Verdünnen der Realität in Abstraktion und Subjektivismus) zu entgehen. Zu Husserls Schülern gehörten Max Scheler (1874–1928), Dietrich von Hildebrand (1889–1977), Roman Ingarden (1893–1970) und Edith Stein (1891–1942), die alle die Entwicklung des personalistischen Denkens beeinflussten. Husserls spätere Hinwendung zum Idealismus, die in den 1920er Jahren stattfand, löste einen Bruch mit vielen seiner Schüler aus.der zu der Überzeugung kam, dass er seine ursprüngliche Verpflichtung aufgegeben hatte, die philosophische Reflexion und die objektive Realität wieder miteinander zu verbinden. Sie haben sich daher selbstständig gemacht und jeweils ein originelles Werk geschaffen, um Husserls ursprüngliche Absicht zu verfolgen. Stein beispielsweise betrachtete die phänomenologische Methode als Ergänzung zum Thomismus, und von Hildebrand führte die Phänomenologie in einer personalistischen Synthese in die Ethik ein.

Das dritte und jüngste der drei Zentren des europäischen personalistischen Denkens wuchs an der Katholischen Universität Lublin auf. Nach seinem Studium bei Husserl brachte Roman Ingarden Anfang der 1940er Jahre Phänomenologie und Interesse an personalistischen Themen in seine Heimat Polen zurück und traf dort einen jungen Priester namens Karol Wojtyła, den er ermutigte, Max Scheler zu lesen. Wojtyła interessierte sich für Schelers Phänomenologie und promovierte schließlich über Schelers Werteethik, die er 1953 vorstellte. Nachdem Wojtyła zuvor eine aristotelisch-thomistische Formation erhalten hatte, schöpfte Wojtyła aus seinen Studien der phänomenologischen Methode eine kreative und originelle Personalistik Synthese, die die thomistische Metaphysik und Anthropologie mit Erkenntnissen aus der Phänomenologie ergänzt. Anschließend war er Professor für Ethik an der Theologischen Fakultät in Krakau und an der Katholischen Universität in Lublin, wo er die polnische Personalistenschule gründete. Wojtyła, der auch von den Schriften eines anderen Husserl-Schülers, von Hildebrand, beeinflusst wurde, produzierte zwei bedeutende personalistische Bücher, Love and Responsibility (1960) und The Acting Person (1962), sowie zahlreiche Essays, Vorträge und Artikel. Seine spätere Wahl zum Papst trug stark zur Verbreitung des personalistischen Denkens bei, insbesondere unter katholischen Denkern. Als Papst verwendete er weiterhin personalistische Argumente in seiner Lehrlehre und weckte neues Interesse an personalistischen Theorien. Johannes Paul forderte eine „theologische Erneuerung auf der Grundlage der personalistischen Natur des Menschen“und berief sich in seinen Enzyklika Labourem Exercens (1981) und Ut Unum Sint (1995) sowie in seinem Brief an die Familien von 1994 ausdrücklich auf das personalistische Argument.

Personalismus war auch in vielen anderen europäischen Ländern in unterschiedlichem Maße vertreten.

4. Amerikanischer Personalismus

Der amerikanische Personalismus, der am besten durch Persönlichkeiten wie Borden Parker Bowne (1847–1910), George H. Howison (1834–1916) und Edgar Sheffield Brightman (1884–1953) repräsentiert wird, verfolgte darin einen anderen Ansatz als der kontinentaleuropäische Personalismus Anstelle einer Reaktion auf den Idealismus handelt es sich häufig tatsächlich um eine Form des Idealismus, bei der das Sein als persönliches Bewusstsein definiert wird. Howison bevorzugte den Begriff "persönlicher Idealismus". Im Gegensatz zum kontinentaleuropäischen Personalismus des 20. Jahrhunderts ist der amerikanische Personalismus, insbesondere in seinen frühen Vertretern, eine direkte Fortsetzung der Entwicklung einer mehr oder weniger personalistischen Philosophie und Theologie im Europa des 19. Jahrhunderts und ihrer Analyse und Widerlegung verschiedener unpersönlicher Denkformen. Die amerikanische und die strengere personalistische Schule des 20. Jahrhunderts in Europa waren sich einig, die Person als Ausgangspunkt für das Verständnis der Welt zu nehmen und alle moralischen Wahrheiten auf den absoluten Wert der Person zu beziehen, während letztere diese Erkenntnisse hauptsächlich aus dem Existentialismus ableiteten, Phänomenologie und Thomismus, die amerikanische Schule, die sie in gewisser Hinsicht erweitert und weiterentwickelt hat, hat sie im Grunde genommen von den europäischen „spekulativen Theisten“übernommen.im Grunde genommen von den europäischen "spekulativen Theisten" übernommen.im Grunde genommen von den europäischen "spekulativen Theisten" übernommen.

Die Boston University galt lange Zeit als Zentrum des amerikanischen Personalismus unter der Schirmherrschaft des Philosophieprofessors Borden Parker Bowne. Bowne war ein methodistischer Minister, der in Deutschland bei Rudolf Hermann Lotze studiert hatte. Lotze, ein Schüler des spekulativen Theisten Christian Hermann Weisse (1801–66), der einen Großteil der späteren Kritik Schellings an Hegel aufnahm, versuchte wie die spekulativen Theisten, den Hegelschen Idealismus zu modifizieren, indem er behauptete, das Reale sei immer konkret und individuell und transformiere sich Hegels absoluter Idealismus in einen persönlichen Idealismus. Bowne fügte Elemente hinzu, die auch den jüngsten Trends in der Psychologie entsprachen, und entwickelte eine eindeutige und explizit personalistische Position, die den Charakter einer philosophischen Schule annahm. Sein spätes Buch Personalism, veröffentlicht 1908,ist eine populäre Zusammenfassung seiner Philosophie, die den Begriff "Personalismus" in den amerikanischen philosophischen und theologischen Diskurs einführte.

Bowne versammelte eine Gruppe talentierter Schüler, die seine Arbeit in einer zweiten Generation fortsetzten. Die wichtigsten unter ihnen waren Edgar Sheffield Brightman, Albert C. Knudson (1873–1953), Francis J. McConnell (1871–1953), George Albert Coe (1861–1951) und Ralph T. Flewelling (1871–1960). Während Howison die personalistische Tradition an der University of California in Berkeley etabliert hatte, brachte Flewelling den Personalismus an die University of Southern California, die zum zweiten wichtigen Zentrum des personalistischen Denkens im 20. Jahrhundert in den USA wurde. Flewelling gründete auch The Personalist, die Zeitschrift, die als Forum für amerikanischen Personalismus dienen sollte. 1915 veröffentlichte er Personalismus und die Probleme der Philosophie: Eine Würdigung der Arbeit von Borden Parker Bowne. An der Boston University setzte Brightman das Studium des Personalismus fort. Mit der Zeit hielt er den Borden Parker Bowne-Lehrstuhl für Philosophie inne, während Knudson, nachdem er zum ersten Mal Unterricht im Alten Testament gegeben hatte, in die personalistische Theologie wechselte. In der Zwischenzeit half Walter George Muelder (1907-), Professor für Sozialethik und christliche Theologie an der Boston University und der University of Southern California, die Lücke zwischen der Bostoner und der kalifornischen Schule zu schließen und nannte seine Doktrin „Kommunitären Personalismus“.nennt seine Doktrin "kommunitären Personalismus".nennt seine Doktrin "kommunitären Personalismus".

Die Bostoner Personalistenschule hat die amerikanische Kultur weiterhin beeinflusst, manchmal auf unerwartete Weise. Eine dritte Generation amerikanischer Personalisten, vertreten durch Persönlichkeiten wie Peter A. Bertocci (1910–1989) und W. Gordon Allport aus Harvard, ein Schüler von William Stern, entwickelte die psychologische Dimension des Personalismus weiter. Martin Luther King studierte bei den Personalisten der Boston University und schrieb die Erfahrung mit der Gestaltung seines Weltbildes gut: „Ich habe Philosophie und Theologie an der Boston University bei Edgar S. Brightman und L. Harold DeWolf studiert. Vor allem bei diesen Lehrern habe ich Personalistik studiert Philosophie - die Theorie, dass der Hinweis auf die Bedeutung der ultimativen Realität in der Persönlichkeit liegt. Dieser persönliche Idealismus bleibt bis heute meine philosophische Grundposition. Das Beharren des Personalismus darauf, dass nur die Persönlichkeit - endlich und unendlich - letztendlich wirklich ist, hat mich in zwei Überzeugungen gestärkt: Es gab mir metaphysische und philosophische Grundlagen für die Idee eines persönlichen Gottes und es gab mir eine metaphysische Grundlage für die Würde und den Wert aller menschlichen Persönlichkeit.”

Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass der amerikanische Personalismus nicht auf die Schule der Boston University reduziert werden kann. Es blühte auch an der Harvard University. Hierher kam nicht nur Howison, sondern auch das Werk führender Harvard-Philosophen wie William James (1842–1910), Josiah Royce (1855–1916), William Ernest Hocking (1873–1966) und Charles Hartshorne (1897–2000)) zeigt starke personalistische Elemente. Mit Ausnahme von Royce nannten sich alle sogar Personalisten.

5. Östlicher Personalismus

In mancher Hinsicht gibt es im islamischen, buddhistischen, vedantischen und chinesischen Denken enge Parallelen oder Äquivalente zum westlichen Personalismus, obwohl die vergleichende Arbeit auf diesem Gebiet mit oft gewaltigen Problemen bei der Übersetzung und Interpretation konfrontiert ist.

In Bezug auf den Islam sollte zunächst darauf hingewiesen werden, dass die klassische islamische Philosophie mit ihren Wurzeln in der klassischen griechischen Philosophie nicht im gleichen Sinne östlich ist wie das buddhistische, vedantische, chinesische und japanische Denken. Es teilt seine Wurzeln mit dem Augustinismus und dem Thomismus und damit mit einigen der Traditionen, die für die Entwicklung des Personalismus im Westen von zentraler Bedeutung waren. Andererseits wurde beobachtet, dass es im arabischen und in der klassischen islamischen Philosophie kein konzeptuelles Äquivalent zum westlichen philosophischen Konzept der „Person“gibt, was die Bedeutung des spezifisch Christen in erheblichem Maße trinitologisch zu bestätigen scheint, terminologische und konzeptionelle Ursprünge des Begriffs. Da es aber andere Quellen des Personalismus gibt als den trinitologischen Gedanken, der für die frühe Bildung des Konzepts entscheidend war (wenn man sich auch daran erinnern sollte, dass er im modernen Sinne noch nicht vollständig personalistisch war) und wie diese Quellen auch hervorgebracht haben Jüdische Versionen des Personalismus, das historische Fehlen eines konzeptuellen Äquivalents auf Arabisch, haben die Entwicklung des islamischen Personalismus nicht ausgeschlossen. Themen in Bezug auf das Selbst und die Natur Gottes, die denen westlicher Personalisten sehr ähnlich sind, finden sich in einem modernen muslimischen Denker wie Muhammad Iqbal (1877–1938). Mohammed Aziz Lahbabi (1922–1993) versuchte ausdrücklich, eine muslimische Version des Personalismus zu entwickeln, und wurde nicht zuletzt von Mounier beeinflusst.und da diese Quellen auch jüdische Versionen des Personalismus hervorgebracht haben, hat das historische Fehlen eines konzeptuellen Äquivalents auf Arabisch die Entwicklung des islamischen Personalismus nicht ausgeschlossen. Themen in Bezug auf das Selbst und die Natur Gottes, die denen westlicher Personalisten sehr ähnlich sind, finden sich in einem modernen muslimischen Denker wie Muhammad Iqbal (1877–1938). Mohammed Aziz Lahbabi (1922–1993) versuchte ausdrücklich, eine muslimische Version des Personalismus zu entwickeln, und wurde nicht zuletzt von Mounier beeinflusst.und da diese Quellen auch jüdische Versionen des Personalismus hervorgebracht haben, hat das historische Fehlen eines konzeptuellen Äquivalents auf Arabisch die Entwicklung des islamischen Personalismus nicht ausgeschlossen. Themen in Bezug auf das Selbst und die Natur Gottes, die denen westlicher Personalisten sehr ähnlich sind, finden sich in einem modernen muslimischen Denker wie Muhammad Iqbal (1877–1938). Mohammed Aziz Lahbabi (1922–1993) versuchte ausdrücklich, eine muslimische Version des Personalismus zu entwickeln, und wurde nicht zuletzt von Mounier beeinflusst. Mohammed Aziz Lahbabi (1922–1993) versuchte ausdrücklich, eine muslimische Version des Personalismus zu entwickeln, und wurde nicht zuletzt von Mounier beeinflusst. Mohammed Aziz Lahbabi (1922–1993) versuchte ausdrücklich, eine muslimische Version des Personalismus zu entwickeln, und wurde nicht zuletzt von Mounier beeinflusst.

Auch in den eher östlichen Gedankentraditionen, Traditionen, die die griechischen philosophischen Wurzeln nicht teilen, findet sich kein genaues konzeptionelles Gegenstück zur „Person“. Wenn wir bei diesen Traditionen von Personalismus sprechen, dann im Sinne von Themen und Positionen, die in Bezug auf andere Konzepte ausgearbeitet wurden, näher an westlichen Konzepten wie „Selbst“und „Individuum“, die Teil des westlichen Personalismus sind und in die Definition des modernen Personenbegriffs eintreten.

Der Begriff "Personalismus" wurde zum Beispiel auf die frühe buddhistische Schule Puggalavada angewendet, die Positionen in Bezug auf die Identität und Kontinuität des individuellen Selbst einnimmt, die sich von denen unterscheiden, die traditionell als orthodoxe des Theravada-Buddhismus angesehen wurden. Andere Versionen dieser Positionen finden sich später in einigen Strömungen des Mahayana-Denkens.

In Vedanta finden sich jedoch eindeutigere Parallelen. Die Vishishtadvaita-Schule (qualifizierter Nicht-Dualismus) wandte sich gegen den radikalen Nicht-Dualismus von Advaita und bestand nicht nur darauf, was Vertreter dieser Schule und späterer Schulen, die Advaita ähnlich kritisieren, auf Englisch oft ausdrücklich als persönliches Konzept bezeichnet werden von Brahman oder dem Absoluten, aber auch von einem persönlichen Verständnis der einzelnen Wesen, die als fragmentarisches Selbst (Jivatmas) gedacht sind, die „Teile“von Brahman sind - gleichzeitig eins mit und unterschiedliche Transformationen. Da die verschiedenen klassischen Darshanas des indischen Denkens nicht vollständig isoliert sind und voneinander beeinflusst werden, werden Elemente des Samkhya-Denkens ebenso wie weitere Elemente des Yoga und des traditionellen Erbes der hinduistischen Schrift in der personalistischen Vedanta aufgegriffen. Es ist die Klarheit, die traditionelle Ursprünglichkeit und die grundlegende Natur der Lehre des permanenten Selbst, des Atman, in Vedanta und nicht zuletzt in den Schulen, die Advaita kritisieren, die diesen Personalismus eindeutiger machen als den von Puggalavada im Buddhismus.

Ein bemerkenswertes Merkmal der Debatten innerhalb von Vedanta zwischen den nicht-dualistischen, unpersönlichen und den theistischen, personalistischen Schulen sind die teilweisen Ähnlichkeiten und Parallelen zur Opposition zwischen den Vertretern des 19. Jahrhunderts, dem absoluten Idealismus und dem personalistischen Idealismus im Westen, trotz der Distanz zwischen ihnen sie in Zeit und Raum, der gegenseitigen Unabhängigkeit und den verschiedenen konzeptuellen Kontexten. Obwohl es eine langjährige wissenschaftliche Tradition der vergleichenden Arbeit über Advaita Vedanta und den absoluten Idealismus gibt (nicht zuletzt in FH Bradleys Version), wurde bisher nur sehr wenig über die vishishtadvaita und ähnliche personalistische vedantische Schulen und die frühen, idealistische Personalisten im Westen.

Was den vedantischen Personalismus am deutlichsten vom westlichen Personalismus unterscheidet, ist, dass der erstere auf der grundlegenden Lehre aller Vedanta aufbaut, dass das wahre Selbst jenseits der Grenzen des vorübergehenden Körpers und Geistes und jenseits der Tendenz existiert - im Sanskrit wörtlich Ahamkara genannt. der „Ich-Schöpfer“- um sich mit diesen zu identifizieren, während der westliche Personalismus oft charakteristisch in Begriffen definiert wird, die aus der Sicht von Vedanta als auf die mentale Ebene oder manchmal, insbesondere im 20. Jahrhundert, auf die physische Ebene bezogen werden müssen Körper.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass laut personalistischer Vedanta der Körper ignoriert oder abgewertet werden sollte. Aus seiner Sicht ist es in erster Linie die fehlerhafte Identifikation mit dem Geist, die für den Körper schädlich ist, ebenso wie für den richtigen Gebrauch des Geistes selbst. Die Verwirklichung unserer wahren und höheren Natur als Bewusstsein, als das Sat-Cit-Ananda (Sein / Ewigkeit, Wissen und Glückseligkeit), das die Natur des Atman-Brahman ist, bringt Licht sowohl zum Körper als auch zum Geist, einschließlich aller die von westlichen Personalisten so genau analysierten Fähigkeiten wie Wille, Vorstellungskraft und Vernunft. So unterstützt es zumindest indirekt, soweit dies erforderlich ist, die moralische Charakterbildung auf humanistischer Ebene, die vom westlichen Personalismus betont wird.

Die meisten traditionellen chinesischen und japanischen Gedanken teilen mit dem Personalismus die Betonung der Notwendigkeit einer konkreten, praktischen Transformation des Charakters als Voraussetzung für Einsicht. In der chinesischen und japanischen Version des Buddhismus wurde die indische Tradition, spezifische Praktiken und Übungen für diesen Zweck zu entwickeln, fortgesetzt, jedoch allmählich vom parallelen und sehr starken theoretischen und metaphysischen Erbe Indiens abgekoppelt. Man kann sagen, dass diese Entwicklung im Zen gipfelt. Die Betonung des Praktischen findet sich aber auch im Taoismus, der zur Entwicklung des Zen beitrug. Gleichzeitig teilen alle diese Schulen das Verständnis der ultimativen oder wahren Realität als eher unpersönlich als persönlich, was sie weiter vom Personalismus entfernt macht als Vedanta.

Der Konfuzianismus teilt mit den anderen chinesischen und japanischen Traditionen die Betonung des Praktischen. Im Gegensatz zu ihnen konzentriert es sich jedoch viel ausschließlich auf die „humanistische“Ebene, auf die moralische Charakterbildung und die Anforderungen der sozialen Ordnung. Während seine humanistische Ausrichtung im Einklang mit dem Personalismus steht, geht es dem Konfuzianismus jedoch mehr um die praktische Erreichung der allgemeinen Ideale der wahren Menschlichkeit und Gentlemanhaftigkeit, wie sie im traditionellen China verstanden werden, als um die persönliche Individualität und Einzigartigkeit, auf die westliche Personalisten Wert legen und oft sogar untrennbar mit einem wahren Verständnis und einer Bestätigung universeller Werte. Der von Chu Hsi (1130-1200) entwickelte Neo-Konfuzianismus führte starke metaphysische Elemente ein, aber das Verständnis der metaphysischen Prinzipien oder Gesetze, li,war immer noch ein Generalist. Andere Neo-Konfuzianer unterschieden sich in dieser Hinsicht in gewissem Maße, und da der Konfuzianismus im heutigen China eine lebendige Tradition ist, entwickeln neue Denker immer wieder Versionen davon, die dem Personalismus näher kommen. Dies und die Bedeutung der humanistischen Charakterbildung sprechen für die Bezeichnung des Konfuzianismus im Allgemeinen als personalistische Philosophie. Es gibt aber auch einige Überlegungen, die dagegen sprechen, sowohl allgemeine in Bezug auf einige Aspekte der historischen chinesischen Gesellschaft als auch im Hinblick auf Chu Hsis Version des Neo-Konfuzianismus metaphysische.und die Bedeutung der humanistischen Charakterbildung spricht für die Bezeichnung des Konfuzianismus im Allgemeinen als personalistische Philosophie. Es gibt aber auch einige Überlegungen, die dagegen sprechen, sowohl allgemeine in Bezug auf einige Aspekte der historischen chinesischen Gesellschaft als auch im Hinblick auf Chu Hsis Version des Neo-Konfuzianismus metaphysische.und die Bedeutung der humanistischen Charakterbildung spricht für die Bezeichnung des Konfuzianismus im Allgemeinen als personalistische Philosophie. Es gibt aber auch einige Überlegungen, die dagegen sprechen, sowohl allgemeine in Bezug auf einige Aspekte der historischen chinesischen Gesellschaft als auch im Hinblick auf Chu Hsis Version des Neo-Konfuzianismus metaphysische.

6. Merkmale des personalistischen Denkens

Obwohl der Personalismus viele verschiedene Formen und Schwerpunkte umfasst, lassen sich bestimmte charakteristische Merkmale erkennen, die im Allgemeinen für den Personalismus als solchen gelten. Dazu gehören das Beharren auf dem radikalen Unterschied zwischen Personen und Nicht-Personen und auf der Irreduzibilität der Person gegenüber unpersönlichen geistigen oder materiellen Faktoren, die Bestätigung der Würde von Personen, die Sorge um die Subjektivität und Selbstbestimmung der Person und die besondere Betonung auf die intersubjektive (relationale) Natur der Person.

6.1 Menschen, Tiere und Natur

Personalisten haben im Allgemeinen auf der Falschheit von Darwins Behauptung bestanden, dass der Unterschied des Menschen zu anderen irdischen Wesen graduell und nicht gütig ist. Der menschliche Ausnahmezustand hat das meiste personalistische Denken definiert. Offensichtlich ist ein solcher Ausnahmezustand nicht ausschließlich auf den Personalismus beschränkt, sondern stellt vielmehr eine Standardannahme der klassischen philosophischen Anthropologie dar. Zum Beispiel schrieb Grotius 1625: „Der Mensch ist zwar ein Tier, aber ein Tier von überlegener Art, das von allen anderen Tieren viel weiter entfernt ist als die verschiedenen Tierarten voneinander“(De iure belli) ac pacis, Prolegomena, 11).

Nach einer typischen personalistischen Auffassung ist die grundlegende Klassifikation aller Wesen die Unterscheidung zwischen Personen und Nicht-Personen. Für viele Personalisten unterscheidet sich das, was den Menschen von anderen Tieren „unterscheidet“, von dem, was einen Pavian von einer Giraffe unterscheidet, oder sogar von dem, was einen Pavian von einem Felsen unterscheidet. Mit den Worten von Jacques Maritain: „Wenn wir sagen, dass der Mensch eine Person ist, meinen wir, dass er mehr als ein bloßes Materiepaket ist, mehr als ein einzelnes Element in der Natur, wie ein Atom, ein Grashalm, eine Fliege oder ein Elefant… Der Mensch ist ein Tier und ein Individuum, aber im Gegensatz zu anderen Tieren oder Individuen. “Oder wie William Stern in seiner Einführung zu Person und Sache (Bd. 2) schrieb: „Trotz aller Ähnlichkeiten, anhand derer Personen als Mitglieder der Menschheit, einer bestimmten Rasse oder eines bestimmten Geschlechts usw. identifiziert werden,Trotz breiter oder enger Regelmäßigkeiten, die an persönlichen Ereignissen beteiligt sind, bleibt immer eine ursprüngliche Einzigartigkeit bestehen, durch die jeder Mensch eine eigene Welt gegenüber anderen Personen ist. “

Hier reagieren Personalisten nicht nur auf die Hauptformen des Idealismus, den Materialismus und den Determinismus des 19. Jahrhunderts, sondern sogar auf den Objektivismus des Aristoteles. Nach seiner Methode zur Definition einer Art in Bezug auf ihre nahe Gattung und ihren spezifischen Unterschied hatte Aristoteles den Menschen als ein rationales Tier definiert (ho anthropos zoon noetikon) (Aristoteles, Hist. Anim. I, 1: 488a7; Nichomachean Ethics I, 5: 1097b11; VIII, 12: 1162a16; IX, 9: 1169b18; Politics, I, 2: 1253a3). Personalisten akzeptieren diese Definition, soweit sie geht, und sehen eine solche Konstruktion als eine inakzeptable Reduktion der menschlichen Person auf die objektive Welt. Dieses Ziel,Eine kosmologische Sicht des Menschen als Tier mit dem Unterscheidungsmerkmal der Vernunft, durch die der Mensch in erster Linie ein Objekt neben anderen Objekten in der Welt ist, zu der er physisch gehört, wäre nur teilweise gültig und unzureichend. In dem Bestreben, die dem Menschen eigene Subjektivität zu interpretieren, drückt der Personalismus den Glauben sowohl an die immaterielle Dimension als auch an die ursprüngliche Einzigartigkeit des Menschen und damit an die grundlegende Irreduzibilität des Menschen für die natürliche Welt aus.

Viele Personalisten betrachten Menschen als Umgang mit allen anderen Realitäten als Objekte (etwas, das absichtlich mit einem Subjekt zusammenhängt), bekräftigen jedoch einen wesentlichen Unterschied zwischen der menschlichen Person und allen anderen Objekten. Der Mensch allein ist eher „jemand“als nur „etwas“, und dies unterscheidet ihn von allen anderen Wesenheiten in der sichtbaren Welt. Es kann keine genaue und allgemeine Position für Personalisten in Bezug auf die Natur der Tiere festgestellt werden. Aber die scharfe Unterscheidung zwischen „jemandem“und „etwas“, insbesondere in Bezug auf solche anderen Lebewesen, spiegelt sowohl den Einfluss der jüdisch-christlichen Tradition auf den Personalismus als auch zumindest einen Teil der allgemeinen Auswirkungen oder des Geistes eines ausgesprochen modernen kartesischen Wesens wider Rationalismus, der natürlich von ererbten christlichen Dualismen nicht unberührt bleibt. Nur der Mensch wird typischerweise vom Personalismus als gleichzeitig Objekt und Subjekt verstanden, während dies gleichzeitig für alle Personen gilt, unabhängig von Alter, Intelligenz, Qualitäten usw. Für Personalisten stellt die persönliche Subjektivität sicher, dass es dem Menschen gehört Die richtige Essenz kann nicht auf die nahe Gattung und den spezifischen Unterschied reduziert und erschöpfend erklärt werden. Subjektivität wird dann zu einer Art Synonym für das Irreduzible im Menschen.dann eine Art Synonym für das Irreduzible im Menschen.dann eine Art Synonym für das Irreduzible im Menschen.

Aber der breitere, realistische Personalismus setzt in der klassischen und schulischen Tradition den wesentlichen Unterschied zwischen dem Menschen und allen anderen Objekten in Bezug auf die Fähigkeit des Menschen zur Vernunft (und seine Folge der Sprache) fest, der einen Menschen von der ganzen Welt der objektiven Wesenheiten unterscheidet. Da gerade seine intellektuelle und spirituelle Natur Subjektivität ermöglicht, kann man sagen, dass in der Subjektivität des Menschen auch etwas Objektives liegt. Diese Personalisten bestehen jedoch auf der klaren Trennung zwischen nicht-persönlichen Wesen und dieser Subjektivität der Person, die sich von ihrer rationalen Natur im weiteren oder höheren Sinne ableitet. Unabhängig davon, wie Tiere genauer zu verstehen sind, unterscheidet sich die Person von selbst den am weitesten fortgeschrittenen unter ihnen durch eine bestimmte Art von innerem Selbst, ein inneres Leben, das im Idealfalldreht sich um sein Streben nach Wahrheit und Güte und generiert personenbezogene theoretische und moralische Fragen und Bedenken.

Andere Arten des Personalismus, wie die der dialogischen Philosophie von Martin Buber, achten weniger auf den Unterschied zwischen Personen und Nicht-Personen und unterstreichen stattdessen die Art und Weise, wie man sich auf die gesamte Realität bezieht. Buber trennt die Art und Weise des Umgangs mit anderen Realitäten in zwei, die er als "Ich-Du" - und "Ich-Es" -Beziehungen bezeichnet, wobei die erste eine grundlegende Offenheit für die Realität der anderen widerspiegelt und die letztere eine Objektivierung und Unterordnung der Realität widerspiegelt andere für sich. Laut Buber engagieren wir andere entweder als Es, das ein Ich-Es-Primärwort bildet, oder als Du, das das Ich-Du-Primärwort bildet. Während einige Personalisten behaupten würden, dass eine solche Ich-Du-Beziehung die einzig angemessene Art ist, mit Personen umzugehen, und die Ich-Es-Beziehung die einzig angemessene Art, mit Dingen umzugehen,Buber präsentiert die Ich-Du-Beziehung als das Ideal für den Umgang des Menschen mit aller Realität, sowohl persönlich als auch nicht persönlich. Und obwohl diese Ich-Du-Beziehung je nach der Sphäre, in der die Beziehung entsteht (Natur, Menschen, geistige Wesen), unterschiedliche Eigenschaften annehmen wird, liegt der grundlegende Unterschied für Buber in der menschlichen Person selbst und in der Haltung, mit der er sich mit der Realität befasst.

Einige Personalisten sind gekommen, um den stark formulierten menschlichen Ausnahmezustand kritisch zu betrachten und weiter als Buber zu gehen, indem sie nicht nur die Haltung des Menschen überdenken, sondern auch den starren Dualismus, der mit der Sicht auf alles verbunden ist, was nicht menschlich ist (und göttliche) Personen als nur seelenlose, unpersönliche „Objekte“. Der tschechische Philosoph Erazim Kohák ist ein Beispiel für einen in wichtigen Punkten personalistischen Denker, der versucht hat, sowohl unsere Einstellung zur Natur als auch unser Verständnis der Natur in dieser Hinsicht zu überdenken. Die verschiedenen Bemühungen, die unpersönliche Objektivierung der Natur und anderer Lebensformen zu überwinden und ein gründlicheres persönliches Universum zu konzipieren, ähneln teilweise den Positionen einiger der frühen idealistischen Personalisten im neunzehnten Jahrhundert. So wie diese Personalisten manchmal die angesammelten und miteinander verbundenen Einsichten von Selbstbewusstsein, Subjektivität, Innerlichkeit, Individualität / Singularität, Wille, Vorstellungskraft und Historizität auf eine Weise aufgenommen hatten, die die in mancher Hinsicht immer noch oft etwas einseitig generalistischen thomistischen Strömungen des Personalismus Wäre dies nicht der Fall gewesen, wären sie auch einer Sicht der Natur näher gekommen, die die übermäßig starren Dualismen einer geschaffenen Welt in einer solchen Entfernung von ihrem Schöpfer korrigiert, dass sie fast unabhängig und der Mensch fast ebenso scharf vom Rest der Schöpfung getrennt ist. Die menschliche Lebensform ist eindeutig insofern außergewöhnlich, als sie in jeder Hinsicht einen viel höheren Grad an Persönlichkeitsentwicklung ermöglicht, aber als Folge dieser Einsicht die Position zu betrachten, dass Pflanzen und sogar Tiere bloße unpersönliche Objekte sind,ohne Bewusstsein und ihre eigene Art von Subjektivität scheint unter Personalisten als zunehmend problematisch angesehen zu werden.

Ein nicht unwichtiger Teil des menschlichen Ausnahmezustands des Personalismus spiegelt diese Spaltungen einer Welt wider, in der die Gegenwart des Göttlichen in der Natur nicht mehr wahrgenommen und wahrgenommen wird. Die moderne desakralisierte Welt, wie sie vom Kartesianismus artikuliert, aber von Ockham und in gewisser Hinsicht sogar von Aquin vorbereitet wurde, ist in Wirklichkeit auch in wichtigen Punkten eine unpersönliche Welt. Während die frühen Personalisten des neunzehnten Jahrhunderts sich vor dem neuen Unpersönlichkeitsgefühl und der moralischen Ambiguität der romantischen Pantheisten bewahrten, erkannten sie zumindest deutlich die Probleme mit den starken Dualismen vieler christlicher Theologie sowie des modernen Rationalismus, der Aufklärung und des Wissenschaftswesens.

6.2 Die Würde der Person

Personalisten, die vom Thomismus beeinflusst werden, betonen die Einzigartigkeit von Personen gegenüber allen anderen Entitäten und bezeichnen die wesentliche Trennlinie der Realität als die, die persönliches und nicht persönliches Wesen trennt. Der Umgang mit Personen erfordert daher ein anderes ethisches Paradigma als das, das zur Beschreibung des Umgangs mit nichtpersönlichen Realitäten verwendet wird. Die „Regeln“für den Umgang mit nicht-persönlicher Realität gelten nicht für den Umgang mit Personen und umgekehrt. Diese radikale Zweiteilung zwischen Personen und Nicht-Personen ist im Wesentlichen ontologisch oder transzendental-konstitutiv, führt jedoch auf ethischer Ebene zu unmittelbaren Konsequenzen.

Im Zentrum dieses Personalismus steht eine Bestätigung der Würde des Menschen, der Qualität, auf die bereits mittelalterliche Denker bestehen, die die einzigartige Exzellenz der Persönlichkeit darstellt und die spezifische moralische Anforderungen hervorruft. Würde bezieht sich auf den inhärenten Wert der Person als „jemand“und nicht nur als „etwas“, und dies verleiht eine Absolutheit, die in anderen Wesen nicht zu finden ist. Hier lehnen klassisch-realistische Personalisten den Hobbes'schen Begriff der Würde als den Preis ab, den das Commonwealth einem Individuum auferlegt, und verbünden sich eher mit Kant in seiner Behauptung, dass Würde inhärent ist und sich über jeden Preis hinaus setzt. Die Sprache der Würde schließt die Möglichkeit aus, Personen in einen Kompromiss einzubeziehen, als ob ihr Wert eine Funktion ihres Nutzens wäre. Jeder Mensch ist ausnahmslos von unschätzbarem Wert,und niemand ist entbehrlich oder austauschbar. Die Person kann niemals verloren gehen oder sich vollständig in die Kollektivität integrieren, da ihre Wechselbeziehung mit anderen Personen durch den Besitz eines einzigartigen, unersetzlichen Wertes definiert wird. Die diesbezügliche Übereinstimmung mit Kant kann als Brücke zwischen Personalismus im weiteren Sinne und Personalismus im engeren Sinne angesehen werden.

Die Zuweisung einer einzigartigen Würde oder eines Wertes an die menschliche Person wirft auch ein Licht auf die Kardinaltugend der Gerechtigkeit. Das Rendern von „jedem seine Schuld“hängt vom Verständnis dessen ab, was jeder verdient, und dies kann nicht richtig festgestellt werden, ohne die Würde und den Wert zu berücksichtigen, die gleichzeitig allgemeine Eigenschaften aller Personen sind und untrennbar mit der Singularität jedes Einzelnen verbunden sind Sie. Personalisten im weiteren Sinne legen daher besonderen Wert darauf, was Personen aufgrund ihrer Persönlichkeit verdienen, und auf den Unterschied zwischen dem Handeln gegenüber einer Person und dem Handeln gegenüber einer anderen Realität. Wenn die Person das Objekt des eigenen Handelns ist, kommt eine ganze ethische Struktur ins Spiel, die fehlt, wenn das Objekt des eigenen Handelns eine Sache ist. Wie Personen behandelt werden sollen, bildet eine unabhängige ethische Kategorie.im Wesentlichen und nicht nur graduell von der Behandlung von Nicht-Personen (Dingen) zu trennen. Während traditionelle ethische Systeme die internen Mechanismen des moralischen Akteurs (Gewissen, Verpflichtung, Sünde, Tugend usw.) und die Auswirkung freier Handlungen auf den moralischen Charakter betonen, tragen Personalisten dazu bei, dass der transzendente Charakter menschlichen Handelns besonders wichtig ist die Würde desjenigen, auf den gehandelt wird. Der absolute Charakter der Person bietet die Möglichkeit absoluter moralischer Normen im Umgang mit Personen. Personalisten fügen dem eine besondere Sorge um den transzendenten Charakter menschlichen Handelns und die Würde desjenigen hinzu, auf den gehandelt wird. Der absolute Charakter der Person bietet die Möglichkeit absoluter moralischer Normen im Umgang mit Personen. Personalisten fügen dem eine besondere Sorge um den transzendenten Charakter menschlichen Handelns und die Würde desjenigen hinzu, auf den gehandelt wird. Der absolute Charakter der Person bietet die Möglichkeit absoluter moralischer Normen im Umgang mit Personen.

Für Personalisten hängt die Menschenwürde als solche nicht von Variablen wie einheimischer Intelligenz, sportlichen Fähigkeiten oder sozialen Fähigkeiten ab. Es kann auch nicht nur aus gutem Benehmen oder moralischem Verdienst resultieren. Es muss vielmehr in der menschlichen Natur selbst verwurzelt sein, damit auf der tiefsten Ebene trotz der Unterschiede im moralischen Verhalten und der daraus resultierenden Unterschiede im moralischen Charakter alle Mitglieder der Spezies diese Würde teilen. Der Unterschied zwischen etwas und jemandem wurde als so radikal angesehen, dass er keine Grade zulässt. Die meisten Personalisten haben bestritten, dass Persönlichkeit etwas ist, das allmählich erreicht werden kann. Es ist wie eine Binärfunktion (1 oder 0) oder ein Kippschalter (Ein oder Aus), der keinen Mittelweg zulässt.

Aber wie wir gesehen haben, können diese Positionen mit einer nicht ganz unproblematischen Sichtweise der nichtmenschlichen Natur in Verbindung gebracht werden. Personalisten im engeren Sinne akzeptieren, soweit es geht, die Ansicht über die Würde des Menschen, wie sie in Kants Ethik oder praktischer Philosophie zu finden ist, modifizieren und ergänzen sie jedoch nicht zuletzt aus der Perspektive eines gründlicheren personalistischen Verständnisses der Bedeutung von individuelle Einzigartigkeit. Und da sie nicht nur die Bedeutung des Menschen im Rahmen einer bereits existierenden Metaphysik und einer philosophischen und theologischen Anthropologie betonen, steht ihnen ein theoretischer Raum zur Verfügung, um die nichtmenschliche Welt der „Dinge“in a zu konzipieren weniger objektivierende und ausbeuterische Weise. Die frühen idealistischen Personalisten neigten viel eher dazu, die äußere Natur als Ausdruck der persönlichen Realität zu betrachten.und um sein unpersönliches Auftreten in Bezug auf die Grenzen der endlichen Wahrnehmung zu erklären.

6.3 Innerlichkeit und Subjektivität

Personalisten behaupten, dass nur Personen wirklich „Subjekte“sind. Dies bedeutet nicht, dass andere Entitäten im syntaktischen Sinne nicht „handeln“oder „produzieren“oder „verursachen“, aber eigentlich besitzen sie keine Subjektivität. Im modernen Sinne hängt Subjektivität in erster Linie von der Einheit des Selbstbewusstseins sowie von Innerlichkeit, Freiheit und persönlicher Autonomie ab. Obwohl nicht-persönliche Wesen im syntaktischen Sinne „handeln“können, sind sie nicht wirklich Gegenstand von Handlungen, da die Ursache ihrer Handlungen für sie extrinsisch ist. Trotz des Unterschieds in Bezug auf die letztendliche Natur des „Nicht-Persönlichen“zwischen einigen Personalisten im engeren Sinne und Personalisten im weiteren Sinne gibt es in diesem Bereich eine erhebliche Überschneidung zwischen den beiden Formen des Personalismus. Für theistische Personalisten umfasst die persönliche Subjektivität die moralischen und religiösen Dimensionen.die ein wesentlicher Bestandteil der Natur des Menschen als bewusstes, intelligentes, freies, williges Subjekt in Bezug auf Gott und andere sind. Als freie, denkende Subjekte üben Personen Kreativität auch durch ihr Denken, ihre Vorstellungskraft und ihr Handeln aus, eine Kreativität, die sowohl die umgebende Welt als auch die Person selbst betrifft. Darüber hinaus haben Personalisten beobachtet, dass die gelebte Erfahrung der menschlichen Person als bewusstes und selbstbewusstes Wesen nicht nur Handlungen, sondern auch innere Ereignisse offenbart, die vom Selbst abhängen. Diese bewusst gelebten Erfahrungen fließen auch in die Zusammensetzung und Einzigartigkeit der Person ein. In Bezug auf die ethische Frage sind nicht nur Personen freie und verantwortungsbewusste moralische Subjekte, sondern ihre Subjektivität bedingt auch die ethische Verantwortung anderer gegenüber ihnen.intelligentes, freies, williges Subjekt in Bezug auf Gott und andere. Als freie, denkende Subjekte üben Personen Kreativität auch durch ihr Denken, ihre Vorstellungskraft und ihr Handeln aus, eine Kreativität, die sowohl die umgebende Welt als auch die Person selbst betrifft. Darüber hinaus haben Personalisten beobachtet, dass die gelebte Erfahrung der menschlichen Person als bewusstes und selbstbewusstes Wesen nicht nur Handlungen, sondern auch innere Ereignisse offenbart, die vom Selbst abhängen. Diese bewusst gelebten Erfahrungen fließen auch in die Zusammensetzung und Einzigartigkeit der Person ein. 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In Bezug auf die ethische Frage sind nicht nur Personen freie und verantwortungsbewusste moralische Subjekte, sondern ihre Subjektivität bedingt auch die ethische Verantwortung anderer gegenüber ihnen. Personen üben Kreativität auch durch ihr Denken, ihre Vorstellungskraft und ihr Handeln aus, eine Kreativität, die sowohl die umgebende Welt als auch die Person selbst betrifft. Darüber hinaus haben Personalisten beobachtet, dass die gelebte Erfahrung der menschlichen Person als bewusstes und selbstbewusstes Wesen nicht nur Handlungen, sondern auch innere Ereignisse offenbart, die vom Selbst abhängen. Diese bewusst gelebten Erfahrungen fließen auch in die Zusammensetzung und Einzigartigkeit der Person ein. In Bezug auf die ethische Frage sind nicht nur Personen freie und verantwortungsbewusste moralische Subjekte, sondern ihre Subjektivität bedingt auch die ethische Verantwortung anderer gegenüber ihnen. Personen üben Kreativität auch durch ihr Denken, ihre Vorstellungskraft und ihr Handeln aus, eine Kreativität, die sowohl die umgebende Welt als auch die Person selbst betrifft. Darüber hinaus haben Personalisten beobachtet, dass die gelebte Erfahrung der menschlichen Person als bewusstes und selbstbewusstes Wesen nicht nur Handlungen, sondern auch innere Ereignisse offenbart, die vom Selbst abhängen. Diese bewusst gelebten Erfahrungen fließen auch in die Zusammensetzung und Einzigartigkeit der Person ein. In Bezug auf die ethische Frage sind nicht nur Personen freie und verantwortungsbewusste moralische Subjekte, sondern ihre Subjektivität bedingt auch die ethische Verantwortung anderer gegenüber ihnen. Personalisten haben beobachtet, dass die gelebte Erfahrung der menschlichen Person als bewusstes und selbstbewusstes Wesen nicht nur Handlungen, sondern auch innere Ereignisse offenbart, die vom Selbst abhängen. Diese bewusst gelebten Erfahrungen fließen auch in die Zusammensetzung und Einzigartigkeit der Person ein. In Bezug auf die ethische Frage sind nicht nur Personen freie und verantwortungsbewusste moralische Subjekte, sondern ihre Subjektivität bedingt auch die ethische Verantwortung anderer gegenüber ihnen. Personalisten haben beobachtet, dass die gelebte Erfahrung der menschlichen Person als bewusstes und selbstbewusstes Wesen nicht nur Handlungen, sondern auch innere Ereignisse offenbart, die vom Selbst abhängen. Diese bewusst gelebten Erfahrungen fließen auch in die Zusammensetzung und Einzigartigkeit der Person ein. In Bezug auf die ethische Frage sind nicht nur Personen freie und verantwortungsbewusste moralische Subjekte, sondern ihre Subjektivität bedingt auch die ethische Verantwortung anderer gegenüber ihnen. Ihre Subjektivität bedingt aber auch die ethische Verantwortung anderer gegenüber ihnen. Ihre Subjektivität bedingt aber auch die ethische Verantwortung anderer gegenüber ihnen.

Was wir als „Dinge“wahrnehmen, kann von außen untersucht und als „Objekte“bezeichnet werden. In gewisser Weise stehen sie vor uns, sie präsentieren sich uns, aber immer als außerhalb von uns. Sie können beschrieben, qualifiziert und klassifiziert werden. Klassisch-realistische Personalisten akzeptieren die Legitimität, ja sogar die Notwendigkeit, den Menschen auch auf diese Weise zu kennen. Unter diesem objektiven Gesichtspunkt ist es möglich, einen Teil der Überlegenheit des Menschen gegenüber dem Rest der Realität zu erkennen. In der menschlichen Person bietet sich jedoch eine durch und durch einzigartige Dimension an, eine Dimension, die im Rest der Realität nicht zu finden ist. Menschen erleben sich zunächst nicht als Objekte, sondern als Subjekte, nicht von außen, sondern von innen, und sind sich so so präsent, dass ihnen keine andere Realität präsentiert werden kann. Aber hier macht sich der Einfluss und Wert der phänomenologischen Methode sowie von Aspekten der früheren idealistischen Tradition oft besonders im Personalismus bemerkbar und trägt zur klassisch-realistischen Analyse bei. Das Wesen der Person wird eher als Intuition von innen als als Ableitung von einem Denksystem oder durch empirische Beobachtung im gewöhnlichen Sinne erforscht. Der Mensch muss als Subjekt behandelt werden, muss im Sinne der modernen Sichtweise der spezifisch menschlichen Subjektivität verstanden werden, die vom Bewusstsein bestimmt wird. Aber dieser Beitrag wird von Personalisten nicht so verstanden, dass er frühere, objektivistischere Vorstellungen vom Menschen in jeder Hinsicht einfach ersetzt, sondern vielmehr ergänzt.macht sich oft besonders im Personalismus bemerkbar und ergänzt die klassisch-realistische Analyse. Das Wesen der Person wird eher als Intuition von innen als als Ableitung von einem Denksystem oder durch empirische Beobachtung im gewöhnlichen Sinne erforscht. Der Mensch muss als Subjekt behandelt werden, muss im Sinne der modernen Sichtweise der spezifisch menschlichen Subjektivität verstanden werden, die vom Bewusstsein bestimmt wird. Aber dieser Beitrag wird von Personalisten nicht so verstanden, dass er frühere, objektivistischere Vorstellungen vom Menschen in jeder Hinsicht einfach ersetzt, sondern vielmehr ergänzt.macht sich oft besonders im Personalismus bemerkbar und ergänzt die klassisch-realistische Analyse. Das Wesen der Person wird eher als Intuition von innen als als Ableitung von einem Denksystem oder durch empirische Beobachtung im gewöhnlichen Sinne erforscht. Der Mensch muss als Subjekt behandelt werden, muss im Sinne der modernen Sichtweise der spezifisch menschlichen Subjektivität verstanden werden, die vom Bewusstsein bestimmt wird. Aber dieser Beitrag wird von Personalisten nicht so verstanden, dass er frühere, objektivistischere Vorstellungen vom Menschen in jeder Hinsicht einfach ersetzt, sondern vielmehr ergänzt. Der Mensch muss als Subjekt behandelt werden, muss im Sinne der modernen Sichtweise der spezifisch menschlichen Subjektivität verstanden werden, die vom Bewusstsein bestimmt wird. Aber dieser Beitrag wird von Personalisten nicht so verstanden, dass er frühere, objektivistischere Vorstellungen vom Menschen in jeder Hinsicht einfach ersetzt, sondern vielmehr ergänzt. Der Mensch muss als Subjekt behandelt werden, muss im Sinne der modernen Sichtweise der spezifisch menschlichen Subjektivität verstanden werden, die vom Bewusstsein bestimmt wird. Aber dieser Beitrag wird von Personalisten nicht so verstanden, dass er frühere, objektivistischere Vorstellungen vom Menschen in jeder Hinsicht einfach ersetzt, sondern vielmehr ergänzt.

Diese bewusste Selbstpräsenz ist die Innerlichkeit der menschlichen Person und für die Bedeutung des Personenbegriffs so zentral, dass man sagen kann, dass Persönlichkeit Innerlichkeit für sich selbst bedeutet. Aufgrund der Subjektivität des Menschen wird er nicht nur von äußeren Kräften angegriffen und bewegt, sondern auch von innen heraus, aus dem Kern seiner eigenen Subjektivität heraus. Da er der Urheber seiner Handlungen ist, besitzt er eine eigene Identität, die nicht auf eine objektive Analyse reduziert werden kann und sich daher der Definition widersetzt. Dieser Widerstand gegen die Definition, diese Irreduzibilität bedeutet nicht, dass die Subjektivität und die gelebte Erfahrung der Person nicht erkennbar sind, sondern dass wir sie anders kennenlernen müssen, und zwar durch eine Methode, die lediglich ihr Wesen offenbart und offenbart. In gelebter Erfahrung von Selbstbesitz und Selbstverwaltung,man erlebt, dass man eine Person und ein Subjekt ist, und durch Sympathie und Empathie erlebt man die Persönlichkeit anderer. Um die frühe Terminologie mit einigen zusätzlichen modernen Bedeutungen anzuwenden, umfasst die Person sowohl eine objektive Subsistenz (ύπόστασις) als auch eine subjektive Subsistenz (πρόσωπον).

Eine Schlussfolgerung des Personalismus ist, dass die Erfahrung des Menschen nicht durch kosmologische Reduktion abgeleitet werden kann. Wir müssen bei dem Irreduziblen innehalten, bei dem, was für jeden Menschen einzigartig und unwiederholbar ist, aufgrund dessen er oder sie nicht nur ein bestimmter Mensch ist - ein Individuum einer bestimmten Spezies -, sondern ein persönliches Subjekt. Dies ist der einzige Weg, um zu einem wahren Verständnis des Menschen zu gelangen. Offensichtlich ist der Rahmen des Irreduziblen für den menschlichen Zustand nicht erschöpfend, und ein solches Verständnis muss durch eine kosmologische Perspektive ergänzt werden. Dennoch würden Personalisten sagen, dass es unmöglich ist, zu einem wahren Verständnis der Person zu gelangen, während ihre Subjektivität vernachlässigt wird.

Der Fokus auf die Subjektivität von Personen erklärt das Beharren vieler Personalisten auf dem Unterschied zwischen dem Konzept der „Person“und dem des „Individuums“. Gilson schrieb: "Jeder Mensch ist zuerst ein Individuum, aber er ist viel mehr als ein Individuum, da man nur von einer Person als von einer Persönlichkeit spricht, wenn die betreffende individuelle Substanz für sich eine gewisse Würde besitzt." Der Hauptunterschied besteht darin, dass ein Individuum eine einzelne Einheit in einer homogenen Menge darstellt, die mit jedem anderen Mitglied der Menge austauschbar ist, während eine Person durch ihre Einzigartigkeit und Unersetzbarkeit gekennzeichnet ist.

Von Balthasar schrieb zum Beispiel: „Nur wenige Wörter haben so viele Bedeutungsebenen wie die Person. An der Oberfläche bedeutet es nur jeden Menschen, jedes zählbare Individuum. Seine tieferen Sinne weisen jedoch auf die Einzigartigkeit des Individuums hin, die nicht ausgetauscht und daher nicht gezählt werden kann. “In diesem tieferen Sinne können Personen eigentlich nicht gezählt werden, da eine einzelne Person nicht nur eine in einer Reihe ist, in der jedes Mitglied für alle praktischen Zwecke mit dem Rest identisch und somit gegen ein anderes austauschbar ist. Man kann Äpfel zählen, weil ein Apfel so gut ist wie ein anderer (dh es kommt nicht darauf an, dass es dieser Apfel ist, sondern einfach darauf, dass es ein Apfel ist), aber man kann auf diese Weise keine Personen zählen. Man könnte Menschen als Individuen derselben Spezies zählen, aber das Wort Person betont die Einzigartigkeit jedes Mitglieds der menschlichen Spezies.seine Inkommensurabilität und Nichtkommunizierbarkeit. Von Balthasar fährt fort: „Wenn man zwischen Individuum und Person unterscheidet (und wir sollten dies aus Gründen der Klarheit tun), wird der Person eine besondere Würde zugeschrieben, die das Individuum als solches nicht besitzt… Wir werden von a sprechen 'Person'… wenn man die Einzigartigkeit, die Unvergleichbarkeit und damit die Unersetzbarkeit des Individuums betrachtet. “

So gültig diese philosophischen Unterscheidungen auch sind, ob man von einem menschlichen Individuum oder einer menschlichen Person spricht, dies sind einfach zwei Namen, die auf dieselbe Realität angewendet werden. Personalisten behaupten schnell, dass die Persönlichkeit nicht der Menschheit überlagert ist, sondern dem Wesen jedes Menschen innewohnt, da sie in der menschlichen Natur selbst verwurzelt ist. „Menschliche Person“und „menschliches Individuum“unterstreichen zwar die unterschiedlichen Dimensionen eines Menschen, sind jedoch in der Alltagssprache synonym und haben denselben Bezugspunkt. Einige Denker haben eine echte Unterscheidung zwischen einer menschlichen Person und einem menschlichen Individuum vorgeschlagen. Aus ihrer Sicht wäre die Persönlichkeit ein erworbenes „Extra“für einen Menschen, ein Status, der nicht einfach dadurch erreicht wird, dass man ein Individuum der Spezies ist, sondern indem man bewusst und absichtlich bestimmte Beziehungen zu anderen Personen eingeht. Mit anderen Worten,Während alle menschlichen Personen menschliche Individuen wären, wäre das Gegenteil nicht der Fall.

Personalisten lehnen dies in der Regel ab und bestehen darauf, dass jeder lebende Mensch normalerweise - tatsächlich und nicht nur potenziell, obwohl die Bedeutung der Weiterentwicklung oder Aktualisierung stark betont wird - das definitive und konstitutive Bewusstsein, die Intentionalität, den Willen usw. die radikale Fähigkeit zur Vernunft besitzt, lachen, lieben und wählen. Dies sind nicht nur einige abstrakt denkbare gemeinsame Merkmale einer Spezies, sondern Aspekte der einzigartigen, individuellen, organischen Funktionsweise jedes Menschen. Auf diese Weise sehen Personalisten die Persönlichkeit als existent an, auch wenn ihre Operationen mit vielen sich ändernden Faktoren wie Unreife, Verletzung, Schlaf und Senilität einhergehen.

6.4 Selbstbestimmung

Die intellektuelle Natur des Menschen, die nach Boethius das Unterscheidungsmerkmal der Persönlichkeit ist, ist auch das Schriftzeichen für Freiheit, Subjektivität, Unsterblichkeit und das kognitive und moralische Leben des Menschen. Als rationales Wesen und daher als Person kann der Einzelne wahr von falsch und gut von böse unterscheiden. Daher sind Wissenschaft und Moral den Menschen eigen. Da die Person eine spirituelle Natur besitzt, ist die Quelle ihrer Handlung in sich selbst und nicht extrinsisch.

Personalisten bestehen darauf, dass der Mensch in seinem Kontakt mit der Welt nicht rein mechanisch oder deterministisch handelt, sondern vom inneren Selbst aus als subjektives „Ich“mit der Kraft der Selbstbestimmung. Der Besitz des freien Willens bedeutet, dass der Mensch sein eigener Herr ist (sui iuris). Selbstbeherrschung und Freiheit kennzeichnen persönliche Wesen; Ein freies Wesen ist eine Person. Die Selbstbestimmungskraft der Person erklärt die Unübertragbarkeit der Persönlichkeit. Seine Unkommunizierbarkeit bezieht sich nicht nur auf die Einzigartigkeit und Unwiederholbarkeit der Person. Was in einer Person nicht kommunizierbar oder unveräußerlich ist, ist dem inneren Selbst dieser Person und der Kraft der Selbstbestimmung eigen. Niemand kann seinen Willensakt durch den eines anderen ersetzen.

Worin besteht Selbstbestimmung? Eine klassische Unterscheidung trennt „menschliche Handlungen“(actus humani) von sogenannten „Handlungen des Menschen“(actus hominis). Eine Handlung des Menschen beschreibt etwas, das im Subjekt „passiert“, während eine richtig menschliche Handlung dem Subjekt die freie und verantwortungsvolle Urheberschaft der Handlung zuschreibt. Das Element der inneren Kausalität wird als Selbstbestimmung bezeichnet. Diese Selbstbestimmung beinhaltet ein Gefühl der Wirksamkeit seitens des handelnden Subjekts, das erkennt, dass „ich handle“bedeutet, dass „ich die wirksame Ursache“meines Handelns bin. Das Gefühl der Wirksamkeit als handelnde Person in Bezug auf die durchgeführte Handlung hängt wiederum eng mit dem Verantwortungsbewusstsein für die Aktivität zusammen. Diese Erfahrung auf phänomenologischer Ebene lenkt die Aufmerksamkeit auf den Willen als Selbstbestimmungskraft der Person. Gleichzeitig wird klargestellt, dass Selbstbestimmung eine Eigenschaft der Person selbst und nicht nur des Willens ist. Es ist die Freiheit des Menschen als solchen durch seinen Willen.

Selbstbestimmung beschreibt jedoch nicht nur die Kausalität der Handlung, sondern auch derjenigen, die handelt. Beim Handeln richtet sich der Mensch nicht nur auf einen Wert, er bestimmt sich auch. Er ist nicht nur die wirksame Ursache seiner Handlungen, sondern in gewisser Weise auch der Schöpfer seiner selbst, insbesondere seines moralischen Selbst. Durch die Entscheidung, gute oder schlechte Handlungen auszuführen, macht sich der Mensch zu einem moralisch guten oder schlechten Menschen. Handeln ist organisch mit Werden verbunden. Durch freies moralisches Handeln wird das persönliche Subjekt als Mensch gut oder schlecht. Wenn eine Person handelt, handelt sie absichtlich gegenüber einem Objekt, einem Wert, der den Willen zu sich selbst zieht. Gleichzeitig zeigt die Selbstbestimmung nach innen auf das Subjekt selbst. Infolgedessen ist der Mensch in der Lage, „für sich selbst“zu existieren und zu handeln, oder er ist zu einer bestimmten Autoteleologie fähig. Dies bedeutet, dass der Mensch nicht nur seine eigenen Ziele bestimmt, sondern auch ein Ziel für sich selbst wird. Der Mensch ist nicht nur für sein Handeln verantwortlich, er ist auch für sich selbst verantwortlich, für seinen moralischen Charakter und seine Identität. Freiheit bedeutet, dass man für seine Entscheidungen verantwortlich ist, aber auch für sich selbst.

Freiheit und Selbstbestimmung stehen auch in enger Beziehung zu einem anderen Merkmal der spirituellen Natur des Menschen: Kreativität. Freiheit als Eigentum der Person ermöglicht es der Person, durch Denken und Handeln zu schaffen. Der Wille ist nicht einfach der Vollstrecker der begründeten Schlussfolgerungen des Intellekts. Der Intellekt präsentiert eine Vielzahl von zu realisierenden Gütern, von denen sich keines so aufdrängt, dass es notwendigerweise über den anderen erwünscht oder ausgewählt wird. Der Mensch selbst entscheidet spontan und frei und bestimmt so seinen eigenen moralischen Wert und seine Identität. "Dieses besondere Gut, das ich wähle, hat für mich einen Wert gemäß dem 'Ich', das ich frei wünsche und sein möchte."

6.5 Relationalität und Gemeinschaft

Personalisten betonen die Natur der Person als soziales Wesen. Laut Personalisten existiert die Person niemals isoliert, und außerdem finden Personen ihre menschliche Vollkommenheit nur in Gemeinschaft mit anderen Personen. Zwischenmenschliche Beziehungen sind für den Menschen niemals überflüssig oder optional, sondern werden durch seine Natur und einen wesentlichen Bestandteil seiner Erfüllung angezeigt.

Die Beziehung ist nur für die Person angemessen. Der Personalismus hat sich bemüht, diesen Aspekt der Persönlichkeit hervorzuheben und in den Vordergrund zu rücken. Es ist von zentraler Bedeutung für die Reaktion des Personalismus gegen und das Bestreben, die Polarisierung des Individualismus einerseits und des Kollektivismus andererseits zu überwinden. Personalisten betrachten Menschen als "Wesen für andere" oder "Wesen mit anderen". Beziehung ist kein optionales Accessoire für die menschliche Person, sondern wesentlich für ihre Persönlichkeit. Er ist ein Wesen für die Beziehung.

Personalisten erkennen an, dass die menschliche Person, so sehr sie auch nach Unabhängigkeit streben mag, notwendigerweise auf andere angewiesen ist. Er ist für sein Überleben und seine Entwicklung auf andere Personen angewiesen, und diese gegenseitige Abhängigkeit ist ein Kennzeichen der menschlichen Existenz. Darüber hinaus tendiert der Mensch auch zur Gesellschaft als menschlichem Grundwert. Eine solche Gesellschaft ist nicht nur eine Frage des Nutzens oder der Bequemlichkeit, sondern spiegelt auch die angeborene Tendenz des Menschen wider, seine Mitmenschen aufzusuchen und eine spirituelle Verbindung mit ihnen einzugehen. Das Merkmal der Geselligkeit wurde seit den frühesten Philosophen beobachtet und spiegelt sowohl die Abhängigkeit des Menschen von anderen Menschen für seinen Lebensunterhalt und seine Entwicklung als auch seine natürliche Tendenz zu tieferer Gemeinschaft wider.

Einige Personalisten bemerken, dass die soziale Natur des Menschen und seine Berufung zur zwischenmenschlichen Gemeinschaft nicht dasselbe sind. Ihre Fähigkeit zu rationaler Gemeinschaft und Freundschaft ist eines der Dinge, die Menschen sozial machen. Aber die Fähigkeit der Person zur Gemeinschaft ist diesen Personalisten zufolge tiefer als bloße Geselligkeit. Tatsächlich wird „Gesellschaft“manchmal analog auf nicht-persönliche Wesen angewendet, die als Gruppe leben und interagieren, anstatt isoliert voneinander, während das Wort „Gemeinschaft“auf diese Weise niemals verstanden werden könnte. Communio bezieht sich nicht nur auf etwas Gemeinsames, sondern auf eine Art des gemeinsamen Seins und Handelns, durch die sich die beteiligten Personen gegenseitig bestätigen und bekräftigen, eine Art des Seins und Handelns, die die persönliche Erfüllung jedes einzelnen von ihnen aufgrund von fördert ihre gegenseitige Beziehung. Diese Art zu sein und zu handeln ist ein ausschließliches Eigentum von Personen.

Personalisten sehen die Berufung der menschlichen Person zur Gemeinschaft als in der rationalen Natur verwurzelt, durch die Subjektivität und Selbstbestimmung der Person. Weit davon entfernt, die Person in sich hinein zu schließen, veranlassen diese Merkmale der spirituellen Natur der Person sie zur Kommunikation mit anderen Personen. Für die meisten Personalisten hat die Subjektivität der Person nichts mit der isolierten Einheit der leibnizianischen Monade zu tun, sondern erfordert die Kommunikation von Wissen und Liebe.

Diese Kommunikation hängt wiederum von der Selbstbestimmung der Person mit ihrer charakteristischen Struktur des Selbstbesitzes und der Selbstverwaltung ab. Als freies, williges Subjekt kann die Person nicht von einem anderen besessen werden, es sei denn, sie beschließt, sich selbst einem anderen zu schenken. Personalisten behaupten, dass die Person auf eine Weise zu sich selbst gehört, die kein anderes Ding oder Tier kann. Selbstbesitz bedeutet keine Isolation. Im Gegenteil, sowohl Selbstbesitz als auch Selbstverwaltung implizieren eine besondere Neigung, „sich selbst zu verschenken“. Nur wenn man sich selbst besitzt, kann man sich selbst geben und dies auf uninteressierte Weise tun. Und nur wenn man sich selbst regiert, kann man sich selbst desinteressiert schenken. Diese Berufung zur Selbsthingabe ist für die Konstitution der Person so wichtig, dass man sich selbst am vollständigsten selbst wird, wenn man ein Geschenk für andere wird. Ohne eine desinteressierte Gabe des Selbst kann der Mensch nicht die Endgültigkeit erreichen, die einem Menschen aufgrund seiner Person eigen ist, und er kann sein wahres Selbst nicht vollständig entdecken.

Für Personalisten zeigt dieses „Gesetz der Gabe“, dass die Beziehung und die Gesellschaft, zu der der Mensch allein fähig ist und die für seine Verwirklichung als Person notwendig sind, nicht nur in Assoziation, sondern auch in Liebe bestehen. Sie bestehen in einer Liebe, die gibt und gibt, die nicht nur Dinge, sondern auch andere Personen empfängt. Nur Personen können Liebe geben und nur Personen können Liebe empfangen.

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Andere Internetquellen

Online-Bücher

Bowne, Borden Parker, Personalismus.
Buford, Thomas O. und Harold H. Oliver, Personalism Revisited: Seine Befürworter und Kritiker.
Burrow, Rufus Jr., Personalismus: Eine kritische Einführung.
Chazarreta Rourke, Rosita A., Eine Theorie des Personalismus.
McLean, George F. (Hrsg.), Personalistische Ethik und menschliche Subjektivität.
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Online-Artikel

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Williams, Thomas D., Was ist thomistischer Personalismus?, Papier (PDF) in Alpha Omega, VII / 2 (2004): 163–197.

Personalismus

Inhaltsverzeichnis:

Video: Personalismus

Personalismus

1. Was ist Personalismus?

2. Die historischen Vorgeschichten des Personalismus

3. Europäischer Personalismus

4. Amerikanischer Personalismus

5. Östlicher Personalismus