Erstveröffentlichung am 20. März 1999; inhaltliche Überarbeitung Fr 17. Mai 2019
Philipp der Kanzler war in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts eine einflussreiche Persönlichkeit in verschiedenen Kreisen. Er hatte eine lange, wenn auch ziemlich turbulente kirchliche Karriere und war berühmt für seine Predigten und seine Lyrik, die in den letzten Jahren von einer Reihe von Musikwissenschaftlern beachtet wurde (siehe Dronke 1987, Payne 1991, Traill 2003). In den Bereichen Philosophie und Theologie war sein Hauptwerk Summa de bono, das irgendwann in den 1220er bis 1230er Jahren komponiert wurde, in vielerlei Hinsicht eine bahnbrechende Leistung. Philip war einer der ersten, der eine Summa nach einem zentralen Grundprinzip organisierte, dem Begriff des Guten. Summa de bono enthält höchstwahrscheinlich auch die früheste Behandlung eines Themas, das im späteren Mittelalter an Bedeutung gewonnen hat, die Doktrin der Transzendentalen. Elemente von Philipps Handlungstheorie wurden von späteren Persönlichkeiten wie Albert dem Großen kommentiert. Summa de Bono war im 13. Jahrhundert ein angesehenes und einflussreiches Werk (siehe Keeler 1937, Callus 1941–43, Principe 1962).
1. Philipps Leben
2. Philipps Karriere als Kanzler
3. Philipps philosophische Bedeutung
4. Philipps innovative Theorie der Transzendentalen
5. Philipps Psychologie
6. Philipps Diskussion über Zeit und Ewigkeit
Literaturverzeichnis
Primäre Quellen
Referenzen und weiterführende Literatur
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
Verwandte Einträge
1. Philipps Leben
Philip wurde wahrscheinlich in den 1160er Jahren in Paris geboren, das genaue Datum ist unbekannt. Er war Mitglied einer prominenten Pariser Familie; Viele seiner Verwandten hatten wichtige Positionen inne, im Dienst der französischen Könige oder der Kirche. Einige waren Bischöfe prominenter Persönlichkeiten, insbesondere sein Onkel Peter von Nemours, der von 1208 bis 1218 Bischof von Paris war und zur Förderung von Philipps Karriere beitrug. Höchstwahrscheinlich erhielt Philip seine Ausbildung an der aufstrebenden Universität von Paris, wo er auch unterrichtete. Irgendwann in den frühen 1200er Jahren wurde er zum Erzdiakon von Noyon ernannt, eine Position, die er auch innehatte, nachdem er 1217 Kanzler der Kathedrale Notre Dame in Paris geworden war. Philip starb 1236, höchstwahrscheinlich am 26. Dezember.
2. Philipps Karriere als Kanzler
Die Position des Kanzlers in der Kathedrale Notre Dame in Paris war von einiger Bedeutung, obwohl es das niedrigste Amt in der Verwaltungshierarchie des Kapitels war. Zu den geringfügigen Aufgaben gehörten das Halten des offiziellen Siegels des Kapitels, die Ausführung der offiziellen Dekrete des Verwaltungsorgans, die Pflege der nichtmusikalischen Bücher der Bibliothek und der Dienst in der Liturgie des täglichen Büros. Seine größte Verantwortung lag im Bildungsbereich. Der Kanzler war ursprünglich der Leiter der Domschule. Als die Meister im späten zwölften und frühen dreizehnten Jahrhundert nach Paris strömten, insbesondere zur Ile-de-la-Cité, wo sich Notre Dame befindet, wurde die Aufsicht des Kanzlers auch auf diese Meister ausgedehnt. Seine Macht lag in seiner Autorität, die Lehrbefugnis zu erteilen,Dies war erforderlich, um Unterricht in einer der Schulen auf der Ile-de-la-Cité zu halten. Es war die Pflicht des Kanzlers, Kandidaten zu bewerten, die diese Lizenz beantragen. Darüber hinaus hatte der Kanzler das Recht, die Lizenz zu widerrufen, falls sich ein Meister als unwürdig oder inkompetent erweisen sollte, sowie die Verantwortung für die Aufrechterhaltung von Ordnung und Disziplin unter den Gelehrten in seinem Zuständigkeitsbereich.
Als Philipp 1217 Kanzler wurde, hatten die Meister der verschiedenen Pariser Schulen begonnen, Autonomie vom Domkapitel zu suchen, und durch päpstlichen Erlass eine Reihe wichtiger Zugeständnisse gewonnen. Im Jahr 1215 erarbeitete der päpstliche Legat Robert von Courçon eine Reihe formeller Statuten, in denen die De-facto-Praktiken in Bezug auf Fragen wie die Prüfung auf Lehrbefugnisse, akzeptierte Kleidung und Verhaltensweisen, den Lehrplan und die Disziplin der Schüler festgeschrieben wurden. Als Philip Kanzler wurde, schien es zumindest auf dem Papier so, als ob die Macht seines Amtes selbst im Hinblick auf die Erteilung der Lehrbefugnis stark eingeschränkt worden wäre. Denn obwohl der Kanzler die Befugnis behielt, diese Lizenzen zu erteilen, diktierten die Statuten, dass er niemanden ablehnen durfte, den die Meister für unterrichtsfähig hielten. Aber in der Realität,Es kam zu einem langen Kampf zwischen den Meistern und dem Kanzler, der versuchte, seine Macht zu behalten, beginnend mit Philipps Vorgänger (Stephen of Reims) und bis zu einem Großteil von Philipps eigener Amtszeit. In den späten 1220er und frühen 1230er Jahren schloss Philip schließlich seinen Frieden mit den Meistern, die in den Streik getreten waren und Paris zusammen mit vielen ihrer Studenten als Reaktion auf einen Konflikt mit den weltlichen Behörden verlassen hatten. Ohne Zweifel erkannte Philip, dass ihre Abreise das anhaltende Ansehen von Paris als Bildungszentrum sowie seine eigene Position gefährdete, und arbeitete hart daran, die Gelehrten davon zu überzeugen, nach Paris zurückzukehren und ihre Klassen wieder zusammenzubringen. Seine Bemühungen waren erfolgreich und die Meister kehrten 1231 zurück (mehr über Philipps Leben und Karriere siehe Payne 1991). Beginnend mit Philipps Vorgänger (Stephen of Reims) bis hin zu einem Großteil von Philipps eigener Amtszeit. In den späten 1220er und frühen 1230er Jahren schloss Philip schließlich seinen Frieden mit den Meistern, die in den Streik getreten waren und Paris zusammen mit vielen ihrer Studenten als Reaktion auf einen Konflikt mit den weltlichen Behörden verlassen hatten. Ohne Zweifel erkannte Philip, dass ihre Abreise das anhaltende Ansehen von Paris als Bildungszentrum sowie seine eigene Position gefährdete, und arbeitete hart daran, die Gelehrten davon zu überzeugen, nach Paris zurückzukehren und ihre Klassen wieder zusammenzubringen. Seine Bemühungen waren erfolgreich und die Meister kehrten 1231 zurück (mehr über Philipps Leben und Karriere siehe Payne 1991). Beginnend mit Philipps Vorgänger (Stephen of Reims) bis hin zu einem Großteil von Philipps eigener Amtszeit. In den späten 1220er und frühen 1230er Jahren schloss Philip schließlich seinen Frieden mit den Meistern, die in den Streik getreten waren und Paris zusammen mit vielen ihrer Studenten als Reaktion auf einen Konflikt mit den weltlichen Behörden verlassen hatten. Ohne Zweifel erkannte Philip, dass ihre Abreise das anhaltende Ansehen von Paris als Bildungszentrum sowie seine eigene Position gefährdete, und arbeitete hart daran, die Gelehrten davon zu überzeugen, nach Paris zurückzukehren und ihre Klassen wieder zusammenzubringen. Seine Bemühungen waren erfolgreich und die Meister kehrten 1231 zurück (mehr über Philipps Leben und Karriere siehe Payne 1991).die in den Streik getreten waren und Paris zusammen mit vielen ihrer Studenten als Reaktion auf einen Konflikt mit den säkularen Behörden verlassen hatten. Ohne Zweifel erkannte Philip, dass ihre Abreise das anhaltende Ansehen von Paris als Bildungszentrum sowie seine eigene Position gefährdete, und arbeitete hart daran, die Gelehrten davon zu überzeugen, nach Paris zurückzukehren und ihre Klassen wieder zusammenzubringen. Seine Bemühungen waren erfolgreich und die Meister kehrten 1231 zurück (mehr über Philipps Leben und Karriere siehe Payne 1991).die in den Streik getreten waren und Paris zusammen mit vielen ihrer Studenten als Reaktion auf einen Konflikt mit den säkularen Behörden verlassen hatten. Ohne Zweifel erkannte Philip, dass ihre Abreise das anhaltende Ansehen von Paris als Bildungszentrum sowie seine eigene Position gefährdete, und arbeitete hart daran, die Gelehrten davon zu überzeugen, nach Paris zurückzukehren und ihre Klassen wieder zusammenzubringen. Seine Bemühungen waren erfolgreich und die Meister kehrten 1231 zurück (mehr über Philipps Leben und Karriere siehe Payne 1991).und die Meister kehrten 1231 zurück (mehr über Philipps Leben und Karriere siehe Payne 1991).und die Meister kehrten 1231 zurück (mehr über Philipps Leben und Karriere siehe Payne 1991).
3. Philipps philosophische Bedeutung
In seiner wichtigsten philosophischen Arbeit, Summa de bono, verwendet Philip den Begriff des Guten als Organisationsprinzip für sein Studium. Er unterteilt den Text grob in vier Abschnitte. Philip diskutiert zuerst die Natur des Guten im Allgemeinen und dann das höchste Gut und seine Beziehung zu geschaffenen Gütern. Nach dieser ziemlich kurzen Einführung in den Begriff des Guten geht Philip weiter auf die verschiedenen Arten von geschaffenen Gütern ein. Er teilt seine Diskussion über geschaffene Waren in drei Teile. Zunächst betrachtet er das Gute, das Kreaturen aufgrund ihrer Natur (bonum naturae) bewahren. Diese Güter fallen wiederum in zwei Kategorien: jene Güter, die nicht durch das Böse gemindert werden können, und jene Güter, die durch das Böse verloren gehen können. In seiner Erörterung des ersteren konzentriert sich Philip zunächst auf die Engel und ihre Eigenschaften.und dann über Menschen und ihre Eigenschaften. Die Güter, die vom Bösen betroffen sein können, werden im Zusammenhang mit Adams Gnadenverlust im Garten und seinen Folgen diskutiert. Nach der Diskussion über Bonum Naturae überlegt Philip, was er Bonum in Genere nennt. Obwohl diese Art von Gut einen ziemlich eigenartigen Titel hat, repräsentiert das Bonum in Genere Waren, die als Ergebnis der Handlungen eines Agenten entstehen. Diese Waren haben diesen Titel, denn was bestimmt, ob eine bestimmte Handlung gut ist, hängt nicht nur von der Art der Handlung ab (sozusagen ihrer „Form“), sondern auch davon, womit die Handlung zu tun hat (sozusagen von ihrer „Materie“)), was darauf hindeutet, dass diese Arten von Waren nach Gattungen und Arten klassifiziert werden können. Darüber hinaus stehen diese Arten von Gütern im Gegensatz zu den verdienstvollen Gütern, die als Ergebnis der Gnade Gottes hervorgerufen wurden. Nachdem Philip das Bonum in Genere besprochen hat, geht er weiter auf das Gute ein, das mit Gnade verbunden ist. Hier teilt er seine Behandlung in die Gnaden, die Engel (sowie ihre Dienste) betreffen, und die Gnaden, die sich auf Menschen beziehen. Philip bezieht die Tugenden in seine Diskussion über menschliche Gnaden ein. Obwohl er leugnet, dass die Tugenden eine Art von Gnade sind, nimmt er sie in diesen Abschnitt auf, weil Tugenden durch die Arbeit der Gnade im Menschen entstehen. Diese Idee ist ganz natürlich mit den theologischen Tugenden des Glaubens, der Hoffnung und der Nächstenliebe verbunden, und tatsächlich erörtert Philippus diese Tugenden hier ausführlich. In diesem Abschnitt enthält er jedoch auch eine ausführliche Erörterung der Haupttugenden: Klugheit, Standhaftigkeit, Mäßigkeit (und die damit verbundenen Tugenden von Bescheidenheit, Nüchternheit, Kontinenz und Jungfräulichkeit) und Gerechtigkeit. Tugenden, über die man argumentieren könnte, haben keinen direkten Zusammenhang mit der Gnade. Philippus gibt zu, dass Kardinaltugenden streng genommen keine göttlichen Tugenden sind, da sie mit dem zu tun haben, was dem Ende zuliebe ist und nicht direkt mit dem Ende selbst (das Ende ist natürlich Gott). Aber er argumentiert, dass Gerechtigkeit sowohl mit Gott als auch mit menschlicher Regierungsführung zu tun hat; Vielleicht fühlte er sich aufgrund dieser Verbindung berechtigt, sie in eine breitere Diskussion über die Gnade einzubeziehen. Philipp beendet seine Arbeit mit einer anderen Gnadenquelle, den sieben Gaben des Heiligen Geistes. Seine Diskussion über das Wohl der Gnade beim Menschen nimmt mehr als die Hälfte von Summa de Bono ein, wobei seine Einheit über die Tugenden einen großen Teil dieses Abschnitts ausmacht. Philippus gibt zu, dass Kardinaltugenden streng genommen keine göttlichen Tugenden sind, da sie mit dem zu tun haben, was dem Ende zuliebe ist und nicht direkt mit dem Ende selbst (das Ende ist natürlich Gott). Aber er argumentiert, dass Gerechtigkeit sowohl mit Gott als auch mit menschlicher Regierungsführung zu tun hat; Vielleicht fühlte er sich aufgrund dieser Verbindung berechtigt, sie in eine breitere Diskussion über die Gnade einzubeziehen. Philipp beendet seine Arbeit mit einer anderen Gnadenquelle, den sieben Gaben des Heiligen Geistes. Seine Diskussion über das Wohl der Gnade beim Menschen nimmt mehr als die Hälfte von Summa de Bono ein, wobei seine Einheit über die Tugenden einen großen Teil dieses Abschnitts ausmacht. Philippus gibt zu, dass Kardinaltugenden streng genommen keine göttlichen Tugenden sind, da sie mit dem zu tun haben, was dem Ende zuliebe ist und nicht direkt mit dem Ende selbst (das Ende ist natürlich Gott). Aber er argumentiert, dass Gerechtigkeit sowohl mit Gott als auch mit menschlicher Regierungsführung zu tun hat; Vielleicht fühlte er sich aufgrund dieser Verbindung berechtigt, sie in eine breitere Diskussion über die Gnade einzubeziehen. Philipp beendet seine Arbeit mit einer anderen Gnadenquelle, den sieben Gaben des Heiligen Geistes. Seine Diskussion über das Wohl der Gnade beim Menschen nimmt mehr als die Hälfte von Summa de Bono ein, wobei seine Einheit über die Tugenden einen großen Teil dieses Abschnitts ausmacht. Vielleicht fühlte er sich aufgrund dieser Verbindung berechtigt, sie in eine breitere Diskussion über die Gnade einzubeziehen. Philipp beendet seine Arbeit mit einer anderen Gnadenquelle, den sieben Gaben des Heiligen Geistes. Seine Diskussion über das Wohl der Gnade beim Menschen nimmt mehr als die Hälfte von Summa de Bono ein, wobei seine Einheit über die Tugenden einen großen Teil dieses Abschnitts ausmacht. Vielleicht fühlte er sich aufgrund dieser Verbindung berechtigt, sie in eine breitere Diskussion über die Gnade einzubeziehen. Philipp beendet seine Arbeit mit einer anderen Gnadenquelle, den sieben Gaben des Heiligen Geistes. Seine Diskussion über das Wohl der Gnade beim Menschen nimmt mehr als die Hälfte von Summa de Bono ein, wobei seine Einheit über die Tugenden einen großen Teil dieses Abschnitts ausmacht.
Philipps Summa de Bono ist eine bedeutende Neuerung in der mittelalterlichen philosophischen Arbeit. Seine Verwendung des Guten als Organisationsprinzip ist eine Abkehr von der explizit theologischen Struktur anderer bekannter Texte der Zeit, einschließlich der Sätze von Peter Lombard und der Summa aurea von Wilhelm von Auxerre. Philip befasst sich sicherlich mit theologischen Fragen; Aertsen weist darauf hin, dass Philip im Prolog ausdrücklich die Notwendigkeit erwähnt, eine philosophische Antwort auf die manichäische Häresie als Teil seiner Rechtfertigung für die Entwicklung eines Berichts über das Gute zu geben (Aertsen 2012). Es ist auch wahr, dass Philippus den Unterschied zwischen Gottes Güte und geschaffener Güte diskutiert. Dennoch bieten diese theologischen Begriffe nicht den intellektuellen Rahmen für Philipps Diskussion. Im Gegensatz zu den Sätzen oder Summa aurea,Philippus widmet keine wesentlichen Abschnitte seiner Arbeit Themen wie Gottes Natur, der Menschwerdung oder den Sakramenten. Während die Untersuchung einer philosophischen Frage durch William oder Lombard häufig im Zusammenhang mit einer größeren theologischen Frage auftritt, ist dies bei Philip im Allgemeinen nicht der Fall. Zum Beispiel tauchen in Williams Summa aurea die Fragen des menschlichen Handelns und seiner Freiheit in einer Diskussion über Adams Fall im Garten auf. William wirft diese Fragen hier auf, weil er erkennt, dass Adam frei handeln muss, um Adam für seine Sünde verantwortlich zu machen. Philip stellt seine Behandlung des freien Handelns in eine Untersuchung der menschlichen Psychologie. Erst nachdem er den Charakter und die Kräfte der menschlichen Seele besprochen hat, untersucht er theologische Fragen wie den Ursprung und die Unsterblichkeit der Seele.
Philip ist einer der ersten großen Denker im lateinischen Westen, dessen Arbeit den Einfluss des jüngsten Zustroms neu übersetzter Texte von Aristoteles und seinen arabischen Kommentatoren widerspiegelt, insbesondere im Bereich der Metaphysik. Dies hilft, die Besonderheit seiner Arbeit zu erklären (siehe MacDonald 1992). Seine Verwendung der aristotelischen Metaphysik ist besonders interessant, da viele von Aristoteles 'metaphysischen Abhandlungen und Arbeiten in der Naturphilosophie während seiner Arbeit an Summa de Bono in Paris offiziell verboten wurden. Philipps Text hatte großen Einfluss auf den seiner Zeitgenossen und Nachfolger, darunter Albertus Magnus, Alexander von Hales und sogar Thomas von Aquin (siehe MacDonald 1992, Houser 2004, Lottin 1957).
4. Philipps innovative Theorie der Transzendentalen
Philipps Einfluss im dreizehnten Jahrhundert war besonders im Bereich der Transzendentalen und in der Aktionstheorie zu spüren. In diesem Abschnitt werde ich seine Theorie der Transzendentalen betrachten (obwohl er diesen Begriff tatsächlich nicht verwendet; siehe Aertsen 2012). Ich werde seine Handlungstheorie im folgenden Abschnitt untersuchen. Bis zu einem gewissen Grad hat die Lehre von den Transzendentalen ihre Wurzeln in den christlich-platonischen Diskussionen über die Beziehung zwischen geschaffenem und göttlichem Sein und Güte, insbesondere in Boethius 'De hebdomadibus, der Wilhelm von Auxerres Behandlung der Güte vor seiner Prüfung stark beeinflusste der Tugenden in Summa aurea (siehe Aertsen 2012). Sein unmittelbarer Vorfahr ist jedoch Aristoteles 'Doktrin der Kategorien (siehe MacDonald 1992). Bestimmte Eigenschaften fallen in keine Kategorie von Aristoteles;Vielmehr sind sie Eigenschaften aller Dinge, auf die die Kategorien anwendbar sind. Aus diesem Grund sollen diese Eigenschaften die Kategorien „überschreiten“. Obwohl es einige Unterschiede in dem gibt, was als transzendental gezählt wird, umfasste die Liste im Allgemeinen Sein, Einheit, Wahrheit und Güte. Somit ist alles, was in eine der Kategorien von Aristoteles fällt, ein Wesen, hat eine bestimmte Art von Einheit und ist bis zu einem gewissen Grad wahr und gut.und ist bis zu einem gewissen Grad wahr und gut.und ist bis zu einem gewissen Grad wahr und gut.
Diese Eigenschaften überschreiten nicht nur die Kategorien und gelten daher für alles, was durch die Kategorien klassifiziert wird, sondern gelten auch als miteinander konvertierbar. Dies könnte eines von zwei Dingen bedeuten. Die Transzendentalen könnten koextensiv sein, so dass alles, was ist, auch Einheit, Wahrheit und Güte hat. Dies lässt die Möglichkeit offen, dass die Transzendentalen getrennt und voneinander verschieden sind. Die zweite Option der Konvertierbarkeitsthese beinhaltet einen stärkeren Anspruch, nämlich die Vorstellung, dass sich die Transzendentalen nur im Konzept und nicht in der Realität voneinander unterscheiden. Einheit, Wahrheit und Güte tragen nichts zu einem bestimmten Wesen bei, das über das hinausgeht, was bereits da ist. Alles, was ein Wesen ist, ist auch eins, wahr und gut aufgrund der gleichen Eigenschaften. Aber etwas als Wesen zu beschreiben und es als zu beschreiben,sagen wir, gut ist es, zwei verschiedene Dinge darüber auszudrücken, da das Konzept eines Wesens und das Konzept eines Guten zwei sehr unterschiedliche Konzepte sind. Während Sein und Güte weitgehend gleichwertig sind, unterscheiden sie sich intensiv.
Philip nimmt den zweiten Begriff der Konvertierbarkeit an. Die verschiedenen Transzendentalen unterscheiden sich nicht in der Realität, sondern nur im Konzept. Das Konzept des Seins ist insofern grundlegend, als die Konzepte der anderen Transzendentalen es voraussetzen. Die Konzepte aller anderen Transzendentalen fügen dem Begriff des Seins jedoch einen bestimmten Grundbegriff hinzu, um sie vom Sein zu unterscheiden (siehe Aertsen 2012, MacDonald 1992). Dieser Grundbegriff ist der Begriff des Seins, der ungeteilt ist. Da dies ein rein negativer Begriff ist, werden in der Realität keine zusätzlichen Eigenschaften herausgearbeitet. Die Hinzufügung der Teilung allein ergibt das Konzept der Einheit. Um die Konzepte des Wahren und des Guten abzuleiten, fügt man den Begriff der geeigneten Ursache hinzu. Der Begriff der Wahrheit beinhaltet die Idee der formalen Ursache, dh der Ursache, aufgrund derer die Materie gebildet wird.und ein Ding wird was es ist. Dinge sind wahr, das heißt echte Beispiele für die Art von Dingen, die sie sind, in dem Maße, wie sie die Form von Dingen dieser Art instanziieren. Der Begriff der Wahrheit ist also der Begriff des Seins, der von einer formalen Ursache ungeteilt ist. Güte hat andererseits damit zu tun, dass sie nicht von einer endgültigen Ursache getrennt ist, dh mit einer Ursache, die mit Zielen oder Zielen zu tun hat, insbesondere mit den Zielen, die zur Erfüllung gebracht wurden. Alles hat eine bestimmte Natur, dh Eigenschaften, die dieses Ding zu einem solchen Ding machen. Aber die Dinge können diese Eigenschaften mehr oder weniger veranschaulichen. Philip behauptet, dass alles seine eigene Perfektion zum Ziel hat, was bedeutet, dass die Dinge so weit wie möglich dazu führen, ihre spezifizierenden Eigenschaften zu veranschaulichen. In dem Maße, in dem eine Sache dies tut,das Ding wird gut sein. Aber das Ding wird auch in gleichem Maße sein. So fallen Güte und Sein in einer bestimmten Sache in der Realität zusammen, und die Güte einer Sache fügt nichts über das Sein der Sache hinaus hinzu. Aber Güte und Sein beinhalten natürlich zwei verschiedene Konzepte. Sein und Güte haben also die gleiche Ausdehnung, während sie sich intensiv unterscheiden.
Es wurde (von Pouillion und anderen) argumentiert, dass Philipps Diskussion über die Transzendentalen in Summa de Bono die früheste formale Abhandlung über die Transzendentalen in der Geschichte der westlichen Philosophie darstellt (siehe Pouillion 1939, Aertsen 2012). Ungefähr zehn Jahre zuvor diskutierte Wilhelm von Auxerre auch die Beziehung zwischen Sein und Güte; er wirft die Frage auf, ob Sein und Gutes gleich sind. Bei der Lösung dieses Problems berücksichtigt William jedoch nie das zentrale Problem der Transzendentalen, die Idee, dass sie weitgehend gleichwertig sind, während sie sich intensiv unterscheiden. Es scheint, dass Philip der erste ist, der dies tut. MacDonald argumentiert, dass Philipps größere Vertrautheit mit den metaphysischen Werken von Aristoteles und den arabischen Kommentatoren für die erstaunlichen Neuerungen seiner Arbeit über die Transzendentalen verantwortlich ist (MacDonald 1992). Es ist wahrscheinlich, dass Philip in der Arbeit der arabischen Kommentatoren von Aristoteles auf den Grundbegriff der Extensionsäquivalenz und des Intensionsunterschieds gestoßen ist; Sowohl Avicenna als auch Averroes argumentieren, dass Einheit und Sein dieselbe Ausdehnung haben, während sie sich konzeptionell unterscheiden. Philip erweitert diese Idee, um nicht nur Sein und Einheit, sondern auch das Wahre und das Gute einzuschließen. Philipps Arbeit wiederum bildet die Grundlage für die Entwicklung dieses Themas im Laufe des 13. Jahrhunderts und beeinflusst die Arbeit von so bemerkenswerten Denkern wie Alexander von Hales, Albert dem Großen und Thomas von Aquin (siehe Aertsen 2012). Sowohl Avicenna als auch Averroes argumentieren, dass Einheit und Sein dieselbe Ausdehnung haben, während sie sich konzeptionell unterscheiden. Philip erweitert diese Idee, um nicht nur Sein und Einheit, sondern auch das Wahre und das Gute einzuschließen. Philipps Arbeit wiederum bildet die Grundlage für die Entwicklung dieses Themas im Laufe des 13. Jahrhunderts und beeinflusst die Arbeit von so bemerkenswerten Denkern wie Alexander von Hales, Albert dem Großen und Thomas von Aquin (siehe Aertsen 2012). Sowohl Avicenna als auch Averroes argumentieren, dass Einheit und Sein dieselbe Ausdehnung haben, während sie sich konzeptionell unterscheiden. Philip erweitert diese Idee, um nicht nur Sein und Einheit, sondern auch das Wahre und das Gute einzuschließen. Philipps Arbeit wiederum bildet die Grundlage für die Entwicklung dieses Themas im Laufe des 13. Jahrhunderts und beeinflusst die Arbeit von so bemerkenswerten Denkern wie Alexander von Hales, Albert dem Großen und Thomas von Aquin (siehe Aertsen 2012).
5. Philipps Psychologie
Obwohl nicht so bekannt, weist Philipps Psychologie auch einige innovative Merkmale auf und beeinflusste spätere Denker, insbesondere Albert den Großen. Im frühen dreizehnten Jahrhundert erklärten Theoretiker die menschlichen Fähigkeiten, indem sie argumentierten, dass Agenten bestimmte Fähigkeiten oder Kräfte besitzen müssen, um das zu tun, was sie tun. Daher muss es für jede Fähigkeit eine entsprechende und getrennte Kraft geben. Menschen haben die Fähigkeit zu denken; Daher müssen sie eine kognitive Kraft haben, die oft als Intellekt oder Vernunft bezeichnet wird. Mittelalterliche Philosophen übernahmen auch Aristoteles 'Unterscheidung zwischen praktischem Intellekt, der erkennt, was zu tun ist, und spekulativem Intellekt, der die Wahrheit über den Zustand der Dinge erkennt. Menschen haben die Fähigkeit zum Begehren; Daher müssen sie Appetitkräfte haben. Mittelalterliche Philosophen unterscheiden zwischen zwei Arten von Appetit;Ein rationaler Appetit, der als Wille bezeichnet wird und auf das Diktat des Intellekts reagiert, und ein Appetit, der auf sensorische Wahrnehmung reagiert, wird als sensorischer Appetit bezeichnet. Da Aktivitäten wie Denken und Begehren verschiedene Arten von Aktivitäten sind, betrachteten die meisten Theoretiker ihre entsprechenden Kräfte, den (praktischen) Intellekt und den Willen, als getrennt. Nach Philipps Ansicht sind der praktische Intellekt und der Wille jedoch keine getrennten Kräfte (siehe McCluskey 2001). Er argumentiert, dass es in Bezug auf die Fähigkeit zur Durchführung von Handlungen nur eine Macht mit zwei getrennten Handlungen gibt. Philip gibt eine Reihe von Argumenten für diese Position. Einer von ihnen ist besonders interessant, weil Philip die Lehre der Transzendentalen verwendet, um seine Schlussfolgerung zu ziehen, dass der praktische Intellekt und Wille ein und dieselbe Kraft sind. Philip bemerkt zuerst, dass der Intellekt und der Wille unterschiedliche Ziele haben. Der Intellekt hat, selbst als praktischer Intellekt, die Wahrheit als Ziel oder Ziel, da seine Aufgabe sozusagen darin besteht, den Zustand der Dinge festzustellen, über den Zustand der Realität zu urteilen, einschließlich der für den Agenten verfügbaren Handlungsalternativen. Der Wille dagegen ist ein Appetit auf das Gute; es neigt die Agentin zu dem, was sie für gut hält. Somit ist sein Ende das Gute. Aber nach der Lehre der Transzendentalen unterscheiden sich das Wahre und das Gute nur intensiv, nicht umfassend. Philip glaubt, wenn sich die Enden der Mächte nicht in größerem Umfang unterscheiden, unterscheiden sich auch die Befugnisse selbst nicht in größerem Umfang. In Bezug auf das Handeln gibt es also nur eine Macht mit zwei verschiedenen Handlungen, Handlungen des Empfangens und Richtens auf der einen Seite,und Handlungen des Begehrens (des Guten) und des Willens auf der anderen Seite. Über den Willen zu sprechen ist nur eine Abkürzung, um sich auf Handlungen des Willens oder Begehrens zu beziehen. Über den Intellekt zu sprechen ist nur eine Abkürzung für die Bezugnahme auf bestimmte kognitive Urteile darüber, was zu tun ist oder wie zu handeln ist.
Obwohl Philip bestreitet, dass der praktische Intellekt und der Wille getrennte Kräfte sind, plädiert er für eine Unterscheidung zwischen den verschiedenen Besorgniserregenden Kräften (McCluskey 2001). So sieht er eine echte Unterscheidung zwischen dem spekulativen Intellekt, dem praktischen Intellekt, der Vorstellungskraft und den sensorischen Wahrnehmungskräften. Dies liegt daran, dass das, was von jeder dieser Kräfte erfasst wird, von Natur aus unterschiedlich ist. Philip bestreitet, dass eine solche Unterscheidung zwischen den Antriebskräften vorhanden ist. Soweit der Appetit durch eine sensorische Wahrnehmung bewegt wird, nennen wir es den sensorischen Appetit. Soweit der Appetit durch das Urteil des Intellekts bewegt wird, nennen wir es den Willen. In Wirklichkeit gibt es laut Philip jedoch nur eine Triebkraft, um diese beiden Arten von Wünschen zu erklären. Philipps Position zur Untrennbarkeit von praktischem Intellekt und Willen scheint seine Zeitgenossen oder Zeitgenossen aus dem 13. Jahrhundert nicht überzeugt zu haben. Albert der Große in Summa de homine (um 1245) spricht die Argumente Philipps für seine Position an, obwohl er sich, wie es damals in Bezug auf seine Zeitgenossen oder Zeitgenossen üblich war, nicht namentlich auf Philipp bezieht. Albert lehnt Philipps Position ab, aber die Tatsache, dass Albert das Thema überhaupt untersucht, zeigt etwas über die Wertschätzung, die Philipps Arbeit entgegengebracht wird.er bezieht sich nicht namentlich auf Philip. Albert lehnt Philipps Position ab, aber die Tatsache, dass Albert das Thema überhaupt untersucht, zeigt etwas über die Wertschätzung, die Philipps Arbeit entgegengebracht wird.er bezieht sich nicht namentlich auf Philip. Albert lehnt Philipps Position ab, aber die Tatsache, dass Albert das Thema überhaupt untersucht, zeigt etwas über die Wertschätzung, die Philipps Arbeit entgegengebracht wird.
Ein wichtiger Teil der Psychologie des 13. Jahrhunderts war die Entwicklung einer Theorie des freien Handelns. Dies war sowohl für die Theologie als auch für die Ethik besonders wichtig. Mittelalterliche Denker, beginnend mit Augustinus, erkannten, dass moralische Verantwortung Freiheit erfordert, und daher musste die Möglichkeit dieser Freiheit erklärt werden. In diesem Sinne argumentierten sie, dass Gott nicht gerechtfertigt ist, Sünden zu bestrafen, wenn die Menschen nicht frei handeln können. Darüber hinaus spielt die menschliche Freiheit eine wichtige Rolle in der Theodizee; Zum Beispiel argumentiert Augustinus, dass Gott nicht für das Böse in der Welt verantwortlich ist, weil dieses Böse durch die freie Wahl der Menschen begangen wird (De lib arb). Angesichts dieses Hintergrunds und dieser Verpflichtungen war es für mittelalterliche Philosophen üblich, das Thema Freiheit irgendwo in ihren Schriften zu untersuchen. In der ersten Hälfte des dreizehnten Jahrhunderts war es üblich, diese Fragen im Rahmen einer Abhandlung über das sogenannte Liberum Arbitrium zu untersuchen (siehe Kent 1995, McCluskey 2001). In mittelalterlichen Handlungstheorien zu Beginn des 13. Jahrhunderts ist „Liberum Arbitrium“ein Fachbegriff. Es ist ein Platzhalter für alles, was es den Menschen ermöglicht, frei zu handeln. Der Begriff stammt aus der Arbeit von Augustinus, der eine Abhandlung mit dem Titel De liberobitrio schrieb. Ausgangspunkt für Abhandlungen über Liberum Arbitrium im 13. Jahrhundert war eine Definition aus Peter Lombards Sätzen: „Liberum Arbitrium ist eine Fähigkeit der Vernunft und des Willens, durch die das Gute mit Hilfe der Gnade oder das Böse ausgewählt wird, wenn die Gnade nicht da ist zu unterstützen. Und es heißt "Liberum" in Bezug auf den Willen,was entweder [gut oder schlecht] zugewandt werden kann, während [es] in Bezug auf die Vernunft 'Arbitrium' genannt wird, da es mit der Macht oder Fähigkeit zu tun hat, zu der die Unterscheidung zwischen Gut und Böse gehört. “Obwohl Lombards Hauptdiskussion über Liberum Arbitrium in Buch zwei, Unterscheidung 25 seiner Sententiae in IV libris differentae, zu finden ist, findet sich diese Definition in der vierundzwanzigsten Unterscheidung von Buch zwei, Kapitel drei. Diese Definition wurde Augustinus im 13. Jahrhundert häufig, aber fälschlicherweise von Kommentatoren zugeschrieben. Lombard selbst gibt seine Quelle nicht preis. Verweise auf Augustinus dominieren seine Diskussion über Liberum Arbitrium, was für die Assoziation der Definition mit Augustinus verantwortlich sein könnte.wie es mit jener Kraft oder Fähigkeit zu tun hat, zu der die Unterscheidung zwischen Gut und Böse gehört. “Obwohl Lombards Hauptdiskussion über Liberum Arbitrium in Buch zwei, Unterscheidung 25 seiner Sententiae in IV libris differentae, zu finden ist, findet sich diese Definition in der vierundzwanzigsten Unterscheidung von Buch zwei, Kapitel drei. Diese Definition wurde Augustinus im 13. Jahrhundert häufig, aber fälschlicherweise von Kommentatoren zugeschrieben. Lombard selbst gibt seine Quelle nicht preis. Verweise auf Augustinus dominieren seine Diskussion über Liberum Arbitrium, was für die Assoziation der Definition mit Augustinus verantwortlich sein könnte.wie es mit jener Kraft oder Fähigkeit zu tun hat, zu der die Unterscheidung zwischen Gut und Böse gehört. “Obwohl Lombards Hauptdiskussion über Liberum Arbitrium in Buch zwei, Unterscheidung 25 seiner Sententiae in IV libris differentae, zu finden ist, findet sich diese Definition in der vierundzwanzigsten Unterscheidung von Buch zwei, Kapitel drei. Diese Definition wurde Augustinus im 13. Jahrhundert häufig, aber fälschlicherweise von Kommentatoren zugeschrieben. Lombard selbst gibt seine Quelle nicht preis. Verweise auf Augustinus dominieren seine Diskussion über Liberum Arbitrium, was für die Assoziation der Definition mit Augustinus verantwortlich sein könnte. Diese Definition findet sich in der vierundzwanzigsten Unterscheidung von Buch zwei, Kapitel drei. Diese Definition wurde Augustinus im 13. Jahrhundert häufig, aber fälschlicherweise von Kommentatoren zugeschrieben. Lombard selbst gibt seine Quelle nicht preis. Verweise auf Augustinus dominieren seine Diskussion über Liberum Arbitrium, was für die Assoziation der Definition mit Augustinus verantwortlich sein könnte. Diese Definition findet sich in der vierundzwanzigsten Unterscheidung von Buch zwei, Kapitel drei. Diese Definition wurde Augustinus im 13. Jahrhundert häufig, aber fälschlicherweise von Kommentatoren zugeschrieben. Lombard selbst gibt seine Quelle nicht preis. Verweise auf Augustinus dominieren seine Diskussion über Liberum Arbitrium, was für die Assoziation der Definition mit Augustinus verantwortlich sein könnte.
Die Philosophen standen im frühen dreizehnten Jahrhundert vor der Aufgabe, diese Definition zu verstehen. Obwohl aus Lombards Formulierung hervorgeht, dass sowohl der Intellekt als auch etwas mit Liberum Arbitrium zu tun haben werden, ist ihre genaue Beziehung unklar. Der Ausdruck „Liberum Arbitrium“selbst trägt zur Unsicherheit bei (zu diesem Thema siehe Korolec 1982, McCluskey 2001). Der erste Teil des Satzes "Liberum" ist unumstritten; es bedeutet einfach "frei". In Bezug auf den Begriff „Arbitrium“ergeben sich Schwierigkeiten. Dieser Begriff hat sowohl kognitive als auch appetitliche Konnotationen, denn er kann so unterschiedliche Bedeutungen haben wie „Urteil“, „Entscheidung“, „Wunsch“oder „Neigung“. Es kann sich auch auf eine Befugnis oder Fähigkeit beziehen, Urteile oder Entscheidungen zu treffen, oder auf den Agenten, der diese Urteile oder Entscheidungen trifft. Somit umfasst der Begriff viel Gebiet,Gebiet, das sowohl mit kognitiven als auch mit appetitlichen Fähigkeiten zu tun hat. Dementsprechend ist es natürlich, Liberum Arbitrium sowohl mit Intellekt als auch mit Willen zu verbinden. In Abhandlungen über Liberum Arbitrium versuchten die Philosophen des 13. Jahrhunderts, die Zusammenhänge zwischen Intellekt und Willen einerseits und der Produktion und Freiheit menschlichen Handelns andererseits zu klären. Einige dieser Philosophen argumentierten, dass freies Handeln aus dem Zusammenspiel von Intellekt und Wille resultiere, während andere argumentierten, dass der Intellekt zwar eine wichtige Voraussetzung für die Freiheit einer Handlung ist, der Wille jedoch das wahre Instrument ist, das ein freies Handeln bewirkt. Wieder andere argumentierten, dass Liberum Arbitrium eine eigenständige Fakultät sei, obwohl es eng mit dem Intellekt und dem Willen bei der Produktion einer freien Handlung verbunden sei und mit diesem interagiere. Die Praxis, Abhandlungen über Liberum Arbitrium zu schreiben, begann in den späteren Jahrzehnten des 13. Jahrhunderts zu sterben, als Philosophen stattdessen das Thema Volunteeras Libera (freier Wille) untersuchten (siehe Kent 1995, Lottin 1957).
In seiner Abhandlung über Liberum Arbitrium in Summa de Bono übernimmt Philip John Damascenes grundlegende Beschreibung des Handelns. Laut Damascene, einem Patristen des 8. Jahrhunderts, kommen bei der Produktion einer Aktion verschiedene Phasen zusammen. Diese Phasen umfassen das Begehren, das Betrachten der verschiedenen Handlungsoptionen, die die eigenen Wünsche befriedigen, das Überlegen dieser Handlungsoptionen, das Beurteilen der durchzuführenden Maßnahmen, das Bereitstellen und Auswählen einer bestimmten Alternative und das Einleiten der Handlung. Da jede dieser Aktivitäten Aktivitäten des Willens oder des Intellekts sind, folgt daraus, dass Handlungen aus den Aktivitäten des Willens und des Intellekts resultieren. Damascene behauptet auch, dass jede dieser Stufen frei durchgeführt wird. Da jede Stufe frei ausgeführt wird, ist auch die resultierende Aktion frei.
Philip ändert diese Position (McCluskey 2001). Er glaubt, dass nur die letzte Aktivität des Intellekts frei ausgeführt wird, dh das endgültige Urteil darüber, welche Vorgehensweise zu ergreifen ist. Dies liegt daran, dass Philip der Ansicht ist, dass der Intellekt in Bezug auf die früheren Aktivitäten des Intellekts, beispielsweise das Erkennen möglicher Handlungsoptionen und das Überlegen darüber, unter bestimmten Einschränkungen leidet. Diese Einschränkungen haben mit der Struktur der Welt um uns herum zu tun, die wiederum unsere Überzeugungen strukturiert. Überzeugungen spielen eine Rolle bei unseren Überlegungen darüber, was zu tun ist; Daher schränken die Einschränkungen, die den Überzeugungen auferlegt werden, den Intellekt in seinen Aktivitäten ein. Aber laut Philip behält der Intellekt etwas Freiheit, damit das endgültige Urteil darüber, was zu tun ist, frei gemacht wird. So,Der Intellekt muss nicht beurteilen, dass eine bestimmte Vorgehensweise ausgeführt wird. es hätte anders beurteilen können. Nach Philipps Ansicht leidet der Wille nicht unter solchen Zwängen. Der Wille ist ein Appetit auf das Gute, so dass, was immer es will, es ein Gut ist. Aber eine Sache, die gut ist, ist nur eine notwendige Bedingung, keine ausreichende. Das Gute ist nicht zwingend. Darüber hinaus schränkt kein Urteil des Intellekts die Wahl des Willens ein; Der Wille ist frei, entweder die vom Intellekt vorgebrachte Alternative zu wollen oder sie abzulehnen und etwas anderes zu wollen. Aufgrund dieser Fähigkeit des Willens sieht Philipp den Willen als die primäre Quelle der Freiheit in einem Menschen. Denn letztendlich ist es eher der Wille als das Urteil des Intellekts, das die Handlung bestimmt, die der Agent ausführt. Da der Wille frei ist, führt der Agent die Aktion frei aus. Während sowohl der Intellekt als auch der Wille eine wichtige Rolle bei der Produktion einer freien Handlung spielen, ist die Freiheit in erster Linie eine Funktion des Willens. Philipps Handlungstheorie hilft dabei, die Voraussetzungen für die prominente freiwillige Bewegung zu schaffen, die später im dreizehnten Jahrhundert mit Denkern wie Peter John Olivi und John Duns Scotus aufstieg (siehe Kent 1995, McCluskey 2001).
6. Philipps Diskussion über Zeit und Ewigkeit
Philip interpretiert sein Organisationsprinzip des Guten nicht zu eng oder zu restriktiv. Zu den Gütern der Natur, die er für nicht durch das Böse verminderbar hält, gehören Zeit und Ewigkeit. Nach einer Diskussion darüber, ob Gut und Böse Gegensätze sind und ob das Böse ein Prinzip oder eine Gattung sein kann, beginnt Philip eine Diskussion darüber, ob die Welt ewig ist, und folgt dieser durch einen Vergleich von Zeit und Ewigkeit. Das Thema Ewigkeit ist von einiger Bedeutung und wurde im Mittelalter viel diskutiert. Mittelalterliche Philosophen in der christlichen Tradition, zu der Philipp gehörte, glaubten, dass die Welt von Gott ex nihilo mit einem Anfang geschaffen wurde und irgendwann enden wird. Es stellte sich bald heraus, dass der neu wiederentdeckte Aristoteles diese Verpflichtung nicht teilte, da er bekanntlich argumentiert, dass die Welt ewig ist. So,Dies war ein Thema, mit dem sich mittelalterliche Philosophen befassen mussten.
Philip versucht zunächst, Aristoteles 'Position mit seinen eigenen Verpflichtungen in Einklang zu bringen, indem er den Bereich der Philosophie vom Bereich der Theologie unterscheidet, ein Ansatz, der auch spätere Denker ansprechen wird (siehe Dales 1990). Es überrascht nicht, dass Philip argumentiert, dass Aristoteles als Philosoph und nicht als Theologe verstanden werden sollte. Philip versucht aber auch, Aristoteles 'Position neu zu interpretieren, damit sie mit seinen christlichen Verpflichtungen vereinbar ist. Er argumentiert, dass Aristoteles 'Argument streng genommen nur feststellt, dass die Welt ewig ist, nicht dass sie ewig ist (siehe Yarbrough 2015). Philip definiert das Ewige als das, was in der gesamten Zeit und Mobilität gemessen wird. Die Ewigkeit hingegen ist so, dass sie keinen Anfang hat und kein Ende haben wird. So,Philipps Konzept des Ewigen ist mit der Ansicht vereinbar, dass das Ewige einen Anfang und ein Ende hat. Die Welt hätte für alle Zeiten existieren können, aber da Philipp glaubt, dass die Zeit einen Anfang hat und irgendwann ein Ende haben wird, ist ein solches Verständnis der Welt mit der christlichen Schöpfungslehre vereinbar. Philip verteidigt seine Position auch, indem er argumentiert, dass Aristoteles 'Aufgabe darin besteht, zu zeigen, dass Zeit, Bewegung und Bewegliches gleich sind und dass es für die Disziplin der Philosophie nicht angemessen ist, etwas zu demonstrieren, das über diesen Anspruch hinausgeht. Schließlich stützt sich Philip auf Averroes (der ihn als Kommentator bezeichnet), um seine Behauptung zu stützen. Er argumentiert, dass Aristoteles laut Averroes 'Kommentar zum elften Buch von Aristoteles' Metaphysik den Ursprung der Bewegung vom ersten Beweger beschreibt. So,Aristoteles diskutiert nicht den Ursprung der Welt als solche, sondern vielmehr, was geschieht, wenn die Welt existiert.
In seinem Vergleich zwischen Zeit und Ewigkeit argumentiert Philip, dass beide Dauer haben und daher in derselben Gattung enthalten sind. Die Zeit unterscheidet sich jedoch in einer Reihe wichtiger Aspekte erheblich von der Ewigkeit. Erstens hat die Zeit einen Anfang und ein Ende, während die Ewigkeit dies nicht tut. Zweitens hat die Zeit von Natur aus eine Nachfolge und damit eine Bewegung, während die Ewigkeit dies nicht tut. es ist völlig unbeweglich und unveränderlich. Tatsächlich argumentiert Philip, dass die Ewigkeit und das göttliche Wesen in der Realität gleich sind, obwohl sie konzeptionell verschieden sind. Die Zeit für Philippus ist natürlich etwas Geschaffenes und kann daher nicht mit Gottes Wesen identifiziert werden, das völlig ungeschaffen ist. Obwohl sowohl Zeit als auch Ewigkeit die Idee des „Jetzt“beinhalten, tun sie dies in unterschiedlicher Hinsicht. Das "Jetzt" beinhaltet die Vergangenheit und die Zukunft,während das „Jetzt“der Zeit durch die Vergangenheit und die Zukunft definiert wird oder aufgrund dieser entsteht.
Philip betrachtet auch die Beziehung zwischen Zeit und Ewigkeit. Er befasst sich mit Platons Position, die er zitiert, dass "Zeit ein Teil der Ewigkeit ist". Dies ist eine Behauptung, die Philip bestreiten möchte. Obwohl Zeit und Ewigkeit in derselben Gattung vorkommen, unterscheiden sie sich im Charakter, wie ich oben erwähnt habe. Philip appelliert an Boethius 'Definition der Ewigkeit aus The Consolation of Philosophy: "Ewigkeit ist der Besitz eines endlosen Lebens, vollständig gegenwärtig und vollkommen." Philip argumentiert, dass der Begriff „ganz gegenwärtig“die Idee der Nachfolge aus dem Konzept der Ewigkeit entfernt, während der Begriff „vollständig perfektioniert“die Idee der Teilung in Teile aus dem Konzept der Ewigkeit entfernt. Nachfolge und Teilung in Teile sind natürlich Teil des Zeitbegriffs. Daher ist es mit der Natur der Ewigkeit unvereinbar, dass die Zeit ein Teil davon ist. Lieber,Philip betrachtet sie als zwei getrennte Dauern, die sich jeweils im Charakter unterscheiden. Zweifellos werfen Philipps Positionen zu Zeit und Ewigkeit und seine Interpretation von Aristoteles eine Reihe dringender Fragen und Einwände auf, aber wie Dales bemerkt, haben seine Unterscheidungen die Denker später im dreizehnten und vierzehnten Jahrhundert stark beeinflusst (Dales 1990).
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