Phänomenologie

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Phänomenologie

Erstveröffentlichung am 16. November 2003; inhaltliche Überarbeitung Mo 16.12.2013

Phänomenologie ist das Studium von Bewusstseinsstrukturen aus der Sicht der ersten Person. Die zentrale Struktur einer Erfahrung ist ihre Intentionalität, ihre Ausrichtung auf etwas, wie es eine Erfahrung von oder über ein Objekt ist. Eine Erfahrung ist aufgrund ihres Inhalts oder ihrer Bedeutung (die das Objekt darstellt) zusammen mit geeigneten Ermöglichungsbedingungen auf ein Objekt gerichtet.

Die Phänomenologie als Disziplin unterscheidet sich von anderen Schlüsseldisziplinen der Philosophie, ist jedoch mit diesen verwandt, wie Ontologie, Erkenntnistheorie, Logik und Ethik. Die Phänomenologie wird seit Jahrhunderten in verschiedenen Formen praktiziert, kam jedoch zu Beginn des 20. Jahrhunderts in den Werken von Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty und anderen zur Geltung. Phänomenologische Fragen der Intentionalität, des Bewusstseins, der Qualia und der Perspektive der ersten Person waren in der jüngsten Philosophie des Geistes von herausragender Bedeutung.

• 1. Was ist Phänomenologie?
• 2. Die Disziplin der Phänomenologie
• 3. Von Phänomenen zur Phänomenologie
• 4. Die Geschichte und Vielfalt der Phänomenologie
• 5. Phänomenologie und Ontologie, Erkenntnistheorie, Logik, Ethik
• 6. Phänomenologie und Philosophie des Geistes
• 7. Phänomenologie in der zeitgenössischen Bewusstseinstheorie

• Literaturverzeichnis

  • Klassische Texte
  • Zeitgenössische Studien
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Was ist Phänomenologie?

Phänomenologie wird allgemein auf zwei Arten verstanden: als Disziplinarfeld in der Philosophie oder als Bewegung in der Geschichte der Philosophie.

Die Disziplin der Phänomenologie kann zunächst als das Studium von Erfahrungsstrukturen oder Bewusstsein definiert werden. Phänomenologie ist wörtlich das Studium von „Phänomenen“: Erscheinungen von Dingen oder Dingen, wie sie in unserer Erfahrung erscheinen, oder die Art und Weise, wie wir Dinge erleben, also die Bedeutungen, die Dinge in unserer Erfahrung haben. Die Phänomenologie untersucht bewusste Erfahrungen aus subjektiver oder First-Person-Sicht. Dieses Feld der Philosophie ist dann von den anderen Hauptfeldern der Philosophie zu unterscheiden und mit diesen in Beziehung zu setzen: Ontologie (das Studium des Seins oder was ist), Erkenntnistheorie (das Studium des Wissens), Logik (das Studium des gültigen Denkens), Ethik (das Studium von richtigem und falschem Handeln) usw.

Die historische Bewegung der Phänomenologie ist die philosophische Tradition in der ersten Hälfte des 20. startete ^ten Jahrhunderts von Edmund Husserl, Martin Heidegger, Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre, et al. In dieser Bewegung wurde die Disziplin der Phänomenologie als die richtige Grundlage aller Philosophie geschätzt - im Gegensatz beispielsweise zu Ethik, Metaphysik oder Erkenntnistheorie. Die Methoden und die Charakterisierung der Disziplin wurden von Husserl und seinen Nachfolgern ausführlich diskutiert, und diese Debatten dauern bis heute an. (Die oben angebotene Definition der Phänomenologie wird daher beispielsweise von Heideggerianern diskutiert, bleibt aber der Ausgangspunkt für die Charakterisierung der Disziplin.)

In der neueren Philosophie des Geistes beschränkt sich der Begriff „Phänomenologie“häufig auf die Charakterisierung sensorischer Qualitäten des Sehens, Hörens usw.: Wie ist es, Empfindungen verschiedener Art zu haben? Unsere Erfahrung ist jedoch normalerweise viel inhaltlicher als bloße Sensation. Dementsprechend wird der Phänomenologie in der phänomenologischen Tradition ein viel breiteres Spektrum gegeben, das sich mit der Bedeutung befasst, die Dinge in unserer Erfahrung haben, insbesondere mit der Bedeutung von Objekten, Ereignissen, Werkzeugen, dem Fluss der Zeit, dem Selbst und anderen, wenn diese Dinge entstehen und werden in unserer „Lebenswelt“erlebt.

Phänomenologie als Disziplin hat in der Tradition der kontinentaleuropäischen Philosophie im ganzen 20 zentral gewesen ^th Jahrhundert, während die Philosophie des Geistes in der österreichisch-anglo-amerikanischen Tradition der analytischen Philosophie, dass im Laufe der 20 entwickelt entwickelt hat ^th Jahrhundert. Der grundlegende Charakter unserer geistigen Aktivität wird jedoch innerhalb dieser beiden Traditionen auf überlappende Weise verfolgt. Dementsprechend wird die in diesem Artikel gezeichnete Perspektive auf Phänomenologie beiden Traditionen Rechnung tragen. Das Hauptanliegen hierbei wird es sein, die Disziplin der Phänomenologie in einem zeitgenössischen Blickwinkel zu charakterisieren und gleichzeitig die historische Tradition hervorzuheben, die die Disziplin zu ihrer eigenen gemacht hat.

Grundsätzlich untersucht die Phänomenologie die Struktur verschiedener Arten von Erfahrungen, die von Wahrnehmung, Denken, Gedächtnis, Vorstellungskraft, Emotion, Verlangen und Willen bis hin zu Körperbewusstsein, verkörpertem Handeln und sozialer Aktivität, einschließlich sprachlicher Aktivität, reichen. Die Struktur dieser Erfahrungsformen beinhaltet typischerweise das, was Husserl "Intentionalität" nannte, dh die Ausrichtung der Erfahrung auf Dinge in der Welt, die Eigenschaft des Bewusstseins, dass es ein Bewusstsein von oder über etwas ist. Nach der klassischen husserlianischen Phänomenologie ist unsere Erfahrung nur durch bestimmte Konzepte, Gedanken, Ideen, Bilder usw. auf Dinge gerichtet, die sie darstellen oder „beabsichtigt“. Diese bilden die Bedeutung oder den Inhalt einer bestimmten Erfahrung und unterscheiden sich von den Dingen sie präsentieren oder bedeuten.

Die grundlegende absichtliche Struktur des Bewusstseins, die wir in Reflexion oder Analyse finden, beinhaltet weitere Formen der Erfahrung. So entwickelt die Phänomenologie eine komplexe Darstellung des zeitlichen Bewusstseins (innerhalb des Bewusstseinsstroms), des räumlichen Bewusstseins (insbesondere in der Wahrnehmung), der Aufmerksamkeit (Unterscheidung zwischen fokalem und marginalem oder „horizontalem“Bewusstsein), des Bewusstseins der eigenen Erfahrung (Selbstbewusstsein, in ein Sinn), Selbstbewusstsein (Selbstbewusstsein), das Selbst in verschiedenen Rollen (wie Denken, Handeln usw.), verkörpertes Handeln (einschließlich kinästhetisches Bewusstsein der eigenen Bewegung), Zweck oder Absicht in Aktion (mehr oder weniger) explizit), Bewusstsein für andere Personen (in Empathie, Intersubjektivität, Kollektivität), sprachliche Aktivität (Bedeutung, Kommunikation, Verständnis anderer), soziale Interaktion (einschließlich kollektiven Handelns),und alltägliche Aktivitäten in unserer umgebenden Lebenswelt (in einer bestimmten Kultur).

Darüber hinaus finden wir in einer anderen Dimension verschiedene Gründe oder Voraussetzungen - Bedingungen für die Möglichkeit - von Intentionalität, einschließlich Verkörperung, körperliche Fähigkeiten, kultureller Kontext, Sprache und andere soziale Praktiken, sozialer Hintergrund und kontextbezogene Aspekte von absichtlichen Aktivitäten. Die Phänomenologie führt also von bewusster Erfahrung zu Bedingungen, die dazu beitragen, der Erfahrung ihre Intentionalität zu verleihen. Die traditionelle Phänomenologie hat sich auf subjektive, praktische und soziale Erfahrungsbedingungen konzentriert. Die neuere Philosophie des Geistes hat sich jedoch insbesondere auf das neuronale Substrat der Erfahrung konzentriert, darauf, wie bewusste Erfahrung und mentale Repräsentation oder Intentionalität auf Gehirnaktivität beruhen. Es bleibt eine schwierige Frage, inwieweit diese Erfahrungsgründe in die Provinz der Phänomenologie als Disziplin fallen. Kulturelle Bedingungen scheinen daher unserer Erfahrung und unserem vertrauten Selbstverständnis näher zu sein als die elektrochemischen Funktionen unseres Gehirns, geschweige denn unsere Abhängigkeit von quantenmechanischen Zuständen physikalischer Systeme, zu denen wir gehören könnten. Vorsichtig ist, dass die Phänomenologie in gewisser Weise zu zumindest einigen Hintergrundbedingungen unserer Erfahrung führt.

2. Die Disziplin der Phänomenologie

Die Disziplin der Phänomenologie wird durch ihren Studienbereich, ihre Methoden und ihre Hauptergebnisse definiert.

Die Phänomenologie untersucht Strukturen bewusster Erfahrung, wie sie aus der Sicht der ersten Person erlebt werden, sowie relevante Erfahrungsbedingungen. Die zentrale Struktur einer Erfahrung ist ihre Intentionalität, die Art und Weise, wie sie durch ihren Inhalt oder ihre Bedeutung auf ein bestimmtes Objekt in der Welt gerichtet ist.

Wir alle erleben verschiedene Arten von Erfahrungen, einschließlich Wahrnehmung, Vorstellungskraft, Denken, Emotionen, Begehren, Willen und Handeln. Der Bereich der Phänomenologie ist somit der Erfahrungsbereich einschließlich dieser Typen (unter anderem). Erfahrung umfasst nicht nur relativ passive Erfahrungen wie beim Sehen oder Hören, sondern auch aktive Erfahrungen wie beim Gehen oder Hämmern eines Nagels oder beim Treten eines Balls. (Der Bereich wird spezifisch für jede Art von Wesen sein, die Bewusstsein genießt; unser Fokus liegt auf unserer eigenen menschlichen Erfahrung. Nicht alle bewussten Wesen werden oder werden in der Lage sein, Phänomenologie zu praktizieren, wie wir es tun.)

Bewusste Erfahrungen haben eine einzigartige Eigenschaft: Wir erleben sie, wir leben sie durch oder führen sie durch. Andere Dinge auf der Welt können wir beobachten und uns engagieren. Aber wir erleben sie nicht im Sinne eines Durchlebens oder einer Aufführung. Dieses Erfahrungs- oder Ich-Merkmal - das Erleben - ist ein wesentlicher Bestandteil der Natur oder Struktur bewusster Erfahrung: Wie wir sagen: „Ich sehe / denke / wünsche / tue…“Dieses Merkmal ist sowohl phänomenologisch als auch ontologisch Merkmal jeder Erfahrung: Es ist Teil dessen, was es ist, dass die Erfahrung erlebt wird (phänomenologisch), und Teil dessen, was es ist, dass die Erfahrung ist (ontologisch).

Wie sollen wir bewusste Erfahrung studieren? Wir reflektieren verschiedene Arten von Erfahrungen so, wie wir sie erleben. Das heißt, wir gehen vom Standpunkt der ersten Person aus. Normalerweise charakterisieren wir eine Erfahrung jedoch nicht zum Zeitpunkt der Durchführung. In vielen Fällen haben wir diese Fähigkeit nicht: Ein Zustand intensiver Wut oder Angst verbraucht zum Beispiel den gesamten psychischen Fokus zu dieser Zeit. Vielmehr erwerben wir den Hintergrund, eine bestimmte Art von Erfahrung durchlebt zu haben, und wir achten auf unsere Vertrautheit mit dieser Art von Erfahrung: ein Lied hören, einen Sonnenuntergang sehen, über Liebe nachdenken, beabsichtigen, eine Hürde zu nehmen. Die Praxis der Phänomenologie setzt eine solche Vertrautheit mit der Art der zu charakterisierenden Erfahrungen voraus. Wichtig ist auch, dass die Phänomenologie Arten von Erfahrungen verfolgt,eher als eine bestimmte flüchtige Erfahrung - es sei denn, ihre Art interessiert uns.

Klassische Phänomenologen praktizierten drei unterscheidbare Methoden. (1) Wir beschreiben eine Art von Erfahrung so, wie wir sie in unserer eigenen (vergangenen) Erfahrung finden. So sprachen Husserl und Merleau-Ponty von einer reinen Beschreibung gelebter Erfahrung. (2) Wir interpretieren eine Art von Erfahrung, indem wir sie auf relevante Kontextmerkmale beziehen. In diesem Sinne sprachen Heidegger und seine Anhänger von Hermeneutik, der Kunst der Interpretation im Kontext, insbesondere im sozialen und sprachlichen Kontext. (3) Wir analysieren die Form einer Art von Erfahrung. Am Ende übten alle klassischen Phänomenologen die Analyse von Erfahrungen und berücksichtigten bemerkenswerte Merkmale für die weitere Ausarbeitung.

Diese traditionellen Methoden haben sich in den letzten Jahrzehnten verzweigt und die der Phänomenologie zur Verfügung stehenden Methoden erweitert. Also: (4) In einem logisch-semantischen Modell der Phänomenologie spezifizieren wir die Wahrheitsbedingungen für eine Art des Denkens (sagen wir, wo Hunde Katzen jagen) oder die Zufriedenheitsbedingungen für eine Art von Absicht (sagen wir, wo ich beabsichtige oder Wille, diese Hürde zu überwinden). (5) Im experimentellen Paradigma der kognitiven Neurowissenschaften entwerfen wir empirische Experimente, die dazu neigen, Aspekte der Erfahrung zu bestätigen oder zu widerlegen (z. B. wenn ein Gehirnscan elektrochemische Aktivität in einer bestimmten Region des Gehirns zeigt, von der angenommen wird, dass sie einer Art von Vision oder Emotion dient oder Motorsteuerung). Dieser Stil der „Neurophenomenologie“setzt voraus, dass bewusstes Erleben auf neuronaler Aktivität in verkörperten Handlungen in einer geeigneten Umgebung beruht, in der reine Phänomenologie mit biologischer und physikalischer Wissenschaft auf eine Weise vermischt wird, die für traditionelle Phänomenologen nicht ganz kongenial war.

Was eine Erfahrung bewusst macht, ist ein gewisses Bewusstsein für die Erfahrung, während man sie durchlebt oder durchführt. Diese Form des inneren Bewusstseins war ein Thema beträchtlicher Debatten, Jahrhunderte nachdem das Problem mit Lockes Begriff des Selbstbewusstseins auf den Fersen von Descartes 'Bewusstseinsgefühl (Gewissen, Co-Wissen) aufgetaucht war. Besteht dieses Erfahrungsbewusstsein in einer Art innerer Beobachtung der Erfahrung, als würde man zwei Dinge gleichzeitig tun? (Brentano argumentierte nein.) Ist es eine übergeordnete Wahrnehmung der Funktionsweise des eigenen Geistes oder ist es ein übergeordneter Gedanke über die geistige Aktivität eines Menschen? (Neuere Theoretiker haben beides vorgeschlagen.) Oder ist es eine andere Form der inhärenten Struktur? (Sartre nahm diese Linie und stützte sich dabei auf Brentano und Husserl.) Diese Themen gehen über den Rahmen dieses Artikels hinaus. Beachten Sie jedoch, dass diese Ergebnisse der phänomenologischen Analyse die Charakterisierung des Untersuchungsbereichs und die dem Bereich entsprechende Methodik beeinflussen. Denn Erfahrungsbewusstsein ist ein bestimmendes Merkmal bewusster Erfahrung, das der Erfahrung einen gelebten Charakter aus der ersten Person verleiht. Es ist dieser gelebte Charakter der Erfahrung, der eine Perspektive aus der ersten Person auf das Untersuchungsobjekt ermöglicht, nämlich die Erfahrung, und diese Perspektive ist charakteristisch für die Methodik der Phänomenologie. Erfahrung, und diese Perspektive ist charakteristisch für die Methodik der Phänomenologie. Erfahrung, und diese Perspektive ist charakteristisch für die Methodik der Phänomenologie.

Bewusstes Erleben ist der Ausgangspunkt der Phänomenologie, aber das Erleben wird zu weniger offen bewussten Phänomenen. Wie Husserl und andere betonten, sind wir uns der Dinge am Rande oder der Peripherie der Aufmerksamkeit nur vage bewusst, und wir sind uns nur implizit des weiteren Horizonts der Dinge in der Welt um uns herum bewusst. Darüber hinaus sind wir uns, wie Heidegger betonte, unserer praktischen Handlungsmuster bei praktischen Aktivitäten wie Gehen oder Hämmern oder Sprechen unserer Muttersprache nicht ausdrücklich bewusst. Darüber hinaus ist, wie Psychoanalytiker betont haben, ein Großteil unserer absichtlichen mentalen Aktivität überhaupt nicht bewusst, sondern kann im Verlauf der Therapie oder Befragung bewusst werden, wenn wir erkennen, wie wir uns über etwas fühlen oder denken. Wir sollten also erlauben,dass sich der Bereich der Phänomenologie - unsere eigene Erfahrung - von bewusster Erfahrung zu halbbewusster und sogar unbewusster geistiger Aktivität ausbreitet, zusammen mit relevanten Hintergrundbedingungen, die implizit in unserer Erfahrung hervorgerufen werden. (Diese Fragen sind Gegenstand von Debatten. Hier geht es darum, die Tür für die Frage zu öffnen, wo die Grenze des Bereichs der Phänomenologie gezogen werden soll.)

Um eine elementare Übung in Phänomenologie zu beginnen, betrachten Sie einige typische Erfahrungen, die man im Alltag machen könnte und die in der ersten Person charakterisiert sind:

• Ich sehe das Fischerboot vor der Küste, als die Dämmerung über den Pazifik abfällt.
• Ich höre diesen Hubschrauber über mir surren, als er sich dem Krankenhaus nähert.
• Ich denke, dass sich die Phänomenologie von der Psychologie unterscheidet.
• Ich wünschte, der warme Regen aus Mexiko würde wie letzte Woche fallen.
• Ich stelle mir so eine furchterregende Kreatur in meinem Albtraum vor.
• Ich beabsichtige, mein Schreiben bis Mittag zu beenden.
• Ich gehe vorsichtig um das zerbrochene Glas auf dem Bürgersteig herum.
• Ich streichle einen Rückhand-Cross-Court mit diesem gewissen Underspin.
• Ich suche nach den Worten, um meinen Standpunkt im Gespräch zu verdeutlichen.

Hier sind rudimentäre Charakterisierungen einiger bekannter Arten von Erfahrungen. Jeder Satz ist eine einfache Form der phänomenologischen Beschreibung, die im alltäglichen Englisch die Struktur der so beschriebenen Art von Erfahrung artikuliert. Der Fachbegriff „Ich“bezeichnet die Ich-Struktur der Erfahrung: Die Intentionalität geht vom Fach aus. Das Verb gibt die Art der beschriebenen absichtlichen Aktivität an: Wahrnehmung, Denken, Vorstellungskraft usw. Von zentraler Bedeutung ist die Art und Weise, wie Objekte des Bewusstseins in unseren Erfahrungen präsentiert oder beabsichtigt werden, insbesondere die Art und Weise, wie wir Objekte sehen, empfangen oder über sie nachdenken. Der Ausdruck des direkten Objekts („das Fischerboot vor der Küste“) artikuliert die Art der Darstellung des Objekts in der Erfahrung: den Inhalt oder die Bedeutung der Erfahrung, den Kern dessen, was Husserl Noema nannte. In der Tat,Die Objektphrase drückt das Noema der beschriebenen Handlung aus, dh in dem Maße, in dem die Sprache eine angemessene Ausdruckskraft besitzt. Die Gesamtform des gegebenen Satzes artikuliert die Grundform der Intentionalität in der Erfahrung: Subjekt-Akt-Inhalt-Objekt.

Eine reichhaltige phänomenologische Beschreibung oder Interpretation wie bei Husserl, Merleau-Ponty et al. Wird solchen einfachen phänomenologischen Beschreibungen wie oben weit überlegen sein. Aber solche einfachen Beschreibungen bringen die Grundform der Intentionalität zum Vorschein. Wenn wir die phänomenologische Beschreibung weiter interpretieren, können wir die Relevanz des Erfahrungskontexts bewerten. Und wir können uns umfassenderen Bedingungen für die Möglichkeit dieser Art von Erfahrung zuwenden. Auf diese Weise klassifizieren, beschreiben, interpretieren und analysieren wir in der Praxis der Phänomenologie Erfahrungsstrukturen auf eine Weise, die auf unsere eigene Erfahrung reagiert.

Bei solchen interpretativ-deskriptiven Erfahrungsanalysen stellen wir sofort fest, dass wir vertraute Bewusstseinsformen, bewusste Erfahrungen von oder über dieses oder jenes analysieren. Intentionalität ist somit die hervorstechende Struktur unserer Erfahrung, und ein Großteil der Phänomenologie setzt sich mit der Untersuchung verschiedener Aspekte der Intentionalität fort. So erforschen wir Strukturen des Bewusstseinsstroms, des dauerhaften Selbst, des verkörperten Selbst und der körperlichen Handlung. Wenn wir darüber nachdenken, wie diese Phänomene funktionieren, wenden wir uns außerdem der Analyse relevanter Bedingungen zu, die es unseren Erfahrungen ermöglichen, so zu geschehen, wie sie auftreten, und sie so darzustellen oder zu beabsichtigen, wie sie es tun. Die Phänomenologie führt dann zu Analysen der Bedingungen der Möglichkeit von Intentionalität, der Bedingungen, die motorische Fähigkeiten und Gewohnheiten beinhalten, sozialer Hintergrundpraktiken und häufig der Sprache.mit seinem besonderen Platz in menschlichen Angelegenheiten.

3. Von Phänomenen zur Phänomenologie

Das Oxford English Dictionary enthält die folgende Definition: „Phänomenologie. ein. Die Wissenschaft der Phänomene im Unterschied zum Sein (Ontologie). b. Diese Aufteilung jeder Wissenschaft, die ihre Phänomene beschreibt und klassifiziert. Aus dem griechischen Phänomen, Aussehen. “In der Philosophie wird der Begriff im ersten Sinne inmitten von Debatten über Theorie und Methodik verwendet. In der Physik und Wissenschaftstheorie wird der Begriff im zweiten Sinne verwendet, wenn auch nur gelegentlich.

Phänomenologie ist also in ihrer Grundbedeutung das Studium von Phänomenen: buchstäblich Erscheinungen im Gegensatz zur Realität. Diese alte Unterscheidung brachte die Philosophie auf den Weg, als wir aus Platons Höhle kamen. Die Disziplin der Phänomenologie blühte jedoch erst im 20. Jahrhundert auf und wird in vielen Kreisen der zeitgenössischen Philosophie nur unzureichend verstanden. Was ist das für eine Disziplin? Wie hat sich die Philosophie von einem Wurzelbegriff der Phänomene zur Disziplin der Phänomenologie entwickelt?

Ursprünglich bedeutete „Phänomenologie“im 18. Jahrhundert die Theorie der Erscheinungen, die für empirisches Wissen von grundlegender Bedeutung ist, insbesondere sensorische Erscheinungen. Der lateinische Begriff „Phänomenologia“wurde 1736 von Christoph Friedrich Oetinger eingeführt. Anschließend wurde der deutsche Begriff „Phänomenologia“von Johann Heinrich Lambert, einem Anhänger von Christian Wolff, verwendet. Immanuel Kant verwendete den Begriff gelegentlich in verschiedenen Schriften, ebenso wie Johann Gottlieb Fichte. Im Jahr 1807 schrieb GWF Hegel ein Buch mit dem Titel Phänomenologie des Geistes (gewöhnlich übersetzt als Phänomenologie des Geistes). 1889 verwendete Franz Brentano den Begriff, um das zu charakterisieren, was er "beschreibende Psychologie" nannte. Von dort nahm Edmund Husserl den Begriff für seine neue Wissenschaft des Bewusstseins auf, und der Rest ist Geschichte.

Nehmen wir an, Phänomenologie untersucht Phänomene: Was uns erscheint - und wie es erscheint. Wie sollen wir Phänomene verstehen? Der Begriff hat in den letzten Jahrhunderten eine reiche Geschichte, in der wir Spuren der aufkommenden Disziplin der Phänomenologie sehen können.

In einem streng empiristischen Sinne erscheinen vor dem Geist sensorische Daten oder Qualia: entweder Muster der eigenen Empfindungen (hier jetzt rot sehen, dieses kitzlige Gefühl fühlen, diesen resonanten Bass-Ton hören) oder sinnliche Muster weltlicher Dinge, sagen wir sieht aus und riecht nach Blumen (was John Locke als sekundäre Eigenschaften von Dingen bezeichnete). Im streng rationalistischen Sinne hingegen erscheinen vor dem Geist Ideen, rational geformte „klare und eindeutige Ideen“(im Ideal von René Descartes). In Immanuel Kants Erkenntnistheorie, die rationalistische und empiristische Ziele miteinander verbindet, erscheinen dem Geist Phänomene, die als Dinge definiert sind, wie sie erscheinen oder Dinge, wie sie dargestellt werden (in einer Synthese von sensorischen und konzeptuellen Formen von Objekten -wie bekannt). In der Wissenschaftstheorie von Auguste Comte sind Phänomene (Phänomene) die Tatsachen (Faits,was passiert), dass eine gegebene Wissenschaft erklären würde.

In 18 ^th und 19 ^th Jahrhundert Epistemologie, dann sind Phänomene, die Ausgangspunkte in Wissen bauen, vor allem der Wissenschaft. Dementsprechend sind Phänomene in einem vertrauten und immer noch aktuellen Sinne alles, was wir beobachten (wahrnehmen) und zu erklären versuchen.

Als die Disziplin der Psychologie Ende des 19. ^Jahrhunderts auftauchteJahrhundert jedoch nahmen Phänomene eine etwas andere Gestalt an. In Franz Brentanos Psychologie vom empirischen Standpunkt aus (1874) treten im Geist Phänomene auf: Mentale Phänomene sind Bewusstseinsakte (oder deren Inhalte), und physikalische Phänomene sind Objekte äußerer Wahrnehmung, beginnend mit Farben und Formen. Für Brentano existieren physikalische Phänomene „absichtlich“in Bewusstseinsakten. Diese Sichtweise belebt eine mittelalterliche Vorstellung von Brentano, die als „absichtliche Existenz“bezeichnet wird, aber die Ontologie bleibt unentwickelt (was ist es, im Geist zu existieren, und existieren physische Objekte nur im Geist?). Allgemeiner könnte man sagen, Phänomene sind alles, was uns bewusst ist: Objekte und Ereignisse um uns herum, andere Menschen, uns selbst, sogar (in Reflexion) unsere eigenen bewussten Erfahrungen, wie wir diese erleben. In gewissem technischen SinnePhänomene sind Dinge, wie sie unserem Bewusstsein gegeben werden, ob in Wahrnehmung oder Vorstellung oder in Gedanken oder Willen. Diese Konzeption von Phänomenen würde bald die neue Disziplin der Phänomenologie prägen.

Brentano unterschied deskriptive Psychologie von genetischer Psychologie. Wo die genetische Psychologie nach den Ursachen verschiedener Arten von mentalen Phänomenen sucht, definiert und klassifiziert die deskriptive Psychologie die verschiedenen Arten von mentalen Phänomenen, einschließlich Wahrnehmung, Beurteilung, Emotion usw. Nach Brentano ist jedes mentale Phänomen oder jeder Akt des Bewusstseins darauf gerichtet Einige Objekte und nur mentale Phänomene sind so gerichtet. Diese These der absichtlichen Ausrichtung war das Kennzeichen von Brentanos beschreibender Psychologie. 1889 verwendete Brentano den Begriff „Phänomenologie“für die deskriptive Psychologie und ebnete den Weg für Husserls neue Wissenschaft der Phänomenologie.

Die Phänomenologie, wie wir sie kennen, wurde von Edmund Husserl in seinen Logical Investigations (1900–01) ins Leben gerufen. In diesem monumentalen Werk kamen zwei wichtige unterschiedliche theoretische Linien zusammen: die psychologische Theorie auf den Fersen von Franz Brentano (und auch William James, dessen Prinzipien der Psychologie 1891 erschienen und Husserl sehr beeindruckten); und logische oder semantische Theorie auf den Fersen von Bernard Bozen und Husserls Zeitgenossen, die die moderne Logik begründeten, einschließlich Gottlob Frege. (Interessanterweise gehen beide Forschungslinien auf Aristoteles zurück und beide erreichten zu Husserls Zeiten wichtige neue Ergebnisse.)

Husserls logische Untersuchungen wurden von Bozen 'Ideal der Logik inspiriert, während Brentanos Konzept der deskriptiven Psychologie aufgegriffen wurde. In seiner Wissenschaftstheorie (1835) unterschied Bozen zwischen subjektiven und objektiven Ideen oder Vorstellungen. Tatsächlich kritisierte Bozen Kant und vor ihm die klassischen Empiriker und Rationalisten dafür, dass sie diese Art der Unterscheidung nicht getroffen hatten, wodurch Phänomene lediglich subjektiv wurden. Die Logik untersucht objektive Ideen, einschließlich Aussagen, die wiederum objektive Theorien wie in den Wissenschaften bilden. Im Gegensatz dazu würde die Psychologie subjektive Ideen untersuchen, die konkreten Inhalte (Vorkommen) von mentalen Aktivitäten in bestimmten Köpfen zu einem bestimmten Zeitpunkt. Husserl war nach beidem in einer einzigen Disziplin. Phänomene müssen also als objektive absichtliche Inhalte (manchmal auch absichtliche Objekte genannt) subjektiver Bewusstseinsakte aufgefasst werden. Die Phänomenologie würde dann diesen Komplex von Bewusstsein und korrelierten Phänomenen untersuchen. In Ideas I (Book One, 1913) führte Husserl zwei griechische Wörter ein, um seine Version der bolzanoischen Unterscheidung zu erfassen: noesis und noema, aus dem griechischen Verb noéō (νοέω), was bedeutet, das Substantiv nous oder mind wahrzunehmen, zu denken, zu beabsichtigen. Der absichtliche Prozess des Bewusstseins wird Noesis genannt, während sein idealer Inhalt Noema genannt wird. Das Noema eines Bewusstseinsaktes Husserl charakterisierte sowohl eine ideale Bedeutung als auch „das Objekt wie beabsichtigt“. So wird das Phänomen oder Objekt, wie es erscheint, zum Noema oder Objekt, wie es beabsichtigt ist. Die Interpretationen von Husserls Noema-Theorie waren vielfältig und belaufen sich auf unterschiedliche Entwicklungen von Husserls grundlegender Intentionalitätstheorie. (Ist das Noema ein Aspekt des beabsichtigten Objekts oder eher ein Medium der Absicht?)

Für Husserl verbindet die Phänomenologie also eine Art Psychologie mit einer Art Logik. Es entwickelt eine deskriptive oder analytische Psychologie, indem es Arten subjektiver geistiger Aktivität oder Erfahrung, kurz Bewusstseinsakte, beschreibt und analysiert. Dennoch entwickelt es eine Art Logik - eine Bedeutungstheorie (heute sagen wir logische Semantik) -, in der es objektive Inhalte des Bewusstseins beschreibt und analysiert: Ideen, Konzepte, Bilder, Sätze, kurz gesagt, ideale Bedeutungen verschiedener Arten, die als dienen absichtliche Inhalte oder noematische Bedeutungen verschiedener Arten von Erfahrungen. Diese Inhalte können durch verschiedene Bewusstseinsakte geteilt werden und sind in diesem Sinne objektive, ideale Bedeutungen. Nach Bozen (und teilweise dem platonistischen Logiker Hermann Lotze)Husserl lehnte jede Reduktion von Logik, Mathematik oder Naturwissenschaften auf bloße Psychologie ab, auf die Art und Weise, wie Menschen denken, und unterschied im gleichen Sinne Phänomenologie von bloßer Psychologie. Für Husserl würde die Phänomenologie das Bewusstsein untersuchen, ohne die objektiven und teilbaren Bedeutungen, die die Erfahrung bewohnen, auf lediglich subjektive Ereignisse zu reduzieren. Ideale Bedeutung wäre der Motor der Intentionalität in Bewusstseinshandlungen.

Eine klare Vorstellung von Phänomenologie erwartete Husserls Entwicklung eines klaren Modells der Intentionalität. In Husserls Logical Investigations (1900–01) gingen Phänomenologie und das moderne Konzept der Intentionalität Hand in Hand. Mit theoretischen Grundlagen, die in den Untersuchungen gelegt wurden, würde Husserl dann die radikal neue Wissenschaft der Phänomenologie in Ideas I (1913) fördern. Und bald würden alternative Visionen der Phänomenologie folgen.

4. Die Geschichte und Vielfalt der Phänomenologie

Die Phänomenologie kam bei Husserl zur Geltung, ebenso wie die Erkenntnistheorie bei Descartes und die Ontologie oder Metaphysik bei Aristoteles auf den Fersen Platons. Dennoch wird seit vielen Jahrhunderten Phänomenologie mit oder ohne Namen praktiziert. Als hinduistische und buddhistische Philosophen über Bewusstseinszustände nachdachten, die in verschiedenen meditativen Zuständen erreicht wurden, praktizierten sie Phänomenologie. Als Descartes, Hume und Kant Wahrnehmungs-, Denk- und Vorstellungszustände charakterisierten, praktizierten sie Phänomenologie. Als Brentano verschiedene mentale Phänomene klassifizierte (definiert durch die Ausrichtung des Bewusstseins), praktizierte er Phänomenologie. Als William James Arten geistiger Aktivitäten im Strom des Bewusstseins beurteilte (einschließlich ihrer Verkörperung und ihrer Abhängigkeit von Gewohnheiten),Auch er praktizierte Phänomenologie. Und wenn sich neuere analytische Geistesphilosophen mit Fragen des Bewusstseins und der Intentionalität befasst haben, praktizieren sie oft Phänomenologie. Dennoch erblühte in Husserl die Disziplin der Phänomenologie, deren Wurzeln bis in die Jahrhunderte zurückreichen.

Auf Husserls Arbeit folgte in der ersten Hälfte des 20. ^Jahrhunderts eine Flut phänomenologischer SchriftenJahrhundert. Die Vielfalt der traditionellen Phänomenologie wird in der Encyclopedia of Phenomenology (Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht und Boston) deutlich, die separate Artikel zu sieben Arten der Phänomenologie enthält. (1) Die transzendentale konstitutive Phänomenologie untersucht, wie Objekte im reinen oder transzendentalen Bewusstsein konstituiert werden, wobei Fragen jeglicher Beziehung zur natürlichen Welt um uns herum beiseite gelegt werden. (2) Die naturalistische konstitutive Phänomenologie untersucht, wie Bewusstsein Dinge in der Welt der Natur konstituiert oder nimmt, wobei angenommen wird, dass Bewusstsein Teil der Natur ist. (3) Die existenzielle Phänomenologie untersucht die konkrete menschliche Existenz, einschließlich unserer Erfahrung der freien Wahl oder des Handelns in konkreten Situationen. (4) Die generative historistische Phänomenologie untersucht, wie bedeutsam unsere Erfahrung ist.wird in historischen Prozessen kollektiver Erfahrung im Laufe der Zeit erzeugt. (5) Die genetische Phänomenologie untersucht die Entstehung von Bedeutungen von Dingen innerhalb des eigenen Erfahrungsstroms. (6) Die hermeneutische Phänomenologie untersucht interpretative Erfahrungsstrukturen, wie wir Dinge um uns herum in unserer menschlichen Welt verstehen und einbeziehen, einschließlich uns selbst und anderen. (7) Die realistische Phänomenologie untersucht die Struktur des Bewusstseins und der Intentionalität, vorausgesetzt, sie tritt in einer realen Welt auf, die weitgehend außerhalb des Bewusstseins liegt und nicht irgendwie durch das Bewusstsein ins Leben gerufen wird.wie wir Dinge um uns herum in unserer menschlichen Welt verstehen und einbeziehen, einschließlich uns selbst und anderen. (7) Die realistische Phänomenologie untersucht die Struktur des Bewusstseins und der Intentionalität, vorausgesetzt, sie tritt in einer realen Welt auf, die weitgehend außerhalb des Bewusstseins liegt und nicht irgendwie durch das Bewusstsein ins Leben gerufen wird.wie wir Dinge um uns herum in unserer menschlichen Welt verstehen und einbeziehen, einschließlich uns selbst und anderen. (7) Die realistische Phänomenologie untersucht die Struktur des Bewusstseins und der Intentionalität, vorausgesetzt, sie tritt in einer realen Welt auf, die weitgehend außerhalb des Bewusstseins liegt und nicht irgendwie durch das Bewusstsein ins Leben gerufen wird.

Die bekanntesten klassischen Phänomenologen waren Husserl, Heidegger, Sartre und Merleau-Ponty. In diesen vier Denkern finden wir unterschiedliche Vorstellungen von Phänomenologie, unterschiedliche Methoden und unterschiedliche Ergebnisse. Eine kurze Skizze ihrer Unterschiede wird sowohl eine entscheidende Periode in der Geschichte der Phänomenologie als auch ein Gefühl für die Vielfalt des Feldes der Phänomenologie erfassen.

In seinen Logical Investigations (1900–01) skizzierte Husserl ein komplexes System der Philosophie, das von der Logik zur Sprachphilosophie, zur Ontologie (Theorie der Universalien und Teile des Ganzen), zu einer phänomenologischen Theorie der Intentionalität und schließlich zu einer phänomenologischen Theorie überging des Wissens. Dann konzentrierte er sich in Ideas I (1913) ganz auf die Phänomenologie selbst. Husserl definierte Phänomenologie als "die Wissenschaft vom Wesen des Bewusstseins", die sich auf das definierende Merkmal der Intentionalität konzentrierte und explizit "in der ersten Person" angesprochen wurde. (Siehe Husserl, Ideen I, ¤¤33ff.) In diesem Sinne können wir sagen, Phänomenologie ist das Studium des Bewusstseins, dh der bewussten Erfahrung verschiedener Arten, wie es aus der Sicht der ersten Person erlebt wird. In dieser Disziplin studieren wir verschiedene Formen der Erfahrung, so wie wir sie erleben.aus der Perspektive des Subjekts, das sie durchlebt oder aufführt. So charakterisieren wir Erfahrungen mit Sehen, Hören, Vorstellen, Denken, Fühlen (dh Emotionen), Wünschen, Begehren, Wollen und auch Handeln, dh verkörperten freiwilligen Aktivitäten wie Gehen, Sprechen, Kochen, Schreinerarbeiten usw. Nicht irgendeine Charakterisierung einer Erfahrung reicht aus. Die phänomenologische Analyse einer bestimmten Art von Erfahrung wird die Art und Weise zeigen, wie wir selbst diese Form bewusster Aktivität erfahren würden. Und die Haupteigenschaft unserer vertrauten Arten von Erfahrungen ist ihre Intentionalität, ihr Bewusstsein für oder über etwas, etwas Erlebtes oder Präsentiertes oder Engagiertes auf eine bestimmte Weise. Wie ich das Objekt sehe, konzeptualisiere oder verstehe, mit dem ich mich befasse, definiert die Bedeutung dieses Objekts in meiner aktuellen Erfahrung. So,Die Phänomenologie bietet eine Untersuchung der Bedeutung im weitesten Sinne, die mehr beinhaltet als das, was in der Sprache ausgedrückt wird.

In Ideas I präsentierte Husserl der Phänomenologie eine transzendentale Wendung. Zum Teil bedeutet dies, dass Husserl die kantische Sprache des „transzendentalen Idealismus“übernahm, nach Bedingungen für die Möglichkeit des Wissens oder des Bewusstseins im Allgemeinen suchte und sich wohl von jeder Realität jenseits von Phänomenen abwandte. Husserls transzendentale Wendung beinhaltete aber auch die Entdeckung der Epochenmethode (aus der Vorstellung der griechischen Skeptiker, sich des Glaubens zu enthalten). Wir sollen Phänomenologie praktizieren, schlug Husserl vor, indem wir die Frage nach der Existenz der natürlichen Welt um uns herum „einklammern“. Wir wenden uns dabei reflektiert der Struktur unserer eigenen bewussten Erfahrung zu. Unser erstes Schlüsselergebnis ist die Beobachtung, dass jeder Bewusstseinsakt ein Bewusstsein von etwas ist, das beabsichtigt oder auf etwas gerichtet ist. Betrachten Sie meine visuelle Erfahrung, bei der ich einen Baum über dem Platz sehe. In der phänomenologischen Reflexion müssen wir uns nicht darum kümmern, ob der Baum existiert: Meine Erfahrung ist von einem Baum, ob ein solcher Baum existiert oder nicht. Wir müssen uns jedoch damit befassen, wie das Objekt gemeint oder beabsichtigt ist. Ich sehe einen Eukalyptusbaum, keinen Yucca-Baum; Ich sehe dieses Objekt als einen Eukalyptus mit einer bestimmten Form, mit abziehender Rinde usw. Wenn wir also den Baum selbst in Klammern setzen, richten wir unsere Aufmerksamkeit auf meine Erfahrung mit dem Baum und speziell auf den Inhalt oder die Bedeutung in meiner Erfahrung. Dieser als Baum wahrgenommene Husserl nennt das Noema oder den noematischen Sinn der Erfahrung. Meine Erfahrung ist von einem Baum, ob ein solcher Baum existiert oder nicht. Wir müssen uns jedoch damit befassen, wie das Objekt gemeint oder beabsichtigt ist. Ich sehe einen Eukalyptusbaum, keinen Yucca-Baum; Ich sehe dieses Objekt als einen Eukalyptus mit einer bestimmten Form, mit abziehender Rinde usw. Wenn wir also den Baum selbst in Klammern setzen, richten wir unsere Aufmerksamkeit auf meine Erfahrung mit dem Baum und speziell auf den Inhalt oder die Bedeutung in meiner Erfahrung. Dieser als Baum wahrgenommene Husserl nennt das Noema oder den noematischen Sinn der Erfahrung. Meine Erfahrung ist von einem Baum, ob ein solcher Baum existiert oder nicht. Wir müssen uns jedoch damit befassen, wie das Objekt gemeint oder beabsichtigt ist. Ich sehe einen Eukalyptusbaum, keinen Yucca-Baum; Ich sehe dieses Objekt als einen Eukalyptus mit einer bestimmten Form, mit abziehender Rinde usw. Wenn wir also den Baum selbst in Klammern setzen, richten wir unsere Aufmerksamkeit auf meine Erfahrung mit dem Baum und speziell auf den Inhalt oder die Bedeutung in meiner Erfahrung. Dieser als Baum wahrgenommene Husserl nennt das Noema oder den noematischen Sinn der Erfahrung.und speziell auf den Inhalt oder die Bedeutung meiner Erfahrung. Dieser als Baum wahrgenommene Husserl nennt das Noema oder den noematischen Sinn der Erfahrung.und speziell auf den Inhalt oder die Bedeutung meiner Erfahrung. Dieser als Baum wahrgenommene Husserl nennt das Noema oder den noematischen Sinn der Erfahrung.

Die Nachfolger von Husserl diskutierten über die richtige Charakterisierung der Phänomenologie und diskutierten über ihre Ergebnisse und Methoden. Adolf Reinach, ein früher Schüler von Husserl (der im Ersten Weltkrieg starb), argumentierte, dass die Phänomenologie mit einer realistischen Ontologie verbunden bleiben sollte, wie in Husserls logischen Untersuchungen. Roman Ingarden, ein polnischer Phänomenologe der nächsten Generation, setzte den Widerstand gegen Husserls Hinwendung zum transzendentalen Idealismus fort. Für solche Philosophen sollte die Phänomenologie keine Fragen des Seins oder der Ontologie einschließen, wie es die Methode der Epoche nahe legen würde. Und sie waren nicht allein. Martin Heidegger studierte Husserls frühe Schriften, arbeitete 1916 als Assistent von Husserl und trat 1928 die Nachfolge von Husserl auf dem renommierten Lehrstuhl der Universität Freiburg an. Heidegger hatte seine eigenen Vorstellungen von Phänomenologie.

In Sein und Zeit (1927) entfaltete Heidegger seine Darstellung der Phänomenologie. Für Heidegger sind wir und unsere Aktivitäten immer „in der Welt“, unser Sein ist in der Welt, also studieren wir unsere Aktivitäten nicht, indem wir die Welt in Klammern setzen, sondern wir interpretieren unsere Aktivitäten und die Bedeutung, die die Dinge für uns haben indem wir auf unsere kontextuellen Beziehungen zu Dingen in der Welt schauen. Für Heidegger löst sich die Phänomenologie in das auf, was er als „fundamentale Ontologie“bezeichnet. Wir müssen Wesen von ihrem Sein unterscheiden, und wir beginnen unsere Untersuchung der Bedeutung des Seins in unserem eigenen Fall, indem wir unsere eigene Existenz in der Aktivität des „Daseins“(des Wesens, dessen Sein jeweils mein eigenes ist) untersuchen. Heidegger widersetzte sich Husserls neokartesischer Betonung von Bewusstsein und Subjektivität, einschließlich der Art und Weise, wie die Wahrnehmung die Dinge um uns herum darstellt. Im Gegensatz,Heidegger vertrat die Auffassung, dass unsere grundlegenderen Beziehungen zu Dingen in praktischen Aktivitäten wie dem Hämmern liegen, bei denen die Phänomenologie unsere Situation im Kontext der Ausrüstung und im Zusammensein mit anderen offenbart.

In Sein und Zeit näherte sich Heidegger der Phänomenologie in einer quasi-poetischen Sprache durch die Grundbedeutungen von „Logos“und „Phänomenen“, so dass Phänomenologie als die Kunst oder Praxis definiert wird, „Dinge sich zeigen zu lassen“. In Heideggers unnachahmlichem sprachlichen Spiel mit den griechischen Wurzeln bedeutet "Phänomenologie" … - das, was sich zeigt, von sich selbst so sehen zu lassen, wie es sich von sich selbst zeigt. " (Siehe Heidegger, Sein und Zeit, 1927, 7C.) Hier parodiert Heidegger ausdrücklich Husserls Ruf: "Zu den Dingen selbst!" Oder "Zu den Phänomenen selbst!" Heidegger betonte weiterhin praktische Formen des Verhaltens oder eine bessere Beziehung (Verhalten) wie beim Hämmern eines Nagels im Gegensatz zu gegenständlichen Formen der Intentionalität wie beim Sehen oder Nachdenken über einen Hammer. Ein Großteil des Seins und der Zeit entwickelt eine existenzielle Interpretation unserer Seinsmodi, einschließlich unseres Todes.

In einem ganz anderen Stil, in klarer analytischer Prosa, im Text eines Vorlesungskurses mit dem Titel Die Grundprobleme der Phänomenologie (1927), verfolgte Heidegger die Frage nach der Bedeutung des Seins von Aristoteles durch viele andere Denker in die Fragen der Phänomenologie. Unser Verständnis von Wesen und ihrem Sein kommt letztendlich durch Phänomenologie. Hier ist der Zusammenhang mit klassischen Fragen der Ontologie offensichtlicher und stimmt mit Husserls Vision in den Logical Investigations überein (eine frühe Inspirationsquelle für Heidegger). Eine der innovativsten Ideen von Heidegger war seine Vorstellung vom „Grund“des Seins, wobei er nach Modi suchte, die grundlegender sind als die Dinge um uns herum (von Bäumen bis zu Hämmern). Heidegger stellte die zeitgenössische Beschäftigung mit Technologie in Frage,und sein Schreiben könnte darauf hindeuten, dass unsere wissenschaftlichen Theorien historische Artefakte sind, die wir in der technologischen Praxis verwenden, und keine Systeme der idealen Wahrheit (wie Husserl behauptet hatte). Unser tiefes Verständnis des Seins kommt in unserem Fall eher aus der Phänomenologie, so Heidegger.

In den 1930er Jahren wanderte die Phänomenologie von der österreichischen und dann der deutschen Philosophie in die französische Philosophie über. Der Weg war in Marcel Prousts Auf der Suche nach der verlorenen Zeit geebnet worden, in dem der Erzähler seine lebhaften Erinnerungen an vergangene Erfahrungen, einschließlich seiner berühmten Assoziationen mit dem Geruch frisch gebackener Madeleines, ausführlich beschreibt. Diese Sensibilität, Spuren von Descartes 'Werk und der französischen Phänomenologie zu erfahren, war ein Versuch, den zentralen Schub von Descartes' Einsichten zu bewahren und gleichzeitig den Geist-Körper-Dualismus abzulehnen. Die Erfahrung des eigenen Körpers oder jemandes gelebt oder Körper leben, hat ein wichtiges Motiv in vielen Französisch Philosophen des 20. gewesen ^ten Jahrhunderts.

In dem Roman Übelkeit (1936) beschrieb Jean-Paul Sartre einen bizarren Erfahrungsverlauf, in dem der Protagonist, der in der ersten Person schreibt, beschreibt, wie gewöhnliche Objekte ihre Bedeutung verlieren, bis er auf das reine Sein am Fuße eines Kastanienbaums stößt In diesem Moment gewinnt er sein Gefühl für seine eigene Freiheit zurück. In Sein und Nichts (1943, teilweise als Kriegsgefangener geschrieben) entwickelte Sartre seine Konzeption der phänomenologischen Ontologie. Bewusstsein ist ein Bewusstsein von Objekten, wie Husserl betont hatte. In Sartres Modell der Intentionalität ist der zentrale Akteur im Bewusstsein ein Phänomen, und das Auftreten eines Phänomens ist nur ein Bewusstsein eines Objekts. Der Kastanienbaum, den ich sehe, ist für Sartre ein solches Phänomen in meinem Bewusstsein. In der Tat sind alle Dinge auf der Welt, wie wir sie normalerweise erleben, Phänomene,darunter oder dahinter liegt ihr „An-sich-Sein“. Im Gegensatz dazu hat das Bewusstsein „für sich selbst sein“, da jedes Bewusstsein nicht nur ein Bewusstsein seines Objekts ist, sondern auch ein vorreflexives Selbstbewusstsein (conscience de soi). Doch für Sartre ist das „Ich“oder Selbst im Gegensatz zu Husserl nichts anderes als eine Folge von Bewusstseinshandlungen, insbesondere radikal freie Entscheidungen (wie ein menschliches Bündel von Wahrnehmungen).

Für Sartre geht die Praxis der Phänomenologie von einer bewussten Reflexion über die Struktur des Bewusstseins aus. Sartres Methode ist in der Tat ein literarischer Stil der interpretativen Beschreibung verschiedener Arten von Erfahrungen in relevanten Situationen - eine Praxis, die nicht wirklich den methodischen Vorschlägen von Husserl oder Heidegger entspricht, aber Sartres große literarische Fähigkeiten nutzt. (Sartre schrieb viele Theaterstücke und Romane und erhielt den Nobelpreis für Literatur.)

Sartres Phänomenologie in Sein und Nichts wurde zur philosophischen Grundlage für seine populäre Philosophie des Existentialismus, die in seinem berühmten Vortrag „Existenzialismus ist ein Humanismus“(1945) skizziert wurde. In Sein und Nichts betonte Sartre die Erfahrung der Wahlfreiheit, insbesondere das Projekt der Selbstwahl, das bestimmende Muster der vergangenen Handlungen. Durch die anschauliche Beschreibung des „Aussehens“des Anderen legte Sartre den Grundstein für die zeitgenössische politische Bedeutung des Konzepts des Anderen (wie in anderen Gruppen oder Ethnien). In der Tat startete Simone de Beauvoir, Sartres lebenslange Begleiterin, in The Second Sex (1949) den zeitgenössischen Feminismus mit ihrer differenzierten Darstellung der wahrgenommenen Rolle von Frauen als Andere.

In den 1940er Jahren in Paris entwickelte Maurice Merleau-Ponty gemeinsam mit Sartre und Beauvoir die Phänomenologie. In der Phänomenologie der Wahrnehmung (1945) entwickelte Merleau-Ponty eine Vielzahl von Phänomenologien, die die Rolle des Körpers in der menschlichen Erfahrung betonen. Im Gegensatz zu Husserl, Heidegger und Sartre befasste sich Merleau-Ponty mit experimenteller Psychologie und analysierte die gemeldeten Erfahrungen von Amputierten, die Empfindungen in einem Phantomglied verspürten. Merleau-Ponty lehnte sowohl die assoziative Psychologie ab, die sich auf Korrelationen zwischen Empfindung und Reiz konzentrierte, als auch die intellektuelle Psychologie, die sich auf die rationale Konstruktion der Welt im Geist konzentrierte. (Denken Sie an die verhaltensorientierten und rechnergestützten Modelle des Geistes in den letzten Jahrzehnten der empirischen Psychologie.) Stattdessen konzentrierte sich Merleau-Ponty auf das „Körperbild“, unsere Erfahrung unseres eigenen Körpers und seine Bedeutung für unsere Aktivitäten. Merleau-Ponty erweiterte Husserls Bericht über den lebenden Körper (im Gegensatz zum physischen Körper) und widersetzte sich der traditionellen kartesischen Trennung von Geist und Körper. Denn das Körperbild befindet sich weder im mentalen noch im mechanisch-physischen Bereich. Mein Körper ist vielmehr sozusagen ich in meiner engagierten Handlung mit Dingen, die ich wahrnehme, einschließlich anderer Menschen.

Der Umfang der Phänomenologie der Wahrnehmung ist charakteristisch für die Breite der klassischen Phänomenologie, nicht zuletzt, weil Merleau-Ponty (mit Großzügigkeit) auf Husserl, Heidegger und Sartre zurückgegriffen hat, während er seine eigene innovative Vision der Phänomenologie entwarf. Seine Phänomenologie befasste sich mit der Rolle der Aufmerksamkeit im phänomenalen Bereich, der Erfahrung des Körpers, der Räumlichkeit des Körpers, der Beweglichkeit des Körpers, dem Körper im sexuellen Sein und in der Sprache, dem anderen Selbst, der Zeitlichkeit und dem Charakter der Freiheit wichtig im französischen Existentialismus. Gegen Ende eines Kapitels über den Cogito (Descartes '„Ich denke, deshalb bin ich“) fängt Merleau-Ponty seine verkörperte, existenzielle Form der Phänomenologie kurz ein und schreibt:

Insofern ich, wenn ich über das Wesen der Subjektivität nachdenke, finde, dass es mit dem des Körpers und dem der Welt verbunden ist, liegt dies daran, dass meine Existenz als Subjektivität [= Bewusstsein] nur eins mit meiner Existenz als Körper und mit ist die Existenz der Welt, und weil das Thema, das ich bin, konkret genommen, untrennbar mit diesem Körper und dieser Welt verbunden ist. [408]

Kurz gesagt, das Bewusstsein ist verkörpert (in der Welt), und der Körper ist gleichermaßen mit Bewusstsein (mit der Erkenntnis der Welt) erfüllt.

In den Jahren seit Husserl haben Heidegger et al. Phänomenologen haben sich mit all diesen klassischen Themen befasst, einschließlich Intentionalität, zeitlichem Bewusstsein, Intersubjektivität, praktischer Intentionalität und den sozialen und sprachlichen Kontexten menschlichen Handelns. Interpretation historischer Texte von Husserl et al. hat in dieser Arbeit eine herausragende Rolle gespielt, sowohl weil die Texte reich und schwierig sind als auch weil die historische Dimension selbst Teil der Praxis der kontinentaleuropäischen Philosophie ist. Seit den 1960er Jahren in den Methoden der analytischen Philosophie geschulten Philosophen haben auch in die Grundlagen der Phänomenologie gegraben, mit Blick auf die 20 - ^ten Jahrhundert Arbeit in der Philosophie der Logik, Sprache und Geist.

Die Phänomenologie war bereits in Husserls logischen Untersuchungen mit der logischen und semantischen Theorie verbunden. Die analytische Phänomenologie greift diesen Zusammenhang auf. Insbesondere haben Dagfinn Føllesdal und JN Mohanty historische und konzeptuelle Beziehungen zwischen Husserls Phänomenologie und Freges logischer Semantik untersucht (in Freges „On Sense and Reference“, 1892). Für Frege bezieht sich ein Ausdruck sinnlich auf ein Objekt: So können sich zwei Ausdrücke (z. B. „der Morgenstern“und „der Abendstern“) auf dasselbe Objekt (Venus) beziehen, aber unterschiedliche Sinne auf unterschiedliche Weise ausdrücken der Präsentation. Für Husserl beabsichtigt oder bezieht sich eine Erfahrung (oder ein Akt des Bewusstseins) auf ein Objekt durch ein Noema oder einen noematischen Sinn: alsoZwei Erfahrungen können sich auf dasselbe Objekt beziehen, haben jedoch unterschiedliche noematische Sinne, die unterschiedliche Darstellungsweisen des Objekts beinhalten (z. B. das gleiche Objekt von verschiedenen Seiten zu sehen). In der Tat ist die Theorie der Intentionalität für Husserl eine Verallgemeinerung der Theorie der sprachlichen Referenz: Wie die sprachliche Referenz durch den Sinn vermittelt wird, so wird die absichtliche Referenz durch den noematischen Sinn vermittelt.

In jüngerer Zeit haben analytische Geistesphilosophen phänomenologische Probleme der mentalen Repräsentation, Intentionalität, des Bewusstseins, der Sinneserfahrung, des absichtlichen Inhalts und des Denkkontexts wiederentdeckt. Einige dieser analytischen Geistesphilosophen gehen auf William James und Franz Brentano über die Ursprünge der modernen Psychologie zurück, andere auf empirische Forschung in der heutigen kognitiven Neurowissenschaft. Einige Forscher haben begonnen, phänomenologische Probleme mit Fragen der Neurowissenschaften und Verhaltensstudien sowie der mathematischen Modellierung zu kombinieren. Solche Studien werden die Methoden der traditionellen Phänomenologie im weiteren Verlauf des Zeitgeistes erweitern. Wir sprechen unten die Philosophie des Geistes an.

5. Phänomenologie und Ontologie, Erkenntnistheorie, Logik, Ethik

Die Disziplin der Phänomenologie bildet unter anderem ein Grundfeld der Philosophie. Wie unterscheidet sich die Phänomenologie von anderen Bereichen der Philosophie und hängt mit ihnen zusammen?

Traditionell umfasst die Philosophie mindestens vier Kernbereiche oder Disziplinen: Ontologie, Erkenntnistheorie, Ethik, Logik. Angenommen, die Phänomenologie schließt sich dieser Liste an. Betrachten Sie dann diese elementaren Definitionen des Feldes:

• Ontologie ist das Studium von Wesen oder ihrem Sein - was ist.
• Erkenntnistheorie ist das Studium des Wissens, das wir kennen.
• Logik ist das Studium des gültigen Denkens - wie man argumentiert.
• Ethik ist das Studium von richtig und falsch, wie wir handeln sollten.
• Phänomenologie ist das Studium unserer Erfahrung - wie wir erfahren.

Die Studienbereiche in diesen fünf Bereichen sind deutlich unterschiedlich und scheinen unterschiedliche Studienmethoden zu erfordern.

Philosophen haben manchmal argumentiert, dass eines dieser Gebiete die „erste Philosophie“ist, die grundlegendste Disziplin, auf der alle Philosophie oder alles Wissen oder jede Weisheit beruht. Historisch gesehen (so könnte man argumentieren) stellten Sokrates und Platon zuerst die Ethik, dann Aristoteles zuerst die Metaphysik oder Ontologie, dann Descartes die Erkenntnistheorie, dann Russell die Logik und Husserl (in seiner späteren transzendentalen Phase) die Phänomenologie an die erste Stelle.

Betrachten Sie die Erkenntnistheorie. Wie wir gesehen haben, hilft die Phänomenologie, die Phänomene zu definieren, auf denen Wissensansprüche nach der modernen Erkenntnistheorie beruhen. Andererseits behauptet die Phänomenologie selbst, durch eine Form der Intuition Wissen über die Natur des Bewusstseins zu erlangen, eine unverwechselbare Art von Wissen aus der ersten Person.

Betrachten Sie die Logik. Wie wir gesehen haben, führte die logische Bedeutungstheorie Husserl in die Intentionalitätstheorie, das Herzstück der Phänomenologie. Einerseits erklärt die Phänomenologie die beabsichtigte oder semantische Kraft idealer Bedeutungen, und Aussagenbedeutungen sind von zentraler Bedeutung für die logische Theorie. Die logische Struktur wird jedoch in einer Sprache ausgedrückt, entweder in einer gewöhnlichen Sprache oder in symbolischen Sprachen wie Prädikatenlogik, Mathematik oder Computersystemen. Es bleibt ein wichtiges Thema der Debatte, wo und ob Sprache bestimmte Formen der Erfahrung (Denken, Wahrnehmung, Emotion) und deren Inhalt oder Bedeutung prägt. Es gibt also eine wichtige (wenn umstrittene) Beziehung zwischen Phänomenologie und logisch-linguistischer Theorie, insbesondere der philosophischen Logik und der Sprachphilosophie (im Gegensatz zur mathematischen Logik an sich).

Betrachten Sie die Ontologie. Die Phänomenologie untersucht (unter anderem) die Natur des Bewusstseins, die ein zentrales Thema in der Metaphysik oder Ontologie ist und zum traditionellen Geist-Körper-Problem führt. Die Husserlsche Methodik würde die Frage nach der Existenz der umgebenden Welt klammern und damit die Phänomenologie von der Ontologie der Welt trennen. Husserls Phänomenologie setzt jedoch eine Theorie über Arten und Individuen (Universalien und Einzelheiten), Beziehungen von Teil und Ganzem und ideale Bedeutungen voraus - alles Teile der Ontologie.

Betrachten wir nun die Ethik. Die Phänomenologie könnte eine Rolle in der Ethik spielen, indem sie Analysen der Willensstruktur, der Wertschätzung, des Glücks und der Fürsorge für andere anbietet (in Empathie und Sympathie). Historisch gesehen war die Ethik jedoch am Horizont der Phänomenologie. Husserl vermied Ethik in seinen Hauptwerken weitgehend, obwohl er die Rolle praktischer Belange in der Struktur der Lebenswelt oder des Geistes (Geist oder Kultur, wie im Zeitgeist) vorstellte, und hielt einmal einen Kurs mit Vorlesungen über Ethik (wie Logik) ein grundlegender Platz in der Philosophie, der auf die Bedeutung der Phänomenologie der Sympathie für die Begründung der Ethik hinweist. In Sein und Zeit behauptete Heidegger, keine Ethik zu verfolgen, während er Phänomene diskutierte, die von Fürsorge, Gewissen und Schuld bis zu „Falschheit“und „Authentizität“reichten (alles Phänomene mit theologischen Echos). In Sein und Nichts analysierte Sartre subtil das logische Problem des „bösen Willens“, entwickelte jedoch eine Ontologie des Wertes, wie sie durch Willen in gutem Glauben erzeugt wird (was wie eine überarbeitete kantische Grundlage für Moral klingt). Beauvoir entwarf eine existentialistische Ethik, und Sartre hinterließ unveröffentlichte Notizbücher über Ethik. In den Werken von Emannuel Levinas, einem litauischen Phänomenologen, der Husserl und Heidegger in Freiburg hörte, bevor er nach Paris zog, zeigte sich jedoch eine explizit phänomenologische Herangehensweise an die Ethik. In Totality and Infinity (1961), in dem Themen von Husserl und Heidegger modifiziert wurden, konzentrierte sich Levinas auf die Bedeutung des „Gesichtes“des anderen, entwickelte explizit ethische Gründe in diesem Bereich der Phänomenologie und schrieb einen impressionistischen Prosastil mit Anspielungen auf religiöse Erfahrung.

Verbunden mit Ethik sind politische und soziale Philosophie. Sartre und Merleau-Ponty waren in den 1940er Jahren in Paris politisch engagiert, und ihre existenziellen Philosophien (phänomenologisch begründet) legen eine politische Theorie nahe, die auf individueller Freiheit beruht. Sartre suchte später eine explizite Mischung aus Existentialismus und Marxismus. Dennoch ist die politische Theorie an den Grenzen der Phänomenologie geblieben. Die Sozialtheorie war jedoch der Phänomenologie als solcher näher gekommen. Husserl analysierte die phänomenologische Struktur der Lebenswelt und des Geistes im Allgemeinen, einschließlich unserer Rolle in der sozialen Aktivität. Heidegger betonte die soziale Praxis, die er für ursprünglicher hielt als das individuelle Bewusstsein. Alfred Schutz entwickelte eine Phänomenologie der sozialen Welt. Sartre setzte die phänomenologische Bewertung der Bedeutung des anderen, der grundlegenden sozialen Formation, fort. Michel Foucault wandte sich von phänomenologischen Fragen ab und untersuchte die Entstehung und Bedeutung sozialer Institutionen, von Gefängnissen bis zu Irrenanstalten. Und Jacques Derrida praktiziert seit langem eine Art Phänomenologie der Sprache und sucht nach sozialer Bedeutung bei der „Dekonstruktion“weitreichender Texte. Aspekte der französischen „poststrukturalistischen“Theorie werden manchmal als weitgehend phänomenologisch interpretiert, aber solche Fragen liegen außerhalb des gegenwärtigen Geltungsbereichs. Solche Probleme liegen jedoch außerhalb des gegenwärtigen Geltungsbereichs. Solche Probleme liegen jedoch außerhalb des gegenwärtigen Geltungsbereichs.

Die klassische Phänomenologie knüpft also an bestimmte Bereiche der Erkenntnistheorie, Logik und Ontologie an und führt zu Teilen der ethischen, sozialen und politischen Theorie.

6. Phänomenologie und Philosophie des Geistes

Es sollte offensichtlich sein, dass die Phänomenologie im Bereich der Philosophie des Geistes viel zu sagen hat. Die Traditionen der Phänomenologie und der analytischen Philosophie des Geistes sind jedoch trotz überlappender Interessenbereiche nicht eng miteinander verbunden. Daher ist es angebracht, diesen Überblick über die Phänomenologie zu schließen, indem man sich mit der Philosophie des Geistes befasst, einem der am heftigsten diskutierten Bereiche der jüngsten Philosophie.

Die Tradition der analytischen Philosophie begann zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit Sprachanalysen, insbesondere in den Werken von Gottlob Frege, Bertrand Russell und Ludwig Wittgenstein. Dann entwickelte Gilbert Ryle in The Concept of Mind (1949) eine Reihe von Sprachanalysen über verschiedene mentale Zustände, einschließlich Empfindung, Glauben und Wille. Obwohl Ryle allgemein als Philosoph der gewöhnlichen Sprache angesehen wird, sagte Ryle selbst, dass das Konzept des Geistes als Phänomenologie bezeichnet werden könnte. Tatsächlich analysierte Ryle unser phänomenologisches Verständnis von mentalen Zuständen, wie es sich in der gewöhnlichen Sprache über den Geist widerspiegelt. Aus dieser sprachlichen Phänomenologie heraus argumentierte Ryle, dass der kartesische Geist-Körper-Dualismus einen Kategoriefehler beinhaltet (die Logik oder Grammatik der mentalen Verben - „glauben“, „sehen“usw. - bedeutet nicht, dass wir Glauben, Empfindung usw. zuschreiben "Der Geist in der Maschine"). Mit Ryles Ablehnung des Geist-Körper-Dualismus wurde das Geist-Körper-Problem wieder geweckt: Was ist die Ontologie des Geistes gegenüber dem Körper und wie hängen Geist und Körper zusammen?

René Descartes hatte in seinen epochalen Meditationen über die erste Philosophie (1641) argumentiert, dass Geist und Körper zwei verschiedene Arten von Wesen oder Substanz mit zwei verschiedenen Arten von Attributen oder Modi sind: Körper sind durch raumzeitliche physikalische Eigenschaften gekennzeichnet, während Geist ist gekennzeichnet durch Eigenschaften des Denkens (einschließlich Sehen, Fühlen usw.). Jahrhunderte später würde die Phänomenologie bei Brentano und Husserl feststellen, dass mentale Handlungen durch Bewusstsein und Intentionalität gekennzeichnet sind, während die Naturwissenschaften feststellen würden, dass physikalische Systeme durch Masse und Kraft, letztendlich durch Gravitations-, elektromagnetische und Quantenfelder gekennzeichnet sind. Wo finden wir Bewusstsein und Intentionalität im quantenelektromagnetisch-gravitativen Feld, das nach Hypothesebefiehlt alles in der natürlichen Welt, in der wir Menschen und unser Verstand existieren? Das ist heute das Geist-Körper-Problem. Kurz gesagt, die Phänomenologie mit jedem anderen Namen ist das Herzstück des gegenwärtigen Geist-Körper-Problems.

Nach Ryle suchten Philosophen eine explizitere und allgemein naturalistischere Ontologie des Geistes. In den 1950er Jahren wurde der Materialismus erneut argumentiert und darauf gedrängt, dass mentale Zustände mit Zuständen des Zentralnervensystems identisch sind. Die klassische Identitätstheorie besagt, dass jeder Token-Geisteszustand (im Geist einer bestimmten Person zu einem bestimmten Zeitpunkt) mit einem Token-Gehirnzustand (im Gehirn dieser Person zu diesem Zeitpunkt) identisch ist. Ein stärkerer Materialismus besagt stattdessen, dass jede Art von Geisteszustand mit einer Art von Gehirnzustand identisch ist. Aber der Materialismus passt nicht gut zur Phänomenologie. Denn es ist nicht offensichtlich, wie bewusste mentale Zustände, wie wir sie erleben - Empfindungen, Gedanken, Emotionen - einfach die komplexen neuronalen Zustände sein können, die ihnen irgendwie dienen oder sie implementieren. Wenn mentale Zustände und neuronale Zustände einfach identisch sind, in Token oder in Typ,Wo in unserer wissenschaftlichen Theorie des Geistes tritt die Phänomenologie auf - wird sie nicht einfach durch die Neurowissenschaften ersetzt? Und doch ist Erfahrung Teil dessen, was durch die Neurowissenschaften zu erklären ist.

In den späten 1960er und 1970er Jahren setzte das Computermodell des Geistes ein, und der Funktionalismus wurde zum dominierenden Modell des Geistes. Nach diesem Modell ist der Geist nicht das, woraus das Gehirn besteht (elektrochemische Transaktionen in Neuronen in riesigen Komplexen). Stattdessen ist der Verstand das, was das Gehirn tut: seine Funktion, zwischen Informationen, die in den Organismus gelangen, und Verhalten, das vom Organismus ausgeht, zu vermitteln. Ein Geisteszustand ist also ein Funktionszustand des Gehirns oder des menschlichen (oder tierischen) Organismus. Genauer gesagt, bei einer bevorzugten Variante des Funktionalismus ist der Geist ein Computersystem: Der Geist ist für das Gehirn wie die Software für die Hardware; Gedanken sind nur Programme, die auf der „Wetware“des Gehirns laufen. Seit den 1970er Jahren tendieren die kognitiven Wissenschaften - von experimentellen Kognitionsstudien bis hin zu Neurowissenschaften - zu einer Mischung aus Materialismus und Funktionalismus. Allmählich jedochPhilosophen fanden heraus, dass phänomenologische Aspekte des Geistes auch für das funktionalistische Paradigma Probleme aufwerfen.

In den frühen 1970er Jahren argumentierte Thomas Nagel in "Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?" (1974), dass das Bewusstsein selbst - insbesondere der subjektive Charakter, wie es ist, eine bestimmte Art von Erfahrung zu haben - der physikalischen Theorie entgeht. Viele Philosophen drängten auf den Fall, dass sensorische Qualia - wie es ist, Schmerz zu fühlen, Rot zu sehen usw. - nicht durch eine physikalische Darstellung der Gehirnstruktur oder der Gehirnfunktion angesprochen oder erklärt werden. Bewusstsein hat seine eigenen Eigenschaften. Und doch wissen wir, dass es eng mit dem Gehirn verbunden ist. Und auf einer bestimmten Beschreibungsebene implementieren neuronale Aktivitäten die Berechnung.

In den 1980er Jahren argumentierte John Searle in Intentionality (1983) (und weiter in The Rediscovery of the Mind (1991)), dass Intentionalität und Bewusstsein wesentliche Eigenschaften mentaler Zustände sind. Für Searle produziert unser Gehirn mentale Zustände mit Eigenschaften des Bewusstseins und der Intentionalität, und dies ist alles Teil unserer Biologie, doch Bewusstsein und Intentionalität erfordern eine Ontologie der „ersten Person“. Searle argumentierte auch, dass Computer mentale Zustände simulieren, aber nicht durch Intentionalität gekennzeichnet sind. Wie Searle argumentierte, hat ein Computersystem eine Syntax (Verarbeitung von Symbolen bestimmter Formen), aber keine Semantik (die Symbole haben keine Bedeutung: Wir interpretieren die Symbole). Auf diese Weise lehnte Searle sowohl Materialismus als auch Funktionalismus ab und bestand darauf, dass der Geist eine biologische Eigenschaft von Organismen wie uns ist: Unser Gehirn „sekretiert“das Bewusstsein.

Die Analyse von Bewusstsein und Intentionalität ist von zentraler Bedeutung für die Phänomenologie, wie oben bewertet, und Searles Intentionalitätstheorie liest sich wie eine modernisierte Version von Husserls. (Die zeitgenössische logische Theorie besteht darin, Wahrheitsbedingungen für Sätze anzugeben, und Searle charakterisiert die Intentionalität eines mentalen Zustands, indem er seine „Zufriedenheitsbedingungen“spezifiziert.) Es gibt jedoch einen wichtigen Unterschied in der Hintergrundtheorie. Denn Searle geht ausdrücklich von der grundlegenden Weltanschauung der Naturwissenschaften aus und hält das Bewusstsein für Teil der Natur. Aber Husserl klammert diese Annahme ausdrücklich ein, und spätere Phänomenologen - darunter Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty - scheinen ein gewisses Heiligtum für Phänomenologie jenseits der Naturwissenschaften zu suchen. Und doch sollte die Phänomenologie selbst in Bezug auf weitere Theorien darüber, wie Erfahrung entsteht, weitgehend neutral sein.insbesondere von der Gehirnaktivität.

Seit den späten 1980er Jahren und insbesondere den späten 1990er Jahren haben sich verschiedene Schriftsteller, die in der Philosophie des Geistes arbeiten, auf den grundlegenden Charakter des Bewusstseins konzentriert, der letztendlich ein phänomenologisches Problem darstellt. Umfasst das Bewusstsein immer und im Wesentlichen das Selbstbewusstsein oder das Bewusstsein des Bewusstseins, wie es Brentano, Husserl und Sartre (in unterschiedlichen Einzelheiten) vertreten haben? Wenn ja, dann schließt jeder Bewusstseinsakt ein Bewusstsein dieses Bewusstseins ein oder ist mit ihm verbunden. Nimmt dieses Selbstbewusstsein die Form einer internen Selbstüberwachung an? Wenn ja, ist das eine Überwachung höherer Ordnung, bei der jeder Bewusstseinsakt durch einen weiteren mentalen Akt verbunden ist, der den Basisakt überwacht? Oder hat eine solche Überwachung dieselbe Reihenfolge wie der Basisakt?ein richtiger Teil der Handlung, ohne den die Handlung nicht bewusst wäre? Es wurden verschiedene Modelle dieses Selbstbewusstseins entwickelt, von denen einige explizit auf Ansichten in Brentano, Husserl und Sartre zurückgreifen oder diese anpassen. Zwei aktuelle Sammlungen befassen sich mit diesen Themen: David Woodruff Smith und Amie L. Thomasson (Herausgeber), Phänomenologie und Philosophie des Geistes (2005) sowie Uriah Kriegel und Kenneth Williford (Herausgeber), Self-Representational Approaches to Consciousness (2006).

Die Philosophie des Geistes kann in die folgenden Disziplinen oder Bereiche der Theorie einbezogen werden, die für den Geist relevant sind:

1. Die Phänomenologie untersucht bewusste Erfahrungen als erlebt und analysiert die Struktur - die Typen, beabsichtigten Formen und Bedeutungen, die Dynamik und (bestimmte) Ermöglichungsbedingungen - von Wahrnehmung, Denken, Vorstellungskraft, Emotion sowie Willen und Handeln.
2. Die Neurowissenschaften untersuchen die neuronalen Aktivitäten, die als biologisches Substrat für die verschiedenen Arten geistiger Aktivitäten dienen, einschließlich bewusster Erfahrung. Die Neurowissenschaften werden von der Evolutionsbiologie (Erklärung der Entwicklung neuronaler Phänomene) und letztendlich von der Grundlagenphysik (Erklärung der Grundlage biologischer Phänomene in physikalischen Phänomenen) umrahmt. Hier liegen die Feinheiten der Naturwissenschaften. Ein Teil dessen, wofür die Wissenschaften verantwortlich sind, ist die Struktur der Erfahrung, die von der Phänomenologie analysiert wird.
3. Die Kulturanalyse untersucht die sozialen Praktiken, die dazu beitragen, die verschiedenen Arten von geistiger Aktivität, einschließlich bewusster Erfahrung, zu formen oder als kulturelles Substrat zu dienen, die sich typischerweise in verkörperten Handlungen manifestieren. Hier untersuchen wir die Bedeutung von Sprache und anderen sozialen Praktiken, einschließlich Hintergrundeinstellungen oder Annahmen, die manchmal bestimmte politische Systeme betreffen.
4. Die Ontologie des Geistes untersucht die ontologische Art der mentalen Aktivität im Allgemeinen, die von der Wahrnehmung (die kausale Eingaben von der Umgebung zur Erfahrung beinhaltet) bis zu willkürlichen Handlungen (die kausale Ausgaben von Willenskraft zu körperlicher Bewegung beinhalten) reicht.

Diese Arbeitsteilung in der Theorie des Geistes kann als Erweiterung von Brentanos ursprünglicher Unterscheidung zwischen beschreibender und genetischer Psychologie angesehen werden. Die Phänomenologie bietet deskriptive Analysen mentaler Phänomene, während die Neurowissenschaften (und die Biologie und letztendlich die Physik) Modelle zur Erklärung der Ursachen oder Ursachen mentaler Phänomene bieten. Die Kulturtheorie bietet Analysen sozialer Aktivitäten und ihrer Auswirkungen auf die Erfahrung, einschließlich der Art und Weise, wie Sprache unser Denken, unsere Emotionen und unsere Motivation beeinflusst. Und die Ontologie fasst all diese Ergebnisse in einem Grundschema der Struktur der Welt zusammen, einschließlich unseres eigenen Geistes.

Die ontologische Unterscheidung zwischen Form, Aussehen und Substrat einer Bewusstseinsaktivität wird in DW Smith, Mind World (2004), im Aufsatz „Drei Facetten des Bewusstseins“beschrieben.

Unter erkenntnistheoretischen Gesichtspunkten beginnen alle diese Bereiche der Theorie über den Geist damit, wie wir Phänomene, denen wir in der Welt begegnen, beobachten, überlegen und zu erklären versuchen. Und hier beginnt die Phänomenologie. Darüber hinaus ist das Verständnis jeder Theorie, einschließlich der Theorie über den Geist, von zentraler Bedeutung für die Theorie der Intentionalität, sozusagen für die Semantik des Denkens und Erlebens im Allgemeinen. Und das ist das Herzstück der Phänomenologie.

7. Phänomenologie in der zeitgenössischen Bewusstseinstheorie

Phänomenologische Fragen, wie auch immer, haben in der jüngsten Philosophie des Geistes eine herausragende Rolle gespielt. Um das Thema des vorherigen Abschnitts zu erweitern, stellen wir zwei solche Probleme fest: die Form des inneren Bewusstseins, das angeblich eine mentale Aktivität bewusst macht, und den phänomenalen Charakter bewusster kognitiver mentaler Aktivität in Denken, Wahrnehmung und Handeln.

Seit Nagels Artikel von 1974 „Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?“Hat die Vorstellung, wie es ist, einen mentalen Zustand oder eine mentale Aktivität zu erleben, den reduktiven Materialismus und Funktionalismus in der Theorie des Geistes vor eine Herausforderung gestellt. Dieser subjektive phänomenale Charakter des Bewusstseins wird als konstitutiv oder endgültig des Bewusstseins angesehen. Was ist die Form dieses phänomenalen Charakters, den wir im Bewusstsein finden?

Eine herausragende Analyse besagt, dass der phänomenale Charakter einer mentalen Aktivität in einer bestimmten Form des Bewusstseins für diese Aktivität besteht, einem Bewusstsein, das sie per Definition bewusst macht. Seit den 1980er Jahren wurden verschiedene Modelle dieses Bewusstseins entwickelt. Wie oben erwähnt, gibt es Modelle, die dieses Bewusstsein als Überwachung höherer Ordnung definieren, entweder als innere Wahrnehmung der Aktivität (eine Form des inneren Sinnes nach Kant) oder des inneren Bewusstseins (nach Brentano) oder als innerer Gedanke über die Aktivität. Ein weiteres Modell analysiert dieses Bewusstsein als integralen Bestandteil der Erfahrung, als eine Form der Selbstdarstellung innerhalb der Erfahrung. (Siehe auch Kriegel und Williford (Hrsg.) (2006).)

Ein etwas anderes Modell kommt der von Brentano, Husserl und Sartre angestrebten Form des Selbstbewusstseins wohl näher. Nach dem „modalen“Modell nimmt das innere Bewusstsein einer Erfahrung die Form eines integralen reflexiven Bewusstseins von „genau dieser Erfahrung“an. Diese Form des Bewusstseins wird als konstitutives Element der Erfahrung angesehen, die es bewusst macht. Wie Sartre behauptete, ist Selbstbewusstsein konstitutiv für Bewusstsein, aber dieses Selbstbewusstsein ist „vorreflexiv“. Dieses reflexive Bewusstsein ist also nicht Teil einer trennbaren Überwachung höherer Ordnung, sondern per se in das Bewusstsein eingebaut. Nach dem Modalmodell ist dieses Bewusstsein Teil der Art und Weise, wie sich die Erfahrung entfaltet: subjektiv, phänomenal, bewusst. Dieses Modell wird in DW Smith (2004), Mind World, im Aufsatz „Return to Consciousness“(und anderswo) ausgearbeitet.

Was auch immer die genaue Form des phänomenalen Charakters sein mag, wir würden fragen, wie sich dieser Charakter über das geistige Leben verteilt. Was ist phänomenal bei verschiedenen Arten von geistiger Aktivität? Hier treten Fragen der kognitiven Phänomenologie auf. Ist die Phänomenalität auf das „Gefühl“der Sinneserfahrung beschränkt? Oder ist Phänomenalität auch in kognitiven Erfahrungen des Denkens und der Wahrnehmung vorhanden, die sowohl konzeptuellen als auch sensorischen Inhalt tragen, oder auch in willkürlichen oder konativen körperlichen Handlungen? Diese Themen werden in Bayne und Montague (Hrsg.) (2011), Cognitive Phenomenology, untersucht.

Eine restriktive Ansicht besagt, dass nur Sinneserfahrungen einen angemessenen phänomenalen Charakter haben, wie es ist. Eine Farbe sehen, einen Ton hören, einen Geruch riechen, einen Schmerz fühlen - diese Art von bewusster Erfahrung hat nach dieser Ansicht einen phänomenalen Charakter, aber keine anderen. Ein strenger Empirismus könnte die phänomenale Erfahrung auf reine Empfindungen beschränken, obwohl Hume selbst vermutlich phänomenale „Ideen“jenseits der reinen Sinnesimpressionen erkannte. Eine etwas expansivere Sichtweise würde besagen, dass Wahrnehmungserfahrungen einen charakteristischen phänomenalen Charakter haben, selbst wenn die Empfindung durch Konzepte bestimmt wird. Diesen gelben Kanarienvogel zu sehen, das klare mittlere C auf einem Steinway-Klavier zu hören, den scharfen Geruch von Anis zu riechen, den Schmerz des Nadelstichs des Arztes zu spüren, wenn er eine Injektion erhält - diese Art von bewusster Erfahrung hat den Charakter von was-es- ist wie,Ein Charakter, der von konzeptuellen Inhalten geprägt ist, die in dieser Sichtweise auch „gefühlt“werden. Eine kantische Darstellung der konzeptuell-sensorischen Erfahrung oder „Intuition“würde einen phänomenalen Charakter in diesen Arten von Erfahrung bestätigen. In der Tat sind „Phänomene“in der kantischen Sprache genau Dinge, wie sie im Bewusstsein erscheinen, daher hat ihre Erscheinung natürlich einen phänomenalen Charakter.

Eine viel expansivere Sichtweise würde nun besagen, dass jede bewusste Erfahrung einen charakteristischen phänomenalen Charakter hat. Denken, dass 17 eine Primzahl ist, denken, dass das Rot im Sonnenuntergang durch die Lichtwellen der Sonne verursacht wird, die von der Atmosphäre gebogen werden, denken, dass Kant in Bezug auf die Wissensgrundlagen mehr Recht hatte als Hume, denken, dass wirtschaftliche Prinzipien auch politisch sind - Selbst solche hochkognitiven Aktivitäten haben nach dieser expansiven Sichtweise den Charakter, wie es ist, so zu denken.

Klassische Phänomenologen wie Husserl und Merleau-Ponty nahmen sicherlich eine expansive Sicht des phänomenalen Bewusstseins an. Wie oben erwähnt, wurde angenommen, dass die „Phänomene“, die im Mittelpunkt der Phänomenologie stehen, einen reichen Charakter gelebter Erfahrung aufweisen. Sogar Heidegger, der das Bewusstsein (die kartesische Sünde!) De-betonte, beschäftigte sich mit „Phänomenen“als dem, was uns (dem „Dasein“) in unseren alltäglichen Aktivitäten wie dem Hämmern eines Nagels erscheint oder erscheint. Wie Merleau-Ponty untersucht Gurwitsch (1964) explizit das „phänomenale Feld“und umfasst alles, was in unserer Erfahrung dargestellt wird. Für diese Denker hat wohl jede Art von bewusster Erfahrung ihren charakteristischen phänomenalen Charakter, ihre „Phänomenologie“- und die Aufgabe der Phänomenologie (der Disziplin) besteht darin, diesen Charakter zu analysieren. Beachten Sie, dass in jüngsten Debatten der phänomenale Charakter einer Erfahrung oft als "Phänomenologie" bezeichnet wird. In der etablierten Sprache bezeichnet der Begriff "Phänomenologie" die Disziplin, die sich mit dieser "Phänomenologie" befasst.

Da Intentionalität nach Brentano, Husserl et al. Eine entscheidende Eigenschaft des Bewusstseins ist, würde der Charakter der Intentionalität selbst als phänomenal gelten, als Teil dessen, wie es ist, eine bestimmte Art von absichtlicher Erfahrung zu erleben. Aber nicht nur absichtliche Wahrnehmung und Gedanken haben ihre charakteristischen phänomenalen Charaktere. Verkörperte Handlungen hätten auch einen charakteristischen phänomenalen Charakter, der "gelebte" Charaktere kinästhetischer Empfindungen sowie konzeptionellen Willensinhalt beinhaltet, beispielsweise im Gefühl, einen Fußball zu treten. Der „gelebte Körper“ist genau der Körper, wie er in alltäglichen Willenshandlungen wie Laufen oder Treten eines Balls oder sogar Sprechen erlebt wird. Husserl schrieb ausführlich über den „gelebten Körper“(Leib) in Ideas II, und Merleau-Ponty folgte mit umfangreichen Analysen der verkörperten Wahrnehmung und Handlung.in der Phänomenologie der Wahrnehmung. In Bayne und Montague (Hrsg.) (2011) siehe den Artikel über konative Phänomenologie von Terence Horgan und in Smith und Thomasson (Hrsg.) (2005) Artikel von Charles Siewert und Sean Kelly.

Aber jetzt bleibt ein Problem. Intentionalität beinhaltet im Wesentlichen Bedeutung, daher stellt sich die Frage, wie Bedeutung im phänomenalen Charakter erscheint. Wichtig ist, dass der Inhalt einer bewussten Erfahrung typischerweise einen Horizont von Hintergrundbedeutungen aufweist, was bedeutet, dass die Erfahrung weitgehend implizit und nicht explizit ist. Aber dann hätte eine breite Palette von Inhalten, die von einer Erfahrung getragen werden, keinen bewusst empfundenen phänomenalen Charakter. Es kann also durchaus argumentiert werden. Hier ist eine Linie der phänomenologischen Theorie für einen anderen Tag.

Literaturverzeichnis

Klassische Texte

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Zeitgenössische Studien

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Andere Internetquellen

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