Philo Von Larissa

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Philo von Larissa

Erstveröffentlichung Do 5. Oktober 2006

Philo (159 / 8–84 / 3 v. Chr.) War der letzte bekannte Leiter der Platonischen Akademie in ihrer skeptischen Phase. Unter seiner Führung gaben die Akademiker die radikale Skepsis von Arcesilaus und Carneades (die behaupteten, ohne rational gerechtfertigte Überzeugungen zu leben) zugunsten einer Form mildernder Skepsis auf, die vorläufige Überzeugungen zuließ, die keine Gewissheit beanspruchten. Aber Philo selbst scheint in seinen kontroversen "Römischen Büchern" einen Schritt weiter gegangen zu sein, in denen er die stoische Definition von Wissen ablehnte, auf die sich die mildernde Skepsis der Akademiker stützte. Die Beweise legen nahe, dass er stattdessen eine schwächere, fehlbare Theorie vorschlug, die gewöhnliches Wissen zuließ, aber den theoretischen Dogmatismus der philosophischen Rivalen der Akademiker nicht unterstützte. Indem der akzeptierte erkenntnistheoretische Rahmen der hellenistischen Zeit in Frage gestellt wird,Philo half somit versehentlich, die Voraussetzungen für die spätere Wiederbelebung des Platonismus als dogmatische Tradition zu schaffen, die auf der Interpretation platonischer Lehren beruht. Am bekanntesten ist er jedoch als Lehrer von Cicero, durch dessen Arbeit die akademische Skepsis in der lateinisch lesenden Welt bekannt wurde.

• 1. Leben und Werk
• 2. Der Beweis für die Entwicklung von Philos Ansichten

• 3. Erkenntnistheoretische Ansichten

  • 3.1 Akademiker gegen Stoiker
  • 3.2 Radikale Skepsis
  • 3.3 Verminderte Skepsis
  • 3.4 Fehlbarkeit
• 4. Ethik und Rhetorik
• 5. Schlussfolgerung

• Literaturverzeichnis

  • Quellen
  • Philos Leben und philosophische Tätigkeit
  • Philos erkenntnistheoretische Positionen
  • Philos Beziehung zu anderen Philosophen
  • Philos Ethik
  • Philos Rhetorik
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Die äußeren Tatsachen von Philos Karriere sind weitgehend unbestritten. Nach acht Jahren Studium bei Callicles, einem Schüler von Carneades, in seiner Heimatstadt Larissa, zog Philo 134/3 v. Chr. Nach Athen, wo er vierzehn Jahre bei Clitomachus, einem anderen Schüler von Carneades, und dem Gelehrten (oder Leiter) von die Akademie von 129/8 (oder vielleicht 127/6) bis zu seinem Tod 110/9 v. Philo wurde gewählt, um ihn in diesem Jahr zu ersetzen, und blieb der Gelehrte bis zu seinem Tod im Jahr 84/3 v. Seine Amtszeit wurde durch zwei Ereignisse beunruhigt. Erstens wurde seine Autorität Ende der 90er Jahre v. Chr. Durch die Abspaltung seines Schülers Antiochus von Ascalon in Frage gestellt, der eine rivalisierende antiskeptische "Alte Akademie" gründete. (Ein zweiter Schüler, Aenesidemus, verließ ebenfalls die Akademie, um die radikal skeptische pyrrhonistische Schule zu gründen oder wiederzubeleben, wahrscheinlich in den 90er Jahren vor Christus; aber die Datierung dieser Abspaltung auf Philo 'Die Amtszeit als Gelehrter ist unsicher.) Zweitens führten Unruhen in Athen und die Gefahr des mithridatischen Krieges zu einem Exodus akademischer Philosophen in sicherere Städte. Philo selbst zog 89/8 v. Chr. Nach Rom, wo er weiterhin Vorträge hielt und seine „römischen Bücher“veröffentlichte. Es ist unklar, ob er jemals nach seiner "Befriedung" durch die Römer 86 v. Chr. Nach Athen zurückgekehrt ist. Unklar ist auch der Name seines Nachfolgers als Gelehrter, der wahrscheinlich den endgültigen Niedergang der Akademie als Institution überwachte. (Der Abschnitt in Philodemus 'Katalog der akademischen Philosophen - unsere Hauptquelle für seine Biographie -, der sich mit Philos Tod, seinen Schülern und seinem Nachfolger befasst, ist in unleserlicher Form erhalten.) Keines von Philos schriftlichen Werken ist erhalten, aber wir besitzen eine Zusammenfassung von eine Arbeit über Ethik,einige direkte Beweise für seine römischen Bücher und frühere erkenntnistheoretische Ansichten sowie indirekte Beweise für eine Arbeit über Rhetorik.

2. Der Beweis für die Entwicklung von Philos Ansichten

Da die Beweise für Philos verschiedene erkenntnistheoretische Ansichten philosophisch reich, aber radikal unvollständig sind, ist ihre Interpretation nicht überraschend kontrovers. Die Hauptquellen stimmen darin überein, dass sich Philos Ansichten zwischen seiner Wahl zum Gelehrten 110/9 v. Chr. Und der Veröffentlichung der römischen Bücher 88 v. Chr. Entwickelten. Aber die genauen Stadien seiner erkenntnistheoretischen Entwicklung und die Argumente, die Philo dazu veranlassten, seine Meinung zu ändern, werden in unseren Texten nicht explizit beschrieben.

Unsere Beweise deuten darauf hin (und kein Gelehrter bestreitet dies), dass Philo als Anhänger der radikalen Skepsis begann, die Clitomachus Carneades zuschrieb. Die beiden zentralen Fragen, die die Beweise offen zu lassen scheinen, sind:

1. Hatte Philo während seiner akademischen Karriere zwei oder drei erkenntnistheoretische Positionen inne?
2. Befürworteten seine römischen Bücher eine Form gemilderter Skepsis oder Fehlbarkeit oder Platonismus?

Die moderne Wissenschaft bietet drei allgemeine Antwortmöglichkeiten auf diese Fragen. Wissenschaftler, die glauben, dass Philo zwei Positionen innehatte, neigen dazu, die römischen Bücher als mildernde Skepsis zu interpretieren (z. B. Glucker 1978, Sedley 1981, Lévy 1992); während diejenigen, die glauben, er hätte drei Positionen, die spätere Arbeit so interpretieren, dass sie eine Verschiebung von gemilderter Skepsis zu Platonismus (Tarrant 1985) oder Fehlbarkeit (z. B. Frede 1987, Barnes 1989, Striker 1997, Brittain 2001) vorschlägt.

Um diese Fragen zu verstehen, ist es wichtig, etwas über den Kontext zu wissen, in dem sich Philos Ansichten entwickelt haben. Mehrere Quellen machen deutlich, dass die Akademie, als Philo in den 130er Jahren vor Christus in Athen ankam, stark über das Erbe von Carneades gespalten war. Eine Seite, angeführt von Clitomachus, befürwortete radikale Skepsis als authentische karneadische Position, während eine andere, angeführt von Metrodorus von Stratonicea, irgendeine Form mildernder Skepsis förderte. Wir wissen jedoch, dass Philo 110/9 v. Chr. Als Vertreter des klitomachischen, dh radikal skeptischen Flügels der Akademie zum Gelehrten gewählt wurde (siehe Numenius-Fragment 28). Wir wissen auch, dass die erkenntnistheoretischen Ansichten in seinen römischen Büchern 88 v. Chr. Von Akademikern aller Art als schockierende Neuerungen angesehen wurden (siehe Cicero Academica ['Ac.'] 2.18). Die erste Frage ist daher, ob Philo in den römischen Büchern eine mildernde Skepsis annahm oder dies bereits in der Zeit zwischen 110/9 und 88 v. Chr. Getan hatte. Bei der ersten Alternative kündigten die römischen Bücher seine verspätete Annahme von etwas wie Metrodorus 'mildernder Skepsis an; auf der zweiten stellten sie eine bestimmte dritte erkenntnistheoretische Position dar.

Die Lösung dieser Frage hängt in erster Linie von einer Interpretation von Ciceros Academica ab, unserer wichtigsten und einzigen philosophischen Quelle für akademische Skepsis aus erster Hand. Dieser Text scheint jedoch eine sehr starke Unterstützung für die obige zweite Alternative zu bieten, da Cicero drei Positionen identifiziert und unterscheidet, die verschiedene Akademiker zu Philos Lebzeiten innehatten: eine radikale Skepsis im Zusammenhang mit Clitomachus (z. B. in Ac. 2.78, 2.108); eine Form gemilderter Skepsis einer Gruppe von Akademikern, die sie als unvereinbar mit den römischen Büchern betrachteten (Ac. 2.148, 2.11–12 & 2.18); und die römische Buchansicht (Ac. 2.18). Es ist also klar, dass die römischen Bücher eine dritte unterschiedliche akademische Position darstellten. Es scheint aber auch klar zu sein, dass sie Philos dritte erkenntnistheoretische Sichtweise repräsentierten,weil die Interpretation von Carneades, die die zweite Ansicht hervorbrachte, ausdrücklich an Philo und Metrodorus gebunden ist (Ac. 2.78, vgl. 2.148), während wir wissen, dass die römischen Bücher eine neuartige Interpretation von Arcesilaus und Carneades boten, die von den Befürwortern der zweite Ansicht (Ac. 2.11–12, 2.18). Wir können daher mit Sicherheit schließen, dass Philo irgendwann in den 90er Jahren v. Chr., Vor den römischen Büchern von 88 v. Chr. Und nach seiner Wahl zum radikalen Skeptiker der Klitomachen 110/9 v. Chr., Eine gemilderte Skepsis befürwortete. Dass dies richtig ist, wird durch die Kritik an mildernder Skepsis bestätigt, die sein Schüler Antiochus vor den römischen Büchern gegen Philo gerichtet hatte (siehe Abschnitt 3.4 unten), und durch die Tatsache, dass praktisch alle allgemeinen Verweise auf akademische Skepsis in späteren Schriftstellern davon ausgehen, dass dies der Fall war eine Form gemilderter Skepsis (siehe zGellius Attic Nights 11.5.8, Photius Library 212.170a, Plutarch Stoic Contradictions ch. 10 und Sextus Outlines of Skepticism ['PH'] 1.226–31). Da Metrodorus als unorthodox angesehen wurde, ist der einzige plausible Kandidat für die Schaffung dieser erhaltenen Ansicht der akademischen Skepsis ein Werk von Philo aus den 90er Jahren vor Christus.

Die zweite Frage oben ist viel einfacher zu entsorgen, sobald die erste gelöst wurde. Wenn Philo zuvor ein gemilderter Skeptiker gewesen war und die römischen Bücher eine erkenntnistheoretische Neuerung darstellten, war seine endgültige Position keine gemilderte Skepsis. Wir haben jedoch ausgezeichnete Beweise dafür, dass es sich nicht um eine (erkennbare) Form des Platonismus handelte, da Antiochus und Numenius dies rundweg ablehnten, obwohl sie sich als Wiederbeleber des Platonismus bekennen. (Der einzige Beweis für die platonistische Hypothese ist eine explizit nicht unterstützte Fantasie in Augustinus, wonach platonistische Lehren während ihrer skeptischen Phase in der Akademie heimlich gelehrt wurden [Gegen die Akademiker 3.37–43].) Die fehlbare Interpretation des Römischen Bücher sind somit zumindest auf den ersten Blick der plausibelste Kandidat, der bisher angeboten wurde. Ob es sich tatsächlich um einen zufriedenstellenden Kandidaten handelt, hängt von seiner Fähigkeit ab, eine kohärente philosophische Interpretation der Entwicklung von Philos erkenntnistheoretischen Ansichten anhand der uns vorliegenden Beweise zu präsentieren.

Die folgenden Abschnitte bieten daher eine Interpretation von Philos philosophischer Entwicklung auf der Hypothese, dass er drei unterschiedliche erkenntnistheoretische Ansichten vertrat: Ausgehend von einer Position radikaler Skepsis nahm er eine mildernde Skepsis an, bevor er sich schließlich dem Fehlbarkeitismus zuwandte. Es ist jedoch hervorzuheben, dass die obigen exegetischen und historischen Argumente angesichts der Unsicherheiten unserer Beweise nicht als schlüssig angesehen werden können. Der Fall ist nicht abgeschlossen (siehe zB Glucker 2004).

3. Erkenntnistheoretische Ansichten

3.1 Akademiker gegen Stoiker

Philos unterschiedliche erkenntnistheoretische Ansichten haben alle ein grundlegendes Merkmal gemeinsam: Sie alle verweigern die Möglichkeit des Wissens gemäß der vorherrschenden stoischen Auffassung davon. Der wesentliche Kontext für das Verständnis von Philo ist daher die Kritik der stoischen Erkenntnistheorie, die akademische Philosophen und insbesondere Arcesilaus und Carneades in den letzten hundertfünfzig Jahren (ca. 280–130 v. Chr.) Angeboten haben.

Die Erkenntnistheorie der Stoiker sollte ihrer Überzeugung Rechnung tragen, dass es im Prinzip möglich sein muss, die Art von inerranter Weisheit zu erreichen, die Sokrates gewünscht hatte. Die stoische Theorie hängt von drei Neuerungen ab. (Siehe z. B. Cicero Ac. 1.40–2.) (1) Sie definierten die Bildung eines Glaubens als eine Frage der Zustimmung zu einem vorherrschenden Gedanken oder Eindruck, dass etwas der Fall ist oder nicht. (2) Sie isolierten eine bestimmte Art von Wahrnehmungseindruck als "kognitiv" (kataleptisch), weil er sich selbst rechtfertigte, so dass die Zustimmung zu diesen Eindrücken eine "Erkenntnis" (Katalepsis - wörtlich "Griff") des Staates darstellte von Angelegenheiten, die sie vertraten. Und (3) sie nahmen sicheres Wissen von der Art, wie Sokrates den Zustand eines Agenten anstrebte, dessen Überzeugungen ausschließlich aus Wahrnehmungskognitionen oder nicht-Wahrnehmungskognitionen bestehen, die ausschließlich von ihnen herrühren. In Anbetracht ihrer ethischen Doktrin, dass sicheres Wissen für das Glück notwendig und ausreichend ist, und da dieses Wissen gemäß (3) durch Beschränkung der Zustimmung auf kognitive Eindrücke erreicht werden könnte, identifizierten die Stoiker die Vermeidung von Meinungen und Fehlern - dh Zustimmung zu nicht-kognitiven Eindrücken, ob unzureichend gerechtfertigt (Meinung) oder falsch (Fehler) - als übergeordnetes Prinzip der Rationalität. Mit der Zustimmung zu kognitiven Eindrücken identifizierten die Stoiker die Vermeidung von Meinungen und Fehlern - dh die Zustimmung zu nicht-kognitiven Eindrücken, ob unzureichend gerechtfertigt (Meinung) oder falsch (Fehler) - als das übergeordnete Prinzip der Rationalität. Mit der Zustimmung zu kognitiven Eindrücken identifizierten die Stoiker die Vermeidung von Meinungen und Fehlern - dh die Zustimmung zu nicht-kognitiven Eindrücken, ob unzureichend gerechtfertigt (Meinung) oder falsch (Fehler) - als das übergeordnete Prinzip der Rationalität.

Die Akademiker griffen jeden Teil dieser stoischen Theorie an - ihre Praxis bestand darin, gegen alle philosophischen Positionen zu argumentieren -, aber ihre Kritik konzentrierte sich wenig überraschend auf den zentralen Begriff des kognitiven Eindrucks. Die Stoiker definierten einen kognitiven Eindruck standardmäßig als einen, der aus dem stammt, was ist, genau danach abgestempelt und beeindruckt wurde und dementsprechend so war, dass er nicht falsch sein konnte (siehe z. B. Sextus gegen die Logiker [= Adversus Mathematicos Bücher 7–8, 'M.'] 7.248 oder Cicero Ac. 2.77). Sie haben dies grob so verstanden, dass ein Eindruck kognitiv ist, wenn [a] sein Inhalt wahr ist [b] er in geeigneter Weise zur korrekten Darstellung seines Objekts verursacht wird und [c] seine Wahrheit durch den unnachahmlichen Reichtum und Rechtfertigung gerechtfertigt ist Detail der Darstellung durch seine Kausalgeschichte garantiert (siehe Frede 1999). Die allgemeine akademische Taktik gegen diese Ansicht bestand darin, die Möglichkeit einzuräumen, dass ein Eindruck die Bedingungen [a] und [b] erfüllen könnte, aber zu argumentieren, dass die Bedingung [c] nie erfüllt wurde. Sie appellierten an unsere Erfahrung mit Zwillingen usw. und an abnormalen Zuständen wie Träumen, Illusionen und Episoden des Wahnsinns, um zu zeigen, dass es immer möglich war, einen falschen Eindruck mit genau dem gleichen Reichtum und Detail des Darstellungsinhalts wie ein wahrer zu haben, und Daher könnte die Erfüllung der Bedingung [b] niemals ausreichen, um zu zeigen, dass die Bedingung [c] erfüllt ist, mit dem Ergebnis, dass der in [c] geltend gemachte Haftbefehl uns niemals zur Verfügung steht. (Siehe z. B. Sextus M. 7.402–10 & Cicero Ac. 2.84–90).und in abnormalen Zuständen wie Träumen, Illusionen und Wahnsinnsepisoden, um zu zeigen, dass es immer möglich war, einen falschen Eindruck mit genau dem gleichen Reichtum und Detail des Darstellungsinhalts wie ein wahrer zu haben, und dass diese Bedingung [b] niemals erfüllt werden konnte Es genügt zu zeigen, dass die Bedingung [c] erfüllt ist, so dass der in [c] geltend gemachte Haftbefehl uns niemals zur Verfügung steht. (Siehe z. B. Sextus M. 7.402–10 & Cicero Ac. 2.84–90).und in abnormalen Zuständen wie Träumen, Illusionen und Wahnsinnsepisoden, um zu zeigen, dass es immer möglich war, einen falschen Eindruck mit genau dem gleichen Reichtum und Detail des Darstellungsinhalts wie ein wahrer zu haben, und dass diese Bedingung [b] niemals erfüllt werden konnte Es genügt zu zeigen, dass die Bedingung [c] erfüllt ist, so dass der in [c] geltend gemachte Haftbefehl uns niemals zur Verfügung steht. (Siehe z. B. Sextus M. 7.402–10 & Cicero Ac. 2.84–90).402–10 & Cicero Ac. 2,84–90).402–10 & Cicero Ac. 2,84–90).

Die Wissenschaftler verwendeten diese Argumente, um darauf hinzuweisen, dass es keine Erkenntnis gibt, wenn unsere Wahrnehmung niemals so gerechtfertigt ist, wie kognitive Eindrücke sein sollen, und wenn die stoische Definition des kognitiven Eindrucks korrekt ist. Wenn also alles Wissen von Erkenntnissen abhängt, wie die Stoiker behaupten, kann überhaupt nichts bekannt sein. Die Akademiker boten auch eine Folge dieses Arguments an und stützten sich dabei auf das oben erwähnte stoische Prinzip der Rationalität:

1. wenn es keine kognitiven Eindrücke gibt (wie die Akademiker argumentiert haben)
2. und wenn die weise Person niemals einem nicht-kognitiven Eindruck zustimmt (wie die Stoiker denken)
3. dann wird die weise Person niemals etwas zustimmen, nämlich. er wird seine Zustimmung allgemein aussetzen.

Nach der stoischen Theorie werden sie also keine Überzeugungen haben, wenn gezeigt wird, dass es keine kognitiven Eindrücke gibt, wie sie sie definieren. Wenn es weise Menschen gibt, werden sie keine Überzeugungen haben. und ob es solche gibt oder nicht, es ist niemals vernünftig, einem Eindruck zuzustimmen. (Siehe z. B. Sextus M. 7.150–7 & Cicero Ac. 2.66–8 & 2.77–8).

Die Stoiker hatten natürlich viele raffinierte Gegenargumente zu den Kritikpunkten des kognitiven Eindrucks, auf die die Akademiker ebenso subtile Antworten entwickelten. Insbesondere ein Argument scheint die akademischen Studenten von Carneades ernsthaft beunruhigt zu haben: der stoische „Einwand der Inaktivität“. Dies war eine sehr einfache praktische Reduktion, die mit dem oben angeführten Argument verbunden war: Wenn die Akademiker Recht hätten, wäre es unmöglich, überhaupt zu handeln (geschweige denn gut), da freiwilliges Handeln von Überzeugungen und damit von Zustimmung abhängt (siehe z. B. Cicero Ac 2.24–5 und 2.34–7). Aber da Handeln (in der Tat gutes Handeln) möglich ist, müssen sich die Akademiker irren. Die späteren Akademiker sahen drei Möglichkeiten, wie sie auf dieses Gegenargument reagieren könnten, ohne ihre Argumente gegen kognitive Eindrücke aufzugeben. Sie könnten:

1. leugnen die Verbindung, die die Stoiker zwischen freiwilligem Handeln und Glauben oder Zustimmung erkannten; oder
2. das stoische Prinzip der Rationalität ablehnen, indem eine rational vertretbare Zustimmung zu nichtkognitiven Eindrücken, dh Meinungen, zugelassen wird (wodurch die oben genannte Prämisse [ii] und die Schlussfolgerung [iii] abgelehnt werden); oder
3. Akzeptieren Sie die Kraft der stoischen Position, indem Sie zulassen, dass Wissen schließlich möglich sein muss, wenn auch mit einer schwächeren Definition der Erkenntnis als der stoischen.

Diese drei Optionen definieren die drei akademischen Positionen, die Philo innehatte: Position [1] war der Kern von Clitomachus 'Verteidigung radikaler Skepsis; Position [2] war die Grundlage für Philos Verteidigung der geminderten Skepsis; und Position [3] war diejenige, die Philo in den römischen Büchern verteidigte.

3.2 Radikale Skepsis

Die oben skizzierte Dialektik der akademischen und stoischen Argumentation und Gegenargumentation erweckt den Eindruck, dass Carneades und die früheren akademischen Skeptiker im Allgemeinen den Schlussfolgerungen verpflichtet waren, für die sie argumentierten, dh dass es keine kognitiven Eindrücke gibt, dass nichts bekannt sein kann, dass die weise Person die Zustimmung allgemein aussetzen wird usw. Es gibt jedoch mehrere Gründe zu bezweifeln, dass Carneades aufgrund dieser Argumente direkt glaubte, dass nichts bekannt sein kann und dass es irrational ist, einem Eindruck zuzustimmen (siehe Frede 1987). Erstens ist eine solche Position offensichtlich inkonsistent: Da Überzeugungen der stoischen Sichtweise zustimmen (und Carneades 'Argumente auf stoischen Annahmen beruhen), können die beiden Schlussfolgerungen von einem rationalen Agenten nicht gleichzeitig konsistent gehalten werden. Zweitens,Die Argumente funktionieren nur, wenn man bereits einen grundsätzlich stoischen erkenntnistheoretischen Rahmen akzeptiert, dh ihre Theorie der Eindrücke, ihren Empirismus, ihre Konzeption des Wissens, ihre psychologische Lehre usw. Aber Carneades hatte keinen Grund, eine dieser höchst umstrittenen Ansichten zu akzeptieren, anstatt z Platonische oder epikureische Alternativen. Und drittens wissen wir, dass die akademische Argumentationsmethode dialektisch war: Carneades machte es sich zur Praxis, für und gegen alle philosophischen Ansichten zu argumentieren. Und gerade in diesem Fall gibt es guten Grund zu der Annahme, dass seine Argumente nur dazu gedacht waren, die Unzulänglichkeiten der stoischen Sichtweise und ihre anscheinend skeptischen Konsequenzen für die Stoiker selbst aufzuzeigen. Dies wird in einigen Quellen mehr oder weniger direkt bestätigt (Numenius fr. 27, Sextus M. 7.159–64, vgl. 7.150),sowie aus der Tatsache ersichtlich, dass Carneades gerne mehrere inkompatible Antworten auf das Argument der stoischen Reduktion versuchte - nämlich. Optionen [1] und [2] oben - beide können leicht als weitere Kritik an stoischen erkenntnistheoretischen Ansichten gelesen werden (siehe Striker 1980 und Allen 1994).

Carneades war also nicht der Ansicht verpflichtet, dass nichts bekannt sein kann und dass es immer irrational ist, auf der Grundlage dieser antistoischen Argumente zuzustimmen: Letztere geben ihm keinen Grund, ihre Schlussfolgerungen zu glauben. Dennoch scheint es wahrscheinlich, dass er ihnen in gewissem Sinne verpflichtet war, da die Stoiker und andere Philosophen weiterhin gegen diese Ansichten argumentierten, als ob sie seine oder die akademische Position wären, und einige seiner Studenten stimmten eindeutig zu. (Die tatsächliche Position von Carneades bleibt umstritten; siehe Bett 1989.) Clitomachus befürwortete jedenfalls eine Interpretation von Carneades 'Skepsis, die seine Argumentationsmethode auf beiden Seiten aller philosophischen Fragen als motiviert durch irgendeine Art von Verpflichtung gegenüber dieser Ansicht ansah Es ist irrational, etwas weniger zuzustimmen, als man weiß, dass es wahr ist.und als Ergebnis einer ähnlichen Verpflichtung gegenüber der Ansicht, dass nichts bekannt sein kann. Und es war diese Interpretation von Carneades, die Philo zu Beginn seiner akademischen Karriere innehatte (Numenius, Fr. 28).

Clitomachus verteidigte die Konsequenz einer radikalen Skepsis dieser Art, indem er bestritt, dass Zustimmung für Handeln oder Glauben notwendig ist, wie die Stoiker in ihrer Inaktivität Einspruch gegen das akademische Folgerungsargument behauptet hatten (Abschnitt 3.1 oben). Seine Verteidigung erfolgte in zwei Schritten, wobei beide auf Argumente bezogen waren, die Carneades als Reaktion auf den stoischen Einwand verwendet hatte. In der ersten Phase wurde ein Weg gefunden, zwischen unseren Gedanken zu unterscheiden, ohne ihren objektiven Status als wahr oder als „kognitive“Eindrücke anzusprechen (siehe Cicero Ac. 2.98–99, vgl. 2.32). Hier stützte sich Clitomachus auf Carneades '"Theorie wahrscheinlicher [oder besser" überzeugender "(Pithanon)] Eindrücke" - dh auf die Beschreibung gewöhnlicher epistemischer Verfahren, die Carneades als Alternative zur stoischen Theorie kognitiver Eindrücke förderte (siehe Sextus M. 7. 166–89 und Allen 1994). Im gewöhnlichen LebenCarneades argumentierte, wir gehen weiter, ohne anzunehmen, dass eine Reihe von Eindrücken, die die Stoiker als "kognitiv" bezeichnen, "kognitiv" ist oder sofort als wahr garantiert wird. Einige "Eindrücke" lassen uns nicht unmittelbar dazu neigen, sie zu akzeptieren, während andere uns zumindest anfänglich aufgrund ihrer inneren Merkmale (z. B. des Reichtums ihrer Darstellung) als subjektiv "überzeugend" erscheinen. Wir können die anfängliche Überzeugungskraft unserer Eindrücke erhöhen oder verringern, indem wir die Wahrnehmungsbedingungen berücksichtigen, unter denen wir sie erleben (z. B. normale Wahrnehmungsbedingungen für die Wahrnehmung des Sachverhalts, den sie darstellen), und ihre Übereinstimmung mit unseren anderen Eindrücken (z. B. normale Kohärenzbedingungen). Und wir akzeptieren und handeln nach Eindrücken, wenn sie das Maß an Überzeugungskraft erreichen, das wir für die Situation, in der wir uns befinden, für angemessen halten. Aber Clitomachus bestand darauf:Keines dieser Verfahren reicht aus, um festzustellen, ob ein Eindruck wahr oder "kognitiv" ist, da, wie die Akademiker argumentiert haben, die Repräsentationsmerkmale eines wahren Eindrucks immer durch einen falschen reproduziert werden können. (Siehe Cicero Ac. 2.98–99.) Und es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass wir im normalen Leben davon ausgehen, dass dies der Fall ist (siehe Plutarch Common Conceptions, Kap. 36).

Diese erste Stufe gibt dem Akademiker ein Verfahren, das die Unterscheidung zwischen Eindrücken ermöglicht und gleichzeitig die akademische These bewahrt, dass nichts bekannt sein kann. Die zweite Stufe der Verteidigung von Clitomachus stützte sich auf Carneades 'Kritik an dem stoischen einheitlichen Begriff der Zustimmung, nur um den Eindruck (oder dessen Inhalt) wahr zu machen. Carneades hatte argumentiert, dass dies die Komplexität unseres kognitiven Lebens nicht erklärt: Viele unserer Handlungen sind nicht das Produkt bestimmter Zustimmungshandlungen, sondern eher unbewusst oder gewohnheitsmäßig wie tierische Handlungen; und wir handeln manchmal absichtlich ohne Zustimmung, zum Beispiel wenn wir nicht bestätigten Hypothesen folgen oder unter Bedingungen der Unsicherheit handeln (siehe Bett 1990). Auf der Grundlage solcher Überlegungen argumentierte Clitomachus, dass wir die Zustimmung zu einem Eindruck unterscheiden sollten.im stoischen Sinne, es als wahr zu betrachten, einen Eindruck zu „billigen“, im Sinne, danach zu handeln oder ihn zu akzeptieren, als ob er wahr wäre. (Siehe Cicero Ac. 2.104.)

Diese zweite Stufe gibt den Akademikern die Möglichkeit, Eindrücke zu akzeptieren und darauf zu reagieren, wobei die These erhalten bleibt, dass Rationalität verlangt, dass man die Zustimmung immer aussetzen sollte. Durch die Kombination beider Stufen konnte Clitomachus argumentieren, dass es dem Akademiker frei steht, überzeugende Eindrücke zu „folgen“oder zu „genehmigen“, ohne ihnen zuzustimmen: Der Akademiker hat ein „praktisches Kriterium“, das Handeln ermöglicht, ohne den kognitiven Zugang zu vorauszusetzen objektive Wahrheit, die für eine rationale Zustimmung erforderlich ist (Sextus M. 7. 166; vgl. Cicero Ac. 2.108). Clitomachus beschränkte die Anwendung dieses „praktischen“Kriteriums jedoch nicht auf Handlungsfälle. Er behauptete auch ausdrücklich, dass dies den radikalen Skeptikern die Möglichkeit gebe, ihre philosophischen Aktivitäten, dh ihre Argumente und Ansichten, zu erklären (Cicero Ac. 2.104; vgl. 2.32). Er war somit in der Lage, das offensichtliche Engagement der Akademiker für die Thesen zu erklären, wonach die Zustimmung irrational und das Wissen unerreichbar ist. Dies sind Ansichten, die der radikale Skeptiker für "überzeugend" hält; aber sie sind keine "Überzeugungen", zumindest nicht im stoischen Sinne, weil der Akademiker sie nicht für wahr hält.

Man könnte plausibel in Frage stellen, ob Carneades 'Widerstand gegen die (unkomplizierte stoische) Zustimmung die "heroische" Verteidigung der Rationalität gegen Meinung und Irrtum war, die Clitomachus für ihn hielt (Cicero Ac. 2.108). Es bleibt sehr kontrovers, ob ein kohärenter Unterschied zwischen der Billigung einer Ansicht und der Zustimmung zu ihrer Wahrheit gemacht werden muss (siehe die breitere Diskussion in Burnyeat & Frede [Hrsg.] 1997). Es ist jedoch zumindest zu begründen, dass der Prozess des Argumentierens für und gegen eine These, wie es Carneades getan hat, dazu führen kann, dass einer auf die eine oder andere Weise mit einer Sichtweise feststeckt, ohne sich eines rationalen Grundes für eine Bevorzugung bewusst zu sein diese Aussicht. Nach ständiger Wiederholung dieses Vorgangsman kann sehen, wie die Akademiker zu der Ansicht gekommen sein könnten, dass ihre Ansichten oder "Überzeugungen" alle nicht rational sind, in dem spezifischen Sinne, dass sie nicht aktiv gemäß den expliziten Kriterien der Rationalität gebildet wurden, die von den dogmatischen Philosophen vertreten wurden. Und wenn sie - im gleichen abgeschwächten oder „nicht rationalen“Sinne - dem sokratischen Ideal des inerranten Wissens verpflichtet blieben, kann man sehen, warum sie versuchen könnten, ihre Rationalität zu bewahren, indem sie den Ansichten, die sie vertreten, nicht zustimmen. Ein Fall in dieser Richtung wird in Brittain 2005 gemacht. Philo jedenfalls,Zunächst stimmte Clitomachus zu, dass Carneades 'Fähigkeit, so etwas wie diese kritische Haltung gegenüber allen Überzeugungen aufrechtzuerhalten - sowohl seine eigenen als auch die Theorien seiner philosophischen Gegner - ein Paradigma selbstbewusster Rationalität darstellte (siehe Numenius, S. 28).

3.3 Verminderte Skepsis

Clitomachus 'Interpretation der Skepsis von Carneades war die vorherrschende Ansicht in der Akademie in der Zeit um c. 130–100 v. Aber es wurde immer bestritten, zuerst von Metrodorus und später von Philo selbst. Grundlage für die alternative Interpretation war eine zweite Antwort, die Carneades auf den Einwand der stoischen Inaktivität gegeben hatte (Position [2] in Abschnitt 3.1 oben), mit der Begründung, dass es manchmal rational sei, nichtkognitiven Eindrücken zuzustimmen (siehe Cicero Ac. 2.78, vgl 2,53). Clitomachus hatte dies nur als Ad-hominem-Argument verstanden, um die stoische Verteidigung der Ansicht in Frage zu stellen, dass das übergeordnete Prinzip der Rationalität darin besteht, jede Möglichkeit von Fehlern zu vermeiden (siehe Cicero Ac. 2.67–8). Metrodorus und seine Anhänger hielten dies jedoch für eine Aussage von Carneades und nahmen sie selbst an.

Es gibt keine direkten Beweise, um Philos Wechsel von radikaler zu mildernder Skepsis zu erklären. Aber wir können etwas über die allgemeinen Motivationen lernen, die er hatte, um seine neue Position einzunehmen, und zwar aus der Art und Weise, wie einige gemilderte Skeptiker den Carneadean-Begriff „überzeugende Eindrücke“verstanden haben. Bei Wahrnehmungsimpressionen wird der Unterschied zwischen ihrer Sichtweise und der Position der Clitomachianer durch die Kritik von Philos ehemaligem Studenten Antiochus verdeutlicht, dass einige Akademiker überzeugende Eindrücke als „Kriterium der Wahrheit“und nicht nur als Handlungskriterium betrachteten (siehe Sextus M. 7.435–8 und Cicero Ac. 2.32–6). Dies zeigt, dass diese Akademiker die Mechanismen verstanden haben, die Carneades zur Steigerung der Überzeugungskraft von Eindrücken skizziert hatte, um ein Mittel zur Bestätigung oder Nichtbestätigung bereitzustellen - in verschiedenen Graden,obwohl niemals diejenigen, die sie endgültig rechtfertigten - ob sie wahrscheinlich wahr waren oder nicht. Diese gemilderten Skeptiker betrachteten daher die Überzeugungskraft von Wahrnehmungseindrücken unter den richtigen Wahrnehmungs- und Kohärenzbedingungen als unlösbaren, aber rationalen Beweis für ihre Wahrheit und nicht nur als Grund für ihre Akzeptanz. Einen ähnlichen Schritt finden wir bei nicht wahrnehmungsbezogenen Eindrücken: Einige gemilderte Skeptiker interpretierten die akademische Standardpraxis, auf beiden Seiten philosophischer Fragen zu argumentieren, als Mittel zur rationalen Bewertung von Argumenten, um festzustellen, welche Seite mit größerer Wahrscheinlichkeit wahr ist. Diese gemilderten Skeptiker veränderten somit den Status der Argumentation auf beiden Seiten von einer kritischen und tatsächlich destruktiven Praxis in eine positive Methode, um philosophische Schlussfolgerungen rational zu bestätigen und indirekt zu lehren.(Siehe z. B. Cicero Ac. 2.7, 2.60 und Über die Natur der Götter 1.11, Galen über die beste Lehrmethode, Kapitel 1, und Plutarch Stoic Contradictions, Kapitel 10.)

Es ist nicht schwer zu erkennen, wie diese Verschiebung des Verständnisses überzeugender Eindrücke zu einer Neubewertung des von Stoikern und zumindest teilweise von radikalen Skeptikern geteilten Rationalitätskonzepts führen könnte. Clitomachus hatte den Stoikern zugestimmt, dass die Vermeidung von Fehlern eine notwendige Voraussetzung für Rationalität ist, und befürwortete daher angesichts der offensichtlichen Nichtverfügbarkeit von Wissen, die Zustimmung allgemein auszusetzen. Aber als Philo zu akzeptieren begann, dass Überzeugungskraft als rationale Methode zur Bewertung von Eindrücken eingesetzt werden kann, sah die radikal skeptische Position eher wie ein Verzicht auf Rationalität als wie ein Paradigma aus. Zugegeben, dass nichts bekannt sein kann - eine Ansicht, die die gemilderten Skeptiker weiterhin als äußerst überzeugend empfanden (siehe Cicero Ac. 2.148) -, scheint es immer noch, dass wir rational verpflichtet sind, die besten Überzeugungen zu bilden, die wir können,angesichts der uns vorliegenden Beweise. Und obwohl dies die Möglichkeit eines praktischen Fehlers mit sich bringt, erscheint die Weigerung, die uns vorliegenden Beweise zu verwenden, absurd, wenn sie auf jeden Fall verallgemeinert wird - und im Fall der Ethik unmoralisch, da es ohne einige regulatorische Überzeugungen unwahrscheinlich ist, dass unser Leben dies könnte tugendhaft oder glücklich sein (siehe Abschnitt 4).

Diese oder ähnliche Gründe führten Philo zusammen mit anderen gemilderten Skeptikern zu der formalen Position, dass, obwohl nichts bekannt sein konnte (wie die akademischen Argumente gegen die Möglichkeit kognitiver Eindrücke zeigen), es dennoch rational ist Zustimmung unter bestimmten Bedingungen, dh Überzeugungen aus Gründen zu vertreten (Cicero Ac. 2.78). Die gemilderten Skeptiker behielten die stoische Charakterisierung solcher Überzeugungen als "Meinungen" bei, um die Tatsache zu kennzeichnen, dass sie trotz der rationalen Gründe, die sie hatten, nur rationale Überzeugungen waren - dh sie waren nicht "Erkenntnisse" oder Wissen (Cicero Ac 2.148). Sie unterschieden aber auch rationale Meinungen dieser Art von der allgemeinen stoischen Meinungskategorie als jede Zustimmung zu einem nicht-kognitiven Eindruck (und damit wie immer schlecht).indem sie ihre Zustimmung zu ihnen als "gemessen" oder "virtuell" qualifizieren - das heißt, vorläufig aufgrund ihrer angeblich nicht schlüssigen Beweise und nicht als direkte Verpflichtung zu ihrer Wahrheit. (Siehe die anonyme Einführung zu Platon Kap. 7 & 10 und Gellius Attic Nights 11.5.8. Sextus schreibt diese Ansicht Clitomachus in PH 1.226 & 1.229–30 falsch zu.)

Der signifikante Unterschied zwischen dieser Position und radikaler Skepsis ergibt sich aus dem Hauptbeispiel einer mitgated skeptischen "Meinung", die wir haben: der These, dass nichts bekannt sein kann (siehe z. B. Cicero Ac. 2.148, Gellius Attic Nights 11.5.8, Galen On die beste Unterrichtsmethode Kap. 1). Die gemilderten Skeptiker glaubten dieser These offensichtlich direkt auf der Grundlage der in Abschnitt 3.1 oben berücksichtigten akademischen Argumente. Dies bedeutet jedoch, dass trotz ihrer Ablehnung der Existenz kognitiver Eindrücke und ihres neuen Rationalitätsprinzips ihre Skepsis gegenüber der stoischen Erkenntnistheorie stark parasitär war: Sie akzeptierten einen dogmatischen erkenntnistheoretischen Rahmen, einschließlich der stoischen Theorie der Eindrücke, des stoischen Empirismus und der stoischen Konzeption von Wissen und so weiter. Man muss dies nicht als Schwäche ansehen, um zu bemerken, dass die Verbindung zwischen gemilderter Skepsis und seinem dogmatischen Rahmen es zu Redundanz macht, wie es radikale Skepsis nicht ist, wenn sich die philosophische Auffassung von Wissen selbst ändert. (Die Skepsis der frühen Neuzeit hat dieses Schicksal vielleicht als kartesisches Gerüst erlitten, das beim Verblassen parasitär war.)

3.4 Fehlbarkeit

Philos Motivation für seine endgültige Abkehr von der Skepsis in den römischen Büchern zeigt sich zumindest teilweise in der Kritik, die sein Ex-Student Antiochus vor ihrer Veröffentlichung 88/7 v. Chr. An ihn gerichtet hatte. Diese Kritik deutet auf eine Art Instabilität hin, die der geminderten Skepsis innewohnt: Sie scheint ungesund zwischen einer dogmatischen Position zu schwanken, die eine gewisse Gewissheit über einige Fragen zulässt, und einer radikalen Skepsis gegenüber unserer Fähigkeit, epistemische Fortschritte zu erzielen. Insbesondere deutet dies darauf hin, dass wir überzeugende Eindrücke als Beweis für die Wahrheit nehmen können, die fest genug ist, um die Zustimmung zu rechtfertigen - und so ein Leben ermöglicht, das von begründetem Glauben und sogar ethischer Lehre geleitet wird - und gleichzeitig selbst die perfekteste rationale Betrachtung beibehalten Der Beweis ist mit einem Großhandelsfehler vereinbar.(Siehe das Argument in Cicero Ac. 2.111, das vor seiner römischen Auffassung ausdrücklich an Philo gerichtet war, und dessen Ausarbeitung in Ac. 2.34–6 und 2.43–44. Diese antiochischen Kritikpunkte werden von Aenesidemus in der Photius Library 212 170a 14– fast wörtlich wiederholt 38.)

Die Umrisse von Philos Antwort auf dieses Problem in den römischen Büchern sind ziemlich klar aus den direkten Beweisen, die wir für ihre erkenntnistheoretischen Innovationen haben (Cicero Ac. 2.18 und Sextus PH 1.235). Er argumentierte erstens, dass die stoische Definition des kognitiven Eindrucks die Möglichkeit ausschloss, dass etwas bekannt ist - dh er wiederholte die akademischen Standardargumente in diesem Sinne - und zweitens, dass diese Definition daher falsch verstanden wurde, da zumindest einige Dinge dies könnten bekannt sein. Seine Erläuterung der zweiten Behauptung ist in den erhaltenen Beweisen leider nicht explizit. Die Kritik von Antiochus (der Kontext für Ciceros Bericht) legt jedoch sehr stark nahe, dass Philo eine alternative und schwächere Definition des Wissens über einzelne Sätze anbot. Für Antiochus charakterisiert beides Philo 's Neuerungen als Versuch, 'Erkenntnis' neu zu definieren (Ac. 2.17 & 2.18 fin.) und versuchen, sie zu widerlegen, indem sie argumentieren, dass ein Eindruck, der die in der dritten Klausel der stoischen Definition angegebene Bedingung nicht erfüllt (siehe Abschnitt 3.1 oben) kann nicht 'kognitiv' sein. Philos neue Definition entsprach also so etwas wie der stoischen Definition abzüglich ihrer dritten Klausel (die Klausel, die die Akademiker immer bestritten hatten). Wenn ja, behauptete Philo, dass ein Eindruck kognitiv ist, wenn er sowohl [a] wahr als auch [b] in geeigneter Weise zur korrekten Darstellung seines Objekts verursacht wird - ohne den umstrittenen stoischen Reiter [c] hinzuzufügen, dass seine Wahrheit durch die unnachahmlicher Reichtum und Detail der Repräsentation, garantiert durch seine kausale Geschichte.) und versucht, sie zu widerlegen, indem argumentiert wird, dass ein Eindruck, der die in der dritten Klausel der stoischen Definition (siehe Abschnitt 3.1 oben) angegebene Bedingung nicht erfüllt, nicht „kognitiv“sein kann. Philos neue Definition entsprach also so etwas wie der stoischen Definition abzüglich ihrer dritten Klausel (die Klausel, die die Akademiker immer bestritten hatten). Wenn ja, behauptete Philo, dass ein Eindruck kognitiv ist, wenn er sowohl [a] wahr als auch [b] in geeigneter Weise zur korrekten Darstellung seines Objekts verursacht wird - ohne den umstrittenen stoischen Reiter [c] hinzuzufügen, dass seine Wahrheit durch die unnachahmlicher Reichtum und Detail der Repräsentation, garantiert durch seine kausale Geschichte.) und versucht, sie zu widerlegen, indem argumentiert wird, dass ein Eindruck, der die in der dritten Klausel der stoischen Definition (siehe Abschnitt 3.1 oben) angegebene Bedingung nicht erfüllt, nicht „kognitiv“sein kann. Philos neue Definition entsprach also so etwas wie der stoischen Definition abzüglich ihrer dritten Klausel (die Klausel, die die Akademiker immer bestritten hatten). Wenn ja, behauptete Philo, dass ein Eindruck kognitiv ist, wenn er sowohl [a] wahr als auch [b] in geeigneter Weise zur korrekten Darstellung seines Objekts verursacht wird - ohne den umstrittenen stoischen Reiter [c] hinzuzufügen, dass seine Wahrheit durch die unnachahmlicher Reichtum und Detail der Repräsentation, garantiert durch seine kausale Geschichte. Die neue Definition entsprach also so etwas wie der stoischen Definition abzüglich ihrer dritten Klausel (die Klausel, die die Akademiker immer bestritten hatten). Wenn ja, behauptete Philo, dass ein Eindruck kognitiv ist, wenn er sowohl [a] wahr als auch [b] in geeigneter Weise zur korrekten Darstellung seines Objekts verursacht wird - ohne den umstrittenen stoischen Reiter [c] hinzuzufügen, dass seine Wahrheit durch die unnachahmlicher Reichtum und Detail der Repräsentation, garantiert durch seine kausale Geschichte. Die neue Definition entsprach also so etwas wie der stoischen Definition abzüglich ihrer dritten Klausel (die Klausel, die die Akademiker immer bestritten hatten). Wenn ja, behauptete Philo, dass ein Eindruck kognitiv ist, wenn er sowohl [a] wahr als auch [b] in geeigneter Weise zur korrekten Darstellung seines Objekts verursacht wird - ohne den umstrittenen stoischen Reiter [c] hinzuzufügen, dass seine Wahrheit durch die unnachahmlicher Reichtum und Detail der Repräsentation, garantiert durch seine kausale Geschichte.

Dieser bloße Überblick über Philos endgültige Position reicht aus, um seine Neuheit zu demonstrieren und damit seine schlechte Aufnahme durch Antiochus und die Akademiker gleichermaßen zu erklären (siehe Ac. 2.11–12, 2.18). Sein neues Konzept von Wissen war in dreierlei Hinsicht eine radikale Neuerung. Erstens bot es angesichts seiner Akzeptanz der akademischen Standardargumente gegen sich selbst rechtfertigende kognitive Eindrücke eine fehlbare Theorie, die eine uneingeschränkte Zustimmung zu Wissensansprüchen auf der Grundlage von Eindrücken ermöglicht, die dennoch falsch sein könnten. Antiochus 'Kritik legt nahe, dass er diese Ansicht verteidigte, indem er darauf hinwies, dass die theoretische oder kontrafaktische Möglichkeit eines Fehlers in Fällen, in denen der Eindruck tatsächlich wahr ist und unsere positiven Beweise dafür in der Praxis schlüssig sind, epistemisch irrelevant war (siehe Barnes 1989). Aber wie auch immer er es gerechtfertigt hat, Philo 'Die neue Auffassung von Wissen stellte das erkenntnistheoretische Grundprinzip der hellenistischen Zeit in Frage, wonach Wissen sicher sein muss. Zweitens implizierte Philos neue Theorie, dass es tatsächlich viel Wissen gibt. Es stellte somit eine scheinbar radikale Ablehnung der Grundthese dar, die alle skeptischen Akademiker geteilt hatten, dass nichts bekannt sein kann. Und drittens implizierte Philos Theorie ein überarbeitetes Prinzip der Rationalität. Die gemilderten Skeptiker hatten auf den Einwand der stoischen Inaktivität reagiert, indem sie Rationalität mit der Bildung nicht umsetzbarer Überzeugungen auf der Grundlage der verfügbaren Beweise identifizierten. Indem sie jedoch die Zustimmung des rationalen Agenten als "gemessen" oder vorläufig qualifizierten, isolierten sie die Rationalität selbst vor praktischen Fehlern: ob der Glaube falsch ist oder nicht,Ein Agent, der es aus den entsprechenden Gründen bildet, irrt sich niemals, es vorläufig zu halten. In Bezug auf Philos neue Position ist Rationalität jedoch mit einem völligen Irrtum vereinbar, da es rational ist, Eindrücken, die dennoch falsch sein könnten, unkompliziert und uneingeschränkt zuzustimmen. Die römischen Bücher markierten somit Philos endgültige Ablehnung der gemeinsamen stoischen und akademischen These, dass die Vermeidung von Fehlern ein übergeordnetes Prinzip der Rationalität ist.

Diese Skizze ihrer Implikationen erklärt, warum Philos Innovationen entscheidend genug waren, um seine Zeitgenossen zu erschrecken und schließlich zur doxografischen Klassifizierung seiner Version des Akademismus als eigenständige "Vierte Akademie" zu führen (siehe z. B. Sextus PH 1.220 & 1.235). Zwei Tatsachen deuten jedoch darauf hin, dass seine weitere Erläuterung in den römischen Büchern einige erhebliche Einschränkungen des Wissensumfangs beinhaltete, den Philo akzeptierte, und damit den Sinn, in dem er die Skepsis seiner akademischen Vorgänger ablehnte. Das erste ist nur, dass seine Zeitgenossen (und späteren Historiker) ihn auch am Ende seiner Karriere weiterhin als Akademiker betrachteten, dh in gewisser Weise als Anhänger von Arcesilaus und Carneades, und nicht als Überläufer wie Antiochus oder Aenesidemus. Das zweite ist, dass Philo in den römischen Büchern "die Einheit der Akademie" behauptete (siehe Cicero Ac. 1.13), dh behauptete, seine neue Sichtweise sei tatsächlich die zugrunde liegende Sichtweise aller Akademiker von Sokrates und Platon für sich. Was genau er mit dieser Behauptung meinte, ist umstritten, aber die dürftigen und komplexen Beweise deuten nicht darauf hin, dass es darum ging, entweder eine antiskeptische Lesart von Platon zu akzeptieren oder zu leugnen, dass die skeptischen Akademiker skeptisch gegenüber der Möglichkeit waren, theoretisches Wissen in der Philosophie zu erlangen (siehe Brittain 2001, Kap. 4–5). Die dürftigen und komplexen Beweise deuten jedoch nicht darauf hin, dass es darum ging, entweder eine antiskeptische Lesart von Platon zu akzeptieren oder zu leugnen, dass die skeptischen Akademiker skeptisch gegenüber der Möglichkeit waren, theoretische Kenntnisse in der Philosophie zu erlangen (siehe Brittain 2001, Kap. 4–5). Die dürftigen und komplexen Beweise deuten jedoch nicht darauf hin, dass es darum ging, entweder eine antiskeptische Lesart von Platon zu akzeptieren oder zu leugnen, dass die skeptischen Akademiker skeptisch gegenüber der Möglichkeit waren, theoretische Kenntnisse in der Philosophie zu erlangen (siehe Brittain 2001, Kap. 4–5).

Indem wir diese äußeren Zwänge für unser Verständnis der erkenntnistheoretischen Neuerungen der römischen Bücher mit ihrem philosophischen Kontext kombinieren - Philos frühere Position der mildernden Skepsis und die damit verbundenen Kritikpunkte - können wir zumindest grob sehen, wie Philo dem Grundlegenden Fleisch gegeben haben könnte Umriss oben. Zusammengenommen legen diese Überlegungen drei Einschränkungen für den Umfang des Wissens nahe, das Philo akzeptiert hat. Sie legen zunächst nahe, dass Philo die externalistischen Knochen seiner neuen Definition von Erkenntnis durch die internalistischen Einschränkungen der Zustimmung ergänzte, die die gemilderten Skeptiker bereits identifiziert hatten:Die Zustimmung zu einem philonischen kognitiven Eindruck wäre nur dann gerechtfertigt, wenn der durch seine kausale Vorgeschichte (Bedingung [b] oben) garantierte repräsentative „Reichtum“durch Erfüllung der zusätzlichen Wahrnehmungs- und Kohärenzbedingungen bestätigt würde, die Carneades für überzeugende Eindrücke identifiziert hatte. Zweitens, dass Philo die philonische Erkenntnis in erster Linie auf Erfahrungswissen anwendete, dh auf die Art, die wir uns aufgrund der Wahrnehmung und auf Experten mit praktischen Fähigkeiten oder so etwas wie „gewöhnliches Wissen“zuschreiben. Und drittens ging Philo dementsprechend nicht davon aus, dass die Ergebnisse der philosophischen Untersuchung oft oder sogar gewöhnlich oder vielleicht jemals zu Wissen führen würden, wenn sie durch Argumentation auf beiden Seiten rationaler Kritik ausgesetzt würden. (Die Beweise, die diese drei Behauptungen stützen könnten, sind in Brittain 2001, Kap. 3, gesammelt.)))oder so etwas wie "gewöhnliches Wissen". Und drittens ging Philo dementsprechend nicht davon aus, dass die Ergebnisse der philosophischen Untersuchung oft oder sogar gewöhnlich oder vielleicht jemals zu Wissen führen würden, wenn sie durch Argumentation auf beiden Seiten rationaler Kritik ausgesetzt würden. (Die Beweise, die diese drei Behauptungen stützen könnten, sind in Brittain 2001, Kap. 3, gesammelt.)oder so etwas wie "gewöhnliches Wissen". Und drittens ging Philo dementsprechend nicht davon aus, dass die Ergebnisse der philosophischen Untersuchung oft oder sogar gewöhnlich oder vielleicht jemals zu Wissen führen würden, wenn sie durch Argumentation auf beiden Seiten rationaler Kritik ausgesetzt würden. (Die Beweise, die diese drei Behauptungen stützen könnten, sind in Brittain 2001, Kap. 3, gesammelt.)

Die Hypothese, dass Philos endgültige Erkenntnistheorie in etwa in diese Richtung ging, macht sowohl für den Kontext als auch für die Rezeption seiner Innovationen Sinn. Es erlaubt uns auch, eine philosophisch zufriedenstellendere Erklärung für seine eventuelle Akzeptanz der Möglichkeit des Wissens zu liefern als Antiochus 'Vorschlag, dass er die Kritik, mit der er und andere Akademiker dreißig Jahre lang zu tun hatten, nicht ertragen konnte (Cicero Ac. 2.18). Indem Philo die Existenz gewöhnlichen, fehlbaren Wissens zuließ, stellte er den erkenntnistheoretischen Rahmen seiner Zeit in Frage. aber indem man das Wissen so einschränkt, dass es die meisten Ergebnisse der philosophischen Forschung nicht enthält, und indem man seine Akzeptanz der akademischen Tradition zuschreibt,er versuchte, die skeptische Akademie in Bezug auf ihre ursprüngliche sokratische Funktion als nicht dogmatischer Kritiker philosophischer Ansprüche auf theoretisches Wissen neu zu definieren. Aus dieser Sicht wird die akademische Philosophie nicht durch eine erkenntnistheoretische Position definiert (wie es selbst Clitomachos radikale Skepsis zu sein scheint), sondern durch die kritische Argumentationsmethode auf beiden Seiten.

4. Ethik und Rhetorik

Unser Wissen über Philos ethische Arbeit stammt fast ausschließlich aus einer erweiterten Zusammenfassung eines Einführungsbuchs oder einer Vorlesung, die ohne Kontext in einer Anthologie aufbewahrt wird (Stobaeus Anthology 2.7). Die Zusammenfassung ist rätselhaft, weil sie ein Bild der philonischen Ethik darstellt, das für einen Akademiker selbst zur Zeit der römischen Bücher zu dogmatisch und zu gewöhnlich erscheint. Die Arbeit präsentiert eine Methode zum Unterrichten von Ethik im Sinne einer Analogie zwischen Philosophie und Medizin. Dies ergibt eine Aufteilung des ethischen Unterrichts in drei Teile: eine protreptische Phase (die die Notwendigkeit einer philosophischen Anleitung zeigt), eine therapeutische Phase (Anpassung der Bewertungskonzepte des Schülers) und eine konservative Phase (umreißt die Lebensstile und politischen Arrangements, die oder fördern das Glück erhalten, indem diese angepassten Konzepte verstärkt werden). Dies ist ein faszinierendes Beispiel dafür, wie späthellenistische Philosophen sich der Lehre der praktischen Ethik näherten (siehe Annas 1996). Aber es sieht nicht innovativ aus. Die Analogie selbst ist eine Standardanalogie in Platon und in der hellenistischen Ethik. Der Fokus auf praktische Regeln und die Anwendung technischer Abteilungen und Unterteilungen leitet sich aus der stoischen Tradition ab. Und seine theoretischen Behauptungen - zum Beispiel, dass Weisheit oder Wissen für die Tugend notwendig sind und dass Tugend das Ziel des Glücks fördert - identifizieren es nicht als Ausnahme von der Mainstream-Tradition einer schwächeren oder stärkeren "intellektuellen" und "eudaemonistischen" Tugendethik. In dieser Hinsicht deutet die Zusammenfassung darauf hin, dass die Ethik des Philos von der weitreichenden und durchdringenden Kritik seiner akademischen Vorgänger an der hellenistischen Ethik weitgehend unberührt blieb.und insbesondere von Carneades (untersucht in Algra 1997).

Es besteht jedoch Grund zu der Annahme, dass die Zusammenfassung, die wahrscheinlich fünfhundert Jahre nach Philos Werk verfasst wurde, ein irreführendes Bild der philonischen Ethik vermittelt, indem sie uns nicht direkt über die Methoden informiert, mit denen sie den Besitz von Glück ermöglicht und sichert. Es ist vielleicht natürlich anzunehmen, dass seine Methoden die dogmatischen Standardmethoden waren. Zwei Aspekte des vom Kontext weggelassenen weiteren Kontextes legen jedoch nahe, dass Philos Ethik tatsächlich auf der akademischen Argumentationsmethode auf beiden Seiten beruhte. Erstens wissen wir, dass die gemilderten Skeptiker ihre Methode, für und gegen ethische Thesen zu argumentieren, bereits als einen Weg gesehen haben, Ethik zu lehren, der es den Schülern ermöglichte, zu bewerten, welche Ansichten überzeugender waren, dh bessere rationale Gründe hatten. Dies ist am deutlichsten bei Philo 's Kollege Charmadas in Cicero On the Orator 1.83–93. Dies wird durch die Kritik an der mildernden Skepsis von Aenesidemus in der Photius Library 212 170a und Sextus PH 1.226 bestätigt. Zweitens wissen wir, dass Philo einen Weg entwickelt hat, die akademische Methode zu popularisieren, indem er sie in ein technisches System der Rhetorik integriert (siehe Cicero On the Orator 3.110–118 und Tusculan Disputations 2.9). Da die Funktion dieses Systems darin bestand, den Schülern forensische Techniken zur Auseinandersetzung mit moralischen Fragen zur Verfügung zu stellen, und angesichts der Tatsache, dass das Unterrichten von Rhetorik in irgendeiner Form für einen akademischen Philosophen eine bedeutende Abweichung darstellte, muss diese Entwicklung einen gewissen Zusammenhang mit Philos ethischen Ansichten gehabt haben (siehe Reinhardt 2000 und Brittain 2001). Zweitens wissen wir, dass Philo einen Weg entwickelt hat, die akademische Methode zu popularisieren, indem er sie in ein technisches System der Rhetorik integriert (siehe Cicero On the Orator 3.110–118 und Tusculan Disputations 2.9). Da die Funktion dieses Systems darin bestand, den Schülern forensische Techniken zur Auseinandersetzung mit moralischen Fragen zur Verfügung zu stellen, und angesichts der Tatsache, dass das Unterrichten von Rhetorik in irgendeiner Form für einen akademischen Philosophen eine bedeutende Abweichung darstellte, muss diese Entwicklung einen gewissen Zusammenhang mit Philos ethischen Ansichten gehabt haben (siehe Reinhardt 2000 und Brittain 2001). Zweitens wissen wir, dass Philo einen Weg entwickelt hat, die akademische Methode zu popularisieren, indem er sie in ein technisches System der Rhetorik integriert (siehe Cicero On the Orator 3.110–118 und Tusculan Disputations 2.9). Da die Funktion dieses Systems darin bestand, den Schülern forensische Techniken zur Auseinandersetzung mit moralischen Fragen zur Verfügung zu stellen, und angesichts der Tatsache, dass das Unterrichten von Rhetorik in irgendeiner Form für einen akademischen Philosophen eine bedeutende Abweichung darstellte, muss diese Entwicklung einen gewissen Zusammenhang mit Philos ethischen Ansichten gehabt haben (siehe Reinhardt 2000 und Brittain 2001). Da die Funktion dieses Systems darin bestand, den Schülern forensische Techniken zur Auseinandersetzung mit moralischen Fragen zur Verfügung zu stellen, und angesichts der Tatsache, dass das Unterrichten von Rhetorik in irgendeiner Form für einen akademischen Philosophen eine bedeutende Abweichung darstellte, muss diese Entwicklung einen gewissen Zusammenhang mit Philos ethischen Ansichten gehabt haben (siehe Reinhardt 2000 und Brittain 2001). Da die Funktion dieses Systems darin bestand, den Schülern forensische Techniken zur Auseinandersetzung mit moralischen Fragen zur Verfügung zu stellen, und angesichts der Tatsache, dass das Unterrichten von Rhetorik in irgendeiner Form für einen akademischen Philosophen eine bedeutende Abweichung darstellte, muss diese Entwicklung einen gewissen Zusammenhang mit Philos ethischen Ansichten gehabt haben (siehe Reinhardt 2000 und Brittain 2001).

Wenn die Zusammenfassung unter Berücksichtigung dieses weiteren Kontextes gelesen wird, fallen drei scheinbar geringfügige Punkte auf. Erstens wird das therapeutische Stadium, das sich mit den grundlegenden Wertvorstellungen der Schüler befasst, als das Bestreben beschrieben, „falsch erworbene Überzeugungen“durch solche „in einem gesunden Zustand“zu ersetzen, anstatt nur durch wahre Überzeugungen falsch zu sein (Stobaeus Anthology 2.7 p. 40,18–20). Zweitens wird die konservierende Phase, die sich mit den Lebensstilen befasst, die das Glück fördern oder sichern, als „Untersuchung“einer Reihe von Fragen definiert, die genau den Fragen entsprechen, die in Philos Rhetorik auf beiden Seiten durch Argumente behandelt werden (ebenda, S. 41.7) –14). Und drittens unterscheidet sich diese Art der allgemeinen "Untersuchung" ausdrücklich von der Bereitstellung von direkt vorschreibenden Ratschlägen zum Verhalten. Dies wird als vorübergehende Lösung für vielbeschäftigte Menschen angesehen (ebenda, S. 41.16–25). Diese Punkte können auf verschiedene Arten erklärt werden. Angesichts des breiteren Kontextes deuten sie jedoch darauf hin, dass die Zusammenfassung den zentralen Punkt in Bezug auf Philos Ethik verdeckt hat: Die Lehrmethode war nicht dogmatisch, sondern die akademische Argumentationsmethode auf beiden Seiten.

Wenn dies richtig ist, spiegeln die offensichtliche Gewöhnlichkeit und die dogmatische Struktur der Zusammenfassung nur Philos systematische Herangehensweise an ethische Themen wider, nicht seine Methoden oder Ergebnisse: Philo schlug keine dogmatische Ethik vor, sondern eine systematische Methode, um die moralischen Werte seiner Schüler in eine kohärente Struktur zu strukturieren Lebensweise durch ihre rationale Bewertung der Argumente auf beiden Seiten. Eine solche philosophische Herangehensweise an Ethik ermöglicht es den Studierenden, ihre ethischen Intuitionen - das Wissen aus eigener Erfahrung - zu nutzen, um ihre Wertvorstellungen zu überarbeiten und zu strukturieren und auf dieser Grundlage ihre allgemeinen sozialen und politischen Rollen kritisch zu bewerten und auszuwählen die geeigneten Maßnahmen in einer bestimmten Situation. Ein solcher Ansatz scheint vielleicht nicht mehr auffällig oder innovativ zu sein, aber wenn Philo ihn Anfang der 80er Jahre vor Christus übernahm,es war für die hellenistische Ethik nicht weniger eine Herausforderung als seine römischen Bücher für die Erkenntnistheorie. Zwei Gründe zu der Annahme, dass Philo diesen Ansatz gewählt hat, sind zum einen, dass er eine Vorstellung von ethischem Wissen liefert, die zur Erkenntnistheorie der römischen Bücher passt - ein philonischer rationaler Agent wird die Art von Weisheit und Glück haben, die gewöhnlichen Menschen zur Verfügung steht. dh etwas ganz anderes als das illusorische Versprechen von inerrantem Wissen und moralischer Perfektion, das die Stoiker versprochen haben. Und zweitens übernahm Philos Schüler Cicero sowohl in seinem persönlichen Leben (siehe Griffin 1989) als auch in seinen philosophischen Arbeiten zur Ethik (siehe Schofield 2002) so etwas wie eine mildernde skeptische Version dieses Ansatzes.dass es eine Vorstellung von ethischem Wissen liefert, die zur Erkenntnistheorie der römischen Bücher passt - ein philonischer rationaler Agent wird die Art von Weisheit und Glück haben, die gewöhnlichen Menschen zur Verfügung steht, dh etwas ganz anderes als das illusorische Versprechen von inerrantem Wissen und moralischer Perfektion, das versprochen wird von den Stoikern. Und zweitens übernahm Philos Schüler Cicero sowohl in seinem persönlichen Leben (siehe Griffin 1989) als auch in seinen philosophischen Arbeiten zur Ethik (siehe Schofield 2002) so etwas wie eine mildernde skeptische Version dieses Ansatzes.dass es eine Vorstellung von ethischem Wissen liefert, die zur Erkenntnistheorie der römischen Bücher passt - ein philonischer rationaler Agent wird die Art von Weisheit und Glück haben, die gewöhnlichen Menschen zur Verfügung steht, dh etwas ganz anderes als das illusorische Versprechen von inerrantem Wissen und moralischer Perfektion, das versprochen wird von den Stoikern. Und zweitens übernahm Philos Schüler Cicero sowohl in seinem persönlichen Leben (siehe Griffin 1989) als auch in seinen philosophischen Arbeiten zur Ethik (siehe Schofield 2002) so etwas wie eine mildernde skeptische Version dieses Ansatzes.zweitens übernahm Philos Schüler Cicero sowohl in seinem persönlichen Leben (siehe Griffin 1989) als auch in seinen philosophischen Arbeiten zur Ethik (siehe Schofield 2002) eine milderweise skeptische Version dieses Ansatzes.zweitens übernahm Philos Schüler Cicero sowohl in seinem persönlichen Leben (siehe Griffin 1989) als auch in seinen philosophischen Arbeiten zur Ethik (siehe Schofield 2002) so etwas wie eine mildernde skeptische Version dieses Ansatzes.

5. Schlussfolgerung

Philo gab schließlich sowohl die radikale als auch die gemilderte Skepsis bei dieser Rekonstruktion seiner Arbeit für eine Form der offenen kritischen Untersuchung auf, die er als Grundlage der akademischen Tradition beschrieb. Seine neuartige Konzeption der akademischen Philosophie hatte einige Auswirkungen auf die Arbeit von Cicero, Plutarch, Favorinus und Augustine, aber seine radikalen Innovationen in Erkenntnistheorie und Ethik sanken fast spurlos. Die skeptische Tradition überlebte in Form des Pyrrhonismus, die Akademie jedoch nicht. Wie jede Interpretation von Philos philosophischer Entwicklung ist diese Rekonstruktion in gewisser Hinsicht spekulativ. Vieles davon kann jedoch durch weitere Arbeiten an Ciceros philosophischen Abhandlungen bestätigt oder entkräftet werden, die ein offenes Forschungsfeld bleiben.

Literaturverzeichnis

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Philos Leben und philosophische Tätigkeit

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• Brittain, C., Philo von Larissa (Oxford 2001), 38–72.
• Dorandi, T., Storia dei filosofi [.] Platone e l'Academia (Neapel 1991).
• Görler, W., "Älterer Pyrrhonismus - Jüngere Akademie, Antiochos aus Askalon", in H. Flashar (Hrsg.), Die Philosophie der Antike 4: Die Hellenistische Philosophie (Basel 1994), 915–37.
• Glucker, J., Antiochus und die Späte Akademie (Göttingen 1978), 13–31 & 64–90.
• Mette, HJ., Weitere Akademiker heute: von Lakydes bis zu Kleitomachos, Lustrum 27 (1985), 39–148.
• Mette, HJ., 'Philon von Larisa und Antiochus von Askalon' Lustrum 28–9 (1986–7), 9–63.
• Apulien, E., "Le biografie di Filone e di Antioco nella Storia dell'Academia di Filodemo", Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 130 (2000), 17–28.

Philos erkenntnistheoretische Positionen

• Allen, J., "Academic Probabilism and Stoic Epistemology", Classical Quarterly 44 (1994), 85–113.
• Allen, J., "Carneadean Argument in Ciceros akademischen Büchern", in B. Inwood und J. Mansfeld (Hrsg.), Assent and Argument, (Leiden 1997), 217–256.
• Barnes, J., "Antiochus of Ascalon", in M. Griffin und J. Barnes (Hrsg.), Philosophia Togata (Oxford 1989), 51–96.
• Bett, R., 'Carneades' Pithanon: Eine Neubewertung seiner Rolle und seines Status ', Oxford Studies in Ancient Philosophy 7 (1989), 59–94.
• Bett, R., "Carneades" Unterscheidung zwischen Zustimmung und Zustimmung ", Monist 73 (1990), 3–20.
• Brittain, C., Philo von Larissa (Oxford 2001), 73–168.
• Brittain, C., "Arcesilaus", Stanford Encyclopedia of Philosophy (2005).
• Brittain, C., Cicero: Über akademische Skepsis (Indianapolis 2006), viii - liii.
• Burnyeat, M., "Antipater und Selbst widerlegung: schwer fassbare Argumente in Ciceros Academica", in B. Inwood und J. Mansfeld (Hrsg.), Assent and Argument (Leiden 1997), 277–310.
• Burnyeat, M., "Carneades war kein Probabilist" (unveröffentlicht).
• Burnyeat, M. und M. Frede (Hrsg.), The Original Skeptics: Eine Kontroverse (Indianapolis 1997).
• Couissin, P., "Le Stoicisme de la Nouvelle Académie", Revue d'histoire de la Philosophie 3 (1929), 241–76 [= "Der Stoizismus der neuen Akademie", trans. J. Barnes und M. Burnyeat, in M. Burnyeat (Hrsg.), The Skeptical Tradition (London 1983), 31–63].
• Frede, M., "Des Skeptikers wahr", Neue Hefte für Philosophie, Aktualität der Antike 15/16 (1979), 102–29 [= "Der Glaube des Skeptikers", in M. Frede, Essays in Ancient Philosophy (Minneapolis 1987) 179–200; Nachdruck in M. Burnyeat und M. Frede (Hrsg.), The Original Skeptics (Indianapolis 1997), 1–24.]
• Frede, M., "Die zwei Arten der Zustimmung des Skeptikers", in seinen Essays in Ancient Philosophy (Minneapolis 1987), 201–22. [= M. Burnyeat und M. Frede (Hrsg.), The Original Skeptics (Indianapolis 1997), 127–51.]

• Glucker, J., 'The Philonian / Metrodorians: Probleme der Methode in der alten Philosophie', Elenchos 25.1 (2004), 99–153.

  [Eine Rezension von Brittains Philo von Larissa.]

• Lévy, C., Cicero Academicus: Recherches sur les Académiques et sur la Philosophie Cicéronienne, Sammlung der Ecole Française de Rome 162 (Rom 1992).
• Schofield, M., "Akademische Erkenntnistheorie", in K. Algra, J. Barnes, J. Mansfeld und M. Schofield (Hrsg.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy (Cambridge 1999), 323–51.
• Sedley, D., "Das Ende der Akademie", Phronesis 26 (1981), 67–75.
• Striker, G., "Skeptical Strategies", in M. Schofield, M. Burnyeat und J. Barnes (Hrsg.), Doubt and Dogmatism (Oxford 1980), 54–83. [= G. Striker, Essays on Hellenistic Epistemology and Ethics (Cambridge 1996), 92–115.]
• Striker, G., "Akademiker kämpfen gegen Akademiker", in B. Inwood und J. Mansfeld (Hrsg.), Zustimmung und Argument (Leiden 1997), 257–276.
• Tarrant, H., Skepsis oder Platonismus. Die Philosophie der Vierten Akademie (Cambridge 1985), 1–66.

Philos Beziehung zu anderen Philosophen

• Annas, J., "Stoic Epistemology", in S. Everson (Hrsg.), Epistemology (Cambridge 1990), 184–303.
• Barnes, J. "Antiochus of Ascalon", in M. Griffin und J. Barnes (Hrsg.), Philosophia Togata (Oxford 1989), 51–96.
• Bonazzi, M., Academici e Platonici. Il dibattito antico sullo scetticismo di Platone (Mailand 2003).
• Brittain, C., Philo von Larissa (Oxford 2001), esp. 169–254.
• Brittain, C., "Mittlere Platoniker über akademische Skepsis" in R. Sorabji und R. Sharples (Hrsg.), Griechische und Römische Philosophie, 100 v. Chr. - 200 n. Chr. (Erscheint 2006).
• Decleva Caizzi, F., "Aenesidemus und die Akademie", Classical Quarterly 42 (1992), 176–189.
• Frede, M., "Stoic Epistemology", in K. Algra, J. Barnes, J. Mansfeld und M. Schofield (Hrsg.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy (Cambridge 1999), 295–322.
• Hankinson, R., The Skeptics (London 1995).
• Lévy, C., "Les Petits Académiciens: Lacyde, Charmadas, Métrodore de Stratonice", in M. Bonazzi und V. Celluprica (Hrsg.), L'eredita platonica (Neapel 2005), 55–77.
• Mansfeld, J., "Aenesidemus and the Academics", in L. Ayres (Hrsg.), The Passionate Intellect (London 1995), 235–48.
• Opsomer, J., Auf der Suche nach der Wahrheit: Akademische Tendenzen im mittleren Platonismus (Brüssel 1998).
• Sedley, D., "Drei platonistische Interpretationen des Theaetetus", in C. Gill und M. McCabe (Hrsg.), Form und Argument in Late Plato (Oxford 1996), 79–103.
• Tarrant, H., Skepsis oder Platonismus. Die Philosophie der Vierten Akademie (Cambridge 1985).

Philos Ethik

• Algra, K., Chrysippus, Carneades, Cicero. Die ethischen Spaltungen in Ciceros Lucullus ', in B. Inwood und J. Mansfeld (Hrsg.), Assent and Argument (Leiden 1997), 107–139.
• Annas, J., The Morality of Happiness (Oxford 1993), 95–6.
• Brittain, C., Philo von Larissa (Oxford 2001), 255–95.
• Griffin, M., "Philosophie, Politik und Politiker in Rom", in M. Griffin & J. Barnes (Hrsg.), Philosophia Togata (Oxford 1989), 1–37.
• Schofield, M., 'Akademische Therapie: Philo von Larissa und Ciceros Projekt in den Tusculans', in G. Clark und T. Rajak (Hrsg.), Philosophie und Macht in der griechisch-römischen Welt (Oxford 2002), 91–109.

Philos Rhetorik

• Brittain, C., Philo von Larissa (Oxford 2001), 296–342.
• Reinhardt, T., "Rhetorik in der vierten Akademie", Classical Quarterly 2000 NS 50 (2), 531–547.
• Reinhardt, T., Ciceros Topica (Oxford 2003), esp. 3–17.
• Wisse J., Der intellektuelle Hintergrund von Ciceros rhetorischen Werken ', in J. May (Hrsg.), Brills Begleiter zu Cicero: Oratorium und Rhetorik (Leiden 2002), 331–374.

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