Plato

Inhaltsverzeichnis:

Plato
Plato

Video: Plato

Video: Plato
Video: Философия - Платон 2023, Juni
Anonim

Eintragsnavigation

  • Eintragsinhalt
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Freunde PDF Vorschau
  • Autor und Zitierinfo
  • Zurück nach oben

Plato

Erstveröffentlichung am 20. März 2004; inhaltliche Überarbeitung Di 1. August 2017

Platon (429? –347 v. Chr.) Ist zweifellos einer der schillerndsten Schriftsteller der westlichen Literaturtradition und einer der durchdringendsten, weitreichendsten und einflussreichsten Autoren in der Geschichte der Philosophie. Als Athener Bürger mit hohem Status zeigt er in seinen Werken seine Versenkung in die politischen Ereignisse und intellektuellen Bewegungen seiner Zeit, aber die Fragen, die er aufwirft, sind so tiefgreifend und die Strategien, mit denen er sie angeht, so suggestiv und provokativ, dass er die Leser von Fast jede Periode wurde in irgendeiner Weise von ihm beeinflusst, und in praktisch jeder Zeit gab es Philosophen, die sich in einigen wichtigen Punkten als Platoniker bezeichnen. Er war nicht der erste Denker oder Schriftsteller, auf den das Wort „Philosoph“angewendet werden sollte. Aber er war sich so bewusst, wie Philosophie gedacht werden sollte,und was sein Umfang und seine Ambitionen eigentlich sind, und er hat die intellektuellen Strömungen, mit denen er sich auseinandersetzte, so verändert, dass das Thema Philosophie, wie es oft gedacht wird - eine strenge und systematische Untersuchung ethischer, politischer, metaphysischer und erkenntnistheoretischer Fragen - bewaffnet ist mit einer besonderen Methode - kann seine Erfindung genannt werden. Nur wenige andere Autoren in der Geschichte der westlichen Philosophie nähern sich ihm in Tiefe und Reichweite an: Vielleicht sind sich nur Aristoteles (der bei ihm studierte), Aquin und Kant im Allgemeinen einig, dass sie den gleichen Rang haben.bewaffnet mit einer unverwechselbaren Methode - kann seine Erfindung genannt werden. Nur wenige andere Autoren in der Geschichte der westlichen Philosophie nähern sich ihm in Tiefe und Reichweite an: Vielleicht sind sich nur Aristoteles (der bei ihm studierte), Aquin und Kant im Allgemeinen einig, dass sie den gleichen Rang haben.bewaffnet mit einer unverwechselbaren Methode - kann seine Erfindung genannt werden. Nur wenige andere Autoren in der Geschichte der westlichen Philosophie nähern sich ihm in Tiefe und Reichweite an: Vielleicht sind sich nur Aristoteles (der bei ihm studierte), Aquin und Kant im Allgemeinen einig, dass sie den gleichen Rang haben.

  • 1. Platons zentrale Lehren
  • 2. Platons Rätsel
  • 3. Dialog, Einstellung, Charakter
  • 4. Sokrates
  • 5. Platons Indirektheit
  • 6. Können wir Platons Gedanken kennen?
  • 7. Sokrates als dominierender Sprecher
  • 8. Verknüpfungen zwischen den Dialogen
  • 9. Ändert Platon seine Meinung über Formen?
  • 10. Ändert Platon seine Meinung über Politik?
  • 11. Der historische Sokrates: frühe, mittlere und späte Dialoge
  • 12. Warum Dialoge?
  • Literaturverzeichnis

    • Übersetzungen ins Englische
    • Allgemeine Übersichten
    • Auf Sokrates
    • Interpretationsstrategien
    • Chronologie der Dialoge
    • Platons Briefe
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Platons zentrale Lehren

Viele Menschen verbinden Platon mit einigen zentralen Lehren, die in seinen Schriften vertreten werden: Die Welt, die unseren Sinnen erscheint, ist in gewisser Weise fehlerhaft und voller Fehler, aber es gibt einen realeren und perfekteren Bereich, der von Entitäten (sogenannten „Formen“) bevölkert wird "Oder" Ideen "), die ewig, unveränderlich und in gewisser Weise paradigmatisch für die Struktur und den Charakter der Welt sind, die unseren Sinnen präsentiert wird. Zu den wichtigsten dieser abstrakten Objekte (wie sie jetzt genannt werden, weil sie sich nicht in Raum oder Zeit befinden) gehören Güte, Schönheit, Gleichheit, Größe, Ähnlichkeit, Einheit, Sein, Gleichheit, Differenz, Veränderung und Unveränderlichkeit. (Diese Begriffe - „Güte“, „Schönheit“usw. - werden häufig von denen groß geschrieben, die über Platon schreiben, um auf ihren hohen Status aufmerksam zu machen, ähnlich wie bei „Formen“und „Ideen“.”) Der grundlegendste Unterschied in Platons Philosophie besteht zwischen den vielen beobachtbaren Objekten, die schön erscheinen (gut, gerecht, einheitlich, gleich, groß) und dem einen Objekt, das Schönheit (Güte, Gerechtigkeit, Einheit) wirklich ist, von denen diese Viele schöne (gute, gerechte, einheitliche, gleiche, große) Dinge erhalten ihren Namen und ihre entsprechenden Eigenschaften. Fast jedes Hauptwerk Platons ist in irgendeiner Weise dieser Unterscheidung gewidmet oder von ihr abhängig. Viele von ihnen untersuchen die ethischen und praktischen Konsequenzen einer auf diese Weise gegabelten Realität. Wir sind aufgefordert, unsere Werte zu transformieren, indem wir uns die größere Realität der Formen und die Fehlerhaftigkeit der Körperwelt zu Herzen nehmen. Wir müssen erkennen, dass die Seele eine andere Art von Objekt als der Körper ist - so sehr, dass sie für ihre Funktion nicht von der Existenz des Körpers abhängt und tatsächlich die Natur der Formen viel leichter erfassen kann, wenn sie es ist nicht durch seine Anhaftung an etwas Körperliches belastet. In einigen von Platons Werken wird uns gesagt, dass die Seele immer die Fähigkeit behält, sich daran zu erinnern, was sie einmal von den Formen ergriffen hatte, als sie vor der Geburt ihres Besitzers körperlos wurde (siehe insbesondere Meno), und dass das Leben, zu dem wir führen In gewissem Maße eine Bestrafung oder Belohnung für Entscheidungen, die wir in einer früheren Existenz getroffen haben (siehe insbesondere die letzten Seiten der Republik). Aber in vielen von Platons Schriften wird behauptet oder angenommen, dass wahre Philosophen - diejenigen, die erkennen, wie wichtig es ist, den einen zu unterscheiden (das eine, was Güte ist,oder Tugend ist oder Mut ist) von den vielen (die vielen Dinge, die als gut oder tugendhaft oder mutig bezeichnet werden) - sind in der Lage, nicht erleuchteten Menschen ethisch überlegen zu sein, weil sie mehr Einsicht erlangen können. Um zu verstehen, welche Dinge gut sind und warum sie gut sind (und wenn wir uns nicht für solche Fragen interessieren, wie können wir gut werden?), Müssen wir die Form des Guten untersuchen.

2. Platons Rätsel

Obwohl diese Aussagen von Platons Lesern oft als ein großer Teil des Kerns seiner Philosophie identifiziert werden, weisen viele seiner größten Bewunderer und sorgfältigsten Schüler darauf hin, dass nur wenige, wenn überhaupt, seiner Schriften genau als bloße Befürwortung von a beschrieben werden können geschnittene und getrocknete Gruppe von Vorschlägen. Oft zeigen Platons Werke ein gewisses Maß an Unzufriedenheit und Verwirrung, selbst mit den Lehren, die für unsere Überlegung empfohlen werden. Zum Beispiel werden die Formen manchmal als Hypothesen beschrieben (siehe zum Beispiel Phaedo). Insbesondere die Form des Guten wird als ein Mysterium beschrieben, dessen wahre Natur schwer fassbar und noch niemandem bekannt ist (Republik). Es werden Rätsel aufgeworfen - und nicht offen beantwortet -, wie eine der Formen bekannt sein kann und wie wir über sie sprechen sollen, ohne in Widerspruch zu geraten (Parmenides), oder darüber, was es heißt, etwas zu wissen (Theaetetus) oder etwas zu benennen (Cratylus). Wenn man Platon mit einigen der anderen Philosophen vergleicht, die oft mit ihm in Verbindung gebracht werden - Aristoteles, Aquin und Kant zum Beispiel -, kann man erkennen, dass er weitaus explorativer, unvollständig systematischer, schwer fassbarer und spielerischer ist als sie. Dies ist neben seiner Begabung als Schriftsteller und als Schöpfer eines lebendigen Charakters und einer dramatischen Kulisse einer der Gründe, warum er oft als der ideale Autor angesehen wird, von dem man seine Einführung in die Philosophie erhalten sollte. Seinen Lesern wird kein ausgeklügeltes System von Lehren präsentiert, die als so vollständig ausgearbeitet gelten, dass sie keiner weiteren Erforschung oder Entwicklung bedürfen. Stattdessen erhalten wir von Plato häufig einige Schlüsselideen zusammen mit einer Reihe von Vorschlägen und Problemen, wie diese Ideen abgefragt und umgesetzt werden sollen. Die Leser eines platonischen Dialogs werden dazu gebracht, selbst über die aufgeworfenen Fragen nachzudenken, wenn sie erfahren möchten, was der Dialog selbst über sie zu sagen hat. Viele seiner Werke vermitteln ihren Lesern daher einen starken Sinn für Philosophie als lebendiges und unvollendetes Thema (vielleicht eines, das niemals abgeschlossen werden kann), zu dem sie selbst beitragen müssen. Alle Werke von Platon sollen in irgendeiner Weise ihren Lesern weitere Arbeiten überlassen,Aber diejenigen, die am auffälligsten in diese Kategorie fallen, sind: Euthyphro, Laches, Charmides, Euthydemus, Theaetetus und Parmenides.

3. Dialog, Einstellung, Charakter

Es gibt ein weiteres Merkmal von Platons Schriften, das ihn unter den großen Philosophen auszeichnet und unsere Erfahrung von ihm als Autor beeinflusst. Fast alles, was er schrieb, hat die Form eines Dialogs. (Es gibt eine bemerkenswerte Ausnahme: seine Entschuldigung, die angeblich die Rede ist, die Sokrates zu seiner Verteidigung gehalten hat - das griechische Wort Apologia bedeutet „Verteidigung“-, als er 399 wegen des Verbrechens der Unfruchtbarkeit angeklagt und verurteilt wurde Selbst dort wird Sokrates an einer Stelle vorgestellt, an der er Fragen seines philosophischen Charakters an seinen Ankläger Meletus weiterleitet und beantwortet. Außerdem wurde seit der Antike eine Sammlung von 13 Briefen in seine gesammelten Werke aufgenommen, deren Echtheit jedoch als Kompositionen von Platon werden von Gelehrten nicht allgemein akzeptiert, und viele oder die meisten von ihnen gehören mit ziemlicher Sicherheit nicht ihm. Die meisten von ihnen geben an, das Ergebnis seiner Beteiligung an der Politik von Syrakus zu sein, einer dicht besiedelten griechischen Stadt auf Sizilien, die von Tyrannen regiert wird.)

Wir kennen die Dialogform natürlich durch unsere Kenntnis des literarischen Genres des Dramas. Aber Platons Dialoge versuchen nicht, eine fiktive Welt zu schaffen, um eine Geschichte zu erzählen, wie es viele literarische Dramen tun; Sie berufen sich auch nicht auf ein früheres mythisches Reich wie die Schöpfungen der großen griechischen Tragiker Aischylos, Sophokles und Euripides. Sie werden auch nicht alle in Form eines Dramas präsentiert: In vielen von ihnen erzählt ein einzelner Sprecher Ereignisse, an denen er teilgenommen hat. Es handelt sich um philosophische Diskussionen - „Debatten“wären in einigen Fällen auch ein angemessenes Wort - unter einer kleinen Anzahl von Gesprächspartnern, von denen viele als echte historische Figuren identifiziert werden können; und oft beginnen sie mit einer Darstellung des Schauplatzes der Diskussion - einem Besuch in einem Gefängnis, einem Haus eines reichen Mannes, einer Feier bei Getränken, einem religiösen Fest,ein Besuch in der Turnhalle, ein Spaziergang außerhalb der Stadtmauer, ein langer Spaziergang an einem heißen Tag. Als Gruppe bilden sie lebendige Porträts einer sozialen Welt und sind kein rein intellektueller Austausch zwischen charakterlosen und sozial nicht gekennzeichneten Sprechern. (Auf jeden Fall gilt dies für eine große Anzahl von Platons Gesprächspartnern. Es muss jedoch hinzugefügt werden, dass in einigen seiner Werke die Sprecher wenig oder keinen Charakter aufweisen. Siehe zum Beispiel Sophisten- und Staatsmann-Dialoge, in denen ein Besucher aus der Stadt Elea in Süditalien leitet die Diskussion, und Laws, eine Diskussion zwischen einem namenlosen Athener und zwei benannten fiktiven Figuren, eine aus Kreta und die andere aus Sparta.) In vielen seiner Dialoge (wenn auch nicht allen) ist Platon versucht nicht nur, seine Leser in eine Diskussion einzubeziehen, sondern kommentiert auch das soziale Milieu, das er darstellt,und den Charakter und die Lebensweise seiner Gesprächspartner zu kritisieren. Einige der Dialoge, die am offensichtlichsten in diese Kategorie fallen, sind Protagoras, Gorgias, Hippias Major, Euthydemus und Symposium.

4. Sokrates

Es gibt einen Gesprächspartner, der in fast allen Dialogen Platons spricht und nur in den Gesetzen völlig abwesend ist. Laut altem Zeugnis war dies eines seiner neuesten Werke: Diese Figur ist Sokrates. Wie fast jeder andere, der in Platons Werken vorkommt, ist er keine Erfindung von Platon: Es gab wirklich einen Sokrates, genauso wie es wirklich einen Crito, einen Gorgias, einen Thrasymachos und einen Laches gab. Platon war nicht der einzige Autor, dessen persönliche Erfahrung mit Sokrates dazu führte, dass er als Charakter in einem oder mehreren dramatischen Werken dargestellt wurde. Sokrates ist eine der Hauptfiguren von Aristophanes 'Komödie Clouds; und Xenophon, ein Historiker und Militärführer, schrieb wie Platon sowohl eine Entschuldigung des Sokrates (ein Bericht über den Prozess gegen Sokrates) als auch andere Werke, in denen Sokrates als Hauptredner auftritt. Außerdem,Wir haben einige fragmentarische Überreste von Dialogen, die von anderen Zeitgenossen von Sokrates außer Platon und Xenophon (Aeschines, Antisthenes, Eucleides, Phaedo) geschrieben wurden, und diese sollen Gespräche beschreiben, die er mit anderen geführt hat. Als Platon Dialoge schrieb, in denen Sokrates als Hauptredner auftrat, trug er sowohl zu einem Genre bei, das vom Leben des Sokrates inspiriert war, als auch an einer lebhaften literarischen Debatte über die Art der Person, die Sokrates war, und den Wert der intellektuellen Gespräche teil an dem er beteiligt war. Aristophanes 'komische Darstellung von Sokrates ist gleichzeitig eine erbitterte Kritik an ihm und anderen führenden intellektuellen Persönlichkeiten des Tages (420 v. Chr.), Aber von Platon, Xenophon und den anderen Komponisten (390).s und später) von „sokratischen Diskursen“(wie Aristoteles diese Schrift nennt) erhalten wir einen weitaus günstigeren Eindruck.

Offensichtlich war der historische Sokrates die Art von Person, die bei denen, die ihn kannten oder von ihm kannten, eine tiefgreifende Reaktion hervorrief, und er inspirierte viele von denen, die unter seinen Einfluss kamen, über ihn zu schreiben. Aber die Porträts von Aristophanes, Xenophon und Platon sind diejenigen, die intakt überlebt haben, und sie müssen daher die größte Rolle bei der Gestaltung unserer Vorstellung davon spielen, wie Sokrates war. Von diesen hat Clouds den geringsten Wert als Hinweis darauf, was für Sokrates 'Philosophierweise charakteristisch war: Schließlich ist es nicht als philosophisches Werk gedacht, und obwohl es einige Zeilen enthalten kann, die Charakterisierungen von Merkmalen sind, die für Sokrates einzigartig sind, zum größten Teil ist es ein Angriff auf einen philosophischen Typ - den langhaarigen, ungewaschenen,amoralischer Ermittler in abstrusen Phänomenen - und nicht in einer Darstellung von Sokrates selbst. Es wird allgemein angenommen, dass Xenophons Darstellung von Sokrates, unabhängig von seinem Wert als historisches Zeugnis (das beträchtlich sein kann), die philosophische Subtilität und Tiefe von Platons fehlt. Jedenfalls nimmt niemand (schon gar nicht Xenophon selbst) Xenophon als eigenständigen Hauptphilosophen an; Wenn wir seine sokratischen Werke lesen, begegnen wir keinem großen philosophischen Geist. Aber das erleben wir, wenn wir Platon lesen. Wir können Platons sokratische Dialoge lesen, weil wir (wie Platon offensichtlich wollte) daran interessiert sind, wer Sokrates war und wofür er stand, aber selbst wenn wir wenig oder gar keine Lust haben, etwas über den historischen Sokrates zu lernen,wir werden Platon lesen wollen, weil wir dabei auf einen Autor von größter philosophischer Bedeutung stoßen. Zweifellos hat er sich auf wichtige Weise von Sokrates geliehen, obwohl es nicht leicht zu sagen ist, wo er die Grenze zwischen ihm und seinem Lehrer ziehen soll (mehr dazu weiter unten in Abschnitt 12). Unter Gelehrten ist man sich jedoch weitgehend einig, dass Platon nicht nur die Worte von Sokrates transkribiert (ebenso wenig wie Xenophon oder die anderen Autoren sokratischer Diskurse). Die Verwendung einer Figur namens „Sokrates“in so vielen seiner Dialoge sollte nicht so verstanden werden, dass Platon lediglich die Lektionen, die er von seinem Lehrer gelernt hat, für ein lesendes Publikum aufbewahrt. Es ist jedoch nicht leicht zu sagen, wo die Grenze zwischen ihm und seinem Lehrer gezogen werden soll (mehr dazu weiter unten in Abschnitt 12). Unter Gelehrten ist man sich jedoch weitgehend einig, dass Platon nicht nur die Worte von Sokrates transkribiert (ebenso wenig wie Xenophon oder die anderen Autoren sokratischer Diskurse). Die Verwendung einer Figur namens „Sokrates“in so vielen seiner Dialoge sollte nicht so verstanden werden, dass Platon lediglich die Lektionen, die er von seinem Lehrer gelernt hat, für ein lesendes Publikum aufbewahrt. Es ist jedoch nicht leicht zu sagen, wo die Grenze zwischen ihm und seinem Lehrer gezogen werden soll (mehr dazu weiter unten in Abschnitt 12). Unter Gelehrten ist man sich jedoch weitgehend einig, dass Platon nicht nur die Worte von Sokrates transkribiert (ebenso wenig wie Xenophon oder die anderen Autoren sokratischer Diskurse). Die Verwendung einer Figur namens „Sokrates“in so vielen seiner Dialoge sollte nicht so verstanden werden, dass Platon lediglich die Lektionen, die er von seinem Lehrer gelernt hat, für ein lesendes Publikum aufbewahrt.

5. Platons Indirektheit

Man sollte bedenken, dass Sokrates nicht in allen Werken Platons vorkommt. Er tritt nicht in Gesetzen auf, und es gibt mehrere Dialoge (Sophist, Staatsmann, Timaios), in denen seine Rolle klein und peripher ist, während eine andere Figur das Gespräch dominiert oder sogar, wie in Timaios und Critias, eine lange und ausführliche darstellt, kontinuierlicher eigener Diskurs. Platons Dialoge sind keine statische literarische Form; Nicht nur seine Themen variieren, nicht nur seine Sprecher variieren, auch die Rolle, die Fragen und Antworten spielen, ist von Dialog zu Dialog nie dieselbe. (Das Symposium besteht zum Beispiel aus einer Reihe von Reden, und es gibt auch lange Reden in Apology, Menexenus, Protagoras, Crito, Phaedrus, Timaeus und Critias. Tatsächlich könnte man sich vernünftigerweise fragen, ob diese Werke eigentlich Dialoge genannt werden.)Aber obwohl Platon „die Dialogform“(ein häufig verwendeter Begriff und bequem genug, solange wir ihn nicht als unveränderliche Einheit betrachten) ständig an seine Zwecke anpasste, fällt auf, dass dies während seiner gesamten Karriere als Schriftsteller der Fall war Er beschäftigte sich nie mit einer Form der Komposition, die zu seiner Zeit weit verbreitet war und bald zur Standardform der philosophischen Ansprache werden sollte: Platon wurde nie zum Verfasser philosophischer Abhandlungen, obwohl er Abhandlungen verfasste (zum Beispiel über Rhetorik, Medizin) und Geometrie) war eine gängige Praxis unter seinen Vorgängern und Zeitgenossen. (Die Ausnahme, die wir dieser Verallgemeinerung am nächsten kommen, ist der siebte Brief, der einen kurzen Abschnitt enthält, in dem sich der Autor, Platon oder jemand, der vorgibt, er zu sein, mehreren philosophischen Punkten verpflichtet - und gleichzeitig darauf besteht,dass kein Philosoph über die tiefsten Dinge schreiben wird, sondern seine Gedanken nur in privaten Diskussionen mit ausgewählten Personen kommunizieren wird. Wie oben erwähnt, ist die Echtheit von Platons Briefen sehr umstritten; und auf jeden Fall spricht sich der Verfasser des siebten Briefes gegen das Schreiben philosophischer Bücher aus. Ob Platon es schrieb oder nicht, es kann nicht als philosophische Abhandlung angesehen werden, und sein Autor wollte nicht, dass es so betrachtet wird.) In all seinen Schriften - außer in den Briefen, wenn einer von ihnen echt ist - spricht Platon nie direkt und mit seiner eigenen Stimme an sein Publikum. Genau genommen bestätigt er selbst nichts in seinen Dialogen; Vielmehr sind es die Gesprächspartner in seinen Dialogen, die von Platon dazu gebracht werden, all das zu bestätigen, zu zweifeln, zu hinterfragen, zu streiten und so weiter. Was immer er uns mitteilen möchte, wird indirekt übermittelt.

6. Können wir Platons Gedanken kennen?

Dieses Merkmal von Platons Werken wirft wichtige Fragen darüber auf, wie sie zu lesen sind, und hat zu erheblichen Kontroversen unter denjenigen geführt, die seine Schriften studieren. Können wir jemals auf einem sicheren Boden sein, wenn wir ihm (im Gegensatz zu einer seiner Figuren) eine philosophische Lehre zuschreiben, da er selbst in keinem seiner Dialoge etwas bejaht? Hatte er selbst philosophische Überzeugungen und können wir herausfinden, was sie waren? Sind wir berechtigt, von „der Philosophie Platons“zu sprechen? Oder, wenn wir Platon selbst eine Ansicht zuschreiben, sind wir dem Geist, in dem er die Dialoge lesen wollte, untreu? Ist es sein ganzer Sinn, keine Abhandlungen zu schreiben,die Leser seiner Werke davon abzuhalten, zu fragen, was ihr Autor glaubt, und sie stattdessen zu ermutigen, einfach die Plausibilität oder Unplausibilität dessen zu berücksichtigen, was seine Figuren sagen? Hat Platon deshalb Dialoge geschrieben? Wenn nicht aus diesem Grund, was war dann sein Ziel, sein Publikum nicht direkter anzusprechen? Es gibt andere wichtige Fragen zu der besonderen Form seiner Dialoge: Warum spielt Sokrates in so vielen von ihnen eine so herausragende Rolle und warum spielt Sokrates in einigen dieser Werke eine geringere oder gar keine Rolle? ?Warum spielt Sokrates in so vielen von ihnen eine so herausragende Rolle, und warum spielt Sokrates in einigen dieser Werke eine geringere oder gar keine Rolle?Warum spielt Sokrates in so vielen von ihnen eine so herausragende Rolle, und warum spielt Sokrates in einigen dieser Werke eine geringere oder gar keine Rolle?

Sobald diese Fragen aufgeworfen und ihre Schwierigkeit anerkannt sind, ist es verlockend, beim Lesen von Platons Werken und beim Nachdenken über sie eine Strategie äußerster Vorsicht zu verfolgen. Anstatt sich auf eine Hypothese zu verpflichten, was er seinen Lesern mitteilen will, könnte man eine neutrale Haltung gegenüber seinen Absichten einnehmen und sich darauf beschränken, nur über das zu sprechen, was seine dramatis personae sagen. Man kann zum Beispiel nichts bemängeln, wenn man feststellt, dass Sokrates in Platons Republik argumentiert, dass Gerechtigkeit in der Seele darin besteht, dass jeder Teil der Seele sein eigenes tut. Es ist ebenso richtig, darauf hinzuweisen, dass andere Hauptredner in diesem Werk, Glaukon und Adeimantus, die Argumente akzeptieren, die Sokrates für diese Definition von Gerechtigkeit vorbringt. Vielleicht brauchen wir nicht mehr zu sagen, um zum Beispiel zu sagen:dass Platon selbst zustimmt, dass Gerechtigkeit so definiert werden sollte, oder dass Platon selbst die Argumente akzeptiert, die Sokrates zur Unterstützung dieser Definition vorbringt. Und wir könnten bei allen Werken Platons denselben „minimalistischen“Ansatz verfolgen. Ist es schließlich wichtig herauszufinden, was in seinem Kopf vorging, als er schrieb - um herauszufinden, ob er selbst die Ideen befürwortete, die er seinen Charakteren in den Mund steckte, ob sie „die Philosophie von Platon“darstellen? Sollten wir seine Werke nicht wegen ihres intrinsischen philosophischen Wertes lesen und nicht als Werkzeuge, um in den Geist ihres Autors einzutreten? Wir wissen, was Platons Figuren sagen - und ist das nicht alles, was wir brauchen, um uns philosophisch mit seinen Werken auseinanderzusetzen?oder dass Platon selbst die Argumente akzeptiert, die Sokrates zur Unterstützung dieser Definition vorbringt. Und wir könnten bei allen Werken Platons denselben „minimalistischen“Ansatz verfolgen. Ist es schließlich wichtig herauszufinden, was in seinem Kopf vorging, als er schrieb - um herauszufinden, ob er selbst die Ideen befürwortete, die er seinen Charakteren in den Mund steckte, ob sie „die Philosophie von Platon“darstellen? Sollten wir seine Werke nicht wegen ihres intrinsischen philosophischen Wertes lesen und nicht als Werkzeuge, um in den Geist ihres Autors einzutreten? Wir wissen, was Platons Figuren sagen - und ist das nicht alles, was wir brauchen, um uns philosophisch mit seinen Werken auseinanderzusetzen?oder dass Platon selbst die Argumente akzeptiert, die Sokrates zur Unterstützung dieser Definition vorbringt. Und wir könnten bei allen Werken Platons denselben „minimalistischen“Ansatz verfolgen. Ist es schließlich wichtig herauszufinden, was in seinem Kopf vorging, als er schrieb - um herauszufinden, ob er selbst die Ideen befürwortete, die er seinen Charakteren in den Mund steckte, ob sie „die Philosophie von Platon“darstellen? Sollten wir seine Werke nicht wegen ihres inneren philosophischen Wertes lesen und nicht als Werkzeuge, um in den Geist ihres Autors einzutreten? Wir wissen, was Platons Figuren sagen - und ist das nicht alles, was wir brauchen, um uns philosophisch mit seinen Werken auseinanderzusetzen?Ist es wichtig herauszufinden, was in seinem Kopf vorging, als er schrieb - um herauszufinden, ob er selbst die Ideen befürwortete, die er seinen Charakteren in den Mund steckte, ob sie „die Philosophie von Platon“darstellen? Sollten wir seine Werke nicht wegen ihres intrinsischen philosophischen Wertes lesen und nicht als Werkzeuge, um in den Geist ihres Autors einzutreten? Wir wissen, was Platons Figuren sagen - und ist das nicht alles, was wir brauchen, um uns philosophisch mit seinen Werken auseinanderzusetzen?Ist es wichtig herauszufinden, was in seinem Kopf vorging, als er schrieb, um herauszufinden, ob er selbst die Ideen befürwortete, die er seinen Charakteren in den Mund steckte, ob sie „die Philosophie von Platon“darstellen? Sollten wir seine Werke nicht wegen ihres inneren philosophischen Wertes lesen und nicht als Werkzeuge, um in den Geist ihres Autors einzutreten? Wir wissen, was Platons Figuren sagen - und ist das nicht alles, was wir brauchen, um uns philosophisch mit seinen Werken auseinanderzusetzen?Ist das nicht alles, was wir brauchen, um uns philosophisch mit seinen Werken auseinanderzusetzen?Ist das nicht alles, was wir brauchen, um uns philosophisch mit seinen Werken auseinanderzusetzen?

Die Tatsache, dass wir wissen, was Platons Charaktere sagen, zeigt jedoch nicht, dass wir verstehen können, was diese Charaktere unter dem verstehen, was sie sagen, wenn wir uns weigern, Hypothesen darüber zu unterhalten, was der Autor dieser Werke versucht, seinen Lesern mitzuteilen. Wir sollten diese offensichtliche Tatsache nicht aus den Augen verlieren: Es ist Platon, keine seiner dramatis personae, die sich an eine Leserschaft wendet und versucht, ihre Überzeugungen und Handlungen durch seine literarischen Handlungen zu beeinflussen. Wenn wir fragen, ob ein Argument, das eine Figur in Platons Werken vorbringt, als Versuch gelesen werden sollte, uns von seiner Schlussfolgerung zu überzeugen, oder besser als Offenbarung, wie dumm dieser Sprecher ist, fragen wir, was Platon als Autor ist (nicht dieser Charakter) versucht uns zum Glauben zu bringen, durch das Schreiben, das er unserer Aufmerksamkeit präsentiert. Wir müssen das Werk selbst interpretieren, um herauszufinden, was es oder Platon, der Autor, sagt. Wenn wir fragen, wie ein Wort, das mehrere verschiedene Sinne hat, am besten verstanden wird, fragen wir auch, was Platon bedeutet, um uns über den Sprecher zu kommunizieren, der dieses Wort verwendet. Wir sollten nicht annehmen, dass wir aus Platons Schriften viel philosophischen Wert ableiten können, wenn wir uns weigern, darüber nachzudenken, welchen Nutzen er aus den Aussagen seiner Redner ziehen will. Den Geist Platons zu durchdringen und zu verstehen, was seine Gesprächspartner mit dem, was sie sagen, meinen, sind nicht zwei getrennte Aufgaben, sondern eine. Wenn wir nicht fragen, was seine Gesprächspartner mit dem, was sie sagen, meinen und was der Dialog selbst anzeigt, sollten wir darüber nachdenken, was sie sagen Wir werden nicht davon profitieren, seine Dialoge zu lesen. Wenn wir fragen, wie ein Wort, das mehrere verschiedene Sinne hat, am besten verstanden wird, fragen wir auch, was Platon bedeutet, um uns über den Sprecher zu kommunizieren, der dieses Wort verwendet. Wir sollten nicht annehmen, dass wir aus Platons Schriften viel philosophischen Wert ableiten können, wenn wir uns weigern, darüber nachzudenken, welchen Nutzen er aus den Aussagen seiner Redner ziehen will. Den Geist Platons zu durchdringen und zu verstehen, was seine Gesprächspartner mit dem, was sie sagen, meinen, sind nicht zwei getrennte Aufgaben, sondern eine. Wenn wir nicht fragen, was seine Gesprächspartner mit dem, was sie sagen, meinen und was der Dialog selbst anzeigt, sollten wir darüber nachdenken, was sie sagen Wir werden nicht davon profitieren, seine Dialoge zu lesen. Wenn wir fragen, wie ein Wort, das mehrere verschiedene Sinne hat, am besten verstanden wird, fragen wir auch, was Platon bedeutet, um uns über den Sprecher zu kommunizieren, der dieses Wort verwendet. Wir sollten nicht annehmen, dass wir aus Platons Schriften viel philosophischen Wert ableiten können, wenn wir uns weigern, darüber nachzudenken, welchen Nutzen er aus den Aussagen seiner Redner ziehen will. Den Geist Platons zu durchdringen und zu verstehen, was seine Gesprächspartner mit dem, was sie sagen, meinen, sind nicht zwei getrennte Aufgaben, sondern eine. Wenn wir nicht fragen, was seine Gesprächspartner mit dem, was sie sagen, meinen und was der Dialog selbst anzeigt, sollten wir darüber nachdenken, was sie sagen Wir werden nicht davon profitieren, seine Dialoge zu lesen. Wir fragen, was Platon bedeutet, um uns über den Sprecher zu kommunizieren, der dieses Wort verwendet. Wir sollten nicht annehmen, dass wir aus Platons Schriften viel philosophischen Wert ableiten können, wenn wir uns weigern, darüber nachzudenken, welchen Nutzen er aus den Aussagen seiner Redner ziehen will. Den Geist Platons zu durchdringen und zu verstehen, was seine Gesprächspartner mit dem, was sie sagen, meinen, sind nicht zwei getrennte Aufgaben, sondern eine. Wenn wir nicht fragen, was seine Gesprächspartner mit dem, was sie sagen, meinen und was der Dialog selbst anzeigt, sollten wir darüber nachdenken, was sie sagen Wir werden nicht davon profitieren, seine Dialoge zu lesen. Wir fragen, was Platon bedeutet, um uns über den Sprecher zu kommunizieren, der dieses Wort verwendet. Wir sollten nicht annehmen, dass wir aus Platons Schriften viel philosophischen Wert ableiten können, wenn wir uns weigern, darüber nachzudenken, welchen Nutzen er aus den Aussagen seiner Redner ziehen will. Den Geist Platons zu durchdringen und zu verstehen, was seine Gesprächspartner mit dem, was sie sagen, meinen, sind nicht zwei getrennte Aufgaben, sondern eine. Wenn wir nicht fragen, was seine Gesprächspartner mit dem, was sie sagen, meinen und was der Dialog selbst anzeigt, sollten wir darüber nachdenken, was sie sagen Wir werden nicht davon profitieren, seine Dialoge zu lesen. Den Geist Platons zu durchdringen und zu verstehen, was seine Gesprächspartner mit dem, was sie sagen, meinen, sind nicht zwei getrennte Aufgaben, sondern eine. Wenn wir nicht fragen, was seine Gesprächspartner mit dem, was sie sagen, meinen und was der Dialog selbst anzeigt, sollten wir darüber nachdenken, was sie sagen Wir werden nicht davon profitieren, seine Dialoge zu lesen. Den Geist Platons zu durchdringen und zu verstehen, was seine Gesprächspartner mit dem, was sie sagen, meinen, sind nicht zwei getrennte Aufgaben, sondern eine. Wenn wir nicht fragen, was seine Gesprächspartner mit dem, was sie sagen, meinen und was der Dialog selbst anzeigt, sollten wir darüber nachdenken, was sie sagen Wir werden nicht davon profitieren, seine Dialoge zu lesen.

Darüber hinaus weisen die Dialoge bestimmte Merkmale auf, die am einfachsten zu erklären sind, wenn angenommen wird, dass Platon sie als Mittel verwendet, um seine Leser dazu zu bewegen, sich von bestimmten Aussagen zu überzeugen (oder mehr zu überzeugen als sie es bereits sind) - zum Beispiel, dass es Formen gibt, die Die Seele ist nicht körperlich, dieses Wissen kann nur durch ein Studium der Formen erworben werden und so weiter. Warum hat Platon schließlich so viele Werke geschrieben (zum Beispiel: Phaedo, Symposium, Republik, Phaedrus, Theaetetus, Sophist, Staatsmann, Timaios, Philebus, Gesetze), in denen eine Figur das Gespräch dominiert (oft, aber nicht immer, Sokrates)?) und überzeugt die anderen Redner (manchmal nach anfänglichem Widerstand), dass sie bestimmte Schlussfolgerungen akzeptieren oder ablehnen sollten,auf der Grundlage der vorgebrachten Argumente? Die einzig plausible Möglichkeit, diese Frage zu beantworten, besteht darin, zu sagen, dass diese Dialoge von Platon als Mittel gedacht waren, mit denen er das Publikum veranlassen könnte, für das sie die Argumente und Schlussfolgerungen seines Hauptgesprächspartners reflektieren und akzeptieren sollen. (Es ist bemerkenswert, dass in Laws der Hauptredner - ein namenloser Besucher aus Athen - vorschlägt, dass Gesetze von „Präludien“begleitet werden sollten, in denen ihre philosophische Grundlage so vollständig wie möglich erklärt wird. Der pädagogische Wert schriftlicher Texte ist somit ausdrücklich von Platons dominantem Redner anerkannt. Wenn Präludien eine ganze Bürgerschaft erziehen können, die bereit ist, daraus zu lernen, dann glaubt Platon sicherlich, dass andere Arten von schriftlichen Texten - zum Beispiel seine eigenen Dialoge - ebenfalls eine erzieherische Funktion haben können.)))))))Der Hauptredner - ein namenloser Besucher aus Athen - schlägt vor, dass Gesetze von „Präludien“begleitet werden sollten, in denen ihre philosophische Grundlage so vollständig wie möglich erklärt wird. Der pädagogische Wert schriftlicher Texte wird daher von Platons dominierendem Sprecher ausdrücklich anerkannt. Wenn Präludien eine ganze Bürgerschaft erziehen können, die bereit ist, von ihnen zu lernen, dann glaubt Platon sicherlich, dass andere Arten von schriftlichen Texten - zum Beispiel seine eigenen Dialoge - ebenfalls eine erzieherische Funktion haben können.)Der Hauptredner - ein namenloser Besucher aus Athen - schlägt vor, dass Gesetze von „Präludien“begleitet werden sollten, in denen ihre philosophische Grundlage so vollständig wie möglich erklärt wird. Der pädagogische Wert schriftlicher Texte wird daher von Platons dominierendem Sprecher ausdrücklich anerkannt. Wenn Präludien eine ganze Bürgerschaft erziehen können, die bereit ist, von ihnen zu lernen, dann glaubt Platon sicherlich, dass andere Arten von schriftlichen Texten - zum Beispiel seine eigenen Dialoge - ebenfalls eine erzieherische Funktion haben können.)seine eigenen Dialoge können auch eine erzieherische Funktion haben.)seine eigenen Dialoge können auch eine erzieherische Funktion haben.)

Dies bedeutet nicht, dass Platon glaubt, dass seine Leser einfach durch Lesen und Studieren seiner Werke weise werden können. Im Gegenteil, es ist sehr wahrscheinlich, dass er wollte, dass alle seine Schriften ergänzende Hilfsmittel für philosophische Gespräche sind: In einem seiner Werke warnt Sokrates seine Leser davor, sich ausschließlich auf Bücher zu verlassen oder sie als maßgeblich zu betrachten. Sie werden, so Sokrates, am besten als Hilfsmittel verwendet, um die Erinnerung der Leser an ihre Diskussionen anzuregen (Phaedrus 274e-276d). In diesen persönlichen Gesprächen mit einem sachkundigen Leiter werden Positionen eingenommen, Argumente vorgebracht und Schlussfolgerungen gezogen. Platons Schriften, so impliziert er in dieser Passage von Phaedrus, werden am besten funktionieren, wenn bereits Konversationssamen für die darin enthaltenen Argumente gesät wurden.

7. Sokrates als dominierender Sprecher

Wenn wir Platon dazu bringen, uns in vielen seiner Werke davon zu überzeugen, die Schlussfolgerungen seiner wichtigsten Gesprächspartner zu akzeptieren (oder uns von den Widerlegungen ihrer Gegner zu überzeugen), können wir leicht erklären, warum er so oft Sokrates wählt als der dominierende Sprecher in seinen Dialogen. Vermutlich gehörten zu dem zeitgenössischen Publikum, für das Platon schrieb, viele Bewunderer von Sokrates. Sie würden prädisponiert sein zu glauben, dass eine Figur namens "Sokrates" die gesamte intellektuelle Brillanz und moralische Leidenschaft der historischen Person haben würde, nach der er benannt ist (zumal Platon oft besondere Anstrengungen unternimmt, um seinem "Sokrates" ein lebensechtes Aussehen zu verleihen Realität und lässt ihn sich auf seinen Prozess oder auf die Merkmale beziehen, unter denen er am besten bekannt war);und die Aura, die den Charakter „Sokrates“umgibt, würde den Worten, die er im Dialog spricht, eine beträchtliche Überzeugungskraft verleihen. Wenn sich Platon für viele seiner philosophischen Techniken und Ideen Sokrates stark verpflichtet fühlte, würde dies ihm einen weiteren Grund geben, ihm in vielen seiner Werke eine dominierende Rolle zuzuweisen. (Mehr dazu in Abschnitt 12.)

Natürlich gibt es andere spekulativere Möglichkeiten zu erklären, warum Platon Sokrates so oft zu seinem Hauptredner macht. Zum Beispiel könnte man sagen, dass Platon versuchte, den Ruf des historischen Sokrates zu untergraben, indem er eine Reihe von Werken schrieb, in denen eine Figur namens „Sokrates“es schafft, eine Gruppe von naiven und sykophantischen Gesprächspartnern davon zu überzeugen, absurde Schlussfolgerungen auf der Grundlage von zu akzeptieren Sophistrien. Aber jeder, der einige von Platons Werken gelesen hat, wird schnell die völlige Unplausibilität dieser alternativen Art des Lesens erkennen. Platon hätte dem Leser klare Signale in seine Werke schreiben können, dass die Argumente von Sokrates nicht funktionieren und dass seine Gesprächspartner dumm sind, sie zu akzeptieren. Aber es gibt viele Zeichen in Werken wie Meno, Phaedo, Republic und Phaedrus, die in die entgegengesetzte Richtung weisen.(Und die große Bewunderung, die Platon für Sokrates empfindet, geht auch aus seiner Entschuldigung hervor.) Der Leser wird ermutigt zu glauben, dass der Grund, warum Sokrates seine Gesprächspartner erfolgreich überzeugt (wenn er Erfolg hat), in seinen Argumenten liegt mächtige. Mit anderen Worten, der Leser wird vom Autor ermutigt, diese Argumente zu akzeptieren, wenn auch nicht so endgültig, dann mindestens so hoch verhaftend und verdient eine sorgfältige und vollständige positive Prüfung. Wenn wir die Dialoge auf diese Weise interpretieren, können wir uns nicht der Tatsache entziehen, dass wir in den Geist von Platon eintreten und ihm, ihrem Autor, eine positive Bewertung der Argumente zuschreiben, die seine Redner einander vorlegen.) Der Leser wird ermutigt zu glauben, dass der Grund, warum Sokrates seine Gesprächspartner erfolgreich überzeugt (wenn er Erfolg hat), darin besteht, dass seine Argumente schlagkräftig sind. Mit anderen Worten, der Leser wird vom Autor ermutigt, diese Argumente zu akzeptieren, wenn auch nicht so endgültig, dann mindestens so hoch verhaftend und verdient eine sorgfältige und vollständige positive Prüfung. Wenn wir die Dialoge auf diese Weise interpretieren, können wir uns nicht der Tatsache entziehen, dass wir in den Geist von Platon eintreten und ihm, ihrem Autor, eine positive Bewertung der Argumente zuschreiben, die seine Redner einander vorlegen.) Der Leser wird ermutigt zu glauben, dass der Grund, warum Sokrates seine Gesprächspartner erfolgreich überzeugt (wenn er Erfolg hat), darin besteht, dass seine Argumente schlagkräftig sind. Mit anderen Worten, der Leser wird vom Autor ermutigt, diese Argumente zu akzeptieren, wenn auch nicht so endgültig, dann mindestens so hoch verhaftend und verdient eine sorgfältige und vollständige positive Prüfung. Wenn wir die Dialoge auf diese Weise interpretieren, können wir uns nicht der Tatsache entziehen, dass wir in den Geist von Platon eintreten und ihm, ihrem Autor, eine positive Bewertung der Argumente zuschreiben, die seine Redner einander vorlegen.wird vom Autor ermutigt, diese Argumente zu akzeptieren, wenn auch nicht als endgültig, dann zumindest als äußerst verhaftend und verdient eine sorgfältige und vollständige positive Prüfung. Wenn wir die Dialoge auf diese Weise interpretieren, können wir uns nicht der Tatsache entziehen, dass wir in den Geist von Platon eintreten und ihm, ihrem Autor, eine positive Bewertung der Argumente zuschreiben, die seine Redner einander vorlegen.wird vom Autor ermutigt, diese Argumente zu akzeptieren, wenn auch nicht als endgültig, dann zumindest als äußerst verhaftend und verdient eine sorgfältige und vollständige positive Prüfung. Wenn wir die Dialoge auf diese Weise interpretieren, können wir uns nicht der Tatsache entziehen, dass wir in den Geist von Platon eintreten und ihm, ihrem Autor, eine positive Bewertung der Argumente zuschreiben, die seine Redner einander vorlegen.

8. Verknüpfungen zwischen den Dialogen

Es gibt einen weiteren Grund, Hypothesen darüber zu unterhalten, was Platon beabsichtigt und geglaubt hat, und uns nicht nur auf Beobachtungen darüber zu beschränken, welche Art von Menschen seine Charaktere sind und was sie einander sagen. Wenn wir uns ernsthaft mit Platon befassen und nicht nur eines seiner Werke lesen, werden wir unweigerlich mit der Frage konfrontiert, wie wir das Werk, das wir gerade lesen, mit den vielen anderen, die Platon komponiert hat, verbinden sollen. Zugegeben, viele seiner Dialoge machen einen Neuanfang in ihrem Umfeld und ihren Gesprächspartnern: In der Regel trifft Sokrates auf eine Gruppe von Menschen, von denen viele in keinem anderen Werk Platons vorkommen, und deshalb muss er als Autor seine geben Leser einige Hinweise auf ihren Charakter und ihre sozialen Umstände. Aber oft Plato 's Charaktere machen Aussagen, die für den Leser schwer zu verstehen wären, wenn sie nicht bereits eines oder mehrere seiner anderen Werke gelesen hätten. Zum Beispiel sagt Sokrates in Phaedo (73a-b), dass ein Argument für die Unsterblichkeit der Seele aus der Tatsache resultiert, dass Menschen, wenn ihnen bestimmte Arten von Fragen gestellt und mit Diagrammen unterstützt werden, auf eine Weise antworten, die dies zeigt Sie lernen nicht neu aus den Diagrammen oder Informationen in den Fragen, sondern beziehen ihr Wissen über die Antworten aus sich heraus. Diese Bemerkung wäre für ein Publikum, das Meno noch nicht gelesen hatte, von geringem Wert. Einige Seiten später erzählt Sokrates seinen Gesprächspartnern, dass sein Argument über unser Vorwissen über Gleichheit selbst (die Form der Gleichheit) nicht weniger für andere Formen gilt - für das Schöne, Gute, Gerechte,fromm und zu all den anderen Dingen, die mit dem Stellen und Beantworten von Fragen verbunden sind (75d). Dieser Hinweis auf das Stellen und Beantworten von Fragen würde ein Leser nicht gut verstehen, der noch nicht auf eine Reihe von Dialogen gestoßen war, in denen Sokrates seinen Gesprächspartnern Fragen der Form „Was ist X?“Stellt. (Euthyphro: Was ist Frömmigkeit? Laches: Was ist Mut? Charmides: Was ist Mäßigung? Hippias Major: Was ist Schönheit?) Offensichtlich geht Platon davon aus, dass die Leser von Phaedo bereits einige seiner anderen Werke gelesen haben, und wird alle Lehren, die sie daraus gezogen haben, auf das aktuelle Argument zurückführen. In einigen seiner Schriften beziehen sich Platons Figuren auf die Fortsetzung ihrer Gespräche an einem anderen Tag oder auf Gespräche, die sie kürzlich geführt haben:so signalisiert uns Platon, dass wir Theaetetus, Sophist und Staatsmann nacheinander lesen sollen; und in ähnlicher Weise weist Platon seinen Lesern an, dass sie eine Verbindung zwischen diesen beiden Werken suchen müssen, da die Eröffnung von Timäus uns auf die Republik zurückführt.

Diese Merkmale der Dialoge zeigen Platons Bewusstsein, dass er nicht in jedem Werk, das er schreibt, ganz von vorne anfangen kann. Er wird neue Ideen einbringen und neue Schwierigkeiten aufwerfen, aber er wird auch erwarten, dass sich seine Leser bereits mit den Gesprächen der Gesprächspartner anderer Dialoge vertraut gemacht haben - auch wenn sich unter diesen Gesprächspartnern etwas ändert. (Meno taucht in Phaedo nicht wieder auf; Timaios gehörte nicht zu den Gesprächspartnern der Republik.) Warum lässt Platon seine dominanten Charaktere (Sokrates, der eleatische Besucher) einige der gleichen Punkte von einem Dialog zum anderen bekräftigen?und auf Ideen aufbauen, die in früheren Arbeiten gemacht wurden? Wenn die Dialoge nur als Provokationen für Gedanken gedacht wären - bloße Übungen für den Geist -, müsste Platon seine Hauptfiguren nicht mit einer konsequenten und sich ständig weiterentwickelnden Doktrin identifizieren. Zum Beispiel behauptet Sokrates in einer Vielzahl von Dialogen weiterhin, dass es solche Dinge wie Formen gibt - und es gibt keine bessere Erklärung für diese Kontinuität, als anzunehmen, dass Platon seinen Lesern diese Lehre empfiehlt. Wenn Sokrates durch den Besucher aus Elea (in Sophist and Statesman) als Hauptermittler ersetzt wird, wird die Existenz von Formen weiterhin als selbstverständlich angesehen, und der Besucher kritisiert jede Vorstellung von Realität, die solche unkörperlichen Objekte wie Seelen und Formen ausschließt. Mit anderen Worten, der eleatische Besucherhält an einer Metaphysik fest, die in vielerlei Hinsicht derjenigen ähnelt, die Sokrates verteidigen soll. Die beste Erklärung für diese Kontinuität ist wiederum, dass Platon beide Charaktere - Sokrates und den eleatischen Besucher - als Mittel zur Präsentation und Verteidigung einer Doktrin verwendet, die er annimmt und die auch seine Leser annehmen sollen.

9. Ändert Platon seine Meinung über Formen?

Diese Art, Platons Dialoge zu lesen, setzt nicht voraus, dass er niemals seine Meinung über irgendetwas ändert - dass alles, was einer seiner Hauptgesprächspartner in einem Dialog vertritt, weiterhin ohne Änderung an anderer Stelle vorausgesetzt oder bestätigt wird. Es ist in der Tat eine schwierige und heikle Angelegenheit, anhand unserer Lektüre der Dialoge zu bestimmen, ob Platon in einem Dialog ändern oder ablehnen will, was sein Hauptgesprächspartner in einem anderen bestätigt. Eine der faszinierendsten und kontroversesten Fragen zu seiner Behandlung der Formen ist beispielsweise, ob er zugibt, dass seine Vorstellung von diesen abstrakten Entitäten anfällig für Kritik ist; und wenn ja, ob er einige der Annahmen, die er über sie gemacht hat, revidiert oder ein detaillierteres Bild von ihnen entwickelt, das es ihm ermöglicht, auf diese Kritik zu reagieren. In Parmenides unterwirft der Hauptgesprächspartner (nicht Sokrates - er wird hier als vielversprechender, junger Philosoph dargestellt, der einer weiteren Ausbildung bedarf -, sondern der Vorsokrat aus Elea, der dem Dialog seinen Namen gibt: Parmenides) die Formen verdorrender Kritik, und stimmt dann zu, eine Untersuchung über die Natur der Einheit durchzuführen, die keinen offensichtlichen Zusammenhang mit seiner Kritik an den Formen hat. Hilft die Diskussion über die Einheit (eine verwirrende Reihe von Widersprüchen - oder jedenfalls Aussagen, die an der Oberfläche als Widersprüche erscheinen) in irgendeiner Weise, die mit Formen aufgeworfenen Probleme anzugehen? Das ist eine Art, den Dialog zu lesen. Und wenn wir es so lesen,zeigt das, dass Platon seine Meinung über einige der Ideen über Formen geändert hat, die er in frühere Dialoge eingefügt hat? Können wir Dialoge finden, in denen wir auf eine „neue Theorie der Formen“stoßen, dh auf eine Denkweise von Formen, die sich sorgfältig von den Annahmen über Formen fernhält, die zu Parmenides 'Kritik geführt haben? Es ist nicht leicht zu sagen. Aber wir können dies nicht einmal als ein Thema ansprechen, über das man nachdenken sollte, wenn wir nicht voraussetzen, dass hinter den Dialogen ein einziger Geist steht, der diese Schriften verwendet, um auf die Wahrheit zu treffen und diese Wahrheit anderen zur Kenntnis zu bringen. Wenn Timäus (der Hauptgesprächspartner des nach ihm benannten Dialogs) und der eleatische Besucher des Sophisten und Staatsmannes über Formen auf eine Weise sprechen, die völlig im Einklang mit der Art und Weise steht, wie Sokrates über Formen in Phaedo und der Republik spricht,dann gibt es nur eine vernünftige Erklärung für diese Konsistenz: Platon glaubt, dass ihre Art, über Formen zu sprechen, korrekt ist oder zumindest stark von starken Überlegungen gestützt wird. Wenn wir andererseits feststellen, dass Timäus oder der eleatische Besucher über Formen auf eine Weise sprechen, die nicht mit der Art und Weise harmoniert, wie Sokrates diese abstrakten Objekte in den Dialogen auffasst, die ihm eine zentrale Rolle als Gesprächsleiter zuweisen, dann ist die plausibelste Erklärung für diese Diskrepanzen, dass Platon seine Meinung über die Natur dieser Entitäten geändert hat. Es wäre unplausibel anzunehmen, dass Platon selbst keine Überzeugungen über Formen hatte und seinen Lesern lediglich mentale Übungen geben möchte, indem er Dialoge verfasst, in denen verschiedene Hauptfiguren auf nicht übereinstimmende Weise über diese Objekte sprechen.

10. Ändert Platon seine Meinung über Politik?

Der gleiche Punkt - dass wir die Dialoge als das Produkt eines einzelnen Geistes betrachten müssen, eines einzelnen Philosophen, obwohl vielleicht einer, der seine Meinung ändert - kann im Zusammenhang mit der Politik von Platons Werken gemacht werden.

Zunächst ist bemerkenswert, dass Platon unter anderem ein politischer Philosoph ist. Denn er drückt in mehreren seiner Schriften (insbesondere Phaedo) die Sehnsucht aus, der Trägheit gewöhnlicher menschlicher Beziehungen zu entkommen. (In ähnlicher Weise zeigt er ein Gefühl für die Hässlichkeit der sinnlichen Welt, deren Schönheit im Vergleich zu der der Formen verblasst.) Aus diesem Grund wäre es für Platon allzu leicht gewesen, der praktischen Realität den Rücken zu kehren, und seine Spekulationen auf theoretische Fragen zu beschränken. Einige seiner Werke - Parmenides ist ein herausragendes Beispiel - beschränken sich darauf, Fragen zu untersuchen, die keinerlei Einfluss auf das praktische Leben zu haben scheinen. Es ist jedoch bemerkenswert, wie wenige seiner Werke in diese Kategorie fallen. Sogar die sehr abstrakten Fragen, die in Sophist nach der Natur des Seins und Nicht-Seins aufgeworfen werden, sind:schließlich eingebettet in eine Suche nach der Definition von Sophistik; und so erinnern sie sich an die Frage, ob Sokrates als Sophist eingestuft werden sollte - mit anderen Worten, Sophisten sind zu verachten und zu vermeiden. Auf jeden Fall widmet Platon trotz des großen Mitgefühls für den Wunsch, seinen Körper zu verlieren und in einer unkörperlichen Welt zu leben, eine enorme Menge an Energie der Aufgabe, die Welt, in der wir leben, zu verstehen, ihre begrenzte Schönheit zu schätzen und sie zu verbessern. Er widmet der Aufgabe, die Welt, in der wir leben, zu verstehen, ihre begrenzte Schönheit zu schätzen und sie zu verbessern, eine enorme Menge an Energie. Er widmet der Aufgabe, die Welt, in der wir leben, zu verstehen, ihre begrenzte Schönheit zu schätzen und sie zu verbessern, eine enorme Menge an Energie.

Seine Hommage an die gemischte Schönheit der sinnlichen Welt in Timaios besteht darin, dass er sie als Ergebnis göttlicher Bemühungen darstellt, die Realität im Bild der Formen zu formen, wobei einfache geometrische Muster und harmonische arithmetische Beziehungen als Bausteine verwendet werden. Der Wunsch, die menschlichen Beziehungen zu verändern, kommt in einer weitaus größeren Anzahl von Werken zum Ausdruck. Sokrates präsentiert sich in Platons Entschuldigung als ein Mann, der seinen Kopf nicht in den Wolken hat (das ist Teil von Aristophanes 'Anklage gegen ihn in Wolken). Er will nicht aus der Alltagswelt entkommen, sondern sie verbessern. In Gorgias präsentiert er sich als einziger Athener, der sich an der wahren Kunst der Politik versucht hat.

In ähnlicher Weise widmet der Sokrates der Republik einen erheblichen Teil seiner Diskussion der Kritik gewöhnlicher sozialer Institutionen - der Familie, des Privateigentums und der Herrschaft der Vielen. Die Motivation, die hinter dem Schreiben dieses Dialogs steckt, ist der Wunsch, das politische Leben zu verändern (oder jedenfalls zu verbessern), nicht ihm zu entkommen (obwohl anerkannt wird, dass der Wunsch nach Flucht ein ehrenwerter ist: der beste Art von Herrschern ziehen die Betrachtung der göttlichen Realität der Regierung der Stadt vor). Und wenn wir weitere Zweifel haben, dass Platon sich für den praktischen Bereich interessiert, müssen wir uns nur den Gesetzen zuwenden. Eine so detaillierte und ausführliche Arbeit über Abstimmungsverfahren, Bestrafungen, Bildung, Gesetzgebung,und die Aufsicht über Beamte kann nur von jemandem hergestellt worden sein, der etwas zur Verbesserung des Lebens beitragen möchte, das wir in diesem vernünftigen und unvollkommenen Bereich führen. Weitere Belege für Platons Interesse an praktischen Angelegenheiten können seinen Briefen entnommen werden, wenn sie echt sind. In den meisten von ihnen zeigt er ein tiefes Interesse daran, (mit Hilfe seines Freundes Dion) den Herrscher von Syrakus, Dionysius II., Zu erziehen und damit die Politik dieser Stadt zu reformieren.und damit die Politik dieser Stadt zu reformieren.und damit die Politik dieser Stadt zu reformieren.

So wie jeder Versuch, Platons Ansichten über Formen zu verstehen, sich der Frage stellen muss, ob sich seine Gedanken über sie im Laufe der Zeit entwickelt oder verändert haben, muss auch unsere Lesart von ihm als politischem Philosophen von der Bereitschaft geprägt sein, die Möglichkeit in Betracht zu ziehen, dass er seine Meinung geändert hat. Zum Beispiel zeigt Platon bei jeder plausiblen Lesart der Republik eine tiefe Abneigung gegen die Herrschaft der Vielen. Sokrates sagt seinen Gesprächspartnern, dass die einzige Politik, die sie einbeziehen sollte, die des antidemokratischen Regimes ist, das er als Paradigma einer guten Verfassung darstellt. Und doch schlägt der Athener Besucher in den Gesetzen einen detaillierten Rechtsrahmen für eine Stadt vor, in der Nicht-Philosophen (Menschen, die noch nie von den Formen gehört haben und nicht geschult wurden, sie zu verstehen) beträchtliche Befugnisse als Herrscher erhalten. Platon hätte nicht so viel Zeit in die Schaffung dieses umfassenden und langwierigen Werks investiert, hätte er nicht geglaubt, dass die Schaffung einer politischen Gemeinschaft, die von denjenigen regiert wird, die philosophisch nicht aufgeklärt sind, ein Projekt ist, das die Unterstützung seiner Leser verdient. Hat Platon dann seine Meinung geändert? Hat er die höchst negative Meinung, die er einst über diejenigen hatte, die an der Philosophie unschuldig sind, neu bewertet? Dachte er zuerst, dass die Reform bestehender griechischer Städte mit all ihren Unvollkommenheiten Zeitverschwendung ist - und entschied dann, dass dies ein Unterfangen von großem Wert ist? (Und wenn ja, was hat ihn dazu gebracht, seine Meinung zu ändern?) Antworten auf diese Fragen können nur durch sorgfältige Beachtung der Aussagen seiner Gesprächspartner gerechtfertigt werden. Es wäre jedoch absolut unplausibel anzunehmen, dass diese Entwicklungsfragen nicht aufgeworfen werden müssen.mit der Begründung, dass Republik und Gesetze jeweils ihre eigenen Charaktere haben und die beiden Werke daher nicht in Widerspruch zueinander stehen können. Nach dieser Hypothese (eine, die zurückgewiesen werden muss), weil es Sokrates (nicht Platon) ist, der die Demokratie in der Republik kritisiert, und weil es der athenische Besucher (nicht Platon) ist, der die Verdienste der Herrschaft durch die vielen in Gesetzen anerkennt Es besteht keine Möglichkeit, dass die beiden Dialoge unter Spannung stehen. Gegen diese Hypothese sollten wir sagen: Da sowohl die Republik als auch die Gesetze Werke sind, in denen Platon versucht, seine Leser zu bestimmten Schlussfolgerungen zu bewegen,Wenn sie über bestimmte Argumente nachdenken - diese Dialoge dürfen diese Funktion nicht durch den Einsatz von Gesprächspartnern nutzen -, wäre es eine Umgehung unserer Verantwortung als Leser und Schüler von Platon, nicht zu fragen, ob einer von ihnen mit was vereinbar ist die anderen Befürworter. Wenn wir diese Frage negativ beantworten, müssen wir einige Erklärungen abgeben: Was hat zu dieser Änderung geführt? Wenn wir alternativ zu dem Schluss kommen, dass die beiden Werke kompatibel sind, müssen wir alternativ sagen, warum das Auftreten von Konflikten illusorisch ist.

11. Der historische Sokrates: frühe, mittlere und späte Dialoge

Viele zeitgenössische Gelehrte halten es für plausibel, dass Platon, als er seine Karriere als philosophischer Schriftsteller begann, zusätzlich zu seiner Entschuldigung des Sokrates eine Reihe kurzer ethischer Dialoge verfasste, die wenig oder nichts im Sinne einer positiven philosophischen Lehre enthalten, dies aber sind Sie widmeten sich hauptsächlich der Darstellung der Art und Weise, wie Sokrates die Ansprüche seiner Gesprächspartner durchbohrte und sie zu der Erkenntnis zwang, dass sie keine zufriedenstellenden Definitionen der von ihnen verwendeten ethischen Begriffe oder zufriedenstellende Argumente für ihre moralischen Überzeugungen liefern können. Nach dieser Art, die Dialoge in eine grobe chronologische Reihenfolge zu bringen, die insbesondere mit Gregory Vlastos 'Namen verbunden ist (siehe insbesondere seinen Sokrates-Ironiker und Moralphilosophen, Kapitel 2 und 3) - Platon, zu diesem Zeitpunkt seiner Karriere,war zufrieden damit, seine Schriften in erster Linie zu verwenden, um die Erinnerung an Sokrates zu bewahren und die Überlegenheit seines Helden in intellektueller Kompetenz und moralischem Ernst gegenüber all seinen Zeitgenossen deutlich zu machen - insbesondere unter denen, die behaupteten, Experten für Religion zu sein, politische oder moralische Angelegenheiten. In diese Kategorie früher Dialoge (sie werden manchmal auch als "sokratische" Dialoge bezeichnet, möglicherweise ohne beabsichtigte chronologische Konnotation) werden Charmides, Crito, Euthydemus, Euthyphro, Gorgias, Hippias Major, Hippias Minor, Ion, Laches, Lysis und Protagoras (Einige Gelehrte sind der Ansicht, dass wir später in Platons Frühzeit feststellen können, welche davon später auftreten. Zum Beispiel wird manchmal gesagt, dass Protagoras und Gorgias aufgrund ihrer größeren Länge und philosophischen Komplexität später sind. Andere Dialoge - zum Beispiel Charmides und Lysis - dürften nicht zu Platons frühesten in dieser frühen Gruppe gehören, da Sokrates in ihnen eine aktivere Rolle bei der Gestaltung des Fortschritts des Dialogs zu spielen scheint: Das heißt, er hat mehr Ideen im Vergleich zu vielen anderen Dialogen Platons enthalten diese „sokratischen“Werke wenig metaphysische, erkenntnistheoretische oder methodologische Spekulationen und passen daher gut zu der Art und Weise, wie sich Sokrates in Platons Entschuldigung charakterisiert: als Mann, der Untersuchungen über hochfalutinische Angelegenheiten (die „am Himmel und unter der Erde“sind) weiseren Köpfen überlässt und alle seine Untersuchungen auf die Frage beschränkt, wie man sein Leben leben soll. Aristoteles beschreibt Sokrates als jemanden, dessen Interessen auf nur einen Zweig der Philosophie beschränkt waren - den Bereich des Ethischen; und er sagt auch, dass er die Gewohnheit hatte, definitive Fragen zu stellen, auf die er selbst keine Antworten hatte (Metaphysics 987b1, Sophistical Refutations 183b7). Dieses Zeugnis verleiht der allgemein akzeptierten Hypothese, dass es eine Gruppe von Dialogen gibt - die oben als seine frühen Werke erwähnt wurden, unabhängig davon, ob sie alle zu Beginn von Platons Karriere als Schriftsteller geschrieben wurden oder nicht -, in denen Platon die Dialogform als Mittel benutzte, zusätzliches Gewicht die philosophischen Aktivitäten des historischen Sokrates darzustellen (obwohl er sie natürlich auch auf andere Weise hätte verwenden können - zum Beispiel, um die von ihnen aufgeworfenen philosophischen Schwierigkeiten vorzuschlagen und zu erforschen).und er sagt auch, dass er die Gewohnheit hatte, definitive Fragen zu stellen, auf die er selbst keine Antworten hatte (Metaphysics 987b1, Sophistical Refutations 183b7). Dieses Zeugnis verleiht der allgemein akzeptierten Hypothese, dass es eine Gruppe von Dialogen gibt - die oben als seine frühen Werke erwähnt wurden, unabhängig davon, ob sie alle zu Beginn von Platons Karriere als Schriftsteller geschrieben wurden oder nicht -, in denen Platon die Dialogform als Mittel benutzte, zusätzliches Gewicht die philosophischen Aktivitäten des historischen Sokrates darzustellen (obwohl er sie natürlich auch auf andere Weise hätte verwenden können - zum Beispiel, um die von ihnen aufgeworfenen philosophischen Schwierigkeiten vorzuschlagen und zu erforschen).und er sagt auch, dass er die Gewohnheit hatte, definitive Fragen zu stellen, auf die er selbst keine Antworten hatte (Metaphysics 987b1, Sophistical Refutations 183b7). Dieses Zeugnis verleiht der allgemein akzeptierten Hypothese, dass es eine Gruppe von Dialogen gibt - die oben als seine frühen Werke erwähnt wurden, unabhängig davon, ob sie alle zu Beginn von Platons Karriere als Schriftsteller geschrieben wurden oder nicht -, in denen Platon die Dialogform als Mittel benutzte, zusätzliches Gewicht die philosophischen Aktivitäten des historischen Sokrates darzustellen (obwohl er sie natürlich auch auf andere Weise hätte verwenden können - zum Beispiel, um die von ihnen aufgeworfenen philosophischen Schwierigkeiten vorzuschlagen und zu erforschen). Dieses Zeugnis verleiht der allgemein akzeptierten Hypothese, dass es eine Gruppe von Dialogen gibt - die oben als seine frühen Werke erwähnt wurden, unabhängig davon, ob sie alle zu Beginn von Platons Karriere als Schriftsteller geschrieben wurden oder nicht -, in denen Platon die Dialogform als Mittel benutzte, zusätzliches Gewicht die philosophischen Aktivitäten des historischen Sokrates darzustellen (obwohl er sie natürlich auch auf andere Weise hätte verwenden können - zum Beispiel, um die von ihnen aufgeworfenen philosophischen Schwierigkeiten vorzuschlagen und zu erforschen). Dieses Zeugnis verleiht der allgemein akzeptierten Hypothese, dass es eine Gruppe von Dialogen gibt - die oben als seine frühen Werke erwähnt wurden, unabhängig davon, ob sie alle zu Beginn von Platons Karriere als Schriftsteller geschrieben wurden oder nicht -, in denen Platon die Dialogform als Mittel benutzte, zusätzliches Gewicht die philosophischen Aktivitäten des historischen Sokrates darzustellen (obwohl er sie natürlich auch auf andere Weise hätte verwenden können - zum Beispiel, um die von ihnen aufgeworfenen philosophischen Schwierigkeiten vorzuschlagen und zu erforschen).er hätte sie auch auf andere Weise verwenden können - zum Beispiel, um die von ihnen aufgeworfenen philosophischen Schwierigkeiten vorzuschlagen und zu erforschen).er hätte sie auch auf andere Weise verwenden können - zum Beispiel, um die von ihnen aufgeworfenen philosophischen Schwierigkeiten vorzuschlagen und zu erforschen).

Aber an einem bestimmten Punkt - so sagt diese Hypothese über die Chronologie der Dialoge - begann Platon, seine Werke zu verwenden, um Ideen voranzutreiben, die seine eigenen Kreationen waren und nicht die von Sokrates, obwohl er weiterhin den Namen „Sokrates“für den Gesprächspartner verwendete die diese neuen Ideen präsentierten und argumentierten. Der Sprecher namens „Sokrates“beginnt nun, sich über das historische Sokrates hinaus zu bewegen und von ihm abzuweichen: Er hat Ansichten über die Methodik, die von Philosophen angewendet werden sollte (eine Methodik, die aus der Mathematik entlehnt wurde), und er argumentiert für die Unsterblichkeit der Seele und der Existenz und Wichtigkeit der Formen von Schönheit, Gerechtigkeit, Güte und dergleichen. (Im Gegensatz dazu sagt Sokrates in Apology, dass niemand weiß, was aus uns wird, nachdem wir gestorben sind.) Phaedo wird oft als der Dialog bezeichnet, in dem Platon als Philosoph zum ersten Mal zur Geltung kommt, der weit über die Ideen seines Lehrers hinausgeht (obwohl allgemein gesagt wird, dass wir eine neue methodische Raffinesse und ein größeres Interesse an Mathematik sehen Kenntnisse in Meno). Nachdem Platon alle Dialoge abgeschlossen hatte, die wir nach dieser Hypothese als früh charakterisieren, erweiterte er das Themenspektrum, das in seinen Schriften untersucht werden sollte (und beschränkte sich nicht mehr auf die Ethik), und platzierte die Theorie der Formen (und verwandte Ideen über) Sprache, Wissen und Liebe) im Zentrum seines Denkens. In diesen Werken seiner „mittleren“Periode - zum Beispiel in Phaedo, Cratylus, Symposium, Republic und Phaedrus - gibt es sowohl eine Änderung der Betonung als auch der Lehre. Der Fokus liegt nicht mehr darauf, uns von falschen Ideen und Selbsttäuschung zu befreien. lieber,Wir werden gebeten, (jedoch vorläufig) eine radikale neue Vorstellung von uns selbst (jetzt in drei Teile geteilt), unserer Welt - oder besser gesagt, unseren zwei Welten - und unserem Bedürfnis, zwischen ihnen zu verhandeln, zu akzeptieren. Die Definitionen der wichtigsten Tugendbegriffe werden schließlich in der Republik vorgeschlagen (die Suche nach ihnen in einigen der frühen Dialoge war erfolglos): Buch I dieses Dialogs ist ein Porträt darüber, wie der historische Sokrates mit der Suche nach einer Definition von umgegangen sein könnte Gerechtigkeit und der Rest des Dialogs zeigen, wie die neuen Ideen und Werkzeuge, die Platon entdeckt hat, das Projekt abschließen können, das sein Lehrer nicht abschließen konnte. Platon verwendet weiterhin eine Figur namens "Sokrates" als seinen Hauptgesprächspartner und schafft auf diese Weise ein Gefühl der Kontinuität zwischen den Methoden, Einsichten,und Ideale des historischen Sokrates und des neuen Sokrates, der jetzt ein Vehikel für die Artikulation seiner eigenen neuen philosophischen Sichtweise geworden ist. Dabei erkennt er seine intellektuelle Schuld gegenüber seinem Lehrer an und übernimmt für seine eigenen Zwecke das außerordentliche Prestige des Mannes, der der weiseste seiner Zeit war.

Diese Hypothese über die Chronologie von Platons Schriften hat eine dritte Komponente: Sie ordnet seine Werke nicht in nur zwei Kategorien ein - den frühen oder den „sokratischen“Dialog und den Rest -, sondern arbeitet stattdessen mit einer dreifachen Unterteilung von früh, mittel und spät. Das liegt daran, dass nach alten Zeugnissen allgemein angenommen wurde, dass Laws eines von Platons letzten Werken ist und dass dieser Dialog viele stilistische Affinitäten mit einer kleinen Gruppe anderer teilt: Sophist, Staatsmann, Timaios, Critias, und Philebus. Diese fünf Dialoge zusammen mit den Gesetzen gelten allgemein als seine späten Werke, weil sie viel mehr miteinander gemein haben, wenn man bestimmte Stilmerkmale zählt, die nur für Leser von Platons Griechisch erkennbar sind, als für jedes andere Werk von Platon.(Computerzählungen haben diese stilometrischen Studien unterstützt, aber die Isolierung einer Gruppe von sechs Dialogen aufgrund ihrer stilistischen Gemeinsamkeiten wurde im 19. Jahrhundert anerkannt.)

Es ist überhaupt nicht klar, ob es eine oder mehrere philosophische Affinitäten zwischen dieser Gruppe von sechs Dialogen gibt - das heißt, ob sich die darin enthaltene Philosophie stark von der aller anderen Dialoge unterscheidet. Platon tut nichts, um den Leser zu ermutigen, diese Werke als einen unverwechselbaren und getrennten Bestandteil seines Denkens zu betrachten. Im Gegenteil, er verbindet Sophist mit Theaetetus (die Gespräche, die sie führen, haben eine weitgehend überlappende Besetzung von Charakteren und finden an aufeinanderfolgenden Tagen statt), nicht weniger als Sophist und Statesman. Sophist enthält auf seinen ersten Seiten einen Hinweis auf das Gespräch von Parmenides - und vielleicht signalisiert Platon seinen Lesern damit, dass sie Sophist die Lehren ziehen sollten, die aus Parmenides gezogen werden sollen. Ähnlich,Timaios beginnt mit einer Erinnerung an einige der wichtigsten ethischen und politischen Lehren der Republik. Man könnte natürlich argumentieren, dass man, wenn man über diese Bühnenbildgeräte hinausblickt, in den sechs späten Dialogen bedeutende philosophische Veränderungen findet, die diese Gruppe von allem abheben, was ihnen vorausging. Es besteht jedoch kein Konsens darüber, dass sie auf diese Weise gelesen werden sollten. Die Lösung dieses Problems erfordert eine intensive Untersuchung des Inhalts von Platons Werken. Obwohl allgemein anerkannt ist, dass die sechs oben genannten Dialoge zu Platons jüngster Zeit gehören, gibt es unter Platon-Studenten noch keine Einigung darüber, dass diese sechs eine besondere Stufe seiner philosophischen Entwicklung bilden.man findet bedeutende philosophische Veränderungen in den sechs späten Dialogen, die diese Gruppe von allem abheben, was ihnen vorausging. Es besteht jedoch kein Konsens darüber, dass sie auf diese Weise gelesen werden sollten. Die Lösung dieses Problems erfordert eine intensive Untersuchung des Inhalts von Platons Werken. Obwohl allgemein anerkannt ist, dass die sechs oben genannten Dialoge zu Platons jüngster Zeit gehören, gibt es unter Platon-Studenten noch keine Einigung darüber, dass diese sechs eine besondere Stufe seiner philosophischen Entwicklung bilden.man findet bedeutende philosophische Veränderungen in den sechs späten Dialogen, die diese Gruppe von allem abheben, was ihnen vorausging. Es besteht jedoch kein Konsens darüber, dass sie auf diese Weise gelesen werden sollten. Die Lösung dieses Problems erfordert eine intensive Untersuchung des Inhalts von Platons Werken. Obwohl allgemein anerkannt ist, dass die sechs oben genannten Dialoge zu Platons jüngster Zeit gehören, gibt es unter Platon-Studenten noch keine Einigung darüber, dass diese sechs eine besondere Stufe seiner philosophischen Entwicklung bilden. Keine Einigung unter den Studenten Platons, dass diese sechs eine besondere Stufe seiner philosophischen Entwicklung bilden. Keine Einigung unter den Studenten Platons, dass diese sechs eine besondere Stufe seiner philosophischen Entwicklung bilden.

Tatsächlich bleibt umstritten, ob die Aufteilung von Platons Werken in drei Perioden - früh, mittel, spät - die Reihenfolge der Komposition korrekt angibt und ob sie ein nützliches Werkzeug für das Verständnis seines Denkens ist (siehe Cooper 1997), vii - xxvii). Natürlich wäre es absolut unplausibel anzunehmen, dass Platons Karriere als Schriftsteller mit so komplexen Werken wie Laws, Parmenides, Phaedrus oder Republic begann. Angesichts allgemein anerkannter Annahmen darüber, wie sich die meisten philosophischen Köpfe entwickeln, ist es wahrscheinlich, dass einige der kürzeren und einfacheren Dialoge, als Platon anfing, philosophische Werke zu schreiben, diejenigen waren, die er komponierte: Laches oder Crito oder Ion (zum Beispiel). (In ähnlicher Weise bringt die Entschuldigung keine komplexe philosophische Agenda voran oder setzt ein früheres Werk voraus;so dass wahrscheinlich auch zu Beginn von Platons Karriere als Schriftsteller komponiert wurde.) Trotzdem gibt es keinen guten Grund, die Hypothese zu beseitigen, dass sich Platon während eines Großteils seines Lebens dem gleichzeitigen Schreiben von zwei Arten von Dialogen widmete. im Alter zwischen ihnen hin und her gehen: einerseits einführende Werke, deren Hauptzweck es ist, den Lesern die Schwierigkeit scheinbar einfacher philosophischer Probleme zu zeigen und sie dadurch von ihren Ansprüchen und falschen Überzeugungen zu befreien; und andererseits Werke, die mit inhaltlicheren philosophischen Theorien gefüllt sind, die durch ausführliche Argumentation gestützt werden. Darüber hinaus könnte man auf Merkmale vieler „sokratischer“Dialoge hinweisen, die es rechtfertigen würden, sie in die letztere Kategorie einzuteilen.obwohl die Argumentation weder Metaphysik noch Methodik betrifft oder sich auf Mathematik beruft - Gorgias, Protagoras, Lysis, Euthydemus, Hippias Major unter ihnen.

Platon macht deutlich, dass beide Prozesse, die voreinander liegen, Teil der eigenen philosophischen Ausbildung sein müssen. Eine seiner tiefsten methodologischen Überzeugungen (bestätigt in Meno, Theaetetus und Sophist) ist, dass wir, um intellektuellen Fortschritt zu erzielen, erkennen müssen, dass Wissen nicht durch passives Empfangen von anderen erworben werden kann. Vielmehr müssen wir uns durch Probleme arbeiten und bewerten die Vorzüge konkurrierender Theorien mit einem unabhängigen Geist. Dementsprechend sind einige seiner Dialoge in erster Linie Mittel, um die Selbstzufriedenheit des Lesers zu zerstören, und deshalb ist es wichtig, dass sie zu keinen positiven Schlussfolgerungen kommen. andere sind Beiträge zur Theoriekonstruktion und werden daher am besten von denen aufgenommen, die bereits die erste Stufe der philosophischen Entwicklung durchlaufen haben. Wir sollten nicht davon ausgehen, dass Platon die vorbereitenden Dialoge erst in der frühesten Phase seiner Karriere hätte schreiben können. Obwohl er seine Karriere als Schriftsteller mit dieser Art von Projekt begonnen haben mag, hat er diese „negativen“Werke möglicherweise zu einem späteren Zeitpunkt weiter geschrieben, während er seine theoretisch konstruierenden Dialoge verfasste. Zum Beispiel, obwohl sowohl Euthydemus als auch Charmides allgemein als frühe Dialoge angenommen werden, könnten sie ungefähr zur gleichen Zeit wie Symposium und Republik geschrieben worden sein, von denen allgemein angenommen wird, dass sie Kompositionen seiner mittleren Periode sind - oder sogar später. Zur gleichen Zeit komponierte er seine theoretisch konstruierenden Dialoge. Zum Beispiel, obwohl sowohl Euthydemus als auch Charmides allgemein als frühe Dialoge angenommen werden, könnten sie ungefähr zur gleichen Zeit wie Symposium und Republik geschrieben worden sein, von denen allgemein angenommen wird, dass sie Kompositionen seiner mittleren Periode sind - oder sogar später. Zur gleichen Zeit komponierte er seine theoretisch konstruierenden Dialoge. Zum Beispiel, obwohl sowohl Euthydemus als auch Charmides allgemein als frühe Dialoge angenommen werden, könnten sie ungefähr zur gleichen Zeit wie Symposium und Republik geschrieben worden sein, von denen allgemein angenommen wird, dass sie Kompositionen seiner mittleren Periode sind - oder sogar später.

Zweifellos sind einige der Werke, die allgemein als früh angesehen werden, solche. Aber es ist eine offene Frage, welche und wie viele von ihnen sind. Auf jeden Fall ist es klar, dass Platon auch dann noch „sokratisch“und „negativ“schrieb, wenn er weit über die frühesten Stadien seiner Karriere hinausging: Theaetetus zeigt einen Sokrates, der noch mehr auf seiner Unwissenheit besteht als die dramatische Darstellungen von Sokrates in kürzeren und philosophisch weniger komplexen Werken, von denen vernünftigerweise angenommen wird, dass sie früh sind; und wie viele dieser frühen Werke sucht Theaetetus die Antwort auf das „Was ist das?“, findet sie aber nicht. Frage, die es unermüdlich verfolgt - "Was ist Wissen?" Ebenso Parmenides, obwohl sicherlich kein früher Dialog,ist ein Werk, dessen Hauptziel es ist, den Leser durch die Darstellung von Argumenten für scheinbar widersprüchliche Schlussfolgerungen zu verwirren; Da es uns nicht sagt, wie es möglich ist, all diese Schlussfolgerungen zu akzeptieren, ähnelt seine Hauptwirkung auf den Leser der von Dialogen (von denen viele zweifellos früh sind), die nur negative Schlussfolgerungen ziehen. Platon nutzt dieses Lehrmittel, um den Leser durch die Präsentation gegensätzlicher Argumente zu provozieren und den Widerspruch in Protagoras (oft als früher Dialog angesehen) ungelöst zu lassen. Es ist also klar, dass er sich auch nach weit über die frühesten Phasen seines Denkens hinaus das Projekt des Schreibens von Werken widmete, dessen Hauptziel die Darstellung ungelöster Schwierigkeiten ist. (Und,So wie wir erkennen sollten, dass das Rätsel des Lesers auch in späteren Werken sein Ziel bleibt, sollten wir auch nicht übersehen, dass die ethischen Werke eine inhaltliche theoretische Konstruktion aufweisen, die einfach genug ist, um frühe Kompositionen zu sein: Ion bekräftigt zum Beispiel eine Theorie der poetischen Inspiration; und Crito legt die Bedingungen fest, unter denen ein Bürger die Verpflichtung erhält, bürgerlichen Befehlen zu gehorchen. Beides endet nicht mit einem Misserfolg.)

Wenn wir berechtigt sind, Sokrates 'Rede in Platons Entschuldigung als verlässlichen Beweis dafür zu betrachten, wie der historische Sokrates war, dann kann alles, was wir in Platons anderen Werken finden, das mit dieser Rede übereinstimmt, auch sicher Sokrates zugeschrieben werden. So verstanden war Sokrates ein Moralist, aber (im Gegensatz zu Platon) kein Metaphysiker oder Erkenntnistheoretiker oder Kosmologe. Das passt zu Aristoteles 'Zeugnis, und Platons Art, den dominierenden Sprecher seiner Dialoge zu wählen, unterstützt diese Art der Unterscheidung zwischen ihm und Sokrates weiter. Die Anzahl der Dialoge, die von einem Sokrates dominiert werden, der ausgefeilte philosophische Lehren ausarbeitet, ist bemerkenswert gering: Phaedo, Republic, Phaedrus und Philebus. Alle von ihnen werden von ethischen Fragen dominiert: ob man den Tod fürchtet, ob man gerecht ist, wen man liebt,der Ort des Vergnügens. Offensichtlich hält es Platon für angebracht, Sokrates zum Hauptredner in einem Dialog zu machen, der nur dann mit positiven Inhalten gefüllt ist, wenn die in dieser Arbeit behandelten Themen in erster Linie mit dem ethischen Leben des Einzelnen zu tun haben. (Die politischen Aspekte der Republik sollen ausdrücklich der größeren Frage dienen, ob ein Individuum, unabhängig von seinen Umständen, gerecht sein sollte.) Wenn die Lehren, die er systematisch präsentieren möchte, in erster Linie metaphysisch werden, wendet er sich an einen Besucher aus Elea (Sophist) Staatsmann); wenn sie kosmologisch werden, wendet er sich an Timäus; Wenn sie verfassungsmäßig werden, wendet er sich in den Gesetzen an einen Besucher aus Athen (und eliminiert dann Sokrates vollständig). Tatsächlich zeigt uns Platon: Obwohl er den ethischen Einsichten von Sokrates viel zu verdanken hat,Neben seiner Methode, die intellektuellen Ansprüche seiner Gesprächspartner zu punktieren, indem er sie in Widersprüche führt, ist er der Ansicht, dass er seinem Lehrer nicht zu viel in den Mund nehmen sollte, um ontologische, kosmologische oder politische Themen zu untersuchen, weil Sokrates darauf verzichtete Eingabe dieser Domains. Dies mag ein Teil der Erklärung sein, warum er Sokrates die in Crito vorgebrachte Theorie in den Mund der personifizierten Gesetze von Athen gesteckt hat, die zu dem Schluss kommt, dass es ungerecht für ihn wäre, aus dem Gefängnis zu fliehen. Vielleicht weist Platon an dem Punkt, an dem diese Redner in den Dialog eintreten, darauf hin, dass nichts von dem, was hier gesagt wird, in irgendeiner Weise von der Konversation von Sokrates abgeleitet oder inspiriert ist.er meint, er sollte seinem Lehrer nicht zu viel in den Mund nehmen, um ontologische, kosmologische oder politische Themen zu erforschen, weil Sokrates es unterließ, diese Bereiche zu betreten. Dies mag ein Teil der Erklärung sein, warum er Sokrates die in Crito vorgebrachte Theorie in den Mund der personifizierten Gesetze von Athen gesteckt hat, die zu dem Schluss kommt, dass es ungerecht für ihn wäre, aus dem Gefängnis zu fliehen. Vielleicht weist Platon an dem Punkt, an dem diese Redner in den Dialog eintreten, darauf hin, dass nichts von dem, was hier gesagt wird, in irgendeiner Weise von der Konversation von Sokrates abgeleitet oder inspiriert ist.er meint, er sollte seinem Lehrer nicht zu viel in den Mund nehmen, um ontologische, kosmologische oder politische Themen zu erforschen, weil Sokrates es unterließ, diese Bereiche zu betreten. Dies mag ein Teil der Erklärung sein, warum er Sokrates die in Crito vorgebrachte Theorie in den Mund der personifizierten Gesetze von Athen gesteckt hat, die zu dem Schluss kommt, dass es ungerecht für ihn wäre, aus dem Gefängnis zu fliehen. Vielleicht weist Platon an dem Punkt, an dem diese Redner in den Dialog eintreten, darauf hin, dass nichts von dem, was hier gesagt wird, in irgendeiner Weise von der Konversation von Sokrates abgeleitet oder inspiriert ist. Dies mag ein Teil der Erklärung sein, warum er Sokrates die in Crito vorgebrachte Theorie in den Mund der personifizierten Gesetze von Athen gesteckt hat, die zu dem Schluss kommt, dass es ungerecht für ihn wäre, aus dem Gefängnis zu fliehen. Vielleicht weist Platon an dem Punkt, an dem diese Redner in den Dialog eintreten, darauf hin, dass nichts von dem, was hier gesagt wird, in irgendeiner Weise von der Konversation von Sokrates abgeleitet oder inspiriert ist. Dies mag Teil der Erklärung sein, warum er Sokrates die in Crito vorgebrachte Theorie in den Mund der personifizierten Gesetze von Athen gesteckt hat, die zu dem Schluss kommt, dass es ungerecht für ihn wäre, aus dem Gefängnis zu fliehen. Vielleicht weist Platon an dem Punkt, an dem diese Redner in den Dialog eintreten, darauf hin, dass nichts von dem, was hier gesagt wird, in irgendeiner Weise von der Konversation von Sokrates abgeleitet oder inspiriert ist.

Ebenso wie wir die Idee ablehnen sollten, dass Platon zu einem relativ frühen Zeitpunkt seiner Karriere die Entscheidung getroffen haben muss, nicht mehr eine Art von Dialog (negativ, destruktiv, vorbereitend) zu schreiben und nur Werke ausgefeilter Theoriekonstruktion zu schreiben; Wir sollten uns also auch fragen, ob er ein frühes Stadium durchlaufen hat, in dem er keine seiner eigenen Ideen (falls vorhanden) in seine Werke einbrachte, sondern sich damit zufrieden gab, die Rolle eines treuen Porträtisten zu spielen, der seinen Lesern die Leben und Denken von Sokrates. Es ist unrealistisch anzunehmen, dass jemand so originell und kreativ wie Platon, der wahrscheinlich irgendwo in den Dreißigern begann, Dialoge zu schreiben (er war ungefähr 28 Jahre alt, als Sokrates getötet wurde), seine Kompositionen ohne eigene oder eigene Ideen begonnen hätte solche Ideen hätten beschlossen, sie zu unterdrücken,für einige Zeit, damit er erst später für sich selbst denken kann. (Was hätte zu einer solchen Entscheidung geführt?) Wir sollten stattdessen die in den Dialogen unternommenen Schritte, auch diejenigen, die wahrscheinlich früh sind, als platonische Erfindungen behandeln, die zweifellos aus Platons Überlegungen und Transformationen der Schlüsselthemen abgeleitet wurden von Sokrates, den er Sokrates in Apology zuschreibt. Diese Rede weist zum Beispiel darauf hin, dass die von Sokrates gezeigte Art von Religiosität unorthodox war und wahrscheinlich Anstoß erregt oder zu Missverständnissen führt. Es wäre unplausibel anzunehmen, dass Platon einfach die Idee erfunden hat, dass Sokrates einem göttlichen Zeichen folgt, insbesondere weil auch Xenophon dies seinem Sokrates zuschreibt. Aber was ist mit den verschiedenen philosophischen Schritten, die in Euthyphro geprobt wurden - dem Dialog, in dem Sokrates erfolglos sucht?für ein Verständnis dessen, was Frömmigkeit ist? Wir haben keinen guten Grund zu der Annahme, dass Platon beim Schreiben dieses Werks die Rolle eines bloßen Aufnahmegeräts oder etwas in der Nähe davon übernahm (hier und da ein Wort zu ändern, sich aber größtenteils einfach daran zu erinnern, was er Sokrates sagte, als er machte sich auf den Weg vor Gericht). Es ist wahrscheinlicher, dass Platon, inspiriert von der Unorthodoxie von Sokrates 'Konzeption der Frömmigkeit, selbst eine Reihe von Fragen und Antworten entwickelte, um seinen Lesern zu zeigen, wie schwierig es ist, das zentrale Konzept zu verstehen Sokrates 'Mitbürger verließen sich darauf, als sie ihn zum Tode verurteilten. Die Idee, dass es wichtig ist, nach Definitionen zu suchen, könnte sokratischen Ursprungs sein. (Immerhin schreibt Aristoteles dies Sokrates zu.) Aber die Wendungen der Argumente in Euthyphro und anderen Dialogen, die nach Definitionen suchen, sind eher das Produkt von Platons Verstand als der Inhalt von Gesprächen, die wirklich stattfanden.

12. Warum Dialoge?

Es ist ebenso unrealistisch anzunehmen, dass Platon, als er seine Karriere als Schriftsteller begann, eine bewusste Entscheidung traf, alle Kompositionen, die er fortan für ein allgemeines Lesepublikum (mit Ausnahme von Apology) komponieren würde, in Form von a Dialog. Wenn die Frage „Warum hat Platon Dialoge geschrieben?“, Die viele seiner Leser zu stellen versucht sind, voraussetzt, dass es eine solche endgültige Entscheidung gegeben haben muss, dann ist sie schlecht gestellt. Es ist sinnvoller, diese Frage in viele kleine zu zerlegen: Besser zu fragen: „Warum hat Platon dieses spezielle Werk (zum Beispiel: Protagoras oder Republik oder Symposium oder Gesetze) in Form eines Dialogs geschrieben - und das? eine (etwa Timaios) meist in Form einer langen und rhetorisch ausgearbeiteten Einzelrede? “als zu fragen, warum er beschlossen hat, das Dialogformular anzunehmen.

Der beste Weg, um eine vernünftige Vermutung darüber zu bilden, warum Platon ein bestimmtes Werk in Form eines Dialogs geschrieben hat, ist zu fragen: Was würde verloren gehen, wenn man versuchen würde, dieses Werk so umzuschreiben, dass das Geben und Geben beseitigt wird? Austausch nehmen, die Charaktere ihrer Persönlichkeit und ihrer sozialen Merkmale berauben und das Ergebnis in etwas verwandeln, das direkt aus dem Mund des Autors kommt? Dies ist oft eine Frage, die leicht zu beantworten ist, aber die Antwort kann von Dialog zu Dialog sehr unterschiedlich sein. Bei der Verfolgung dieser Strategie dürfen wir nicht ausschließen, dass einige von Platons Gründen, dieses oder jenes Werk in Form eines Dialogs zu schreiben, auch in anderen Fällen sein Grund dafür sind - vielleicht einige seiner Gründe, soweit wir können sie erraten, werden in allen anderen Fällen anwesend sein. Beispielsweise,Die Verwendung von Charakter und Konversation ermöglicht es einem Autor, seine Arbeit zu beleben, das Interesse seiner Leserschaft zu wecken und damit ein breiteres Publikum zu erreichen. Die enorme Anziehungskraft von Platons Schriften ist teilweise auf ihre dramatische Komposition zurückzuführen. Sogar abhandlungsähnliche Kompositionen - beispielsweise Timaios und Gesetze - verbessern aufgrund ihres Gesprächsrahmens die Lesbarkeit. Darüber hinaus ermöglicht das Dialogformular Platons offensichtliches Interesse an pädagogischen Fragen (wie ist es möglich zu lernen? Was ist der beste Weg zu lernen? Von welcher Art von Person können wir lernen? Welche Art von Person ist in der Lage zu lernen?) nicht nur im Inhalt seiner Kompositionen, sondern auch in ihrer Form verfolgt werden. Selbst in Gesetzen sind solche Fragen nicht weit von Platons Verstand entfernt, da er durch das Dialogformular zeigt, wie es für die Bürger von Athen möglich ist,Sparta und Kreta lernen voneinander, indem sie die sozialen und politischen Institutionen des anderen anpassen und verbessern.

In einigen seiner Arbeiten ist es offensichtlich, dass eines von Platons Zielen darin besteht, bei seinen Lesern ein Gefühl der Verwirrung zu erzeugen, und dass die Dialogform für diesen Zweck verwendet wird. Die Parmenides sind vielleicht das deutlichste Beispiel für eine solche Arbeit, denn hier reibt Platon unerbittlich die Gesichter seiner Leser in einer verwirrenden Reihe ungelöster Rätsel und offensichtlicher Widersprüche. Aber auch einige seiner anderen Werke haben diesen Charakter, wenn auch in geringerem Maße: zum Beispiel Protagoras (kann Tugend gelehrt werden?), Hippias Minor (ist freiwilliges Fehlverhalten besser als unfreiwilliges Fehlverhalten?) Und Teile von Meno (sind einige Leute) tugendhaft wegen göttlicher Inspiration?). So wie jemand, der Sokrates im Gespräch begegnet, manchmal verwirrt sein sollte, ob er meint, was er sagt (oder ob er stattdessen ironisch spricht),Deshalb verwendet Platon manchmal die Dialogform, um bei seinen Lesern ein ähnliches Gefühl des Unbehagens darüber zu erzeugen, was er meint und was wir aus den uns vorgelegten Argumenten ableiten sollten. Aber Sokrates spricht nicht immer ironisch, und in ähnlicher Weise zielen Platons Dialoge nicht immer darauf ab, ein Gefühl der Verwirrung darüber zu erzeugen, was wir über das diskutierte Thema denken sollen. Es gibt keine mechanische Regel, um herauszufinden, wie man einen Dialog am besten liest, keine Interpretationsstrategie, die für alle seine Werke gleich gut gilt. Wir werden Platons Werke am besten verstehen und am meisten von unserer Lektüre profitieren, wenn wir ihre große Stilvielfalt erkennen und unsere Lesart entsprechend anpassen. Anstatt unserer Lektüre von Platon eine einheitliche Erwartung aufzuerlegen, was er tun muss (weil er so etwas anderswo getan hat),Wir sollten zu jedem Dialog eine Empfänglichkeit für das bringen, was für ihn einzigartig ist. Das wäre die passendste Reaktion auf die Kunst in seiner Philosophie.

Literaturverzeichnis

Die folgende Bibliographie ist als äußerst selektiver und begrenzter Leitfaden für Leser gedacht, die mehr über die oben behandelten Themen erfahren möchten. Weitere Erörterungen dieser und anderer Fragen in Bezug auf Platons Philosophie sowie weitaus mehr bibliografische Informationen finden Sie in den anderen Einträgen zu Platon.

Übersetzungen ins Englische

Cooper, John M. (Hrsg.), 1997, Plato: Complete Works, Indianapolis: Hackett. (Enthält Übersetzungen aller aus der Antike überlieferten Werke mit Zuschreibung an Platon, von denen einige allgemein als falsch eingestuft werden, mit erklärenden Fußnoten und einer allgemeinen Einführung in das Studium der Dialoge sowie einzelnen einleitenden Anmerkungen zu jedem übersetzten Werk.)

Allgemeine Übersichten

  • Allen, Danielle, S., 2010, Warum Plato schrieb, Malden, MA: Wiley-Blackwell.
  • Annas, Julia, 2003, Plato: Eine sehr kurze Einführung, Oxford: Oxford University Press.
  • Benson, Hugh (Hrsg.), 2006, Ein Begleiter von Plato, Oxford: Blackwell.
  • Bobonich, Christopher, 2002, Platons Utopia Recast: Seine spätere Ethik und Politik, Oxford: Oxford University Press.
  • Dancy, Russell, 2004, Platons Einführung von Formen, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fine, Gail (Hrsg.), 1999, Plato 1: Metaphysics and Epistemology, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– (Hrsg.), 1999, Platon 2: Ethik, Politik, Religion und die Seele, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– (Hrsg.), 2008, The Oxford Handbook of Plato, Oxford: Oxford University Press. (Aufsätze vieler Wissenschaftler zu einer Vielzahl von Themen, einschließlich mehrerer Studien zu einzelnen Dialogen.)
  • Guthrie, WKC, 1975, Eine Geschichte der griechischen Philosophie, Band 4, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1978, Eine Geschichte der griechischen Philosophie, Band 5, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Irwin, Terence, 1995, Platons Ethik, Oxford: Oxford University Press.
  • Kraut, Richard (Hrsg.), 1992, The Cambridge Companion to Plato, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2008, Wie man Platon liest, London: Granta.
  • McCabe, Mary Margaret, 1994, Platons Individuen, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 2000, Platon und seine Vorgänger: Die Dramatisierung der Vernunft, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Meinwald, Konstanz, 2016, Plato, London: Routledge.
  • Nails, Debra, 2002, The People of Plato: Eine Prosopographie von Plato und anderen Sokratikern, Indianapolis: Hackett. (Eine Enzyklopädie mit Informationen zu den Zeichen in allen Dialogen.)
  • Rowe, Christopher & Malcolm Schofield (Hrsg.), 2000, Griechisches und römisches politisches Denken, Cambridge: Cambridge University Press. (Enthält 7 einführende Aufsätze von 7 Händen zum sokratischen und platonischen politischen Denken.)
  • Russell, Daniel C., 2005, Plato über Vergnügen und das gute Leben, Oxford: Clarendon Press.
  • Rutherford, RB, 1995, The Art of Plato: Zehn Essays in platonischer Interpretation, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Schofield, Malcolm, 2006, Plato: Politische Philosophie, Oxford: Oxford University Press.
  • Silverman, Allan, 2002, Die Dialektik der Essenz: Eine Studie über Platons Metaphysik, Princeton: Princeton University Press.
  • Vasiliou, Iakovos, 2008, Ziel der Tugend in Plato, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Vlastos, Gregory, 1995, Studien zur griechischen Philosophie (Band 2: Sokrates, Platon und ihre Tradition), Daniel W. Graham (Hrsg.), Princeton: Princeton University Press.
  • White, Nicholas P., 1976, Platon über Wissen und Wirklichkeit, Indianapolis: Hackett.
  • Zuckert, Catherine H., 2009, Platons Philosophen: Die Kohärenz der Dialoge, Chicago: University of Chicago Press.

Auf Sokrates

  • Ahbel-Rappe, Sara und Rachana Kamtekar (Hrsg.), 2006, A Companion to Socrates, Oxford: Blackwell.
  • Boys-Stone George und Christopher Rowe (Hrsg.), 2013, The Circle of Socrates: Lesungen in den Sokratikern der ersten Generation, Indianapolis: Hackett.
  • Brickhouse, Thomas C. und Nicholas D. Smith, 1994, Platons Sokrates, Oxford: Oxford University Press.
  • Guthrie, WKC, 1971, Sokrates, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Morrison, Donald R., 2012, Der Cambridge-Begleiter zu Sokrates, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Peterson, Sandra, 2011, Sokrates und Philosophie in den Dialogen von Platon, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rudebusch, George, 2009, Sokrates, Malden, MA: Wiley-Blackwell.
  • Santas, Gerasimos, 1979, Sokrates: Philosophie in Platons frühen Dialogen, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Taylor, CCW, 1998, Sokrates, Oxford: Oxford University Press.
  • Vander Waerdt, Paul. A. (Hrsg.), 1994, The Socratic Movement, Ithaca: Cornell University Press.
  • Vlastos, Gregory, 1991, Sokrates: Ironist und Moralphilosoph, Cambridge: Cambridge University Press.

Interpretationsstrategien

  • Blondell, Ruby, 2002, Das Spiel des Charakters in Platons Dialogen, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Frede, Michael, 1992, „Platons Argumente und die Dialogform“, in Oxford Studies in Ancient Philosophy, Ergänzungsband 1992, Oxford: Oxford University Press, S. 201–220.
  • Griswold, Charles L. (Hrsg.), 1988, Platonische Schriften, Platonische Lesungen, London: Routledge.
  • Kahn, Charles H., 1996, Platon und der sokratische Dialog: Die philosophische Verwendung einer literarischen Form, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Klagge, James C. und Nicholas D. Smith (Hrsg.), 1992, Methoden zur Interpretation von Platon und seinem Dialog, Oxford Studies in Ancient Philosophy, Ergänzungsband 1992, Oxford: Clarendon Press.
  • Nails, Debra, 1995, Agora, Akademie und das Verhalten der Philosophie, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
  • Nightingale, Andrea, 1993, Genres im Dialog: Platon und die Konstruktion der Philosophie, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Press, Gerald A. (Hrsg.), 2000, Wer spricht für Platon? Studien zur platonischen Anonymität, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • Rowe, CJ, 2007, Platon und die Kunst des philosophischen Schreibens, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sayre, Kenneth, 1995, Platons Literaturgarten, Notre Dame: University of Notre Dame Press.

Chronologie der Dialoge

  • Brandwood, Leonard, 1990, Die Chronologie von Platons Dialogen, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kahn, Charles, 2003, "On Platonic Chronology", in Julia Annas und Christopher Rowe (Hrsg.), Neue Perspektiven auf Platon: Modern and Ancient, Cambridge, MA: Harvard University Press, Kapitel 4.
  • Ledger, Gerald R., 1989, Plato neu zählen: Eine Computeranalyse von Platons Stil, Oxford: Oxford University Press.
  • Thesleff, Holger, 1982, Studien zur platonischen Chronologie, Commentations Humanarum Litterarum 70, Helsinki: Societas Scientiarum Fennica.
  • Young, Charles M., 1994, „Plato and Computer Dating“, Oxford Studies in Ancient Philosophy, 12: 227–250.

Platons Briefe

Burnyeat, Myles und Michael Frede, 2015, Der pseudoplatonische Siebte Brief, Dominic Scott (Hrsg.), Oxford: Oxford University Press

Akademische Werkzeuge

Sep Mann Symbol
Sep Mann Symbol
Wie man diesen Eintrag zitiert.
Sep Mann Symbol
Sep Mann Symbol
Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
Inpho-Symbol
Inpho-Symbol
Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
Phil Papers Ikone
Phil Papers Ikone
Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

  • Links zu Originaltexten von Platons Dialogen (gepflegt von Bernard Suzanne)
  • Im Dialog: Das Leben und Werk von Platon, ein kurzer Podcast von Peter Adamson (Philosophie, Kings College London).

Beliebt nach Thema