Platons Kürzere Ethische Werke

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Platons kürzere ethische Werke

Erstveröffentlichung Mi 6. Juli 2005; inhaltliche Überarbeitung Di 11.12.2018

Platons kürzere ethische Arbeiten zeigen Sokrates bei der Arbeit an tugendbezogenen Themen, von denen er glaubt, dass wir um der Seele willen suchen sollten, wie wir Gesundheit für den Körper suchen sollten. Die Arbeiten in dieser Gruppe zeigen sowohl stilistische als auch philosophische Affinitäten und gelten allgemein als früh in Platons Karriere geschrieben. Die Dialoge in dieser Gruppe sind unsere Hauptquelle für den philosophischen Stil und die Lehre des platonischen Sokrates, der von einigen Gelehrten als eine vernünftige Annäherung an die historische Figur angesehen wird. In diesem Artikel bezieht sich „Sokrates“immer auf die platonische Figur in den hier diskutierten Werken.

Die Abschnitte 2 bis 9 befassen sich mit philosophischen Themen, die den zur Diskussion stehenden Werken gemeinsam sind. Abschnitt 10 befasst sich mit der intellektuellen Welt, die Platon als Hintergrund für diese Dialoge verwendet. Die Abschnitte 11 bis 20 befassen sich mit den einzelnen Dialogen der Gruppe.

  • 1. Einleitung
  • 2. Elenchus
  • 3. Sokratische Definition
  • 4. Priorität der Definition
  • 5. Tugend und ihre Ontologie
  • 6. Die Instrumentalität der Tugend
  • 7. Die Einheit der Tugend
  • 8. Techne Analogie und Intellektualismus
  • 9. Die Unmöglichkeit der Akrasie
  • 10. Hintergrund: Sophisten und Wissenschaftler
  • 11. Entschuldigung
  • 12. Crito
  • 13. Euthyphro
  • 14. Charmides
  • 15. Laches
  • 16. Hippias Major
  • 17. Die Authentizität des Hippias Major
  • 18. Hippias Minor
  • 19. Euthydemus
  • 20. Protagoras
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Einleitung

Im Zentrum von Platons kürzeren ethischen Werken steht die Entschuldigung des Sokrates, die aus einer Rede besteht, die Sokrates angeblich in seinem Prozess gehalten hat, und wahrscheinlich das Werk Platons dem historischen Sokrates am nächsten kommt. Die Entschuldigung ist eng mit zwei anderen Werken verbunden. Der erste ist der Euthyphro, der zeigt, wie Sokrates über Ehrfurcht spricht, während er vor Gericht wegen seiner Anklage Bericht erstattet, eine Anklage, die implizit eine Anklage wegen Respektlosigkeit beinhaltet. Der zweite ist der Crito, der Sokrates am Tag vor seiner Hinrichtung im Gefängnis zeigt und seine Entscheidung verteidigt, die Strafe zu akzeptieren, anstatt das Gesetz zu korrumpieren, indem er seinen Weg aus dem Gefängnis und von Athen weg besticht. Das Crito-Argument hängt von einem Prinzip ab, das das Fundament der sokratischen Ethik bildet: Es ist niemals richtig, etwas falsch zu machen, auch nicht als Gegenleistung für falsch (49ab). Das Grundprinzip schließt die Ansicht aus, dass man von seinen Freunden richtig und von seinen Feinden falsch handeln sollte, eine Ansicht, die ihre Wurzeln in der griechischen Tradition hatte.

Vier der Dialoge in dieser Gruppe befassen sich mit der Definition von Tugenden oder guten Eigenschaften, insbesondere Tugenden: Euthyphro (Frömmigkeit oder Ehrfurcht), Laches (Mut), Charmides (Mäßigkeit oder geistige Gesundheit) und Hippias Major (Fein oder Schön). Diese Definitionsdialoge werfen indirekt Fragen nach den gegenseitigen Beziehungen der Tugenden auf, und diese Frage wird explizit in den Protagoras aufgegriffen, die die Lehren der Einheit der Tugend und der Unmöglichkeit der Akrasie einführen (die Lehre, dass es unmöglich ist, zu wissen, was ist richtig und immer noch falsch). Eine Folge davon ist die Behauptung, dass niemand bereitwillig etwas falsch macht, was einen Teil von Sokrates 'Argumentation in der Entschuldigung unterstützt. Eine weitere Konsequenz ist, dass wir bei der Suche nach Tugend Wissen über Tugend suchen sollten. Dennoch,Sokrates hat starke Zweifel an der Lehrbarkeit der Tugend. Sokrates behandelt Tugend manchmal nach der Analogie von Techne, und Techne bedeutet einen Körper von Fachwissen, der gelehrt werden kann.

Abgesehen von der Entschuldigung und dem Crito, die ausführliche Reden enthalten, ist das herausragendste Merkmal dieser Arbeiten die Verwendung von Fragen durch Sokrates, die kurze Antworten erfordern. Obwohl Sokrates diesen Gesprächsstil für verschiedene Zwecke verwendet, wurde er als sokratische Methode bezeichnet und ist in einer seiner Formen den Gelehrten als Elenchus bekannt geworden.

Vier Dialoge in der Gruppe zeigen Sokrates im Gegensatz zu Sophisten, die als Lehrer für Fächer von Rhetorik bis Mathematik bezahlt wurden. Einige Sophisten beanspruchten Fachwissen über Tugend, und Sokrates nahm es als Teil seiner Mission, solche Behauptungen zu untersuchen. Die Protagoras behandeln ihren gleichnamigen Sophisten mit etwas Respekt, aber die beiden Hippias-Dialoge (Dur und Moll) machen sich über ihren Namensvetter lustig, und der Euthydemus zeigt seine Sophisten als Puzzler, die ihren Anspruch, Tugend zu lehren, nicht gut machen können.

In Anlehnung an Vlastos (1971 und 1992) repräsentieren viele Wissenschaftler den philosophischen Inhalt dieser Dialoge als Lehren von Sokrates. Dieser Artikel folgt dieser Konvention. Zu Sokrates siehe Benson 1992, Brickhouse und Smith 2000, Rappe und Kamtekar 2005, Rudebusch 2009 und Bussanich und Smith (Hrsg.) 2013. Zur ethischen Theorie von Sokrates siehe die erste Hälfte von Irwin 1995.

2. Elenchus

Die allgemeinen Regeln des Elenchus lauten wie folgt: Sokrates 'Partner (oft als sein Gesprächspartner bezeichnet) muss jede Frage nach seinen eigenen Überzeugungen beantworten, und der Partner (nicht das Publikum, wenn es eines gibt) beurteilt das Ergebnis. Sokrates 'Fragen gehen von der ersten Aussage seines Partners aus, die normalerweise einen Anspruch auf Weisheit oder auf Kenntnis eines tugendbezogenen Themas impliziert. Manchmal bemüht sich Sokrates um Klärung der Behauptung; zu anderen Zeiten erhebt er direkt die Zustimmung seines Partners zu Räumlichkeiten, die sich als unvereinbar mit dem ursprünglichen Anspruch herausstellen. In einigen Fällen haben die Räumlichkeiten außer der Vereinbarung des Partners keine Autorität; in anderen Fällen liefert Sokrates ein Argument für Prämissen, üblicherweise in Form eines Epagoges, eine allgemeine Schlussfolgerung aus einer Reihe von Beispielen. Ein Elenchus schließt normalerweise in der Unbehaglichkeit des Partners,wer scheint nun nicht in der Lage zu sein, seine ursprüngliche Aussage zu unterstützen. Eine Form von Elenchus ist wahrscheinlich für die Behauptung von Sokrates in der Entschuldigung verantwortlich, dass er nachgewiesen hat, dass jeder von ihm untersuchte Weisheitsanspruchsteller den Test nicht bestanden hat (21b - 23b). In den Dialogen dieser Gruppe ist der Elenchus ein negatives Instrument, aber in Gorgias scheint Sokrates es zur Unterstützung seines Grundprinzips zu verwenden, dass man niemals Ungerechtigkeit begehen sollte, das Prinzip, das er in seiner Argumentation in Crito verwendet. In einigen Fällen scheint ein Elenchus nur eine Person zu diskreditieren; in anderen widerlegt es eine Position, die zur Diskussion steht. In diesen Fällen weist es den Dialog, der es enthält, auf eine Sackgasse hin. Sokrates wandte die Methode an, um Ansichten herauszufordern, die er wahrscheinlich selbst vertreten hatte (wie wir in den Laches sehen werden).und er impliziert im Hippias Major, dass er Elenchus benutzt hat, um zu verhindern, dass er mit seiner eigenen Unwissenheit selbstgefällig ist (304c - e).

Das philosophische Rätsel des Elenchus besteht darin, zu sehen, wie er zu einem festen Ergebnis führen kann, wenn seine Prämissen keine Autorität haben, die über die Zustimmung des Partners hinausgeht. Vielleicht kann die Methode nur einen Partner der Verwirrung verurteilen (wie Hugh Benson behauptet hat), aber Vlastos hat überzeugend argumentiert, dass Elenchus tatsächlich die ethische Doktrin von Sokrates unterstützt: Sokrates glaubt, dass er Gründe hat, an seinen Überzeugungen festzuhalten gut getestet und nicht widerlegt.

Zum Elenchus siehe insbesondere Vlastos 1983, Kraut 1983, Brickhouse und Smith 1984, Benson 1987 und Tarrant 2005.

3. Sokratische Definition

Wenn Sokrates eine Frage stellt wie "Was ist Ehrfurcht?" er hat eine Frage im Sinn, die nur auf bestimmte Weise beantwortet werden kann. Zunächst wird er sich nicht mit einer Antwort zufrieden geben, die nur auf eine bestimmte Art von Ehrfurcht oder nur auf ein Beispiel von Ehrfurcht hinweist. Die Antwort muss ein Merkmal identifizieren, das (1) zu jeder Art von Ehrfurcht gehört (Allgemeinheitsanforderung) und (2) zu nichts, was nicht ehrfürchtig ist (Ausschlussanforderung), und (3) Erklärungskraft hat.

Die ersten beiden Anforderungen erscheinen in vielen Texten, die dritte taucht jedoch am deutlichsten im Euthyphro auf. Der Euthyphro scheint zu verlangen, dass eine Definition das Wesen (ousia) der zu definierenden Sache angibt, im Gegensatz zu einer Aussage über die nicht wesentlichen Eigenschaften dieser Sache (pathe); Eine solche Aussage könnte wahr sein, ohne als Definition zu gelten. Die Aussage „Ehrfurcht ist das, was alle Götter lieben“besagt nur ein Pathos, weil sie nicht erklärt, was etwas ehrfürchtig macht. Wir müssen darüber spekulieren, was als das Wesen der Ehrfurcht gelten würde. Wahrscheinlich würde es sagen, was die Dinge so ehrfürchtig macht, dass eine ebene Figur mit drei geraden Seiten und drei Winkeln ein Dreieck darstellt, während Geometer keine Freude daran haben. Die Klarstellung für die Erklärungsanforderung ergibt sich aus einer weiteren Anforderung:dass die erklärende Ursache für Xness immer X sein muss (die Synonymie-Anforderung). Daher lehnt Sokrates Antworten auf "Was ist die Geldstrafe?" die Entitäten identifizieren, die nicht zuverlässig in Ordnung sind (z. B. Hippias Major 289b; vgl. Phaedo 105d).

Die wissenschaftliche Meinung ist geteilt, ob Sokrates mit einer der von ihm betrachteten Definitionen von Tugenden zufrieden ist. Die Beherrschung der Definitionen würde für das Expertenwissen über die Tugend ausreichen, das Sokrates ablehnt. Entweder fehlt ihm diese Beherrschung, oder sein Haftungsausschluss ist (wie einige Gelehrte glauben) ironisch.

Zur sokratischen Definition siehe Vlastos 1976, Nehamas 1975, Benson 1990 und Futter 2011.

4. Priorität der Definition

Sokrates scheint in diesen Werken davon auszugehen, dass die Kenntnis von Definitionen in zweierlei Hinsicht Vorrang hat: (1) Man muss wissen, was Ehrfurcht ist, bevor man von einer bestimmten Handlung erfahren kann, die ehrfürchtig ist (ob es zum Beispiel ehrfürchtig ist, seine zu verfolgen) Vater), und so für die anderen Tugenden und andere Fälle. (2) Man muss wissen, was Ehrfurcht ist, bevor man wissen kann, welche Eigenschaften Ehrfurcht hat (zum Beispiel, ob sie lehrbar ist). Die erste davon wurde von Peter Geach als sokratischer Irrtum angegriffen; Sokrates selbst glaubt Dinge zu wissen, für die er offenbar keine Definitionen geben kann. Glücklicherweise weist kein Text Sokrates eindeutig einen Anspruch zu, und die Angelegenheit wird diskutiert. Eine gemeinnützige Sichtweise würde Sokrates anstelle von (1) die Ansicht zuweisen, dass nur Expertenwissen über das Modell der Technik die Fähigkeit erfordert, Definitionen zu geben, und anstelle von (2) die Ansicht, dass wir nicht wissen können, was die wesentlichen Merkmale von etwas sind sind, bis wir sein Wesen kennen.

Sokrates hat dennoch eine starke Meinung über Tugenden, Meinungen, die seine Suche nach Definitionen leiten - zum Beispiel, dass Mut edel oder gut ist (Laches 193d) und dass wir vor allem Tugend verfolgen sollten. Es ist eine Sache, auf Tugend zu zielen und eine andere, bestimmen zu können, welche Handlungen Tugend erfordert, wie Vasiliou behauptet. Aber wenn Sokrates glaubt, dass er die Definitionen von Tugenden nicht beherrscht, müssen wir uns fragen, wie er glaubt, dass er mit den Tugenden richtig genug sein kann, um überhaupt nach ihren Definitionen zu suchen. Dieses Rätsel wird bis zu einem gewissen Grad im Meno aufgegriffen.

Zur Priorität der Definition siehe Benson 2000 und 2013, Wolfsdorf 2004 und Vasiliou 2008. Zur Ansicht, dass Weisheit Vorrang hat, siehe Pangle 2014.

5. Tugend und ihre Ontologie

"Tugend" übersetzt arete, das die Zeitgenossen von Sokrates für jede Art von Exzellenz verwendeten, die zum Erfolg führt. Eine Reihe von Schriftstellern vor Sokrates hatte das Wort und das damit verbundene Vokabular hauptsächlich in ethischen Kontexten verwendet. Aber Sokrates war wahrscheinlich der erste, der ethische Tugend mit dem identifizierte, was in der Seele der Gesundheit entspricht.

In Sokrates 'Gebrauch ist Tugend die Fähigkeit, das Richtige zu tun und sich dem Falschen zu widersetzen. Wie wir besonders vom Crito lernen, ist Sokrates der Ansicht, dass falsche Handlungen den eigenen Charakter schädigen, den er in anderen Dialogen als die Seele identifiziert. Weil die Seele für uns wichtiger ist als der Körper, sollten wir uns nur um Tugend kümmern, und Sokrates versteht seine Rolle in Athen als die, Athener zu beschämen, dieses wichtigste Anliegen durch die Fürsorge der Seele ernst zu nehmen (29e– 30a).

Bei der Untersuchung der Tugenden geht Sokrates davon aus, dass sie einen gewissen Status als Einheiten haben, insbesondere in Euthyphro und Hippies Major. Einige Wissenschaftler haben angenommen, dass diese Annahme eine frühe Theorie platonischer Formen darstellt (Allen 1970; siehe auch Prior 2013 und Woodruff in Kürze).

Die Haupttugenden, die für Sokrates in dieser Gruppe von Dialogen von Interesse sind, sind Mut (Andreia), Ehrfurcht oder Frömmigkeit (Eusebeia, Hosion), Weisheit (Sophia), Mäßigkeit oder Vernunft (Sophrosune) und Gerechtigkeit (Dikaiosune).

Diese Dialoge werfen zwei allgemeine Fragen zu Tugenden auf, die für die ethische Theorie wichtig sind, eine zur Instrumentalität und eine zur Einheit. Sie werfen auch eine Frage nach der Analogie zwischen Tugend und Expertenwissen (techne) auf.

6. Die Instrumentalität der Tugend

Sind Tugenden für andere Güter von entscheidender Bedeutung oder sind sie an sich gut? Wenn sie instrumental sind, sind sie instrumental in Bezug auf sich selbst, indem sie die Tugend bei den Inhabern der Tugend und bei denen, auf die sie Einfluss haben, wachsen lassen? Oder helfen sie uns, externe Waren für uns selbst zu beschaffen? Über die Instrumentalität der Tugend gab es einen wichtigen Streit zwischen Vlastos und Irwin.

In einer berühmten Passage in Republik 1, die einige Affinitäten zu Dialogen unserer Gruppe hat, fordert ein Sophist namens Thrasymachus Sokrates auf, Gerechtigkeit zu definieren, ohne zu sagen (wie er anscheinend dafür bekannt war), dass Gerechtigkeit das Nützliche oder das Vorteilhafte ist (336d). Stattdessen besteht Thrasymachos auf der Präzision, die angibt, wer den Nutzen oder Vorteil der Gerechtigkeit erhält. Nach Ansicht von Thrasymachos sind es die Herrscher, die die Vorteile nutzen, während diejenigen, die regiert werden, einen hohen Preis zahlen. Sokrates verteidigt die Verwendung von Begriffen wie „nützlich“bei der Definition von Gerechtigkeit, was bedeutet, dass er eine Art instrumentelle Sichtweise akzeptieren würde, aber er ist eindeutig der Ansicht, dass Gerechtigkeit für jeden von Vorteil ist, der davon berührt wird. Dies ist das Hauptthema der Republik, aber es stimmt auch mit den kürzeren ethischen Dialogen überein, wie wir sehen werden. Das Ende des Hippias Major betrifft das Problem der Instrumentalität durch eine Diskussion des Nützlichen als Replikation seiner eigenen Güte (da Tugend Tugend erzeugt). Sokrates scheint der erste zu sein, der Eudaemonia (Glück, das gute Leben) zu einem ethischen Ziel macht. Zum Verhältnis von Tugend und Glück in Sokrates 'Gedanken siehe Reshotko 2013

7. Die Einheit der Tugend

Sokrates plädiert in den Protagoras für die Einheit der Tugenden, eine These, die unterschiedlich interpretiert wurde und möglicherweise von anderen Dialogen in dieser Gruppe unterstützt wird. Vlastos erklärte die These berühmt als bi-bedingt: Wer eine Tugend hat, hat sie alle. Andere (Penner, Woodruff) haben sich für eine stärkere These ausgesprochen, so dass die Definitionen aller Tugenden ein gemeinsames Wesen haben würden. Definitionsdialoge wie die Laches scheinen vorauszusetzen, dass jede Tugend ihre eigene Definition hat, aber gleichzeitig scheinen sich solche Dialoge in Richtung der Ansicht zu bewegen, dass das Wesen jeder Tugend Weisheit oder Wissen ist. Die Protagoras definieren Mut als das Wissen darüber, was zu befürchten ist und was nicht (360d), aber die Laches lehnen eine ähnliche Definition mit der Begründung ab, dass sie Mut nicht angemessen von anderen Tugenden unterscheidet (199e). Und der Euthyphro endet in einer Aporie (in einer Sackgasse), weil Sokrates nicht in der Lage ist, Ehrfurcht angemessen von Gerechtigkeit zu unterscheiden. Die Bemühungen, in den Charmides eine gesunde Gesinnung (Sophrosune) zu definieren, enden in einer Sackgasse, was teilweise auf die Schwierigkeit zurückzuführen ist, das Thema des Wissens zu spezifizieren, das das Wesen dieser Tugend ausmacht. Wenn (wie es scheint) Sokrates niemals mit einer Definition einer Tugend zufrieden ist, kann dies daran liegen, dass die Tugenden überhaupt nicht unterschieden werden können. Wenn (wie es scheint) Sokrates niemals mit einer Definition einer Tugend zufrieden ist, kann dies daran liegen, dass die Tugenden überhaupt nicht unterschieden werden können. Wenn (wie es scheint) Sokrates niemals mit einer Definition einer Tugend zufrieden ist, kann dies daran liegen, dass die Tugenden überhaupt nicht unterschieden werden können.

Zur Einheit der Tugend siehe insbesondere Vlastos 1972 und 1994, Penner 1973, Woodruff 1977 und Rudebusch 2017.

8. Techne Analogie und Intellektualismus

Techne ist im Grunde das, was man lernen und lehren kann. Das Wort wird normalerweise für eine Reihe von Fachkenntnissen verwendet, die von Experten beherrscht werden, auf die sich Laien sicher verlassen können. Es wird oft mit "Kunst" oder "Handwerk" oder "Können" übersetzt, aber auf diesen Seiten wird es als "Expertenwissen" wiedergegeben. Navigation und Medizin sind häufige Beispiele für Expertenwissen. Um Ihre Referenzen in Expertenwissen zu etablieren, sollten Sie in der Lage sein, Ihre Lehrer und Schüler (Laches 185b) sowie das spezifische Fachgebiet zu identifizieren, das Sie als Ganzes beherrschen müssen (z. B. Ion 532b, ff.).. Idealerweise sollten Sie auch in der Lage sein, über das Ziel Ihres Berufs zu berichten (z. B. Gesundheit für die Medizin, Laches 190a, vgl. Gorgias 465a). Expertenwissen muss rational sein, um zu erklären, was es tut.

Sokrates scheint nach der Tugend zu fragen, als ob es das Expertenwissen über ein gutes Leben oder das Expertenwissen über die Pflege der Seele wäre oder zumindest ähnelt. Wenn ja, könnte dieses Wissen gelehrt und gelernt werden. Sokrates hat jedoch ernsthafte Zweifel, ob Tugend gelehrt werden kann (Protagoras 319a ff.).

Wenn Sokrates Tugend als eine Art Wissen betrachtet, dann vertritt er eine Ansicht, die als Intellektualismus bekannt ist. Glaubt Sokrates oder glaubt er nicht, dass Tugend in Analogie zum Expertenwissen zu verstehen ist? Wenn er glaubt, dass Tugend für das Glück von entscheidender Bedeutung ist (wie einige Gelehrte behaupten), könnte er durchaus glauben, dass Tugend eine Art praktisches Wissen ist, und die Analogie wäre hilfreich. Wenn er glaubt (wie andere Gelehrte behaupten), dass Tugend zumindest teilweise konstitutiv für Glück ist, dann scheint die Analogie irreführend, da Expertenwissen im Allgemeinen nur als Instrument für ihre Ziele angesehen wird. Wenn Sokrates die Analogie jedoch nicht unterschreibt, warum verwendet er sie dann als Argument? Er verwendet es als Argument im Kontext der größeren Frage, ob Tugend gelehrt werden kann, wahrscheinlich unter der Annahme, dass, wenn sie gelehrt werden kann,Es kann unterrichtet werden, wenn Expertenwissen vermittelt wird. Aber Sokrates fragt sich, ob es überhaupt gelehrt werden kann. Das Meno wird einen Lernprozess ohne Lehren untersuchen. Dieser Vorgang wird als Erinnerung bezeichnet.

Das Wort Sophia schließt eine Lücke; In der Regel übersetzt "Weisheit", kann es als grobes Synonym für Techne verwendet werden, aber es kann auch für weniger spezifische Formen von Weisheit verwendet werden, die nicht offensichtlich gelehrt oder gelernt werden und denen möglicherweise die rationalen Merkmale von Expertenwissen fehlen. Wenn Experten bei Aufgaben, die mit ihrem Fachwissen zusammenhängen, versagen, führt Sokrates das Versagen natürlich auf mangelndes Wissen zurück. wenn er dies im Falle der Tugend tut, verpflichtet er sich zu der Ansicht, dass niemand in vollem Wissen etwas falsch machen kann; dazu siehe nächster Abschnitt.

Zu Techne und der Techne-Analogie siehe Irwin 1995. Für eine skeptische Sicht auf Sokrates 'Engagement für Techne siehe Roochnik 1996 und 2002. Zum Thema Sokrates' Intellektualismus siehe Brickhouse und Smith 2013.

9. Die Unmöglichkeit der Akrasie

Sokrates 'Doktrin dazu ist anscheinend, dass das Wissen darüber, was richtig ist, nicht durch Vergnügen oder Leidenschaft überwunden werden kann. Nach Aristoteles haben Philosophen dies als das Problem der Akrasie bezeichnet. Akrasie, Willensschwäche, würde auftreten, wenn jemand, der weiß, was richtig ist, unter dem Einfluss von Leidenschaft oder zur Sicherung des Vergnügens das Falsche tut.

Inhaber von Expertenwissen sollen bei der Ausübung dieses Wissens zuverlässig sein; Sie sind Profis, und ein Teil ihrer Professionalität besteht darin, ihren Beruf kompetent auszuüben, unabhängig vom Gewicht der Leidenschaft oder den Feinheiten des Vergnügens. Die technische Analogie könnte also so ausgelegt werden, dass sie die Unmöglichkeit einer Akrasie impliziert. Sokrates 'Argument dafür in den Protagoras basiert jedoch auf seiner Demonstration, dass die populäre Erklärung für willensschwaches Verhalten (dass Wissen durch Vergnügen überwunden wird) inkohärent ist. Sokrates leugnet nicht, dass Menschen unter dem Einfluss von Leidenschaft oder Lust am Vergnügen Unrecht tun. er lehnt die übliche Erklärung dafür ab und bestreitet, dass sie bei denen auftritt, die über das entsprechende Wissen verfügen. Die Lehre setzt eindeutig ein strenges Wissenskriterium voraus,mindestens so anspruchsvoll wie der Test für Techne.

Eine verwandte Lehre ist, dass sich niemand freiwillig irrt, eine Lehre, die Platon konsequent von der Entschuldigung bis zu den Gesetzen hält. Wenn Akrasie unmöglich ist, beinhaltet jeder moralische Fehler ein kognitives Versagen der Handlung oder des Prinzips, gegen das sie verstößt, und kognitive Fehler, die die Verantwortung für durch diese Fehler verursachte Handlungen negativ (oder zumindest schwächen). Sokrates geht im Allgemeinen davon aus, dass in Unwissenheit ergriffene Maßnahmen unfreiwillig sind und dass die richtige Reaktion auf Fehlverhalten daher nicht Vergeltung, sondern Bildung ist, wie er in der Entschuldigung (25e - 26a) sagt.

Im Hippias Minor hingegen argumentiert Sokrates, dass es besser ist, freiwillig etwas falsch zu machen als in Unwissenheit. Obwohl er mit dieser Schlussfolgerung unzufrieden ist, gibt er keine direkten Hinweise, wie er sie vermeiden kann.

Zur Akrasie siehe Segvic 2005 und Devereaux 2008.

10. Hintergrund: Sophisten und Wissenschaftler

Aristophanes stellte Sokrates in den Wolken (421 v. Chr.) Als Teilnehmer an den beiden Revolutionen dar, die das neue Lernen dieser Zeit darstellten, und diese waren für gewöhnliche Athener sowohl aufregend als auch verstörend.

Sophisten. Das fünfte Jahrhundert erlebte eine Explosion des Interesses an reisenden Lehrern, die später als Sophisten bekannt wurden und eine Reihe von Fächern unterrichteten, darunter die Kunst der Wörter, die später als Rhetorik bekannt wurden. Obwohl die Kunst des Wortes zur Unterhaltung weit verbreitet war, fand sie auch Anwendung in der absichtlichen und forensischen Rhetorik, und die Sophisten wurden beschuldigt, ihren Schülern beigebracht zu haben, wie man für eine schlechte Sache gewinnt - um das schlechtere Argument stärker zu machen. Sokrates wird dies in den Wolken vorgeworfen: Ein Student geht aus seinem Unterricht mit einem Argument hervor, das vorgeben soll, dass ein Sohn seinen Vater auspeitscht.

Einige Sophisten lehrten kluge Argumentationstechniken, ebenso wie ernsthafte Instrumente für die effektive Inszenierung einer gegnerischen Debatte, von der die Stadtstaaten jener Zeit abhingen, sowohl für politische Entscheidungen als auch für Urteile in Strafsachen. Einige Leute hatten das Gefühl, dass diese Techniken politische und rechtliche Prozesse korrumpierten. Platon bemühte sich, Sokrates nicht nur als anders als die Sophisten darzustellen, sondern in vielen Punkten im Gegensatz zu ihnen. Dies ist ein Thema in mehreren Dialogen unserer Gruppe: Euthydemus, Hippias Minor, Hippias Major und Protagoras.

Naturwissenschaftler. Denker dieser Zeit entwickelten Erklärungen für Naturphänomene, die die Götter von ihren traditionellen Rollen als Ursachen verdrängten. Wieder wird Sokrates in den Wolken als an dieser Art von Erklärung beteiligt dargestellt. Wieder bemüht sich Platon um die Entschuldigung und arbeitet später daran zu zeigen, dass der reife Sokrates nicht an diesem Projekt interessiert ist (Phaedo 96a - d, Phaedrus 229c - e).

11. Entschuldigung

Dies ist eine formelle Rede, die unter Platons Werken einzigartig ist. Das Ziel der forensischen Rhetorik eines Angeklagten ist normalerweise Freispruch, aber Sokrates 'Ziel scheint es zu sein, die Wahrheit seines Lebens ans Licht zu bringen, unabhängig davon, wie sich dies auf die Jury auswirkt. Obwohl er mit dem üblichen Haftungsausschluss für das Sprachhandwerk beginnt, spricht Sokrates kunstvoll genug, dass das Ergebnis zur Veranschaulichung eines Lehrbuchs der rhetorischen Technik verwendet werden könnte.

Die offizielle Anklage ist, dass er die jungen Männer von Athen korrumpiert und neue Götter eingeführt hat; Dies impliziert die alte Anschuldigung von Aristophanes Clouds, dass Sokrates die Götter durch naturalistische Erklärungen ersetzte und dass er die Jugend korrumpierte, indem er Rhetorik lehrte, "um das schlechtere Argument gewinnen zu lassen". Sokrates bestreitet, irgendetwas gelehrt zu haben, und lehnt jegliches Interesse an Naturwissenschaften oder Rhetorikunterricht ab.

Wie kam er dann unter solchen Verdacht? Sokrates behauptet, er habe ein Leben geführt, das seinen Landsleuten in Erfüllung seiner Mission seltsam erschien. Sokrates behauptet, diese Mission vom Gott, offensichtlich Apollo, erhalten zu haben, und er identifiziert diese Mission mit seiner Gadfly-Rolle, Menschen zu beschämen, seine Suche nach Tugend zu teilen. Zu diesem Zweck hat er vielleicht einen Elenchus entwickelt (der sich von einem Wort für Schande ableitet), aber er hat auch einen anderen Zweck für den Elenchus. Als das Orakel erklärte, niemand sei klüger als er, hatte Sokrates versucht, die Bedeutung des Orakels zu prüfen, indem er alle untersuchte, die behaupteten, weise zu sein. Als er niemanden fand, der die Prüfung bestehen konnte, kam er zu dem Schluss, dass die Bedeutung des Orakels wahrscheinlich folgende war: dass wahre Weisheit dem Gott gehört und kein Mensch klüger sein kann als eine Person, die sich bewusst ist, wie Sokrates sagt, dass er es ist.seiner eigenen Unzulänglichkeit in der Weisheit. In Übereinstimmung mit diesem Ergebnis ist Sokrates in seinen philosophischen Behauptungen in der Entschuldigung vorsichtig. Zum Thema Tod präsentiert er sich dort als Agnostiker, obwohl andere Texte zeigen, dass er sich der Unsterblichkeit der Seele verpflichtet hat.

Einige Gelehrte haben argumentiert, dass Sokrates 'Verteidigung ironisch ist. Siehe hierzu Leibowitz 2014.

12. Crito

Im Crito Socrates heißt es, welche Lehren für seine Vorstellung vom ethischen Leben am wichtigsten sind. Er wird sein Leben aufgeben, anstatt seine Ethik zu gefährden. Seine Kollegen würden alle zustimmen, dass es sich nicht lohnt, mit einem stark deformierten Körper zu leben. Sie sollten sich einig sein, dass es sich noch weniger lohnt, mit der Art von Verformung zu leben, die durch falsches Handeln verursacht wird. Fehlverhalten schadet der Seele; Deshalb glaubt Sokrates, wir müssen uns bemühen, um jeden Preis Fehlverhalten zu vermeiden.

Crito, ein wohlhabender Athener Freund von Sokrates, hat die Gefängniswärter bestochen und Mittel für die Flucht von Sokrates aus Athen vorbereitet, aber Sokrates lehnt dies mit der Begründung ab, dies würde die Gesetze zu Unrecht beschädigen, und dies verstößt gegen sein Grundprinzip, das man haben muss Mach niemals etwas falsch, auch nicht als Gegenleistung für ein Unrecht. Er wendet dieses Prinzip an, indem er seine alte Methode anwendet, um die Argumentation (Logos) zu akzeptieren, die ihm am besten erscheint, wenn er darüber nachdenkt (46b). Das Grundprinzip hat sein Leben bisher geleitet, und es wäre absurd, es jetzt aufzugeben, nur weil sich seine Umstände geändert haben (46b, 49ab).

Wenn Crito an die öffentliche Meinung in dieser Angelegenheit appelliert, antwortet Sokrates, dass die einzige Autorität, die er in dieser Angelegenheit akzeptieren würde, die von jemandem ist, der Experte in der vorliegenden Angelegenheit ist, was die Auswirkungen von richtigem Handeln und Handeln sind. Da diese den Auswirkungen von Gesundheit und Krankheit auf den Körper entsprechen, sucht Sokrates einen Experten für moralische Gesundheit und Korruption, anscheinend für die Seele. In Abwesenheit eines solchen Experten muss er sich jedoch selbst entscheiden. Sein Argument in dieser Phase ist stark verdichtet, was zu einer Frage führt, die Crito nicht beantworten kann: Man sollte sich an seine Vereinbarungen halten, vorausgesetzt, sie sind gerecht; Würde ich mich an meine Vereinbarung halten, wenn ich entkommen würde, ohne die Stadt zu überzeugen (49e - 50a)?

Da Crito nicht antworten kann, verkörpert Sokrates die Gesetze und stellt sich ihre Reaktion im Namen seiner Verpflichtung ihnen gegenüber vor. (Hier wie anderswo, mit Ausnahme der Entschuldigung, vermeidet Sokrates, eine ausführliche Rede in seiner eigenen Person zu halten.) Das Argument, das die Gesetze vorbringen, ist ausführlich und spricht hauptsächlich zwei Punkte an: eine Vereinbarung, die Sokrates angeblich getroffen hat, um ihnen durch Wahl zu gehorchen in Athen zu leben, und die Vorteile, die sie für Sokrates beanspruchen, haben von ihnen erhalten, was Sokrates einer stärkeren Verpflichtung gegenüber den Gesetzen unterwirft als gegenüber seinen Eltern. Weder Crito noch Sokrates können auf die Argumente der Gesetze antworten, und ihre Schlussfolgerung darf Bestand haben.

Die Schlussfolgerung dieser personifizierten Gesetze - dass man der Stadt in allen Dingen gehorchen muss (51 v. Chr.) - scheint mit einem denkwürdigen Text in der Entschuldigung in Konflikt zu stehen, wie Grote zuerst betonte; dort verspricht Sokrates, dem Gericht nicht zu gehorchen, wenn es ihn unter der Bedingung entlassen sollte, dass er seine Mission in Athen aufgibt (29d). Die wissenschaftlichen Meinungen darüber, wie diese Texte miteinander in Einklang gebracht werden sollen, sind unterschiedlich.

13. Euthyphro

Als Definitionsdialog greift der Euthyphro das Thema Ehrfurcht oder Frömmigkeit auf, eine Tugend, die traditionell die Einhaltung von Eiden, die Behandlung von Schwachen (wie Gefangenen und Bittstellern), familiäre Beziehungen und den Respekt gegenüber den Göttern betrifft. Die Diskussion hier hebt die Ehrfurcht aus ihrem traditionellen Kontext heraus und zeigt deutlich den Unterschied zwischen ethischen Überlegungen und der Annahme von Autorität und der Unterstützung der Einheit der Tugend.

Sokrates ist auf dem Weg, die Anklage gegen ihn zu beantworten; Euthyphro ist anscheinend eine bekannte Kurbel in religiösen Angelegenheiten; sein Name bedeutet ironischerweise "Denker". Er hat gerade eine Anklage gegen seinen Vater wegen des Unfalltodes eines wegen Mordes angeklagten Bediensteten erhoben. Die meisten Athener wären wahrscheinlich schockiert gewesen über die Respektlosigkeit von Euthyphros Verfolgung seines Vaters, aber Euthyphro ist zuversichtlich, dass er das Richtige tut. Sein Vertrauen beruht auf dem besonderen Wissen, das er zum Thema Ehrfurcht beansprucht.

Sokrates setzt voraus, dass dieses spezielle Wissen die Kenntnis der Definition von Ehrfurcht impliziert. Wenn Euthyphro weiß, was Ehrfurcht ist, sollte er dies Sokrates beibringen, damit Sokrates das Wissen während seines eigenen Prozesses zur Verteidigung nutzen kann. Die ersten beiden Antworten von Euthyphro verfehlen die ersten beiden Bedingungen der sokratischen Definition. Das erste ist nicht allgemein („was ich jetzt tue“-6d), und das zweite (von einem Gott geliebt zu werden) würde die gleichen Dinge sowohl ehrfürchtig als auch respektlos machen. Die Liebe eines Gottes würde eine Handlung ehrfürchtig machen, während der Hass eines anderen Gottes dieselbe Handlung respektlos machen würde (8ab). Sokrates hilft Euthyphro bei einer besseren Antwort (Ehrfurcht wird von allen Göttern geliebt), aber dies unterliegt der Forderung, dass eine Definition das Wesen seines Subjekts angibt (11ab). Das Wesen der Ehrfurcht kann ehrfürchtigen Handlungen nicht durch die Zustimmung der Götter verliehen werden; Ihre Zustimmung muss vielmehr darauf beruhen, dass sie an der wesentlichen Natur der Ehrfurcht teilhaben. Handlungen werden also nicht ehrfürchtig gemacht, indem man einem Gott gefällt, sondern indem man die Definition von Ehrfurcht erfüllt - so haben die meisten modernen Leser gefolgert.

Sokrates untersucht dann die Idee, dass Ehrfurcht ein angemessener Teil der Gerechtigkeit ist, ohne einen Weg zu finden, um zu spezifizieren, um welchen Teil es sich handelt. Versuche, Ehrfurcht von Gerechtigkeit durch Appell an die Götter zu unterscheiden, führen zurück zu der besseren Antwort, die zuvor widerlegt wurde. Die Schlussfolgerung ist Aporia (Sackgasse); Viele Gelehrte glauben, dass es auf einen theoretischen Punkt hinweist, einen Bestandteil von Sokrates 'Lehre von der Einheit der Tugend. Es gibt keine Möglichkeit, Ehrfurcht von Gerechtigkeit in einer Definition zu unterscheiden, da es keinen wesentlichen Unterschied zwischen ihnen gibt. Ehrfurcht ist einfach Gerechtigkeit, beschrieben in Bezug auf die Liebe, die die Götter für Gerechtigkeit tragen. Andere Gelehrte haben festgestellt, dass sokratische Ehrfurcht die spezifische Pflicht ist, die wir gegenüber den Göttern haben, dass wir alle Tugend in unserer Seele kultivieren.wie aus Sokrates 'Behauptung in der Entschuldigung hervorgeht, dass seine Mission ihm vom Gott gegeben wurde (Woodruff 2019).

14. Charmides

Als Definitionsdialog greifen die Charmides das Thema Mäßigkeit oder Gesinnung (Sophrosune) auf. Dies ist die Tugend, die Selbstbeherrschung erzeugt, die Fähigkeit, der Versuchung zu widerstehen, gewalttätig zu handeln, um Wünsche zu befriedigen, die Versuchung, die in Platons Schema der Dinge Tyrannen charakteristischerweise zur Katastrophe führt. Das Hauptthema dieses Dialogs ist die Rolle des Wissens in der Tugend.

Das dramatische Datum des Dialogs liegt vor Platons Geburt, und Sokrates 'Hauptpartner sind Platons Onkel mütterlicherseits, Charmides, damals ein Teenager, und Charmides' älterer erster Cousin Critias. Als Platon den Dialog schrieb, waren beide Männer 403 v. Chr. In der Schlacht am Piräus getötet worden. Critias war der Anführer der Gruppe gewesen, die ihren Feinden als die Dreißig Tyrannen bekannt war, und Charmides gehörte zu der erweiterten Führung, die von den Dreißig gegründet worden war. Die Exzesse der Dreißig, die 404–03 eine gewalttätige und räuberische Terrorherrschaft geführt hatten, bilden einen historischen Kontrapunkt zu dem erklärten Interesse dieser Männer an Vernunft vor fast dreißig Jahren.

Das Thema entsteht, wenn Charmides sowohl für äußere als auch für innere gute Eigenschaften, einschließlich der Gesinnung, gelobt wird. Sokrates geht davon aus, dass Charmides ein Gefühl dafür haben muss, was diese Tugend ist, wenn er sie in sich hat (158e). Charmides antwortet zuerst, dass Klanggeist eine Art Ruhe und Ordnung ist (159b); In der Tat hat er aufgrund seiner ruhigen und ordentlichen guten Manieren den Ruf, vernünftig zu sein. Dies scheitert, weil die Gesinnung zu den Dingen gehört, die immer in Ordnung sind, und die Stille nur in bestimmten Kontexten in Ordnung ist. Die relevante Bedingung für die Definition in diesem Fall ist die der Erklärung; Die vorgeschlagene Erklärung hat nicht immer die Funktion, die sie erklären soll. Der zweite Versuch von Charmides scheitert nach demselben Kriterium: Ein Gefühl der Schande sieht in einigen Kontexten wie eine gesunde Gesinnung aus.aber es scheint nicht immer eine gute Sache zu sein (160e - 161b). Sein dritter Versuch wird plagiiert, wahrscheinlich von Critias, der ihn vielleicht von Sokrates gehört hat: Vernünftigkeit bedeutet, seine eigenen Dinge zu tun (ein Satz, der mit dem in der Republik zur Definition von Gerechtigkeit verwendeten identisch ist). Charmides kann nicht erklären, was dies bedeutet. Critias übernimmt, um seine Definition zu verteidigen, und wird dazu gebracht, sie als Gutes zu beschönigen (163e).

Sokrates führt dann das Thema Wissen ein, dem Critias zustimmt, dass es für die Ausübung von Gesinnung notwendig ist. Aber wissend was? Critias schlägt vor, dass es Selbsterkenntnis ist, die gesund ist (164d). Critias hat die Art von Selbsterkenntnis im Sinn, die darin besteht, zu wissen, was man weiß und was man nicht weiß. Von hier aus ist es ein kurzer Schritt, die Tugend als das Wissen über sich selbst und die anderen Arten von Wissen zu definieren, dh das Wissen, das es einem ermöglicht, alle Arten von Wissensansprüchen zu bewerten (166e). Sokrates wirft zwei Fragen zu dieser Art von Wissen auf: ob es möglich ist und ob es nützlich ist (relevant, weil angenommen wurde, dass die Tugend nützlich ist). Es scheint unmöglich, dass es eine solche Art von Wissen gibt, da alle anderen Beispiele für Arten von Wissen jeweils spezifische Themen haben.und das wäre eine Ausnahme. Um zu wissen, ob ein Kandidat beispielsweise über medizinische Kenntnisse verfügt, muss er über medizinische Kenntnisse verfügen. Was die zweite Frage betrifft, so scheint ein solches Wissen von Vorteil zu sein (173a ff.), Da es uns ermöglichen würde, alle Entscheidungen dem Wissen zu unterwerfen. Aber das Aussehen täuscht, weil das Wissen um die verschiedenen Arten von Wissen (wie die Medizin), von denen wir abhängen, nichts hinzufügt.weil das Wissen um die verschiedenen Arten von Wissen (wie die Medizin), von denen wir abhängen, nichts hinzufügt.weil das Wissen um die verschiedenen Arten von Wissen (wie die Medizin), von denen wir abhängen, nichts hinzufügt.

Die Art von Wissen, die am vorteilhaftesten wäre, wäre das Wissen über Gut und Böse (174b, ff.), Aber dies ist nicht dasselbe wie gesunde Gesinnung. Diese Untersuchungslinie hat also zu den gegenteiligen Ergebnissen geführt, dass die fragliche Tugend vorteilhaft ist und nicht. Die Redner gestehen Aporia und verpflichten sich, fortzufahren. Critias und Charmides drohen, Sokrates mit Gewalt die Weiterbildung abzuringen. Dies ist ein Witz, der jedoch mit einer beunruhigenden historischen Ironie einhergeht, da Charmides Critias in eine Führungsposition im Regime der dreißig Tyrannen folgen wird. Ihr Einsatz von Gewalt wird die Menschen terrorisieren, aber auf lange Sicht nicht das erreichen, was Critias will.

Wie bei anderen aporetischen Dialogen bleibt uns keine klare Antwort. Wie bei Laches und Euthyphro hat die Untersuchung jedoch zu einem Vorschlag geführt, der über die Definition einer unter einer Reihe unabhängiger Tugenden hinausgeht und etwas von unbegrenzter ethischer Bedeutung untersucht, nämlich die Kenntnis von Gut und Böse.

15. Laches

Als Definitionsdialog greifen die Laches das Thema Mut auf, weit gefasst. Einzigartig unter den alten Schriften über Mut, nehmen die Laches Mut weit über das Schlachtfeld hinaus und suchen nach einer Definition für Mut nicht nur im Krieg, sondern auch in der Seefahrt, bei Krankheit, in Armut und in der Politik (191d). Die wichtigsten Gesprächspartner sind Männer mit militärischer Erfahrung, Laches und Nicias. Nicias ist uns bekannt für seine Bedeutung in der sizilianischen Expedition, die Thukydides in melancholischen Details erzählt (Bücher 6 und 7). Er war im Kampf enorm mutig, aber ein Feigling in der Politik, der Angst hatte, dem Athener Volk zu sagen, wie gefährlich seine Armee war. Sein Leben an sich zeigt, wie wichtig es für Sokrates ist, in allen Bereichen des Handelns oder Leidens Mut zu entwickeln

Der Dialog beginnt mit einer spezifischen Frage zur militärischen Ausbildung der Jugend. Ein Lehrer ist in der Stadt und zeigt eine neue Technik für den Kampf in Rüstungen. Zwei ältere Väter (Lysimachus und Melesias) versuchen herauszufinden, ob sie ihre jungen Söhne zu diesem Lehrer schicken sollen. Ohne Erfolge haben die Väter kein Vertrauen in ihre Fähigkeit, zu entscheiden, wie ihre Söhne erzogen werden sollen, und sie haben zwei Generäle, Laches und Nicias, gebeten, die Darstellung zu beobachten und sie zu beraten. Nicias rät ihnen, auch den Rat von Sokrates anzunehmen, weil Sokrates ihn an einen hervorragenden Musiklehrer verwiesen hat (180d); Laches unterstützt Sokrates 'Ruf und zitiert seine Aktionen in der Schlacht von Delium, einer katastrophalen Niederlage für Athen, in der Sokrates, wie wir aus anderen Quellen wissen, außerordentlichen Mut zeigte (181b). Dieses Beispiel wird einen langen Schatten auf die nachfolgende Diskussion werfen, denn Sokrates 'Mut zeigte sich in diesem Fall nicht nur in einer Niederlage, sondern während einer Flucht.

Sokrates macht einen Schritt, der in anderen Dialogen bekannt wird. Die besorgten Väter haben Generäle konsultiert, und Sokrates glaubt, auf dem richtigen Weg zu sein. Sie sollten einen Experten konsultieren (185a), aber für einige Zeit lässt Sokrates unklar, worüber der Experte ein Experte sein sollte. Die besorgten Väter hatten keine Besorgnis über die Ethik geäußert, aber Sokrates betrachtet ihre Frage als ethisch. Er geht davon aus, dass der Zweck jeder Form der militärischen Ausbildung darin besteht, der Seele Mut zu machen (185e, mit 190d), und er schließt daraus, dass sie einen Experten dafür suchen. Ein Experte für die Vermittlung von X muss wissen, was X ist (190a).

Wenn es einen Experten für militärische Ausbildung gibt, kann dieser Experte sagen, was Mut ist. Laches versucht es zuerst mit einer Antwort, die nicht mit seinem Lob für Sokrates übereinstimmt: Mut bleibt auf Ihrem Posten und rennt nicht weg (190e). Sokrates hatte während eines Rückzugs Mut gezeigt, das militärische Manöver, das am meisten Mut erfordert. Der Vorschlag von Laches scheitert eindeutig an der Forderung nach Allgemeinheit, und Sokrates zeigt dies anhand von Mutbeispielen, die der vorgeschlagenen Definition nicht entsprechen (191a - d).

Laches zweiter Versuch ist, dass Mut eine Art Ausdauer der Seele ist (192c). Aber welche Art von Ausdauer, dumm oder weise? Hier tritt Laches in ein Gewirr; er will nicht sagen, dass Mut jemals dumm ist, denn dann wäre Mut nicht zuverlässig kalon, wie alle Anwesenden glauben, dass es ist. Er will auch nicht sagen, dass Mut Sophos ist, da die Beherrschung der Sache die Handlungen weniger mutig zu machen scheint (192c - 193e). Laches sieht keinen Ausweg aus diesem Gewirr und stimmt Sokrates zu, dass er keine gute Antwort hat.

Laches 'Gewirr erfordert, dass jemand die Art von Weisheit spezifiziert, die Mut erfordert, und Nicias ist bereit, dies zu tun. Mut, schlägt er vor, ist das Wissen darüber, was Terror oder Vertrauen in den Krieg oder andere Umstände hervorrufen sollte (195a); Sokrates wird dies als Kenntnis zukünftiger Güter und Übel verstehen. Dies ist, wie wir sehen werden, der Definition sehr ähnlich, die Sokrates Protagoras in den Protagoras (360d) geben wird. Trotzdem wird der Vorschlag untergehen. Das Wissen über Gut und Böse wird nicht durch zeitliche Worte wie „Zukunft“zerschnitten, und das Wissen über Gut und Böse umfasst eindeutig weit mehr als Mut. in der Tat wäre es die ganze Tugend (199e). Aber Nicias war klar, dass Mut nur ein Teil der Tugend ist (198a, ab 190cd). Auch er hat nicht nachgewiesen, dass er weiß, was Mut ist.

Wie sollen Leser dieses Ergebnis nehmen? Hat Sokrates die Position, die er in den Protagoras einnimmt, zu seiner eigenen Zufriedenheit widerlegt? Die Angelegenheit wird von Wissenschaftlern diskutiert. Vielleicht können wir hier ein Werkzeug anwenden, das uns im Euthyphro gegeben wurde, wo eine Aussage über Ehrfurcht (dass sie von allen Göttern geliebt wird) als wahr angesehen wurde, aber nicht die Definition von Ehrfurcht. In ähnlicher Weise könnte „Kenntnis zukünftiger Güter und Übel“für Mut gelten, ohne die Definitionsbedingungen zu erfüllen. In diesem Fall wäre das so, weil (wie es scheint) Mut nicht per Definition von Tugend als Ganzes unterschieden werden kann, so wie Ehrfurcht anscheinend nicht von Gerechtigkeit unterschieden werden kann. Wie der Euthyphro könnten die Laches als Unterstützung der Einheit der Tugend verstanden werden. Aber diese Lesart ist nicht offensichtlich; von selbst genommen,Der Dialog scheint auf einem Boden zu enden, der der Einheit der Tugend feindlich gegenübersteht.

16. Hippias Major

Die Echtheit dieses Dialogs wurde in Frage gestellt (siehe Abschnitt 17). Als Definitionsdialog greift der Hippias Major das Thema Fein oder Schön (nach Kalon) auf, einer der beiden allgemeinsten Begriffe der Belobigung im Altgriechischen, der andere ist Agathon, gut, fast ein Synonym. Kalon zu sein ist das Hauptmerkmal jeder der Tugenden, und der Dialog weist implizit auf eine wichtige sokratische Idee der Ethik hin: Dass es eine Tugend ist, Kalon zu sein, ist von Vorteil.

Hippias ist ein Sophist aus Elis in der nordwestlichen Ecke des Peloponnes. Er ist stolz darauf, ein Polymath zu sein, ein Experte für viele Themen wie Rhetorik, Geschichte und Mathematik. Die Frage stellt sich, weil Hippias sich der hohen Qualität einer Rede rühmt, die er bald halten wird, und Sokrates zusammen mit anderen, die in der Lage sind, eine Rede zu beurteilen, zur Teilnahme einlädt. Sokrates beruft sich implizit auf die Priorität der Definition: Wie kann jemand beurteilen, was in einer Rede in Ordnung oder schlecht ist, ohne zu wissen, was in Ordnung ist (286c)? "Fein" übersetzt den griechischen Kalon, ein allgemeiner Begriff der Belobigung, der oft als "schön", "liebenswürdig" oder "edel" wiedergegeben wird, aber oft einfach "gut" bedeutet. Im Gegenteil, Aischron bedeutet "hässlich", "widerlich", "beschämend" oder "schlecht".

An diesem Punkt führt Sokrates ein auffallend einzigartiges Merkmal des Dialogs ein, den Fragesteller - jemanden, der, wie Sokrates sagt, ihm nicht erlauben wird, mit Behauptungen davonzukommen, die Wissen implizieren, aber ihm weiterhin schamauslösende Fragen wie diese über die fein. Da der Fragesteller Sokrates in der Privatsphäre seines Zuhauses begegnet, müssen wir uns vorstellen, dass er das Alter Ego von Sokrates ist und dass der Prozess, auf den Bezug genommen wird, der Selbstelenchus ist, durch den Sokrates zu seinem berühmten Haftungsausschluss für Wissen getrieben wird.

Der Dialog prüft sieben Definitionen, drei von Hippias und vier von Sokrates vorgeschlagene. Alle werden widerlegt und die Arbeit endet in einer Sackgasse, wie es für Arbeiten in dieser Gruppe üblich ist. Es weist jedoch auf die Idee hin, dass ein Gut (wie wahrscheinlich Tugend) nützlich sein kann, indem es sich selbst repliziert.

Hippias macht drei Kategoriefehler, einen in jeder seiner Antworten auf die Frage: "Was ist die Geldstrafe?" (287e - 293c) Er identifiziert drei Arten von Wesenheiten, die fein sein können - eine bestimmte (ein feines Mädchen), eine Massensubstanz (Gold) und eine universelle (das traditionelle gute Leben führen). Die Doppelstrategie von Sokrates ist in jedem Fall dieselbe: (1) Um zu zeigen, dass die Antwort die Anforderungen der Allgemeinheit nicht erfüllt; es erklärt nicht alle Fälle, in denen es gut geht. (2) Zu zeigen, dass die feine Entität, auf die sich Hippias bezieht, nicht in jedem Kontext in Ordnung ist. Dies verstößt gegen die Ausschlusspflicht, da nicht feine Dinge nicht ausgeschlossen werden. Dies impliziert auch, dass die Antwort die Erklärungspflicht nicht erfüllt. Im Allgemeinen muss zur Erklärung von X ness etwas X sein, egal was passiert (Synonymie-Anforderung). Wenn Feuer Hitze erklärt, liegt das daran, dass es immer heiß ist;aber Gold kann Feinheit nicht erklären, weil Gold nicht immer fein ist; Es ist als Material für Kochgeschirr faul. Alle diese Antworten schlagen fehl, weil sie Dinge identifizieren, die in einigen Kontexten in Ordnung sind, und die Frage unbeantwortet lassen, was sie in diesen Kontexten gut macht, in anderen jedoch nicht.

Hippias 'drei Antworten haben viel gemeinsam, aber sie erstrecken sich über drei verschiedene metaphysische Typen, Einzelheiten, Massensubstanzen und Universalien. Hippias hat in seiner zweiten und dritten Antwort (Gold und das gute Leben leben) versucht, ein höheres Maß an Allgemeinheit zu erreichen, aber die allgemeineren Antworten schlagen immer noch fehl. Was Sokrates sucht, ist weniger Allgemeingültigkeit als vielmehr Erklärungskraft.

Die restlichen vier Antworten sind bessere Kandidaten und stammen (wie im Euthyphro) von Sokrates, obwohl er sie in diesem Fall dem Fragesteller, seinem Alter Ego, zuschreibt. Sie sind, dass die Geldstrafe die angemessene, die fähige, die wohltuende und die Freude durch Sehen und Hören ist. Diese stellen eine einzige Strategie dar, die versucht, die tiefere Bedeutung in der Intuition herauszuarbeiten, dass gute Dinge, wie das, was in Ordnung ist, nützlich sind. Die angemessenen und die fähigen sind attraktive Antworten, aber nur, wenn sie implizieren, dass die Geldbuße von Vorteil ist. Diese Antwort führt jedoch zu einem merkwürdigen Ergebnis: Wenn es gut ist, gut zu sein, um produktiv zu sein, dann scheint es, dass die Geldstrafe nicht gut sein kann, was inakzeptabel ist. Die Schlussfolgerung lädt uns ein zu fragen, ob ein Gut nützlich sein kann, um sich selbst zu replizieren. (Siehe Abschnitt über Instrumentalität.) Die letzte Antwort versucht eine ästhetische Konstruktion der Geldbuße und begründet das Problem der disjunktiven Definition. "Was in Ordnung ist, ist schwer", schließt Sokrates. Er ist resigniert und kann nicht beurteilen, was in einer Rede in Ordnung oder schlecht ist, bis er erfährt, was in Ordnung ist.

17. Die Authentizität des Hippias Major

Die Echtheit des Dialogs ist seit Mitte des 19. Jahrhunderts zweifelhaft; Obwohl viele Gelehrte es als echt akzeptieren, gibt es bemerkenswerte Ausnahmen wie Charles Kahn und Holger Thesleff. Das Argument gegen die Authentizität basiert teilweise auf dem Schweigen klassischer Quellen darüber und teilweise auf dem Stil. Aristoteles 'Hinweis auf einen Dialog, der einfach Hippias genannt wird, bezieht sich eindeutig auf den Hippias Minor (Metaphysics 1025a6–13). Der Stil stammt höchstwahrscheinlich aus dem vierten Jahrhundert v. Chr. (Platons Jahrhundert), aber einige haben argumentiert, dass sein Vokabular den Dialog Ende des vierten Jahrhunderts platziert, zu spät für die platonische Urheberschaft. Das Argument für Authentizität folgt der Vermutung zugunsten des alten Kanons von Thrasyllus (der in den meisten Fällen richtig ist) und appelliert an die einzigartigen und erfinderischen Merkmale des Dialogs.die mehr Kunst verraten, als man von einem Fälscher erwarten kann. Wie bei einer Reihe von Dialogen aus dem Kanon muss der Fall jedoch nicht bewiesen werden.

18. Hippias Minor

Der Hippias Minor zeigt, wie Sokrates einen Sophisten in einer ethischen Angelegenheit besiegt: ob es besser ist, freiwillig oder in Unwissenheit etwas falsch zu machen. Sokrates kommt etwas unglücklich zu dem Schluss, dass es besser ist, freiwillig etwas falsch zu machen. Das Problem tritt im Zusammenhang mit Hippias 'mehrfachem Anspruch auf Fachwissen auf; Er kann Redewettbewerbe zu jedem Thema gewinnen und hat sich in vielen verschiedenen Künsten hervorgetan, vom Schuhmachen bis zur Kunst des Gedächtnisses (363cd, 368be). Sokrates stellt eine Frage, die auf den ersten Blick Homer zu sein scheint - welcher ist der bessere Mann, Achilles oder Odysseus? Die Tradition bestand darin, Achilles als ehrlich und Odysseus als lügnerisch anzusehen, aber es ist diese Tradition, die Sokrates in Frage stellen will. Er argumentiert zum Beispiel, dass ein Experte auf einem bestimmten Gebiet am besten in der Lage ist, auf diesem Gebiet falsch zu sprechen, da ein Amateurlügner über die Wahrheit stolpern könnte. Daraus folgt, dass ein guter Lügner ein Experte für das Thema seiner Lügen sein wird, und er wird auch ein guter Wahrsager auf diesem Gebiet sein und umgekehrt. Wenn Achilles also ein guter Wahrsager ist, wird er auch ein guter Lügner sein, und wenn Odysseus ein guter Lügner ist, wird er auch ein guter Wahrsager sein.

Hippias lehnt diese Schlussfolgerung ab. Er argumentiert, dass Homer Achilles zeigt, um ehrlich zu sein, und Odysseus, um ein Lügner zu sein, durch die Rede in Ilias 9.308 ff., Die Achilles an Odysseus richtet: „Ich hasse wie die Tore der Hölle diesen Mann, der eine Sache sagt und eine andere in sich hat Verstand. Hippias irrt sich doppelt, wenn er diese Passage als Beweis für seine Ansicht verwendet. Dies würde allenfalls zeigen, dass Achilles (nicht Homer) Odysseus als Lügner ansieht, aber tatsächlich bezieht sich der Text eindeutig auf Agamemnon. Achilles nimmt Odysseus 'Wort für das, was Agamemnon ihm versprochen hat, aber er glaubt nicht, dass dies ein wahres Versprechen ist.

Homer kann in dieser Angelegenheit nicht verhört werden, daher wird Sokrates nur die Meinung von Hippias (365cd) untersuchen, obwohl er homerische Texte zur Unterstützung seiner Position zitieren wird. Sokrates argumentiert, dass Achilles trügerischer ist als Odysseus, weil er bei mehreren Gelegenheiten nicht dem treu bleibt, was er gesagt hat. Hippias weist zu Recht darauf hin, dass Achilles nicht die Absicht hatte, zu täuschen; er sagte nur, was in jedem Moment in seinem Herzen war. Weil seine Lüge unfreiwillig ist, argumentiert Hippias, ist Achilles der bessere Mann. Sokrates ist anderer Meinung: Der freiwillige Lügner kennt sein Thema besser und hat den besseren Verstand. Er ist daher der bessere Mann von beiden.

Dies führt Sokrates zu seinem Hauptthema: Ob jemand, der freiwillig etwas falsch macht, besser oder schlechter ist als jemand, der unfreiwillig etwas falsch macht (373c). Sokrates argumentiert erneut mit gutem Beispiel und zeigt, dass jedes ethische oder sonstige Versagen besser wäre, wenn es das Ergebnis einer absichtlichen Entscheidung wäre, denn dies würde bedeuten, dass die Person, die sich geirrt hat, die Macht hatte, die Sache richtig zu machen, wenn sie oder er wollte. Er kommt zu dem Schluss: „Dann wäre derjenige, der freiwillig schief geht (hekon hamartanon) und beschämende und ungerechte Dinge tut, wenn er tatsächlich existiert, kein anderer als der gute Mann“(376b). Hippias kann diese Argumentation nicht akzeptieren, und Sokrates gibt zu, dass er sich damit nicht wohl fühlt („Ich kann mir den Punkt nicht mehr eingestehen“).

Das Argument für diese Schlussfolgerung ging von Anfang an davon aus, dass es möglich ist, freiwillig etwas falsch zu machen; Dies war Hippias Vorschlag im Fall von Odysseus. Aber Sokrates hat anderswo das Gegenteil angenommen oder festgestellt: Niemand geht freiwillig schief (Entschuldigung 26a, Protagoras 345e). Das Argument geht auch davon aus, dass Menschen auf der Grundlage von Technik gute und schlechte Handlungen ausführen. Es ist vernünftig anzunehmen, dass die Technik, die zu guten Handlungen führen könnte, auch zu schlechten führen könnte. Aber Techne kann gelehrt werden, so dass, wenn gute und schlechte Handlungen auf eine Techne zurückzuführen sind, den Menschen die Macht beigebracht werden kann, gut oder schlecht zu handeln. Aber Sokrates glaubt nicht, dass Tugend gelehrt werden kann (Protagoras 319a - 320c). Zusammenfassend würde sich die unangenehme Schlussfolgerung aus Prämissen ergeben, die Hippias unterstützt, aber nicht aus den Ansichten, die Sokrates anderswo bestätigt.

19. Euthydemus

Der Euthydemus ist komplexer aufgebaut als die anderen Dialoge in dieser Gruppe. Ein intensiver Dialog zwischen Sokrates und Crito umgibt und greift in eine Diskussion ein, an der Sokrates und zwei Brüder, Euthydemus und Dionysodorus, beteiligt sind, reisende Lehrer, die viel mit den Sophisten gemeinsam haben und behaupten, Tugend zu lehren, anstatt die von ihnen erwartete forensische Rhetorik solche Experten (274d). Die Diskussion findet im Lyceum zugunsten des Jungen Clinias und seines Bewunderers Ctesippus statt. Die Hauptfrage sowohl im Rahmen als auch im eingebetteten Dialog betrifft die Bildung: Welcher Art von Unterricht sollten die Jugendlichen anvertraut werden?

Sokrates fordert die Brüder auf zu zeigen, dass sie nicht nur Tugend lehren, sondern auch einen Schüler davon überzeugen können, dass er Tugend von ihnen lernen sollte. Anstatt sich dieser Herausforderung direkt zu stellen, verwickeln die Brüder Clinias in zwei verbale Fallen und bereiten eine dritte vor, als Sokrates mit der Diagnose (offensichtlich richtig) unterbricht, dass diese Fallen davon abhängen, die sorgfältige Verwendung verbaler Unterscheidungen zu ignorieren (277d - 278a).

Sokrates demonstriert dann seine Methode, einen jungen Menschen für das Streben nach Tugend und Weisheit zu gewinnen, die am Ende der Passage mit Weisheit verschmolzen sind. Mit Clinias listet er verschiedene gute Dinge auf: Reichtum, Gesundheit, gutes Aussehen und Ehre bilden eine Liste, während Mut, Vernunft, Gerechtigkeit und Weisheit eine andere umfassen. Dann überrascht Sokrates den Jungen, indem er behauptet, Glück sei einfach Weisheit; er verteidigt die Behauptung, indem er argumentiert, dass nichts Gutes nützlich ist, wenn seine Verwendung nicht von Weisheit geleitet wird. Daraus folgt, dass die Punkte auf der ersten Liste an sich weder gut noch schlecht sind (281d), und dass das wichtigste Gut, das verfolgt werden muss, die Weisheit ist. Wir müssen wahrscheinlich annehmen, dass die Tugenden auf der zweiten Liste mit der Weisheit identisch sind. Auf jeden Fall drückt Clinias jetzt seinen Wunsch aus, Weisheit zu erlangen.

Die Brüder intervenieren mit neuen und verstörenderen Argumenten: Es ist nicht möglich, falsch zu sprechen oder eine falsche Ansicht zu vertreten oder zu widersprechen, sagen sie, und möglicherweise Thesen der sophistischen Protagoras zu wiederholen.

Das zweite Gespräch zwischen Sokrates und Clinias behandelt Weisheit als Technik und untersucht die Unterordnung einer Technik unter eine andere, da die Kunst des Generals (siegreiche Schlachten) der Kunst der Politik (Nutzung von Siegen) untergeordnet ist. Die höchste Technik, die er als königlich oder königlich bezeichnet, und dies ist die Technik, die den Gebrauch aller anderen leitet (291c), aber diese Untersuchungslinie begründet eine Frage, die unbeantwortbar erscheint: Was ist das spezifische Wissen, das die königliche Technik vermittelt? ? Ein Techne soll ein genau definiertes Thema haben, aber das Techne, das Weisheit ist, würde alle Themen überwachen und scheint daher kein eigenständiges Thema zu haben. Vielleicht hält Sokrates das Thema für gut und böse oder vielleicht für Tugend, aber er sagt es auch nicht und erklärt auch nicht, wie dies die Themen einer Technik sein könnten. Da eine Technik per Definition lehrbar ist, müsste Sokrates nachweisen, dass solches Wissen gelehrt werden kann, aber wie wir aus den Protagoras sehen, hat Sokrates ernsthafte Zweifel in dieser Hinsicht.

Ein paar weitere Fallen stellen die Brüder, die die Ähnlichkeit zwischen vollständiger (oder absoluter) und unvollständiger (oder relativer) Prädikation ausnutzen: Der Hund ist in jedem semantischen Kontext ein Hund, aber er ist ein Vater nur in Bezug auf seine Welpen. und nicht zu seinem Meister.

Sokrates kehrt zu seiner Diskussion mit Crito über das übergeordnete Thema des Dialogs zurück, die Frage, welche Art von Studium als Philosophie betrieben werden sollte, und dies bleibt eine Herausforderung für Crito. Der Dialog endet, wie die meisten in dieser Gruppe, nicht schlüssig.

20. Protagoras

Die Protagoras sind der umfangreichste Dialog in dieser Gruppe. Sein allgemeines Thema ist die Frage, ob Tugend gelehrt werden kann, und dies führt zu der Frage, ob Tugend Weisheit oder Wissen ist. Weitere im Dialog behandelte Themen sind die Einheit der Tugend, die Instrumentalität der Tugend zum Vergnügen und die Verweigerung der Akrasie.

Die beiden Hauptredner teilen diese Fragen auf unerwartete Weise: Sokrates, der glaubt, dass Tugend nicht gelehrt werden kann und dass er sie nicht lehrt, verteidigt die Einheit aller Tugenden mit Weisheit, sogar Mut; Protagoras, der glaubt, dass Tugend gelehrt werden kann und dass er sie lehrt, bestreitet, dass Mut Weisheit oder irgendeine Art von Wissen ist. Darüber hinaus scheint Sokrates, der anderswo den Hedonismus ablehnt, Tugend mit einem hedonischen Kalkül in diesem Dialog zu identifizieren, und zwar durch ein Argument, das zu seiner berühmten Behauptung führt, dass Akrasie (Willensschwäche) unmöglich ist.

Die Kulisse der Protagoras ist bemerkenswert: Die Besetzung der Charaktere ist die gleiche wie im Symposium, aber hier werden sie für Ausstellungen des Könnens der Sophisten, insbesondere der Protagoras, gesammelt. Sokrates spricht im Namen eines zukünftigen Schülers und fordert Protagoras auf, zu sagen, was er unterrichtet. Es ist, sagt Protagoras, ein gutes Urteilsvermögen, damit man sowohl in privaten als auch in öffentlichen Angelegenheiten am effektivsten handeln und sprechen kann (318e).

In einem wesentlichen Kommentar (319a - 320c) versteht Sokrates, dass Protagoras die Technik der guten Staatsbürgerschaft lehrt, die er als Tugend der Bürger betrachtet, und politische Weisheit einbezieht. Sokrates argumentiert, dass eine solche Tugend nicht gelehrt werden kann; Wenn es möglich wäre, hätte Perikles es seinen Söhnen mitgeteilt, aber er tat es nicht. Dieses Argument mag das Publikum von Sokrates überzeugen, aber es kann Sokrates nicht überzeugt haben, der kein großer Bewunderer von Perikles war.

Protagoras antwortet mit einer enormen Rede, die oft als „große Rede“bezeichnet wird (320c - 328d) und in einen Mythos und einen Bericht (Logos) unterteilt ist. Viele Gelehrte akzeptieren den Inhalt der Rede als protagoräisch, obwohl die Kulisse sicherlich zur historischen Fiktion gehört. Zusammenfassend ist Protagoras der Ansicht, dass die politischen Tugenden von Gerechtigkeit und Ehrfurcht oder Vernunft für die menschlichen Gemeinschaften notwendig sind und dass alle normalen Menschen daher die Fähigkeit haben, diese Tugenden in gewissem Maße (wenn auch nicht alle in gleichem Maße) zu erwerben. so wie alle Menschen die Fähigkeit haben, eine Sprache zu lernen. Wie im Fall der Sprache lehrt die Gemeinde ihren Bürgern von frühester Kindheit an die politischen Tugenden, und Protagoras erörtert ausführlich die traditionellen Bildungsstufen, von denen er glaubt, dass sie zu diesem Ergebnis führen. Er liefert auch eine Theorie der Bestrafung als pädagogisch.

Sokrates übernimmt die Ansprüche von Protagoras nicht direkt. Stattdessen greift er erneut zu und greift Protagoras in drei Runden an. In der ersten Runde fragt er nach der Einheit der Tugenden und plädiert für die Einheit von Gerechtigkeit und Frömmigkeit, von Weisheit und Selbstkontrolle sowie von Selbstkontrolle und Gerechtigkeit (328d - 334c). Die Reihe der Argumente ist nicht schlüssig; Die Zustimmung von Protagoras zu ihnen ist widerwillig, und die wissenschaftliche Meinung ist hinsichtlich ihrer Solidität geteilt. Die Serie bricht über das Thema Vernunft und Ungerechtigkeit zusammen. Es scheint, dass man bei ungerechten Handlungen einen gesunden Geist anwenden könnte (z. B. indem man sich nicht von sinnlichen Freuden von einem Leben voller Diebstahl ablenken lässt). Aber Sokrates scheint zu sagen, dass sowohl Gerechtigkeit als auch Vernunft auf das abzielen, was für den Menschen von Vorteil ist, und dies veranlasst Protagoras, die Unvollständigkeit des Wortes „vorteilhaft“zu bekräftigen:Verschiedene Dinge sind für verschiedene Arten und für verschiedene Anwendungen von Vorteil.

Es folgt eine Diskussion darüber, wie solche Themen zu diskutieren sind, und Protagoras beginnt eine neue Gesprächslinie, die sich mit der Interpretation eines Gedichts von Simonides befasst, das sich mit dem Erwerb und der Beibehaltung von Tugend zu befassen scheint (338e - 48a). Protagoras findet, was wie eine Inkonsistenz im Gedicht aussieht, aber Sokrates führt Unterscheidungen ein (die dem Text des Gedichts fremd sind), die es ihm ermöglichen, Simonides als Unterstützung der sokratischen Ansichten zu lesen, dass (1) es schwierig ist, vollkommene Tugend zu erlangen, und (2) niemand macht freiwillig falsch. Sokrates glaubt jedoch nicht, dass es ratsam ist, über Dichter zu sprechen, die nicht anwesend sind, um sich selbst zu erklären. Es ist weitaus besser für sie, ihre eigenen Meinungen zu äußern (347c - 348a).

Sokrates bringt die Diskussion zurück zur Einheit der Tugend und argumentiert hier für die Einheit von Mut und Weisheit (348b - 351b). Sokrates argumentiert, dass Wissen zu Vertrauen führt, aber Protagoras besteht darauf, dass dies irrelevant ist, weil nicht alle selbstbewussten Menschen mutig sind.

Sokrates nähert sich dann der Weisheitstugendfrage aus einem anderen Blickwinkel, dem der Akrasie (Willensschwäche, 351b - 358d), um zu zeigen, dass es eine Art Weisheit gibt, die für die Tugend ausreicht. Dies stellt sich als hedonischer Kalkül heraus, der zeitlich entfernten Freuden und Schmerzen den vollen Wert verleiht. Sokrates 'Argumentation richtet sich an diejenigen, die glauben, dass Weisheit durch Vergnügen überwältigt werden kann, wie es bei jemandem der Fall ist, dessen Wissen über die negativen Auswirkungen bestimmter Lebensmittel sie aufgrund des Vergnügens, das sie sich leisten, sowieso isst. Wenn jedoch die Skala der Freuden die einzige Skala des Guten ist und die Agenten in diesem Fall die Weisheit haben, die Freude, die die Agenten vernünftigerweise von jeder Wahl erwarten können, richtig zu berechnen, können sie nicht durch die Freude dazu geführt werden, die schlechtere zu wählen. oder weniger angenehmer Kurs. Die populäre Erklärung für das Essen, was wir wissen, ist schlecht für uns, stellt sich in dieser Darstellung als inkohärent heraus. Einige Philosophen haben gedacht, Sokrates habe die psychologischen Tatsachen solcher Fälle einfach übersehen, aber Aristoteles macht Unterscheidungen, die es ihm ermöglichen, die sokratische Ansicht beizubehalten, dass ethisches Versagen kognitives Versagen impliziert, ohne gemeinsame Vorstellungen über die menschliche Motivation zu opfern (Nikomachische Ethik 7). Die Angelegenheit war und ist unter Philosophen umstritten. Die Angelegenheit war und ist unter Philosophen umstritten. Die Angelegenheit war und ist unter Philosophen umstritten.

Bedeutet die Passage, dass Sokrates ein Hedonist ist? Protagoras akzeptiert den engen Hedonismus von Sokrates 'Prämisse nicht, so dass es den Anschein hat, dass der Hedonismus Sokrates' eigen ist. Es gehört niemandem. Und doch wissen wir, dass Sokrates anderswo gegen den Hedonismus ist; Seine Lösung für das ethische Problem des Crito basiert nicht auf Vergnügen, sondern auf dem, was er nach ernsthafter Überlegung für erforderlich hält. Es besteht kein Konsens darüber, wie das Rätsel gelöst werden soll. Könnte Sokrates hier seine Wissenslehre ohne die hedonistische Prämisse verteidigen? In der Republik wird er zumindest einen Teil dieser Lehre aufrechterhalten, indem er eine Aufteilung der Seele in drei Teile einführt. Aber wenn die Seele ungeteilt ist, kann der Hedonismus die beste Verteidigung von Sokrates sein (Moss 2014).

Der Dialog endet mit einer Erneuerung der Diskussion über Weisheit und Mut (358d - 360e). Sokrates drückt auf einen widerstrebenden Protagoras seine Idee, dass Mut das Wissen über das ist, was gefürchtet werden soll und was nicht (360d), eine Lehre, die er tatsächlich als Definition für Mut in den Laches widerlegt. Der Dialog endet nicht schlüssig mit der Einigung, dass die fraglichen Fragen mehr Diskussion erfordern.

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