Isaac Polqar

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Isaac Polqar

Erstveröffentlichung Do 10. August 2017

Isaac (Yitzḥak) Polqar war ein jüdischer Averroist, der ab der zweiten Hälfte des 13. und der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts in Nordspanien tätig war. Der jüdische Averroismus bezieht sich in diesem Zusammenhang auf jüdische Philosophen vom 13. bis 16. Jahrhundert, deren Weltanschauung zwei Hauptmerkmale hatte: Erstens übernahmen sie die Philosophie von Ibn Rushd (Averroes), den sie als den besten Interpreten von Aristoteles betrachteten. Zweitens interpretierten sie das Judentum im Lichte des Aristotelismus von Averroes unter der Annahme, dass Judentum und wahre Philosophie immer zusammenfallen müssen. Zusätzlich zu seinem ursprünglichen Ziel, den Prinzipien des Judentums eine radikal naturalistische averroistische Interpretation zu geben, versuchte Polqar in einer entschuldigenden Weise, diese Interpretation vor Kritik zu schützen, die von Christen und Konvertiten dagegen gerichtet wurde.sowie von Mitgliedern seiner eigenen jüdischen Gemeinde, die traditionellere Ansichten vertraten. Polqar ist am besten als Hauptgesprächspartner seines ehemaligen Lehrers Abner von Burgos bekannt (siehe Eintrag), insbesondere nachdem dieser zum Christentum konvertiert war und sein Fachwissen in biblischen, talmudischen und philosophischen Texten nutzte, um den Glauben seiner Geburt anzugreifen.

• 1. Leben und Werk

• 2. Polqar und Abner von Burgos: Judentum gegen Christentum

  • 2.1 Monotheismus gegen die Dreifaltigkeit und Gottes Körperlichkeit gegen die Menschwerdung

    • 2.1.1 Monotheismus gegen die Dreifaltigkeit
    • 2.1.2 Gottes Inkorporalität gegen die Inkarnation
  • 2.2 Die Autorität des Talmud und der jüdischen Weisen
  • 2.3 Der Messias: Ist er schon gekommen?

• 3. Determinismus und freier Wille

  Der Wille des Menschen gegen den natürlichen Willen

• 4. Schlussfolgerung

• Literaturverzeichnis

  • Manuskripte
  • Primäre Quellen
  • Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Isaac Polqar ^[1] war ein jüdischer Philosoph, der Mitglied der Jewish Averroist School war. Er lebte von der zweiten Hälfte des dreizehnten Jahrhunderts bis zur ersten Hälfte des vierzehnten Jahrhunderts in Nordspanien. ^[2] Über Polqars Leben und Familie ist wenig bekannt. Ein kurzes Gedicht, das zu seinen Ehren von einem zeitgenössischen Dichter, Samuel Ibn Sasson, verfasst wurde, zeigt, dass Polqar für sein philosophisches Wissen sowie für sein Fachwissen im Studium der Bibel und der Mischna bekannt war. Darüber hinaus gibt Sasson an, dass Polqar auch ein Dichter, ein Arzt und eine angesehene Persönlichkeit in seiner Gemeinde war (Baer 1938: 200).

Polqar schrieb mehrere Bücher, von denen die meisten verloren gehen. Er erwähnt einige dieser Bücher in seinem Hauptwerk ʿEzer ha-Dat (Zur Unterstützung des Gesetzes): Peirush le-Sefer Bereshit (Kommentar zur Genesis) [ʿEzer ha-Dat: 39]; Peirush le-Sefer Kohelet (Kommentar zu den Geistlichen) [ʿEzer ha-Dat: 121, 123]; Sefer Peirush le-Tehillot (Kommentar zum Buch der Psalmen) [ʿEzer ha-Dat: 131]; und Musar ha-Banim (Anweisung der Söhne) [ʿEzer ha-Dat: 158]. Zwei von Polqars Werken - Iggeret ha-Tiqvah (Brief über die Hoffnung) und Sefer be-Hakḥashat ha-ʿiʿtagninot (Widerlegung der Astrologie) - werden von Abner von Burgos, dem berühmten Konvertiten zum Christentum und Polemiker gegen das Judentum, in seinem Teshuvot la- erwähnt Meḥaref (Antwort auf den Lästerer) ^[3] und Minḥat Qenaot (Ein Eifersuchtsangebot). ^[4]Zwei von Polqars Werken sind erhalten: Teshuvat Apikoros (Eine Antwort auf den Ketzer), ^[5] ein Brief, den er an Abner richtete, ^[6] und sein Hauptkorpus, ʿEzer ha-Dat (Zur Unterstützung des Gesetzes). Darüber hinaus vervollständigte Polqar Isaac Albalags Werk Tiqqun Deʿot ha-Philosophim (Berichtigung der Meinungen der Philosophen), eine freie Paraphrase von al-Ghazālīs Maqasid al-Falāsifa (Die Meinungen der Philosophen), von denen die meisten aus Albalags eigenen Ideen bestehen einer Kritik an al-Ghazālīs Darstellung philosophischer Ideen (siehe Vajda 1960: 268).

Polqars Hauptwerk ʿEzer ha-Dat besteht aus fünf Abhandlungen. In der Eröffnungsabhandlung plädiert Polqar für den Vorrang des jüdischen Rechts vor anderen bestehenden religiösen Gesetzen. Für ihn ist die Tora das beste Gesetz, und Moses, der Gesetzgeber, ist der oberste Führer. Zusammen bieten sie jüdischen Gläubigen die notwendigen Grundlagen, um ihren endgültigen Zweck zu erreichen: die kommende Welt. In dieser Abhandlung beleuchtet Polqar bestimmte Themen wie das Exil und seine Bedeutung, den Glauben an die endgültige Ankunft des Messias, die talmudische Methodik und seine Autorität sowie die Interpretation der Worte der Weisen. Die Wahl dieser Themen scheint von den Christen motiviert worden zu sein, die sie genutzt haben, um für die Überlegenheit des Christentums gegenüber dem Judentum einzutreten.

Die zweite Abhandlung besteht aus mehreren verschiedenen Dialogen. Der Hauptdialog zeigt eine lebhafte Debatte zwischen zwei Männern mit unterschiedlichen Weltanschauungen: Einer ist ein alter Mann, der einen traditionellen und anti-philosophischen Ansatz darstellt, während der andere ein junger Mann ist, der sich stark für Philosophie interessiert. Die Debatte zwischen diesen beiden Figuren spiegelt eine bekannte Kontroverse zwischen traditionalistischen Juden wider, die der Philosophie misstrauisch waren, und jüdischen Philosophen, die darauf abzielten, das Studium der Philosophie mit der Offenbarung in Einklang zu bringen. In diesem Dialog beschuldigt der Traditionalist, wie wir weiter unten sehen werden, die Philosophen, ketzerische Ansichten zu vertreten, wie die Ablehnung der Einheit Gottes, seiner Allmacht, seiner Allwissenheit usw. als Ergebnis der Befolgung der griechischen Philosophie. Der junge Philosoph dagegenbehauptet, dass es keinen Widerspruch zwischen dem jüdischen Glauben und der aristotelischen Philosophie gibt.

Die dritte Abhandlung des Buches basiert höchstwahrscheinlich auf der Korrespondenz zwischen Polqar und seinem ehemaligen Lehrer Abner über Astrologie. Der Dialog in dieser Abhandlung findet zwischen einem Philosophen ^[7] (ḥaver) und einem Astrologen (hover) statt. Während der letztere eine extreme Sicht des Determinismus vertritt, glaubt der erstere an den freien Willen des Menschen.

Die vierte Abhandlung des Buches enthält eine Typologie von vier verschiedenen Personengruppen, die nach Polqar die größten Feinde des Judentums und damit der Philosophie darstellen. Die erste Gruppe besteht aus denen, die die Wissenschaft ablehnen und behaupten, wahre Gläubige zu sein. Die zweite Gruppe umfasst die Kabbalisten, die behaupten, Zugang zu esoterischem Wissen zu haben, das bis zu den Propheten zurückreicht, und die die Methoden des Philosophen (wie den Syllogismus) als legitime Instrumente zur Bewertung von Wissensansprüchen ablehnen. Die dritte Gruppe umfasst diejenigen, die Philosophen beschuldigen, radikale naturalistische Ansichten zu vertreten. Nach dieser Gruppe behaupten Philosophen, dass alles von der Natur regiert wird und dass selbst Gott seinen Kurs nicht ändern kann. Für diese Traditionalisten haben die Philosophen die Natur zum Rivalen Gottes gemacht, nicht zum Vermittler. Die vierte Gruppe umfasst Menschen, die an Magie, Hexerei und dergleichen glauben.

Die fünfte Abhandlung beendet das Buch und beschreibt ein Gespräch zwischen einem Geist und einem Mann, der in der materiellen Welt lebt. Diese beiden Figuren diskutieren die Frage, welche vorzuziehen ist: am Leben zu sein, wenn man körperliche und intellektuelle Freuden voll genießen kann, oder tot zu sein, wenn die Seele frei von körperlichen Begierden ist. Polqar schließt diesen Abschnitt mit einer Offenbarung ab: Die beiden Gesprächspartner hören die Stimme des Engels Gabriel, der die Position des Geistes unterstützt, nach der die Ablösung der Seele vom Körper vorzuziehen ist.

2. Polqar und Abner von Burgos: Judentum gegen Christentum

Polqars Einwand gegen Abners Entscheidung, den Glauben seiner Geburt aufzugeben und das Christentum anzunehmen, beruht auf seiner Ansicht, dass eine wahre Religion unter keinen Umständen den philosophischen Grundprinzipien widersprechen kann. Das Christentum widerspricht für Polqar diesen Prinzipien, und daraus folgt, dass das Christentum keine wahre Religion ist: ^[8]

Das wesentliche Prinzip und der Zweck allen Wissens nach Ansicht aller Nationen ist das Wissen um die Existenz Gottes, möge er gesegnet sein, durch dessen Kraft die umfassende Sphäre bewegt wird. Dies wurde zuerst von unserer Religion in dem Vers „Ich bin der Herr“[Exod. 20: 2]. Das zweite Prinzip ist seine Einheit. Dies wird in dem Vers „Du sollst keine anderen Götter vor mir haben“erklärt [Exod. 20: 3] und im Vers „Höre, Israel! Der Herr ist unser Gott, der Herr ist einer “[Deut. 6: 4]. Das dritte Prinzip ist, dass Er keinen Körper hat, was auch im Vers „Pass gut auf dich auf, denn du hast keine Form gesehen“[Deut. 4:15] und auch, dass er keine Kraft innerhalb eines Körpers ist, in dem Sinne, dass nichts, was dunklen Körpern passiert, von ihm bestätigt werden kann, was aus dem Vers „Ich, der Herr, habe mich nicht verändert“bekannt und ersichtlich ist [Mal.3: 6]. Jeder intelligente Mensch weiß, dass diese Überzeugungen in den von Aristoteles verfassten Büchern über Physik und Metaphysik mit festen Beweisen und vollständigen Demonstrationen erklärt werden, wie es für diejenigen offensichtlich ist, die sich bemühen, sie zu studieren, damit niemand sie ablehnt und leugne sie, es sei denn, er leugnet das erste Prinzip, das die alten Weisen als mit Steinigung strafbar betrachteten. (Teshuvat Apikoros: 2b; vgl. Ezer ha-Dat: 35–36)(Teshuvat Apikoros: 2b; vgl. Ezer ha-Dat: 35–36)(Teshuvat Apikoros: 2b; vgl. Ezer ha-Dat: 35–36)

Die Philosophen, behauptet Polqar, haben bereits „diese Überzeugungen“demonstriert, dh die drei philosophischen Prinzipien: die Existenz Gottes, seine Einheit und sein Sein weder ein Körper noch eine Kraft in einem Körper, Prinzipien, die von Juden vollständig aufrechterhalten wurden. Während Christen versuchten, diese Prinzipien mit ihren theologischen Lehren in Einklang zu bringen, waren ihre Versuche nach Polqars Ansicht erfolglos.

Polqars grundlegender Einwand gegen das Christentum als Widerspruch zu philosophischen Prinzipien spiegelt sich in seinen Streitigkeiten mit Abner über (1) Monotheismus gegen die Dreifaltigkeit und (2) Gottes Unkörperlichkeit gegen die Menschwerdung wider.

Während das Christentum, wie es von Polqar wahrgenommen wird, die Existenz Gottes akzeptiert, lehnt es die beiden anderen Prinzipien - Gottes Einheit und Unkörperlichkeit - ab, weil es die Lehren der Dreifaltigkeit und der Menschwerdung akzeptiert. Daher kann das Christentum keine wahre Religion sein. Polqar präsentiert seine Kritik hauptsächlich im zweiten Kapitel von Teshuvat Apikoros und im zweiten Abschnitt der Abhandlung von ʿEzer ha-Dat, wo er die drei Prinzipien auflistet, die die Grundlage jeder wahren Religion bilden sollten. Obwohl er das Christentum nicht ausdrücklich erwähnt, können wir auf der Grundlage von Abners Verweis auf dieses Kapitel in seinem Teshuvot la-Meḥaref zuversichtlich annehmen, dass der Gegenstand dieser Kritik der christliche Gläubige ist.

2.1 Monotheismus gegen die Dreifaltigkeit und Gottes Körperlichkeit gegen die Menschwerdung

2.1.1 Monotheismus gegen die Dreifaltigkeit

Für Polqar besteht keine Notwendigkeit, diese Argumente zu wiederholen, da die Philosophen bereits gezeigt haben, dass Gott existiert und dass er weder ein Körper noch eine Kraft in einem Körper ist. Für Abner hingegen ist es die Grundlage, auf der er die Gültigkeit des Christentums zeigen und möglichst viele Juden zur Bekehrung überreden wollte, die Dreifaltigkeit und die Menschwerdung zu rechtfertigen und zu zeigen, dass diese beiden Lehren mit den philosophischen Interpretationen übereinstimmen. Um diesen Zweck zu erreichen, zitiert er biblische Verse und Midraschim. Ein besonders interessanter Text, den er verwendet, ist der Midrasch in Psalm 50: 1, und er schreibt:

Dies ist, was im Midrasch auf dem Vers geschrieben steht, der sagt: „Gott (El), der Herr [JHWH] Gott (Elohim) hat gesprochen und die Welt gerufen“[Psalm 50: 1]. Warum wurde der Name dreimal erwähnt? Um dich zu lehren, dass der Heilige, gesegnet sei Er, die Welt mit diesen drei Namen erschaffen hat, die für die drei Attribute stehen, mit denen Er die Welt erschaffen hat. Und das sind sie: Weisheit [Ḥokhma], Verständnis [Tevunah] und Wissen (Daʿat). Weisheit von woher? Weil es gesagt wird

Der Herr gründete die Erde durch Weisheit usw.… Verständnis? Weil gesagt wird: "Er hat den Himmel durch Verstehen errichtet". Wissen? Weil gesagt wird, "durch sein Wissen platzen die Tiefen auseinander …" ^[9]

Aus dieser Passage muss man schließen, dass die Welt nicht geschaffen werden könnte, wenn der Schöpfer nicht diese drei Eigenschaften besaß, die durch seine drei Namen „Gott (El), Gott (Elohim) und der Herr (JHWH)“angezeigt werden, weil sie sind drei (Teile) der einen göttlichen Substanz. Sie werden durch diese drei Namen („Weisheit“(Ḥokhma), „Verstehen“(Tevunah) und „Wissen“(Daʿat) aufgrund ihrer wesentlichen Eigenschaften angezeigt. Denn es wäre nicht angebracht zu sagen, dass der Heilige gesegnet sei Er schuf die Welt durch die Kraft der „Namen“, wie die Narren denken, oder durch irgendetwas anderes als sich selbst und seine Wahrheit. In der Tat ist er selbst seine Weisheit und er selbst ist sein Verständnis und Er selbst ist sein Wissen (Teshuvotla-Meḥaref: 15b - 16a)

Gott schuf die Welt mit drei göttlichen Eigenschaften: Weisheit (Ḥokhma), bezeichnet mit seinem Namen YHVH (Herr); [Tevunah] verstehen, bezeichnet durch seinen Namen El (Gott); und Wissen [Daʿat], bezeichnet mit seinem Namen Elohim (Gott). Abner identifiziert Ḥokhma mit universeller Weisheit, die ewig und von der Materie getrennt ist. Christen nennen dieses Merkmal den „Vater“. Gottes Weisheit, die „die Ursache von allem“(sibbat ha-kol) ist, ist die primäre „Quelle“aller geschaffenen Wesen. Tevunah ist das besondere Wissen, das aus der universellen Weisheit „geboren“wird und von Christen als „Sohn“anerkannt wird. ^[10]Daʿat steht zwischen den beiden Attributen: Es ist der Vermittler zwischen Ḥokhma und Tevunah, zwischen universeller und besonderer Weisheit. Es hat eine ähnliche Rolle wie der syllogistische Mittelbegriff, der den Hauptbegriff und den Nebenbegriff verbindet. Ohne Mittelfrist gibt es keinen gültigen Syllogismus und ohne Daʿat gibt es kein besonderes Wissen. Abner argumentiert weiterhin, dass Daʿat Elohim wegen seiner grammatikalisch pluralistischen Erscheinung bezeichnet: genau

Da „Wissen“(Daʿat) zwischen den beiden Namen Gott (El) und Herr (JHWH) steht, heißt es in dem Vers „Denn der Herr ist ein allwissender Gott“- und da es der „Heilige Geist“ist, wie wurde erwähnt, es ist passend, dass der Name „Gott“(Elohim) mit Wissen zusammenhängt, da er zwischen den beiden anderen Namen - El und YHVH - im Vers „Gott (El), Gott (Elohim) und der Herr (JHWH) “. Aus diesem Grund ist es im Plural, wie die Wörter "Gott" und "Wissen". Es lehrt uns über sich selbst und die beiden anderen, so wie die Beziehung uns über sich selbst und die beiden verwandten Dinge insgesamt lehrt. Aus diesem Grund lehrt uns der Name „Gott“(Elohim) allein die drei Attribute zusammen. (Teshuvot la-Meḥaref: 17a)

Die Pluralform Elohim zeigt eine Beziehung an, die sich von den beiden anderen göttlichen Namen El und YHVH ableitet. Daʿat, das Gottes Namen Elohim bezeichnet, wird von den Christen als „Heiliger Geist“bezeichnet. Die Verwendung dieses Midrasch dient Abners Ziel: die Existenz der Dreifaltigkeit aus rabbinischen Quellen zu demonstrieren. Er argumentiert, dass der Zweck der Weisen in diesem Midrasch darin besteht, zu demonstrieren, dass die Namen Gottes der Existenz von drei Aspekten in Ihm entsprechen, ohne Seine Einheit zu beschädigen. Er bekräftigt diese Behauptung, indem er aristotelische Begriffe wie „aktiver Intellekt“und Syllogismus verwendet und damit seine Argumentation auch aus philosophischer Sicht unterstützt. Abner bekräftigt seine Behauptung, indem er vorschlägt, dass die Rechtfertigung für den Trinity-Intellekt (Sekhel), das intellektuell erkennende Subjekt (Maskil),und das, was intellektuell erkannt (muskal) ist, wird von Aristotelikern akzeptiert, und daher impliziert die Dreifaltigkeit keine Vielfalt in Gott.

2.1.2 Gottes Inkorporalität gegen die Inkarnation

Für Maimonides und Polqar ist der Glaube an die Einheit Gottes das Grundprinzip jeder wahren Religion. Für Abner hingegen ist die Inkarnation die wichtigste Lehre im Christentum: Der Glaube an die Dreifaltigkeit ist keine eigenständige Lehre, sondern lediglich eine Voraussetzung für den Glauben an die Menschwerdung:

Erstens müssen die Christen den Glauben an die Dreifaltigkeit nicht aufrechterhalten, außer dass dies für den Glauben an die Menschwerdung Gottes in menschlicher Form aufgrund des Attributs „Sohn“notwendig ist, das Einzelheiten in der Existenz schafft, wie erklärt wurde. Denn ohne dies könnte weder die Unsterblichkeit der Seele nach dem Tod noch ihr Erhalt von Belohnung und Bestrafung in der kommenden Welt festgestellt werden. Auf diese Weise wird die Tora festgelegt, die der Existenz der menschlichen Spezies und der individuellen Persönlichkeit Existenz und Beständigkeit verleiht, je nachdem, was möglich ist. Darüber hinaus sind, wie ich oben bewiesen habe, die Überzeugungen, die die Erfüllung der Gebote bewirken, diejenigen, an die wir glauben müssen (Teshuvot la-Meḥaref: 21b).

Diese Aussage betont zwei Dinge, von denen das erste die Schlüsselrolle der Inkarnation bei der Existenz von Einzelheiten in der Welt ist. Mit anderen Worten, wenn es keine Inkarnation gäbe, gäbe es keine geschaffenen Dinge. Der Glaube an die drei materiellen Attribute ist wesentlich für die Existenz, weil er das Werden der Welt und die Existenz der Vielfalt durch den „Sohn“erklärt. Zweitens schreibt Abner vor, dass die Erfüllung zweier wichtiger theologischer Prinzipien - Vergeltung in Form von Belohnungen und Strafen und Unsterblichkeit der Seele, zwei jüdische Prinzipien - vom Glauben an die Menschwerdung abhängt. Gott als aktive Kraft in der Welt regiert den Einzelnen: Jeder Mensch wird nach seinen Taten belohnt oder bestraft. So,Nur die Annahme der Lehre von der Menschwerdung Gottes im Sohn kann es ermöglichen, an die Unsterblichkeit der Seele und die Erlösung der Menschen zu glauben (vgl. Hecht 1993: 494).

2.2 Die Autorität des Talmud und der jüdischen Weisen

In Teshuvot la-Meḥaref verwendet Abner konsequent jüdische Quellen, um zu beweisen, dass die Lehren des christlichen Glaubens wahr sind. Er möchte zeigen, dass die talmudischen Weisen, auf die sie sich verlassen, die Grundüberzeugungen des Christentums stillschweigend akzeptierten, obwohl die Juden seiner Zeit das Christentum insgesamt ablehnen. Dieses Thema wird in Teshuvat Apikoros erneut weggelassen. Polqar widmet jedoch in ʿEzer ha-Dat zwei verschiedene Kapitel, um die fehlerhafte Verwendung dieser Texte durch die Christen zu veranschaulichen.

In seinem Teshuvot la-Meḥaref geht Abner ausführlich auf rabbinische Texte ein. Wenn es seinen Zwecken entspricht, zitiert er rabbinische Texte, um zu zeigen, dass die talmudischen Weisen tatsächlich christliche Lehren akzeptierten; Sie konnten sie jedoch nicht an die Menschen weitergeben, die nicht bereit waren, diese Überzeugungen zu akzeptieren (vgl. Teshuvot la-Meḥaref: 15b; 16b; 17a; 18ab). In anderen Fällen beschuldigt Abner die jüdischen Weisen, sich unethisch zu verhalten (ebd.: 33b; 34b). In ʿEzer ha-Dat bietet Polqar keine detaillierte Antwort auf Abners hermeneutische Angriffe. Stattdessen schlägt er eine allgemeine Lösung vor, die die Rolle des Talmud und die Bedeutung der rabbinischen Texte verdeutlicht.

Die abschließenden Abschnitte der ersten Abhandlung in ʿEzerha-Dat veranschaulichen Polqars dreifache Methode. Zunächst weist er auf die Bedeutung des mündlichen Gesetzes hin, die zum Ausfüllen des schriftlichen Gesetzes erforderlich ist. Während die schriftliche Thora nur die allgemeinen Merkmale des Gesetzes skizziert, erklärt das mündliche Gesetz ausführlich, wie der Mensch dieses Gesetz interpretieren und anwenden sollte. Zweitens erzählt er die historischen Ereignisse, die Rabina und Rav Ashi, die beiden amoraischen Weisen, die den babylonischen Talmud zusammengestellt und überarbeitet haben, dazu veranlassten, das mündliche Gesetz niederzuschreiben: das Exil und das große Risiko, talmudische Grundlagen, Entscheidungen und Interpretationen zu verlieren. ^[11] Drittens verkündet Polqar, dass der Talmud viele Bedeutungsebenen hat; Einige Behauptungen müssen zum Nennwert genommen werden, während andere im esoterischen Sinne verstanden werden müssen.

Neben dem Talmud listet Polqar andere Texte auf, die von den jüdischen Weisen verfasst wurden, aber nicht als „Talmud“betrachtet werden können, da sich dieses Wort nur auf die rabbinischen Interpretationen der Gebote bezieht. Da diese Texte nur aggadischer und nicht halachischer Natur sind, besitzen sie keine intrinsische Autorität, sondern haben nur dann einen Wert, wenn sie den grundlegenden philosophischen Prinzipien entsprechen oder so interpretiert werden können, dass sie diesen entsprechen. ^[12]

Polqar argumentiert allgemein mit Nachdruck, dass alle Behauptungen von Abner grundsätzlich ungültig sind. Polqar nennt zwei Hauptgründe für seine umfassende Ablehnung von Abners Behauptungen. Erstens sollten laut Polqar rabbinische Passagen, wenn sie grundlegenden philosophischen Prinzipien widersprechen, als nicht-halachische Midrasch-Texte angesehen werden. Sofern alle Zitate, die Abner in Teshuvot la-Meḥaref verwendet, nicht als „Gesetz“betrachtet werden, brauchen wir die daraus gezogenen Schlussfolgerungen nicht zu akzeptieren. Er schreibt:

Schauen Sie sich außerdem die Verwirrung Ihres Denkens in Ihrer Abhängigkeit von einigen Legenden des Talmud an, die man nicht erklären und auf die gewünschte Weise nehmen kann. Selbst wenn sie nach Ihrer Meinung richtig erklärt und erklärt werden, sind sie (nur) die Lehren des Einzelnen, aufgrund derer wir uns nicht abwenden oder in irgendeiner Richtung vom Glauben an die Tora Moses abweichen, möge Frieden herrschen ihm. Sie reichen für Juden nicht aus, da er [Moses] der Herr aller Propheten und Weisen war, gemäß dem Glauben aller Nationen. Umso mehr (sie reichen nicht aus), um [die Tora] zu negieren und umzuwerfen. (Teshuvat Apikoros: 6b)

Wir sind nicht nur nicht verpflichtet, die von Abner zitierten Quellen zu akzeptieren, sondern - und dies ist Polqars zweiter Grund, Abners Behauptungen zurückzuweisen - Abners Lesart dieser Quellen ist laut Polqar tendenziell. Abner liest diese Passagen bewusst so, dass sie mit seinem Gedankengang übereinstimmen, ohne die Möglichkeit anderer Interpretationen in Betracht zu ziehen.

Während Polner Abners Gebrauch der talmudischen Passagen für ungültig erklärt, offenbart er seine Sicht auf die Hierarchie jüdischer Quellen. Natürlich zählt er die „Tora Moses“zur höchsten Quelle. Im Gegensatz zu den Weisen des Talmud, deren Rechtslehre nur den Juden obliegt, bietet die Tora Moses grundlegende universelle Wahrheiten, die sowohl vom Judentum als auch vom Christentum akzeptiert werden.

Polqar schließt seine Diskussion über die talmudischen Weisen mit der Ablehnung der Meinungen der Ketzer (Epikursin), die die Richtigkeit einiger talmudischer Geschichten, Interpretationen und Entscheidungen verspotten und leugnen [ʿEzerha-Dat: 65–67]. Der Talmud ist eine Wissensquelle für zwei Arten von Schülern: Der erste ist intelligent, einfühlsam und lernt schnell, während der zweite ein begrenztes Verständnis hat und daher von traditionellem Wissen abhängt, ohne den Drang zu entwickeln, seine tiefgreifenden Bedeutungen zu entdecken. Die talmudischen Weisen, so Polqar, haben bewusst populäres Wissen als Weg für den zweiten Schülertyp in ihre Lehren aufgenommen, damit auch er an wahrem Wissen teilhaben kann.

Das Ziel der Weisen war es, jedem Schüler Wissen zu vermitteln, das seinen Fähigkeiten entsprach. Der wahrnehmende Schüler begreift die wahre Bedeutung, die ihn schließlich zum endgültigen Ziel führen wird: der Ewigkeit seiner Seele. Der andere Schüler bleibt auf einem niedrigeren Wissensniveau und wird von den Weisen nur zu Bildungszwecken geführt.

2.3 Der Messias: Ist er schon gekommen?

Die Feststellung, ob der Messias, auf den sich hebräische Quellen beziehen, bereits eingetroffen ist, wie Christen behaupten, konnte nicht durch philosophische Untersuchungen nachgewiesen werden. Dies konnte nur demonstriert werden, indem sowohl Verse als auch Polqar bekannte Schriftverse und rabbinische Texte interpretiert wurden und untersucht wurde, wie das Bild des Messias und der messianischen Ära, das aus dieser Interpretation hervorgeht, mit früheren empirischen Ereignissen übereinstimmt oder nicht übereinstimmt. Mit anderen Worten, Polqar wählte prophetische Verse, die zeigen, dass Jesus die von den Propheten beschriebene messianische Ära nicht herbeigeführt hat. Andererseits benutzte Abner, der genau das Gegenteil beweisen wollte, dieselben und andere Verse, um zu demonstrieren, dass Jesus und die von ihm eingeleitete messianische Ära tatsächlich genau dem entsprachen, was die Propheten beschrieben hatten.

Einer der Hauptunterschiede zwischen Judentum und Christentum beruht auf der Herangehensweise jeder Religion an den Messias. Während das Christentum den Messias sowohl als göttlich als auch als menschlich betrachtet, sieht das Judentum im Messias einen Menschen von außergewöhnlichem Charakter. Das christliche Dogma erzieht seine Gläubigen, ihr Leben so zu leben, als ob der Messias bereits gekommen wäre. Ihre Lebensweise ist eine Vorbereitung auf die kommende Welt. Im Judentum liegt die messianische Ära in der Zukunft und zeigt die Wiederherstellung der jüdischen Souveränität über das Land Israel und eine Welt, in der alle Nationen in Frieden miteinander leben. Wenn also die Juden die Ansicht akzeptieren, dass Jesus der Messias ist, folgt daraus, dass jede Hoffnung, die sie für diese Wiederherstellung aufrechterhalten, nur Torheit und Illusion ist.

Polqar präsentiert seine Theorie bezüglich des Messias im fünften Kapitel seines Teshuvat Apikoros und im sechsten Kapitel (sha'ar) der Abhandlung eines von ʿEzer ha-Dat. Die in beiden Werken vorgestellten Texte sind nahezu identisch und unterscheiden sich nur an zwei Stellen. Der erste Unterschied besteht darin, dass der erste Absatz in ʿEzer ha-Dat einen Verweis auf Bilʿam enthält, der in Teshuvat Apikoros weggelassen wurde ^[13], während der zweite Unterschied darin besteht, dass Polqar nur in Teshuvat Apikoros auf die Muslime (Ishmaʿelim) Bezug nimmt; Diese Referenz fehlt in ʿEzer ha-Dat. ^[14]

Polqar weist die Behauptung zurück, dass die messianische Ära bereits begonnen hat, und konzentriert sich auf drei prophetische Vorhersagen bezüglich der Natur der messianischen Ära. Polqar behauptet, keines davon sei eingetreten. Das erste ist Hesekiels Prophezeiung, dass die Israeliten im Land Israel wohnen werden. Hesekiel sah das voraus

Sie [die Israeliten] werden in dem Land bleiben, das ich meinem Diener Jakob gegeben habe. Sie und ihre Kinder und die Kinder ihrer Kinder werden für immer dort wohnen, mit meinem Diener David als ihrem Fürsten für alle Zeiten.

Die Realität zeigt jedoch, dass die Juden nicht im Land Israel leben. Im Gegenteil, sie haben ein langes und schmerzhaftes Exil erlitten, während sich Ausländer im Land niederließen.

Die zweite Vorhersage betrifft den Krieg zwischen Gog und Magog. Hesekiel prophezeite, dass erst nach diesem Krieg „Ich [Herr] werde eifrig um meinen heiligen Namen sein“[Hesek. 39:25] und „Ich werde mein Gesicht nie wieder vor ihnen verbergen“[Hesek. 39:29]. Der schreckliche Zustand der Juden beweist, dass der Krieg noch nicht stattgefunden hat und der Messias daher nicht gekommen sein kann. Schließlich betrifft die dritte Vorhersage den Wiederaufbau Jerusalems und des heiligen Tempels; wie Amos sagt: „An diesem Tag werde ich die gefallene Kabine Davids wieder aufbauen“[Amos 9:11]. Er sagt auch die dritte Versammlung der Juden voraus: „Und ich werde sie niemals mehr auf ihren Boden pflanzen, um sie von dem Boden zu entwurzeln, den ich ihnen gegeben habe, sagt der Herr, dein Gott“[Amos 9:15]. Die erste Versammlung war mit dem Bau des Ersten Tempels verbunden; der zweite war mit dem zweiten Tempel verbunden;Der dritte soll beim Bau des dritten Tempels stattfinden. Polqar zitiert diese Verse, um anzuzeigen, dass Jerusalem und der Tempel noch nicht wieder aufgebaut wurden; Daraus folgt, dass diese dritte Zusammenkunft noch nicht stattgefunden hat.

Bevor Polqar die relevanten Verse aus den prophetischen Büchern zitiert, legt er zwei Prinzipien fest, die bei der Prüfung der Prophezeiungen berücksichtigt werden müssen. Erstens erklärt er, dass jede Prophezeiung, die besagt, dass die Juden nie wieder ins Exil geschickt werden, nicht auf die Zeit des Zweiten Tempels angewendet werden kann, insbesondere wenn das Wort „für immer“[leʿolam] darin vorkommt, sofern die aktuelle Situation zeigt, dass die Zeit des Zweiten Tempels wurde von Exil gefolgt. Zweitens stellt Polqar fest, dass alle Prophezeiungen über die Zeit des Zweiten Tempels, die den Bau von Zion und Jerusalem vorhersagen, nicht auf Jesus angewendet werden können, denn „diejenigen, die an ihn [Jesus] glauben, sind weiter von ihm entfernt als von der Herrschaft über dieses Land”[Teshuvat Apikoros: 4b]. Die Verschmelzung dieser beiden Prinzipien mit seiner Interpretation der prophetischen Botschaft dient Polqars Ziel:das Christentum als wahre Religion ablehnen. Es überrascht nicht, dass Abner genau diese Prophezeiungen auf die Zeit des Zweiten Tempels und auf Jesus anwendet (vgl. Joseph Shalom in Rosenthal 1961: 44). Ihm zufolge war die Ankunft des Messias das letzte Stadium, um die richtigen Überzeugungen, dh die grundlegenden christlich-theologischen Lehren, in den Herzen der Menschen zu etablieren. Die Dreifaltigkeit sei ursprünglich aufgrund ihrer Komplexität und des damit verbundenen Risikos vor dem Volk Israel verborgen worden: Wenn sie missverstanden würde, könnten die Juden dazu gebracht werden, Götzen anzubeten. Die endgültige Inkarnation, nämlich die Inkarnation in Jesus, würde den Glauben des Volkes an Belohnung und Bestrafung in dieser und der nächsten Welt garantieren. Joseph Shalom in Rosenthal 1961: 44). Ihm zufolge war die Ankunft des Messias das letzte Stadium, um die richtigen Überzeugungen, dh die grundlegenden christlich-theologischen Lehren, in den Herzen der Menschen zu etablieren. Die Dreifaltigkeit sei ursprünglich aufgrund ihrer Komplexität und des damit verbundenen Risikos vor dem Volk Israel verborgen worden: Wenn sie missverstanden würde, könnten die Juden dazu gebracht werden, Götzen anzubeten. Die endgültige Inkarnation, nämlich die Inkarnation in Jesus, würde den Glauben des Volkes an Belohnung und Bestrafung in dieser und der nächsten Welt garantieren. Joseph Shalom in Rosenthal 1961: 44). Ihm zufolge war die Ankunft des Messias das letzte Stadium, um die richtigen Überzeugungen, dh die grundlegenden christlich-theologischen Lehren, in den Herzen der Menschen zu etablieren. Die Dreifaltigkeit sei ursprünglich aufgrund ihrer Komplexität und des damit verbundenen Risikos vor dem Volk Israel verborgen worden: Wenn sie missverstanden würde, könnten die Juden dazu gebracht werden, Götzen anzubeten. Die endgültige Inkarnation, nämlich die Inkarnation in Jesus, würde den Glauben des Volkes an Belohnung und Bestrafung in dieser und der nächsten Welt garantieren.wurde ursprünglich vor dem Volk Israel aufgrund seiner Komplexität und des damit verbundenen Risikos verborgen: Wenn es missverstanden würde, könnte es die Juden dazu bringen, Götzen anzubeten. Die endgültige Inkarnation, nämlich die Inkarnation in Jesus, würde den Glauben des Volkes an Belohnung und Bestrafung in dieser und der nächsten Welt garantieren.wurde ursprünglich vor dem Volk Israel aufgrund seiner Komplexität und des damit verbundenen Risikos verborgen: Wenn es missverstanden würde, könnte es die Juden dazu bringen, Götzen anzubeten. Die endgültige Inkarnation, nämlich die Inkarnation in Jesus, würde den Glauben des Volkes an Belohnung und Bestrafung in dieser und der nächsten Welt garantieren.

3. Determinismus und freier Wille

Es scheint, dass eine religiöse Person, insbesondere eine Person, die dem jüdischen Glauben angehört und die Praxis betont, die Position bekräftigen muss, dass Menschen einen freien Willen haben; denn wenn der freie Wille geleugnet würde, würde sich zwangsläufig ergeben, dass die Gebote keine Bedeutung haben. Aber wie kann diese religiöse Bestätigung mit der grundlegenden religiösen Bestätigung der Allwissenheit Gottes koexistieren?

Nach der Theorie des radikalen Determinismus scheint jede Handlung, die wir unternehmen, nur das Ergebnis unserer Wahl dieser bestimmten Handlung gegenüber anderen zu sein. In Wahrheit ist unsere Wahl jedoch das Ergebnis verschiedener vorbestimmter Faktoren, die dazu führen, dass dies zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort geschieht. Im Gegensatz zu radikalen Deterministen lehnten die nichtradikalen Deterministen wie Polqar die Ansicht ab, nach der die Handlungen des Menschen bestimmt werden und nur das Ergebnis der eigenen freien Wahl zu sein scheinen. Die nicht-radikalen Deterministen geben zu, dass es eine Verbindung zwischen der Welt des oberen Mondes und der Welt des Sublunars gibt, diese Verbindung beschränkt sich jedoch nur auf natürliche Ereignisse; Zum Beispiel wird das Auftreten einer Sonnenfinsternis bestimmt und kann daher bekannt und vorhergesagt werden, im Gegensatz zu der Entscheidung des Menschen, auf eine bestimmte Weise zu handeln. Für Abner ist Determinismus mit Gottes Allwissenheit verbunden. Sein absolutes Wissen über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Jede Bestätigung der Freiheit, Entscheidungen zu treffen und bestimmte Handlungen zu wählen, ist mit dieser Vorstellung von Gottes vollkommenem Wissen unvereinbar. In der Summe leugnet Abner, indem er den Menschen den freien Willen zuschreibt, Gottes Allwissenheit. Im Gegensatz zu Abner versucht Polqar, die Idee der Wahlfähigkeit des Menschen mit dem Konzept der vollkommenen Erkenntnis Gottes in Einklang zu bringen. Polqar lehnt Abners Ansicht ab und behauptet, dass es der einzige Weg ist, Gottes Vollkommenheit zu verteidigen, wenn man neben Gottes Allwissenheit den freien Willen des Menschen zulässt. Polqar versucht, die Vorstellung von der Fähigkeit des Menschen, zu wählen, mit dem Konzept von Gottes vollkommenem Wissen in Einklang zu bringen. Polqar lehnt Abners Ansicht ab und behauptet, dass es der einzige Weg ist, Gottes Vollkommenheit zu verteidigen, wenn man neben Gottes Allwissenheit den freien Willen des Menschen zulässt. Polqar versucht, die Vorstellung von der Fähigkeit des Menschen, zu wählen, mit dem Konzept von Gottes vollkommenem Wissen in Einklang zu bringen. Polqar lehnt Abners Ansicht ab und behauptet, dass es der einzige Weg ist, Gottes Vollkommenheit zu verteidigen, wenn man neben Gottes Allwissenheit den freien Willen des Menschen zulässt.

In seinem Minḥat Qenaot bringt Abner mehrere Argumente vor, die seinen radikalen Determinismus stützen. Eines dieser Argumente betrifft direkt die Frage des freien Willens des Menschen. Er schreibt:

Das dritte Argument, insbesondere für den Menschen, bezieht sich auf den Aspekt der intellektuellen Seele. Er [Isaak] sagte, dass die intellektuelle Seele von der Materie getrennt und verschieden ist und dass den Himmelskörpern, soweit sie materiell sind, die Kraft fehlt, durch irgendetwas darauf zu wirken. Und weil man einwenden könnte, dass eine separate Kraft auf die intellektuelle Seele einwirken kann, indem man sie zwingt, zu handeln oder eine Handlung zu empfangen und manchmal zu wollen oder nicht zu wollen, hat er seine Äußerungen in diesem dritten Argument gestärkt, indem er sagte, wenn menschliche Unfälle ereigneten sich durch Notwendigkeit und Erlass, dann würden die Sätze unseres Heiligen Gesetzes zerstört werden; und alle seine Gebote und Verbote wären vergebens; und es wäre nicht angemessen für den Gerechten, Belohnung für seine guten Taten zu erhalten, noch wäre es angemessen, die Gottlosen zu bestrafen,da alle ihre Handlungen notwendig wären. Isaac nahm diese Unterstützung aus den Aussagen von Moses dem Ägypter und den anderen frühen Theologen, die über diese Angelegenheit sprachen. (Minḥat Qenaot, Kapitel 2)

Materielle Objekte können keine Dinge beeinflussen, die von der Materie getrennt sind. Da die intellektuelle Seele von der Materie getrennt ist, können materielle Objekte - und hier bezieht sich Abner auf die Himmelskörper - nicht darauf einwirken. Abner antwortet jedoch, während Polqars Argument erklärt, warum materielle Körper nicht auf die intellektuelle Seele des Menschen einwirken können, erklärt es jedoch nicht, warum die einzelnen Intellektuellen nicht darauf einwirken können. Abner erklärte, dass Polqar aufgrund der Schwäche seiner Argumentation diese aus theologischer Sicht stärken müsse; Daher ergänzte er sein ursprüngliches Argument mit der Behauptung, dass die mosaischen Gebote keine Gültigkeit haben, es sei denn, wir gehen davon aus, dass die Menschen freie Wahl haben. Abner kommt daher zu dem Schluss, dass:

Isaac wollte nicht nur astrale Dekrete abschaffen, sondern auch Gottes Wissen und seine Dekrete über alle zufälligen und möglichen Dinge abschaffen. Aus diesem Grund sagte er in seinem Buch, dass wir in keiner Weise glauben sollten, dass solche Dinge von jedem Wissenden erkannt oder beobachtet werden können, bevor sie existieren. Daher implizierte er, dass sie von Gott nicht erkannt oder beobachtet werden können. (Minḥat Qenaot, Kapitel 2)

Um seine gegenteilige Schlussfolgerung zu stützen, zitiert Abner Verse aus dem Alten und Neuen Testament, die seiner Ansicht nach deutlich zeigen, dass Gott mit seinem ewigen Wissen die Dinge auf besondere Weise regiert. In Hiob 34: 21–22 heißt es zum Beispiel: Denn seine Augen sind auf die Wege eines Menschen gerichtet; Er beobachtet jeden seiner Schritte. Weder Dunkelheit noch Finsternis bieten ein Versteck für Übeltäter; und Psalmen 33: 13-15: Der Herr schaut vom Himmel herab; Er sieht die ganze Menschheit. Aus seinem Wohnungstempo blickt er auf alle Bewohner der Erde - Er, der die Herzen aller gestaltet, der alle ihre Taten erkennt. Da Polqars letzter Punkt hier nach Ansicht von Abner rein theologisch ist, reicht es vermutlich aus, dass Abner darauf unter Berufung auf biblische Beweise reagiert.

Polqars Antwort auf Abner stützt sich zunächst auf Maimonides 'Argument, wonach Gottes Wissen und menschliches Wissen nichts gemeinsam haben [ʿEzer ha-Dat: 136–137; Führer der Verblüfften 3:20]. Deshalb können wir nicht einmal fragen, was Gott weiß oder wie er es weiß. Nachdem Polqar festgestellt hat, dass sich die Erkenntnis Gottes wesentlich von der des Menschen unterscheidet, scheint er seiner eigenen Ansicht zu widersprechen, dass sich Gottes Erkenntnis nicht ändert. Nach einer Passage, Gott

wünscht (ḥafeẓ) Möglichkeit, solange [das Mögliche] existiert, und dann produziert er Dinge aus dieser absoluten Möglichkeit und Möglichkeit, wenn er dies wünscht (yaḥfoẓ). (ʿEzer ha-Dat: 137).

Wie kann Polqar behaupten, dass Gott etwas „begehrt“, wenn das Verlangen nach etwas ein äußeres Bedürfnis impliziert? Hier scheint es, als ob Polqar das Wort „Verlangen“verwendet, um die Naturgesetze anzuzeigen: natürliche, zufällige und freiwillige Ursachen liegen innerhalb der Naturgesetze. So wie es natürliche Ursachen in der natürlichen Ordnung gibt, so behauptet Polqar, enthält die natürliche Ordnung auch Möglichkeiten. Die Frage, warum eine Möglichkeit besteht, ähnelt der Frage, warum ein Stein beim Werfen herunterfällt: Er fällt, weil dies seine Natur ist.

Nachdem Polqar festgestellt hat, dass sich Gottes Wissen wesentlich vom menschlichen Wissen unterscheidet, beantwortet er die folgende Frage: Wenn Gottes Wissen ewig, unveränderlich und vollständig ist, wie kann man dann argumentieren, dass die Menschen frei sind, ihre Handlungen zu wählen? In einem seiner Argumente behauptet Polqar, dass Männer die Freiheit haben zu wählen, diese Fähigkeit jedoch auf Intellektuelle beschränkt ist. Wenn ein Mensch seinen Intellekt nicht verwirklicht, unterscheidet er sich nicht von einem Tier, das nur instinktiv handelt:

Das zweite Argument ist, dass gezeigt wurde, dass die Existenz von etwas, das von der Materie getrennt und verschieden ist, ausgezeichneter und würdiger ist als etwas Materielles. Ebenso sind Handlungen, die von der Materie getrennt sind, größer und mächtiger als materielle Handlungen. Außerdem endet die Regression der Reihe aller Agenten bei einer Sache, die völlig von der Materie getrennt ist, so dass wir wirklich sagen, dass [nur] getrennte Dinge wirklich Agenten sind und auf materielle Dinge reagiert wird. Nun ist die rationale Seele des Menschen, aus der Verlangen und Wille hervorgehen, von der Materie getrennt und analog zu den überirdischen Agenten. Daher ist es für einen materiellen Körper unmöglich, auf ihn einzuwirken [die rationale Seele des Menschen]. Dies meinten die Rabbiner, als sie sagten (Talmud Sab. 156a): „Israel ist nicht dem Schicksal unterworfen“und „Die Heiden sind eingeschüchtert,aber Israel lässt sich nicht einschüchtern “, wie ich oben erklärt habe [ʿEzer ha-Dat: 124]. Daher irren sich diejenigen, die behaupten, dass die Eigenschaften der Seele von den Himmelskörpern ausgehen und von diesen verordnet werden, einfach und irren sich. (ʿEzer ha-Dat: 139–140)

"Israel", Polqars Begriff für Intellektuelle, bezieht sich auf diejenigen Menschen, die ihre intellektuelle Fähigkeit, den immateriellen Teil ihrer Seele, nutzen, um Gott zu kennen. Laut Polqar sind die meisten Menschen wie Tiere, versklavt nach ihren Wünschen und haben folglich keine Wahlfreiheit; Von ihren Wünschen kontrolliert, unterscheiden sie sich von den Intellektuellen, die in Übereinstimmung mit der intellektuellen Seele leben und daher in der Lage sind, geeignete Handlungen zu wählen. Paradoxerweise werden die Intellektuellen jedoch, wenn sie ständig ihrer rationalen Fähigkeit folgen, ähnlich wie die einzelnen Intellektuellen daran gehindert, zu entscheiden, wie sie handeln sollen, weil sie ständig von der rationalen Kraft geleitet werden. Daraus folgt, dass das Leben nach dem Intellekt keine bedingungslose Freiheit garantiert, da Intellektuelle immer noch der Vernunft unterliegen. Das gesagt,Es scheint wahrscheinlich, dass Polqar zustimmen würde, dass das Befolgen des Intellekts notwendigerweise dazu führt, rationale Entscheidungen in seinem Leben zu treffen, was die richtige Art zu leben ist.

Abner behauptete, dass Polqar

wollte nicht nur astrale Dekrete abschaffen, sondern auch Gottes Wissen und seine Dekrete über alle zufälligen und möglichen Dinge abschaffen. (Minḥat Qenaot, Kapitel 2)

Polqar hat sicherlich astrale Dekrete abgeschafft, insofern er gezeigt hat, dass die Himmelskörper die intellektuelle Seele des Menschen nicht beeinflussen, weil Himmelskörper materielle Körper sind und materielle Körper nicht auf die immaterielle Seele des Menschen einwirken können. Abners zusätzliches Argument, dass der getrennte Intellekt auf die eigene Seele einwirken kann, selbst wenn wir akzeptieren, dass die Himmelskörper dies nicht tun, wird von Polqar selbst wie folgt dargelegt:

Die Aktivitäten der rationalen Seele werden nicht dadurch erzeugt, dass sie rational ist. Daher kann ich meinem Kritiker antworten, dass ein materieller Agent unter dem Aspekt, dass er nicht rational ist, auf ihn einwirken kann, erst recht, dass ein immaterieller Agent auf ihn einwirken kann. Darüber hinaus ist die menschliche Seele nicht vollständig von der Materie getrennt, sondern nur der erworbene Intellekt, der der Agentenintellekt ist. Seine Tätigkeit erfolgt nur durch die Vermittlung des Intellekts, auf den Aristoteles als Erzeugung und Zerstörung unterworfen gilt. (ʿEzer ha-Dat: 140)

Interessanterweise umfasst der von Polqar vorgebrachte Einwand des Astrologen Aktivitäten (peʿulot ha-Nefesh), die eindeutig zum praktischen Teil der Seele im intellektuellen Teil der Seele (ha-nefesh ha-hoga) gehören. Seiner Ansicht nach unterliegen die Aktivitäten eines Menschen, da sie nicht von der intellektuellen Seele stammen, der Veränderung durch einen materiellen Agenten, hier die Himmelskörper. Diese Aktivitäten unterliegen noch mehr einem immateriellen Agenten: dem separaten Intellekt. Die menschliche Seele, argumentiert der Astrologe, ist nicht völlig von der Materie getrennt, und daher steht die Behauptung, dass Himmelskörper darauf einwirken können.

Polqar, der sich Abners Einwand in Minḥat Qenaot bewusst ist, antwortet dem Astrologen wie folgt:

Nach dem, was Sie in Ihrer Astrologie geschrieben haben, ist die Aktivität der Weisheit in der menschlichen Seele vom Himmel verordnet. Wollen Sie nun von dieser Aktivität sagen, dass sie nicht in der Seele erzeugt und entstanden ist, weil diese rational ist? Was Ihre Bemerkung in Ihrer Antwort betrifft, dass „ein immaterieller Agent erst recht darauf einwirken kann“, wissen Sie genau, dass unsere einzige Meinungsverschiedenheit die Aktivität der Himmelskörper und nicht die Aktivitäten der einzelnen Einheiten betrifft. (ʿEzer ha-Dat: 140)

Polqar hält Abners Einwand eindeutig für gültig und schränkt daher seine Argumentation ein. Hier macht er deutlich, dass er nur die Idee ablehnt, dass die Himmelskörper oder irgendein anderer materieller Körper auf die intellektuelle Seele eines Menschen einwirken. Im Gegensatz dazu wirkt der aktive Intellekt auf die intellektuelle Seele eines Menschen. In der Tat sind getrennte Intellektuelle die einzigen Wesenheiten, die auf die intellektuelle Seele des Menschen einwirken können. Der aktive Intellekt wirkt auf die eigene Seele entsprechend dem Grad des Studiums der theoretischen Wissenschaften: Je mehr man sich mit dem Studium der Wissenschaften beschäftigt, desto mehr wirkt der aktive Intellekt auf die intellektuelle Seele. Daher, so argumentiert Polqar, ist sein Argument, das die Astrologie ablehnt, gültig.

Der Wille des Menschen gegen den natürlichen Willen

Im letzten Argument erklärt der Gelehrte dem Astrologen die Hauptunterschiede zwischen dem menschlichen Willen und dem Willen „natürlicher Dinge“:

Das dritte Argument: Es ist bekannt, dass sich natürliche Dinge auf eine Weise verhalten, ohne dass sie ihre Funktion ändern und anders handeln können, als sie es gewohnt sind. Die Handlungen der Seele [mifʿalei ha-nafshyyim] sind diejenigen, die gelegentlich eine Sache bewirken und gelegentlich das Gegenteil bewirken, je nach ihrer Wahl. Wenn die Handlungen der Seele notwendig und erzwungen und verordnet würden, wären sie natürlichen Handlungen ähnlich, ohne dass ein Unterschied zwischen ihnen besteht. Wenn dies so wäre, wie könnte dann die Seele als die Vollkommenheit eines natürlichen Körpers angesehen werden? Denn dann würde die Vollkommenheit eines Körpers nur durch seine natürlichen Taten geschehen, die die Existenz jeder Seele aufheben würden. All dies sind Sophistrien, Verleumdungen und Torheiten. (ʿEzer ha-Dat: 140)

Polqar argumentiert, dass der Entzug der freien Wahl für den Menschen, wie Abner vorschlägt, dazu führen würde, dass natürliche und mit Seelen ausgestattete Dinge auf ähnliche Weise funktionieren würden. Dies würde bedeuten, dass menschliche Handlungen nicht nur natürlichen Handlungen wie dem Auftreten einer Sonnenfinsternis oder dem Aufgang der Sonne ähnlich wären, sondern dass menschliche Handlungen auch den Handlungen der einzelnen Intellektuellen im Wesentlichen ähnlich wären. Mit anderen Worten, es würde keinen Unterschied zwischen den Handlungen perfekter Wesen wie des getrennten Intellekts und den Handlungen unvollkommener Wesen wie des Menschen geben, die aus materiellen und immateriellen Teilen bestehen. Wenn darüber hinaus die „freiwilligen“Handlungen des Menschen auf die gleiche Weise bestimmt würden wie die Handlungen natürlicher Dinge, gäbe es keinen wesentlichen Unterschied zwischen dem vollkommenen Teil des Menschen, seiner Seele und seinem unvollkommenen Teil, seinem Körper.denn wenn alle körperlichen und intellektuellen Handlungen der menschlichen Seele notwendig wären, würde eine solche Unterscheidung nicht mehr existieren.

Zusammenfassend ist Polqars Diskussion über Gottes Vorwissen und den freien Willen des Menschen eine direkte Antwort auf die Argumente, die Abner in Minḥat Qenaot vorgebracht hat. Polqar hat seine Argumente klar modifiziert, um sie gegen Abners Einwände effizienter zu machen. Polqar schließt die Debatte zwischen dem Gelehrten, der vermutlich seine eigene Ansicht vertritt, und dem Astrologen, der vermutlich Abner vertritt, wie folgt ab: Erstens sind mögliche und zufällige Dinge nicht vorherbestimmt und können keinem Wissenden (einschließlich Gott) bekannt sein, bevor sie eintreten. Zweitens ist die intellektuelle Seele des Menschen frei von Determinismus. Schließlich unterscheiden sich natürliche Dinge wesentlich von psychischen Dingen: Die ersteren handeln auf notwendige Weise, während die letzteren auf zufällige Weise handeln.

4. Schlussfolgerung

Polqars Projekt ist dreifach. Erstens versucht er, das Judentum als wahre Religion gegen das Christentum zu verteidigen. Für Polqar fällt wahre Religion mit philosophischen Prinzipien zusammen. Seine Verteidigung des Judentums gegen den christlichen Konvertiten Abner von Burgos besteht im Wesentlichen aus der Behauptung, dass das Judentum zwar mit der wahren Philosophie zusammenfällt und daher eine wahre Religion ist, das Christentum jedoch Lehren wie die Dreifaltigkeit und die Menschwerdung enthält, die der wahren Philosophie widersprechen und daher keine wahre sind Religion. Zusätzlich zu seiner Kritik am Christentum verwendet Polqar hermeneutische Argumente, um seine Position zu bekräftigen, dass das Judentum eine wahre Religion ist. Zweitens möchte Polqar, ähnlich wie seine jüdischen Averroisten, die Disziplin der Philosophie verteidigen. Mit Philosophie meint Polqar Averroes 'Interpretation von Aristoteles. Als Konsequenz,Er bietet eine averroistische Interpretation des Judentums und wird einer der Hauptvertreter des jüdischen Averroismus. Seine averroistischen Verpflichtungen bestimmen auch seine Interpretation von Maimonides: seine Präferenz für Maimonides 'radikale Ansichten gegenüber seinen harmonisierenden Ansichten sowie seine gelegentliche Abweichung von Maimonides. Polqars drittes Ziel ist es, seine philosophische Interpretation des Judentums zu verteidigen. Aus sozialer und politischer Sicht warf Polqars uneingeschränkte Akzeptanz der Philosophie Probleme innerhalb der jüdischen Gemeinde auf: Er musste die Behauptung der jüdischen Traditionalisten, er sei ein Ketzer, der von der Philosophie in die Irre geführt wurde, widerlegen, um eine bereits unter erheblichem Druck stehende Gemeinde nicht zu schwächen in seinem christlichen Umfeld durch interne Konflikte, die sich aus als unorthodox empfundenen Ansichten ergeben. Dies erklärt seine Verwendung einer „esoterischen“Schreibpraxis, durch die er einige seiner radikaleren Ansichten vor den Nicht-Philosophen unter seinen Lesern verbirgt. Diese Strategie wird in der Einleitung zu ʿEzer ha-Dat ausdrücklich hervorgehoben, wo er erklärt, dass er aufgrund politischer und sozialer Umstände seine echte Meinung verbergen muss, um zu vermeiden, dass diejenigen, die seinen philosophischen Ansatz nicht verstehen können, der Häresie beschuldigt werden. Polqars Identifizierung des Judentums und der wahren Philosophie erfordert außerdem eine Klärung des Unterschieds zwischen wahrer Wissenschaft und Pseudowissenschaft (zum Beispiel Astrologie und Wahrsagerei) sowie zwischen korrekten und falschen Interpretationen des Judentums (unter letzteren zum Beispiel denen von die Kabbalisten). Der Hauptanspruch meiner Interpretation ist, dass Polqar eine systematische naturalistische Interpretation des Judentums vorantreibt, die in vielen Fällen nicht mit den traditionellen jüdischen Ansichten übereinstimmt.

Polqars Philosophie sollte daher als Teil der jüdischen averroistischen Schule und als einer von mehreren Versuchen postmaimonidischer jüdischer Denker gesehen werden, Maimonides 'Ideen und Methoden zu nutzen, um die von Averroes gelehrte aristotelische Philosophie und die Prinzipien des jüdischen Glaubens näher zu bringen zusammen.

Literaturverzeichnis

Manuskripte

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Andere Internetquellen

• Lasker, Daniel, Christliche Konzepte / Hebräische Terminologie: Mittelalterliche hebräische philosophische Terminologie im Entstehen, Vortrag auf der PESHAT-Konferenz in Jerusalem 2011.
• Seligsohn, Richard Gottheil, M., Ibn Pulgar, Isaac Ben Joseph, kurzer Artikel in der jüdischen Enzyklopädie.
• Belasco, G., 1904, Isaac Pugars "Support of the Religion", Artikel in The Jewish Quarterly Review, 17 (1): 26-56.