Prinzip Der Ausreichenden Vernunft

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Prinzip der ausreichenden Vernunft

Erstveröffentlichung Di 14. September 2010; inhaltliche Überarbeitung Mi 7. September 2016

Das Prinzip der ausreichenden Vernunft ist ein kraftvolles und kontroverses philosophisches Prinzip, das besagt, dass alles einen Grund, eine Ursache oder einen Grund haben muss. Diese einfache Forderung nach gründlicher Verständlichkeit bringt einige der kühnsten und herausforderndsten Thesen in der Geschichte der Philosophie hervor. In diesem Beitrag erklären wir zunächst das Prinzip und wenden uns dann der Geschichte der Debatten zu. Wir schließen mit einer Untersuchung der aufkommenden zeitgenössischen Diskussion des Prinzips.

  • 1. Einleitung
  • 2. Spinoza
  • 3. Leibniz

    • 3.1 Was ist ein ausreichender Grund?
    • 3.2 Warum glaubte Leibniz der PSR?
    • 3.3 Anwendungen
  • 4. Die PSR vor Spinoza und Leibniz
  • 5. Die PSR in der Philosophie des 18. Jahrhunderts und im deutschen Idealismus
  • 6. Die PSR in der zeitgenössischen Philosophie
  • Literaturverzeichnis

    • Primärliteratur
    • Sekundärliteratur
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Einleitung

Angenommen, Sie betreten einen Bauernmarkt, suchen sich ein paar Gurken aus und fragen den Händler nach dem Preis. "Fünf Dollar pro Pfund". Ein bisschen teuer, denken Sie vielleicht, aber Sie zahlen. Bevor Sie den Stand verlassen, wenden sich zwei weitere Personen mit der gleichen Frage an den Verkäufer („Wie viel kosten die Gurken?“). "Ein Dollar pro Pfund", sagt sie zu dem einen; "Zehn Dollar pro Pfund", sagt sie der anderen. Mindestens zwei von Ihnen werden den Händler wahrscheinlich mit einer einfachen Frage angreifen: Warum die Preisdiskrepanz? Natürlich können Sie den Ort einfach verlassen, wenn Sie eine einfache Erklärung für die Diskrepanz haben (zum Beispiel, dass sowohl Sie als auch die Person, die aufgefordert wurde, zehn Dollar pro Pfund zu zahlen, häufig diskriminierten Minderheiten angehören). Sie können auch den Schluss ziehen, dass die Verkäuferin nur verrückt ist (oder nur ein psychologisches Experiment durchführt). In all diesen Fällen werden Sie eine Erklärung oder einen Grund für eine Tatsache finden, die seltsam erscheint. Aber welche Tatsachen erfordern eine Erklärung? Verlangen alle Fakten - einschließlich der gewöhnlichsten - eine Erklärung? Wenn Sie eine uneingeschränkte Form des Prinzips der ausreichenden Vernunft (= PSR) akzeptieren, benötigen Sie eine Erklärung für eine Tatsache, oder mit anderen Worten, Sie lehnen die Möglichkeit einer brutalen oder unerklärlichen Tatsache ab.

Eine einfache Formulierung des Prinzips lautet wie folgt:

(1) Für jede Tatsache F muss es einen ausreichenden Grund geben, warum F der Fall ist

Der Begriff "Tatsache" in der obigen Formulierung soll keine Verpflichtung zu einer Ontologie von Tatsachen ausdrücken. Wenn man jedoch solche Konnotationen vermeiden möchte, kann das Prinzip schematischer formuliert werden:

(2) Für jedes x gibt es ay, so dass y der ausreichende Grund für (x) ist (formal: (forall x / existiert y / mathrm {R} yx) [wobei “(mathrm { R} xy)”bezeichnet die binäre Beziehung der Angabe eines ausreichenden Grundes])

Die PSR ist in der Tat eine Familie von Prinzipien, die durch verschiedene Einschränkungen von (2) und durch Zuschreibungen unterschiedlicher Grade der Modalstärke zu (2) erzeugt werden. Zunächst können sich Varianten des PSR unterscheiden, je nachdem, wie sie die Art von Dingen einschränken, die einen Grund erfordern (die Erklärungen). Daher könnte man die PSR nur auf tatsächliche Einheiten beschränken oder auch Möglichkeiten einschließen. Alternativ könnte man die PSR so formulieren, dass sie einen ausreichenden Grund für jeden (wahren) Satz erfordert oder sich auf Entitäten und ihre Eigenschaften bezieht. Eine auf Entitäten beschränkte Variante des PSR erfordert möglicherweise eine Erklärung für die Existenz und Nichtexistenz von Entitäten oder kann weiter eingeschränkt werden, indem nur ein Grund für die Existenz (oder nur für die Nichtexistenz) von Entitäten angegeben wird. Eine Version des PSR, die auf Sätze beschränkt ist, kann sich sowohl über bedingte als auch über notwendige Sätze erstrecken, oder sie kann weiter auf nur eine dieser Unterdomänen beschränkt sein.

In ähnlicher Weise bieten verschiedene Versionen des PSR verschiedene Möglichkeiten, die Art der Dinge einzuschränken, die als Grund gelten (die Erklärungen). Es ist wahrscheinlich (wenn auch nicht notwendig), dass die Entscheidung über die Art der Erklärungen, die in den Bereich des PSR fallen, die Art der Dinge bestimmt, die als Erklärungen gezählt werden.

Varianten des PSR können nicht nur erzeugt werden, indem die betreffenden Relaten (sowohl die EXPLAINANDA als auch die EXPLAINANTIA) eingeschränkt werden, sondern auch der Begriff der betreffenden Relation. Häufig wird das Verhältnis der Begründung als irreflexiv, antisymmetrisch und transitiv aufgefasst, obwohl jedes dieser Merkmale in Frage gestellt werden kann und tatsächlich in Frage gestellt wurde. Das Verhältnis der Begründung kann als ontologisches Verhältnis (wie in zeitgenössischen Bodendiskussionen) oder als rein erkenntnistheoretisches Verhältnis verstanden werden.

Eine modal starke Version des PSR wird das Prinzip als notwendig betrachten und in allen möglichen Welten erhalten, während eine schwache modale Version das Prinzip als nur zufällig wahr darstellen wird. Eine andere Unterscheidung kann zwischen einer faktischen und nicht nur einer regulativen Version des Prinzips getroffen werden. Eine regulative Version des PSR würde es als Bedingung für die Verständlichkeit (auf Augenhöhe mit dem Gesetz des Widerspruchs) und damit als Leitfaden für unser Studium der Natur betrachten. Die faktische Version besagt einfach, dass das Prinzip in der Realität (oder sogar in allen möglichen Welten) wahr ist. Die regulative und die faktische Version unterscheiden sich darin, dass das Prinzip gefälscht werden kann. Die faktische Version könnte leicht durch ein einziges Gegenbeispiel widerlegt werden. Ein Befürworter der regulativen Variante des PSR würde argumentieren, dass eine empirische Fälschung des PSR ebenso wenig Sinn macht wie eine empirische Fälschung des Gesetzes des Widerspruchs. Wenn der Befürworter der regulativen Variante auf eine Tatsache stößt, die keine Erklärung zu haben scheint, besteht er darauf, dass wir weiter nach einer Erklärung suchen müssen.

Ein Befürworter der uneingeschränkten Version des PSR könnte argumentieren, dass die Wahl einer bestimmten Variante des PSR aufgrund von Inkonsistenz nicht willkürlich sein kann (dh man muss einen Grund angeben, warum man eine Variante anderen vorzieht). Unter Berufung auf diesen letzten Punkt kann sie ferner geltend machen, dass die uneingeschränkte Fassung des Grundsatzes mangels gegenteiliger zwingender Gründe als Verzug anzusehen sei.

Eine der interessantesten Fragen bezüglich des PSR ist, warum man es überhaupt akzeptiert. Sofern der PSR festlegt, dass alle Dinge erklärbar sein müssen, scheint der PSR selbst eine Erklärung zu verlangen. Mehrere moderne Philosophen versuchten, einen Beweis für die PSR zu liefern, obwohl diese Versuche bisher größtenteils erfolglos waren. Eine weitere wichtige Frage im Zusammenhang mit der PSR ist die Möglichkeit selbsterklärender Tatsachen und selbst verursachter Entitäten. Insbesondere könnte man sich fragen, wie diese von unerklärlichen, brutalen Tatsachen und nicht verursachten Entitäten unterschieden werden. Man könnte sich auch fragen, ob die PSR primitive Konzepte zulässt, die nicht weiter erklärt werden können.

Ein drittes entscheidendes Problem für Befürworter der PSR ist, wie das Agrippan-Trilemma zwischen den scheinbar erschöpfenden drei Hörnern angegangen werden kann: (i) Akzeptanz brutaler Tatsachen, (ii) Akzeptanz eines unendlichen Rückschritts der Erklärung (oder Begründung) oder (iii)) Akzeptanz selbsterklärender Tatsachen. Auf den ersten Blick untergräbt jedes Horn im Trilemma die Position des Befürworters der PSR.

Schließlich steht der Befürworter des PSR vor faszinierenden Problemen bei der Adressierung perfekt symmetrischer Zustände. Wir haben gesehen, dass einige Varianten des PSR eine Erklärung für die Existenz von Dingen erfordern (daher wird angenommen, dass keine Existenz als „Standardzustand“vorliegt, für den keine Erklärung erforderlich ist), während andere Varianten eine Erklärung sowohl für die Existenz als auch für die Nichtexistenz von Dingen erfordern. Schauen wir uns kurz die letztere ("Standard" -freie) Variante an. Insbesondere könnten wir uns fragen, wie ein Befürworter der "Standard" -freien Variante des PSR auf eine Situation reagieren würde, in der wir weder einen Grund für die Existenz von x noch einen Grund für die Nichtexistenz von x haben. Ein Befürworter des PSR könnte tatsächlich reagieren, indem er die Möglichkeit eines solchen Szenarios ablehnt (angesichts des PSR und der Bivalenz). Ein ähnliches Dilemma könnte in Bezug auf Identitätsfragen aufgeworfen werden:Sollten wir angesichts des Fehlens eines Grundes für die Identität von x und y sowie für ihre Nichtidentität entweder Identität oder Nichtidentität als Standardposition annehmen?[1]

Lassen Sie uns mit diesen allgemeinen Überlegungen die historische Rolle untersuchen, die das Prinzip gespielt hat. Der Begriff „Prinzip der ausreichenden Vernunft [Principe de Raison Suffisante / Principium Reddendae Rationis]“wurde von Leibniz geprägt, obwohl viele Wissenschaftler der Meinung sind, dass Spinoza Leibniz vorausgegangen ist, um die Bedeutung des Prinzips zu erkennen und es in den Mittelpunkt seiner Philosophie zu stellen System. [2]Das Prinzip scheint auf den ersten Blick eine starke intuitive Anziehungskraft zu haben - wir bitten immer um Erklärungen -, aber es wird von vielen aufgrund der radikalen Implikationen, die es zu ergeben scheint, als zu kühn und teuer angesehen. Zu den angeblichen Konsequenzen des Prinzips gehören: die Identität von Ununterscheidbaren, der Notwendigkeitsismus, die Relativität von Raum und Zeit, die Existenz eines selbstnotwendigen Wesens (dh Gottes) und das Prinzip der Fülle.

Obwohl es mehrere wichtige Vorläufer gibt, die, wie wir sehen werden, Varianten der PSR vor der Neuzeit zu befürworten scheinen, werden wir unsere Diskussion mit den beiden Hauptvertretern des Prinzips beginnen: Spinoza und Leibniz.

2. Spinoza

Spinozas früheste Aussage zur PSR erscheint in seiner ersten veröffentlichten Arbeit, der geometrischen Darstellung von Descartes 'Prinzipien der Philosophie von 1663. Das elfte Axiom von Teil I des Buches besagt:

Es gibt nichts, wovon es nicht gefragt werden kann, was die Ursache (oder der Grund) [causa (sive ratio)] ist, warum es existiert.

In einer kurzen Erläuterung zu diesem Axiom fügt Spinoza hinzu:

Da das Vorhandensein etwas Positives ist, können wir nicht sagen, dass es nichts als Ursache hat (nach Axiom 7). Daher müssen wir eine positive Ursache oder einen Grund angeben, warum [eine Sache] existiert - entweder eine äußere, dh eine außerhalb der Sache selbst, oder eine innere, die in der Natur und Definition der existierenden Sache selbst verstanden wird. (Geb. I / 158 / 4–9) [3]

Axiom 7, auf das sich Spinoza in der Erklärung bezieht, ist eine Variante des Prinzips „ex nihilo, nihil fit“(„aus dem Nichts kommt nichts“) und legt fest, dass ein existierendes Ding und seine Vollkommenheiten (oder Eigenschaften) nichts haben können oder eine nicht existierende Sache als ihre Ursache. Interessanterweise lässt Spinoza jedoch in einem anderen Werk aus dieser frühen Phase seines philosophischen Schreibens, der Abhandlung über die Emendation des Intellekts, zu, dass ein einzigartiger Gegenstand ohne Grund ist. In § 70 dieser Abhandlung argumentiert Spinoza:

Das Denken wird auch als wahr bezeichnet, was objektiv die Essenz eines Prinzips beinhaltet, das keine Ursache hat und durch sich selbst und in sich selbst bekannt ist. (II / 26 / 33–4. Unser Schwerpunkt)

Es ist nicht ganz klar, worum es bei „dem Prinzip [Principium]“geht, aber angesichts seiner Qualifikation als „durch sich selbst und an sich bekannt“kann es sich auf Gott beziehen und auf Spinozas Verständnis von Descartes 'eher nuancierter Sichtweise in seinem Zweiten hinweisen Eine Reihe von Antworten, nach denen Gott keine Ursache braucht, um zu existieren, aber es gibt einen Grund, warum Gott keine Ursache braucht (AT VII: 164–65; vgl. Carraud 2002: Kap. 2). [4]

Spinoza erwähnt die PSR in seiner theologischen politischen Abhandlung (TTP) von 1670 nicht, obwohl der Geist des Prinzips im gesamten Buch leicht zu erkennen ist. Zum Beispiel macht Spinoza am Ende des fünfzehnten Kapitels des TTP die folgende außergewöhnliche Ankündigung:

Einen Altar der Zuflucht kann ein Mann für sich finden, wenn er Verrat gegen die Majestät der Vernunft begeht. (III / 188)

Es gibt viel zu sagen über dieses Bild der Vernunft, das der Vernunft dieselbe Vollständigkeit, Dominanz und Allgegenwart zuschreibt, die traditionelle Theologien Gott zuschreiben. Diese Passage lässt keinen Raum für etwas, das jenseits oder gegen die Vernunft ist.

Das, was Spinoza in der TTP der Billigung der PSR am nächsten kommt, ist seine Diskussion über Wunder. Schauen wir uns die folgende Passage genauer an:

Aber da Wunder gemäß der Fähigkeit des Verstehens der einfachen Leute geschehen sind, die die Prinzipien der natürlichen Dinge tatsächlich völlig ignorierten, ist es sicher, dass die Alten für ein Wunder hielten, was sie nicht auf die Weise erklären konnten, wie die gewöhnliche Menschen sind es gewohnt, natürliche Dinge zu erklären, nämlich. indem sie auf die Erinnerung zurückgreifen, um sich an eine ähnliche Sache zu erinnern, die sie sich gewohnt sind, ohne sich zu wundern. Denn die einfachen Leute denken, sie verstehen etwas gut genug, wenn sie sich nicht darüber wundern. (III / 84 / 5–11. Unser Schwerpunkt)

Was genau ist schief gelaufen, als der Vulgus versuchte (und scheiterte), Wunder zu erklären? Offensichtlich haben sie sich laut Spinoza geirrt, weil sie „die Prinzipien natürlicher Dinge völlig ignorierten“; aber warum blieben sie trotz ihres echten Versuchs, die Ursachen von Wundern aufzuspüren, unwissend? Warum suchten sie nicht nach natürlichen Erklärungen für Wunder? Die Vulgus waren definitiv nicht falsch darin, eine kausale Erklärung für Wunder zu finden; Spinoza argumentiert offen, dass wir versuchen sollten, die Dinge durch ihre unmittelbaren Ursachen zu erklären. Was bei der Methode der „einfachen Leute“schief gelaufen ist, war, dass sie bei ihrem Versuch, die Natur der Dinge zu erklären, nicht weit genug gegangen sind. Anstatt hartnäckig die vollständige Kausalkette für jede Tatsache zu suchen,Sie fühlten sich zufrieden, als sich herausstellte, dass eine außergewöhnliche Tatsache das Ergebnis eines vertrauten Phänomens war - das kein Staunen hervorruft -, ohne auf die Notwendigkeit zu achten, das Vertraute zu erklären. In gewisser Weise waren sie rudimentäre Philosophen mit gesundem Menschenverstand, die nach einer Erklärung für das fragten, was gegen den gesunden Menschenverstand zu sein scheint, und waren völlig beruhigt, als sich herausstellte, dass das Unbekannte ein Ergebnis des gesunden Menschenverstandes war. Für Spinoza macht unsere Vertrautheit mit einem Phänomen es nicht verständlich, und das Vertraute erfordert ebenso wie das Außergewöhnliche eine klare kausale Erklärung. Genau an diesem Punkt wird die Gründlichkeit des Engagements für das Prinzip der ausreichenden Vernunft geprüft. Nur wenige Menschen würden die Notwendigkeit leugnen, ungewöhnliche Phänomene zu erklären (z. B. fliegende Flusspferde), aber weniger würden eine Erklärung für das verlangen, was gewöhnlich und gewöhnlich ist (z. B. Zeit), und genau hier beginnt die Aufgabe des Philosophen, uns zuerst mit dem Gewöhnlichen vertraut zu machen und es in Frage zu stellen und dann zu versuchen, es zu erklären.

In Spinozas Hauptwerk, der Ethik, wird die PSR implizit bereits im zweiten Axiom von Teil I angegeben:

E1a2: Was nicht durch einen anderen gedacht werden kann, muss durch sich selbst gedacht werden.

Die unmittelbare Implikation von E1a2 ist, dass alles konzipiert ist. [5] Da für Spinoza etwas zu verstehen bedeutet, es zu erklären (siehe E1p10s, E1p14d und Della Rocca 2008: 5), scheint E1a2 die Behauptung zu sein, dass alles erklärbar ist. Einige Kommentatoren haben auch die in E1a3 codierte PSR gesehen:

Aus einer gegebenen bestimmten Ursache folgt notwendigerweise die Wirkung; und umgekehrt, wenn es keine bestimmte Ursache gibt, ist es unmöglich, dass eine Wirkung folgt.

Wenn wir „Wirkung“eng als etwas mit einer Ursache interpretieren, ist der zweite Satz trivial. Wenn wir es weiter interpretieren, als alles, was existiert, erhält, passiert (oder was auch immer die Relationen der Kausalität sein mögen), eine Ursache hat, dann enthält die zweite Klausel eine Aussage einer Version des PSR: Alles hat eine Ursache (Lin bevorstehend).

In E1p11d2 gibt Spinoza ausdrücklich eine Variante des PSR an: „Für jedes Ding muss eine Ursache oder ein Grund sowohl für seine Existenz als auch für seine Nichtexistenz zugewiesen werden.“In ähnlicher Weise argumentiert Spinoza in E1p8s2: „Wenn eine bestimmte Anzahl von Individuen existiert, muss es einen Grund geben, warum diese Individuen existieren und warum weder mehr noch weniger existieren.“Spinozas Beharren darauf, dass selbst die Nichtexistenz von Dingen erklärbar sein muss, ist entscheidend. Es erlaubt ihm zum Beispiel zu argumentieren, dass seine Nichtexistenz erklärbar sein muss, wenn Gott nicht existieren soll. Da Gott eine Substanz ist, argumentiert Spinoza, kann seine Existenz oder Nichtexistenz nicht extern verursacht oder erklärt werden (Spinoza nimmt Substanzen als kausal unabhängig voneinander an); Wenn Gott nicht existieren würde, müsste er die Ursache seiner Nichtexistenz sein, so wie ein quadratischer Kreis die Ursache seiner Nichtexistenz ist. Aber da Gott keine widersprüchliche Einheit ist, kann er seine eigene Existenz nicht intern ausschließen, und daher muss er existieren (E1p11d).

Spinoza akzeptiert eine sehr starke Version des PSR. Nach einigen Lesungen gewährt er dem PSR eine unbegrenzte Verlängerung und hält dies für notwendig. Tatsächlich scheint die PSR die Hauptmotivation für Spinozas strengen Notwendigkeiten zu sein. Für Spinoza scheint es, wenn es zwei (oder mehr) mögliche Welten gibt, dass keine einen ausreichenden Grund oder eine ausreichende Ursache hat (denn wenn es einen solchen ausreichenden Grund gäbe, wäre diese Welt notwendig und alle anderen Welten wären unmöglich). Mit anderen Worten, für Spinoza schreibt die PSR vor, dass es nur eine mögliche Welt gibt (siehe Della Rocca 2008: 69–78 und Lin 2011: 23–25. Gelegentlich steht Spinozas Befürwortung der PSR jedoch im Widerspruch zu anderen Prinzipien seiner Metaphysik, wie die Priorität des Unendlichen (siehe Melamed 2012b und Melamed 2013a: xvii).

Spinoza ist nicht nur der Ansicht, dass die Existenz von Dingen erklärt werden muss, sondern auch, dass die Kohärenz oder Inkohärenz ihrer Essenzen (was andere ihre Möglichkeit nennen würden) erklärt werden muss (E1p33s1). Ebenso müssen die Essenzen der Dinge eine Ursache haben (E1p25). Im Allgemeinen haben viele Kommentatoren gedacht, dass Spinoza sich entweder explizit oder implizit auf die PSR stützt, um viele seiner wichtigsten und innovativsten Lehren zu motivieren, wie zum Beispiel die Identität von Ununterscheidbaren (E1p4. Obwohl Lin für eine abweichende Ansicht erscheint), Substanzmonismus (E1p11 und E1p14) und die Ablehnung des freien Willens (E1p32 und E2pp48–49). In E1p21d stützt sich Spinoza auf die PSR, um auf ein kühnes Kausalprinzip zu schließen: Eine einfache Ursache hat eine und nur eine einfache Wirkung. Hatte die Ursache mehr als eine Wirkung,Der Unterschied zwischen den beiden Effekten wäre insofern unerklärlich, als jeder Effekt vollständig durch dieselbe Ursache erklärt werden soll. Wenn wir also eine Ursache erleben, die mehr als eine Wirkung hervorruft, sollten wir daraus schließen, dass die Ursache nicht einfach war, sondern aus Teilen bestand (so dass die verschiedenen Teile zur Verursachung der verschiedenen Wirkungen beitrugen. Siehe Melamed 2013a: 117– 119 und Melamed 2013b: 212–213.

Kürzlich argumentierte Michael Della Rocca nicht nur, dass die PSR „den Schlüssel zur Erschließung vieler Geheimnisse des philosophischen Systems von Spinoza liefern“(2008: 9), sondern dass Spinoza die Reduktion der grundlegendsten philosophischen Konzepte auf Vernunft oder Vernunft erfordert Verständlichkeit. Diese angebliche „doppelte Verwendung des PSR“sieht vor, (1) dass alles erklärbar sein muss und (2) dass es (letztendlich) im Hinblick auf die Verständlichkeit erklärt werden muss. Laut Della Rocca reduziert Spinoza daher seine wichtigsten philosophischen Konzepte - Existenz, Kausalität, Richtigkeit und Macht - auf Verständlichkeit (2008: 8–9). Während dies eine faszinierende und kühne Lektüre von Spinozas Metaphysik ist, scheint sie seiner entscheidenden Lehre von der kausalen und konzeptuellen Barriere zwischen den Attributen (E1p10 und E2p6) zu widersprechen. Die Reduktion eines Nicht-Gedanken-Gegenstands auf Verständlichkeit (vermutlichein Merkmal des Attributs des Denkens[6]) untergräbt die Barriere zwischen den Attributen und damit das gesamte Gebäude von Spinozas Ontologie (siehe Della Rocca 2012: 12–16; Melamed 2012a; und Melamed 2013a: xv und 196 n. 84).

Wie würde Spinoza auf das Agrippan-Trilemma reagieren? Offensichtlich ist Spinoza mit der Akzeptanz brutaler Tatsachen nicht einverstanden. Dennoch lässt er einige eingeschränkte Fälle von Selbsterklärung und unendlicher Regression der Erklärung zu. Lassen Sie uns einen kurzen Blick auf diese beiden Themen werfen.

Spinoza beginnt die Ethik mit den Definitionen von causa sui (E1d1) und von Substanz als dem, was „durch sich selbst gedacht“wird (E1d3). Diese reflexiven Definitionen zu Beginn zu setzen, könnte ein kalkulierter methodischer Schritt gewesen sein, dessen Ziel es war, die herausfordernde Aufgabe zu umgehen, die Legitimität dieser Begriffe zu beweisen. Da Spinoza seine Definitionen jedoch nicht nur als verbindlich ansieht (siehe TIE §95 und Ep. 60), können wir durchaus um eine Verteidigung der Legitimität von Selbsterklärungen bitten.

Die Klasse der Wahrheiten, die Spinoza als selbsterklärend betrachtet, sind Wahrheiten, die sich lediglich aus dem Wesen oder - was gleich ist - der Natur einer Sache ergeben. In E1p11d bietet Spinoza zwei Beispiele für Selbsterklärungen:

[D] Die Natur eines quadratischen Kreises zeigt den Grund an, warum er nicht existiert, nämlich. weil es sich um einen Widerspruch handelt… folgt der Grund, warum eine Substanz existiert, auch allein aus ihrer Natur, weil es sich um eine Existenz handelt.

Im Gegensatz dazu, so behauptet Spinoza, folgt die Existenz (sowie die Nichtexistenz) eines Dreiecks (oder einer anderen Sache, die keine Substanz ist) nicht nur aus dem Wesen des Dreiecks:

Der Grund, warum ein Kreis oder Dreieck existiert oder warum es nicht existiert, ergibt sich nicht aus der Natur dieser Dinge, sondern aus der Ordnung der gesamten körperlichen Natur. (E1p11d).

Betrachten Sie daher die folgenden drei Sätze: (i) Das Dreieck hat drei Winkel, (ii) die Substanz existiert und (iii) das Dreieck existiert. Satz (i) ist eindeutig selbsterklärend, da das Wesen des Dreiecks (das die Natur der Zahl drei und die Natur eines Winkels enthält) der ausreichende Grund für seine drei Winkel ist (das Hinzufügen anderer Informationen ist nicht erklärend Wert). Spinoza betrachtet Satz (ii) ebenfalls als selbsterklärend. Beachten Sie, dass Spinoza Substanz (in E1d3) nicht aufgrund ihres Wesens als existent definiert, sondern diese Behauptung aus der Definition von Substanz (in E1p7) ableitet. Im Gegensatz zu (i) und (ii) folgt die Existenz eines Dreiecks nicht nur aus seinem Wesen (da es durch Entitäten außerhalb des Dreiecks verursacht wird und daher durch diese externen Ursachen erklärt werden muss).

Wenden wir uns nun der Frage der Legitimität des unendlichen Rückschritts zu. In E1p28 stellt Spinoza offen fest, dass es in jedem Attribut eine unendliche Kausalkette endlicher Modi gibt:

Jedes einzelne Ding oder jedes Ding, das endlich ist und eine bestimmte Existenz hat, kann weder existieren noch bestimmt werden, um eine Wirkung hervorzurufen, es sei denn, es ist bestimmt, zu existieren und eine Wirkung durch eine andere Ursache hervorzurufen, die ebenfalls endlich ist und eine bestimmte Existenz hat; und wieder kann diese Ursache auch nicht existieren oder bestimmt werden, um eine Wirkung hervorzurufen, es sei denn, es wird bestimmt, dass sie existiert und eine Wirkung von einer anderen erzeugt, die ebenfalls endlich ist und eine bestimmte Existenz hat, und so weiter bis ins Unendliche. [Kursivschrift hinzugefügt]

Jedem Glied in dieser Kausalkette gehen unendlich viele Ursachen voraus, gefolgt von unendlich vielen Wirkungen. Jeder Link enthält auch mindestens einen Teil der Erklärung für das Vorhandensein des folgenden Links. Stimmt die Existenz eines solchen unendlichen Rückschritts mit der PSR überein? Spinoza hat keine Bedenken, diese Frage positiv zu beantworten. Wir können zu Recht fragen, was die Ursache für jedes Glied in der Kette ist, und die Antwort wäre: das vorhergehende Glied. Spinoza glaubt auch, dass wir uns vielleicht fragen sollten, was die Ursache oder der Grund für die Existenz der gesamten unendlichen Kette ist. Er glaubt einfach, dass er auch auf die letztere Frage eine klare Antwort geben kann: Gott (oder das Wesen, das der Grund seiner eigenen Existenz ist). Betrachten Sie die folgende Passage aus Spinozas berühmtem „Brief über das Unendliche“, in der er Beweise für die Existenz Gottes kritisiert, die auf der Unmöglichkeit einer tatsächlichen Unendlichkeit von Ursachen und Wirkungen beruhen.

Nebenbei möchte ich an dieser Stelle darauf hinweisen, dass die neueren Peripatetiker, wie ich denke, die Demonstration missverstanden haben, mit der die Alten versuchten, Gottes Existenz zu beweisen. Denn wie ich es bei einem bestimmten Juden, Rab Chasdai, finde, läuft es wie folgt ab: Wenn es einen unendlichen Rückschritt der Ursachen gibt, dann werden auch alle Dinge verursacht worden sein; aber es bezieht sich nicht auf etwas, was verursacht wurde, um notwendigerweise durch die Kraft seiner eigenen Natur zu existieren; daher gibt es in der Natur nichts, zu dessen Wesen es gehört, notwendigerweise zu existieren; aber letzteres ist absurd; daher ist das erstere auch. Daher liegt die Kraft dieses Arguments nicht in der Unmöglichkeit eines tatsächlichen unendlichen oder unendlichen Rückschritts der Ursachen.aber nur in der Annahme, dass Dinge, die nicht notwendigerweise von Natur aus existieren, nicht durch etwas bestimmt werden, das notwendigerweise von Natur aus existiert. [Ep. 12 | IV / 61 / 15–62 / 10; Kursivschrift hinzugefügt]

In dieser Passage folgt Spinoza dem spätmittelalterlichen jüdischen Philosophen Hasdai Crescas, indem er das aristotelische Verbot der tatsächlichen Unendlichkeit ablehnt (siehe Melamed 2014). Für Spinoza (und Crescas) ist die Existenz eines unendlichen Rückschritts der Ursachen vollkommen legitim. Wenn jedoch alle Gegenstände in dieser unendlichen Kette zufällige Wesen sind (dh „Dinge, die nicht notwendigerweise von Natur aus existieren“[7])) bleibt die Kette selbst ein zufälliges Wesen, und es muss einen Grund geben, der ihre Instanziierung in der Realität erklärt. Der letztendliche Grund für die Instanziierung einer solchen unendlichen Kette von kontingenten Wesen muss, so Spinoza, ein Wesen sein, dessen Existenz nicht kontingent ist (andernfalls bleibt die Kette nur kontingent und ihre Instanziierung in der Realität würde nicht ausreichend erklärt). Somit erlaubt Spinoza einen unendlichen Rückschritt von Ursachen (oder Erklärungen), solange die gesamte unendliche Kette in einem Wesen begründet ist, das aufgrund seines bloßen Wesens existiert.

3. Leibniz

Kein Philosoph ist enger mit der PSR verbunden als Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). Er war der erste, der es beim Namen nannte und wohl der erste, der es mit voller Allgemeinheit formulierte. Seine Behandlung des PSR ist auch bemerkenswert für seine Systematik und die Zentralität, die er ihm einräumt.

Leibniz präsentiert es oft zusammen mit dem Prinzip des Widerspruchs als ein Prinzip des „Denkens“. Zum Beispiel schreibt er in der Monadologie:

31. Unsere Überlegungen beruhen auf zwei großen Prinzipien, dem des Widerspruchs, aufgrund dessen wir das, was einen Widerspruch beinhaltet, als falsch und das, was dem Falschen entgegengesetzt oder widersprüchlich ist, als wahr beurteilen.

32. Und das aus ausreichendem Grund, aufgrund dessen wir der Ansicht sind, dass wir keine wahre oder existierende Tatsache finden können, keine wahre Behauptung, ohne dass es einen ausreichenden Grund gibt, warum dies so und nicht anders ist, obwohl diese Gründe dies meistens nicht können sei uns bekannt. (G VI, 612 / L 646)

Diese Prinzipien sind in epistemischen Begriffen charakterisiert. Sie sind Prinzipien „unserer Argumentation“. Sie betreffen das, was wir „beurteilen“oder „finden“. Und doch ist klar, dass Leibniz beabsichtigt, dass sie sowohl metaphysische als auch epistemische Bedeutung haben. Im Fall der PSR wird dies deutlicher, wenn wir diskutieren, wie Leibniz den Begriff eines ausreichenden Grundes versteht, aber dies wird bereits in der oben zitierten Passage durch die Tatsache angezeigt, dass Leibniz ausdrücklich angibt, dass es für jede Wahrheit oder jeden Grund genügend Gründe gibt Tatsache, auch wenn solche Gründe von uns nicht bekannt sind.

Der oben genannte Anwendungsbereich des PSR umfasst Fakten und Wahrheiten. Leibniz charakterisiert jedoch manchmal den Umfang des Prinzips auf unterschiedliche Weise. Zum Beispiel schreibt er:

Das Prinzip der hinreichenden Vernunft, nämlich dass nichts ohne Grund geschieht. (G VII 355; LC L2; AG 321, unser Schwerpunkt)

Die PSR soll hier für das gelten, was „passiert“. Dies deutet auf eine Version des PSR hin, die nicht für Wahrheiten oder Fakten, sondern für Ereignisse gilt: Jedes Ereignis hat einen ausreichenden Grund.

Diese Schwankungen in der Formulierung des PSR werden normalerweise nicht dazu verwendet, Unentschlossenheit von Leibniz in Bezug auf den Umfang des PSR zu registrieren. Sie werden eher so verstanden, dass sie darauf hinweisen, dass Leibniz den Anwendungsbereich der PSR als sehr weitreichend, vielleicht sogar absolut allgemein, aber zumindest weit genug ansieht, um Fakten, Wahrheiten und Ereignisse zu erfassen (siehe Rodriguez-Pererya in Kürze).

Leibniz verbindet das Prinzip des Widerspruchs und die PSR mit einer Vielzahl von Bereichen, in denen jeder besonders wichtig ist. Zum Beispiel gibt es Domänen, in denen die Wahrheiten der Domäne von einem der beiden Prinzipien abhängen. Diese Bereiche sind modal charakterisiert: Das Prinzip des Widerspruchs regelt über den Bereich der notwendigen Wahrheiten und das PSR über den Bereich der kontingenten Wahrheiten (A 6 4 1616 / MP 75; G VII 355–56 / LC 15–16).

Es gibt auch Bereiche, die nach Themen oder Untersuchungsgebieten charakterisiert sind. Das Prinzip des Widerspruchs ermöglicht es uns, Mathematik zu studieren, während das PSR es uns ermöglicht, Metaphysik, natürliche Theologie und Physik zu studieren (G VII, 355–6; LC L2; AG 321). Es ist alles andere als offensichtlich, dass diese beiden Arten der Zuordnung von Domänen zu den Prinzipien gleichwertig sind. Zum Beispiel wäre es natürlich anzunehmen, dass Metaphysik und natürliche Theologie notwendige Sätze enthalten würden und somit die PSR in das Gebiet eingreifen würde, das dem Prinzip des Widerspruchs gemäß der modalen Charakterisierung zugeordnet ist.

Wir müssen daher verschiedene Arten der Zuordnung der Prinzipien zu verschiedenen Bereichen unterscheiden. Der erste Weg besteht darin, die Domäne anzugeben, für die jedes Prinzip gilt. Leibniz scheint zu glauben, dass es nach diesem Ansatz eine einzige universelle Domäne gibt, die mit jedem Prinzip gleichermaßen verbunden ist. Es gibt keine widersprüchlichen kontingenten Tatsachen oder Wahrheiten, und daher gilt das Prinzip des Widerspruchs für alle kontingenten Wahrheiten sowie alle notwendigen Wahrheiten. Ebenso wird gewöhnlich angenommen, dass für Leibniz jede notwendige Wahrheit einen ausreichenden Grund hat (siehe Broad 1975: 12 und 34 und Rodriguez-Pererya in Kürze). Zum Beispiel könnten mathematische Wahrheiten ausreichende Gründe in Form von Beweisen haben, die auf Identitätsaussagen beruhen. Somit gilt die PSR sowohl für alle notwendigen Wahrheiten als auch für alle zufälligen Wahrheiten.

Die zweite Möglichkeit, die Prinzipien mit bestimmten Bereichen zu verknüpfen, besteht darin, den Bereich der Wahrheiten anzugeben, der auf jedem Prinzip beruht oder von diesem abhängt. Laut Leibniz hängen nur zufällige Wahrheiten von der PSR ab und werden von dieser begründet. Ebenso glaubt Leibniz, dass nur notwendige Wahrheiten vom Prinzip des Widerspruchs abhängen und auf diesem beruhen. Was bedeutet es für einige Wahrheiten, von einem Prinzip abhängig zu sein? Leibniz ist in diesem Punkt nicht explizit, aber wir werden im nächsten Abschnitt eine bessere Vorstellung davon bekommen, wenn wir die Frage betrachten, was als ausreichender Grund gilt.

Der dritte Weg besteht darin, einen Bereich von Wahrheiten anzugeben, der auf der Grundlage jedes Prinzips untersucht werden kann. Für Leibniz können wir mathematische Wahrheiten nur auf der Grundlage des Widerspruchsprinzips kennen, und nur metaphysische, theologische und physikalische Wahrheiten erfordern die PSR, um bekannt zu sein. Wir werden genauer sehen, auf welche Weise der PSR es uns ermöglicht, diese Domänen im Abschnitt über Anwendungen zu untersuchen.

3.1 Was ist ein ausreichender Grund?

Wenn Leibniz darauf besteht, dass jede Wahrheit oder Tatsache einen ausreichenden Grund erfordert, was meint er dann mit „ausreichendem Grund“? In einigen Texten schlägt er vor, dass ein ausreichender Grund ein „a priori Beweis“ist. Dies sollte in kantischen Begriffen nicht als Beweis verstanden werden, der keine Eingabe von Sinneserfahrungen erfordert. Vielmehr verwendet Leibniz den Begriff „a priori“in seiner ursprünglichen vorkantischen Bedeutung, was ein Argument von Ursachen zu Wirkungen bedeutet. Ein a priori Beweis ist ein Beweis, der die kausale Ordnung widerspiegelt. Ein ausreichender Grund wäre also ein Beweis, der sowohl eine Demonstration als auch eine Erklärung ist (siehe Adams 1994: 109).

Um Leibniz 'Konzeption eines ausreichenden Grundes vollständig zu verstehen, müssen wir auch seine Wahrheitstheorie und ihre Beziehung zu seiner Modalitätstheorie verstehen. Beginnen wir mit der Wahrheit. Um die Dinge einfach zu halten, konzentrieren wir uns nur auf kategoriale Sätze der Subjekt-Prädikat-Form. Ein Satz ist nach Leibniz wahr, nur für den Fall, dass der Begriff des Prädikats im Begriff des Subjekts enthalten ist. Unumstritten ist, dass das Konzept des Prädikats unverheiratet im Konzept Bachelor enthalten ist, und es ist diese konzeptionelle Eindämmung, die die Wahrheit der Aussage erklärt, dass Junggesellen unverheiratet sind. Aber Leibniz macht die weitere höchst kontroverse Behauptung, dass alle wahren Aussagen aus diesem Grund wahr sind, selbst Aussagen wie Caesar haben den Rubikon überschritten. Das ist,Diese Aussage ist wahr, weil das Konzept, das den Rubikon überquert, im Konzept von Caesar enthalten ist. Diese Wahrheitstheorie wird manchmal als konzeptuelle Eindämmungstheorie der Wahrheit bezeichnet. Dies hat zur Folge, dass alle Wahrheiten analytisch sind. Aber würde eine solche Theorie nicht bedeuten, dass alle Wahrheiten notwendig sind? Wie könnte eine analytische Wahrheit schließlich kontingent sein?

Als Reaktion auf diese Sorge entwickelt Leibniz einen Kontingenzbericht in Bezug auf die unendliche Analyse. [8] Leibniz versteht unter Analyse den Prozess des Ersetzens der Begriffe eines Satzes durch Definitionen oder Teildefinitionen. Eine Demonstration ergibt sich, wenn eine Identität durch den Analyseprozess in einer endlichen Anzahl von Schritten erhalten wird. Leibniz behauptet, dass alle und nur notwendige Wahrheiten eine endliche Demonstration durch Analyse haben und alle und nur zufällige Wahrheiten keine Demonstration durch Analyse in einer endlichen Anzahl von Schritten haben. Auf diese Weise bewahrt er die Unterscheidung zwischen notwendigen und zufälligen Wahrheiten und behauptet gleichzeitig, dass alle Wahrheiten analytisch sind, dh aufgrund der Bedeutung der beteiligten Konzepte wahr sind.

Dies hat einige Kommentatoren zu der Annahme veranlasst, dass Leibniz die Darstellung eines hinreichenden Grundes als a priori Beweis aufgegeben hat. Wenn es einen Beweis oder eine Demonstration gäbe, würde sich herausstellen, dass das Konzept des Prädikats in einer endlichen Anzahl von Schritten im Konzept des Subjekts enthalten war und daher jeder Satz notwendig wäre. Leibniz ist in seiner ausgereiften Philosophie kein Notwendiger und hätte diese Konsequenz daher nicht akzeptieren können. Stattdessen muss er von der Vorstellung eines ausreichenden Grundes als a priori Beweis zu der einer a priori Beweisfolge übergegangen sein, wobei der letztere Begriff als eine Analyse verstanden wird, die auf eine Identität konvergiert, ohne sie in einer endlichen Anzahl von Schritten zu erreichen (siehe Sleigh 1983: 200). Was es für eine Analyse bedeutet, sich einer Identität anzunähern, ist leider unklar. Dennoch,Es gibt einen klaren Sinn, in dem jede zufällige Wahrheit einen ausreichenden Grund für dieses Verständnis hat. Der ausreichende Grund, warum es wahr ist, dass Caesar beispielsweise den Rubikon überquert hat, ist, dass das Konzept, das den Rubikon überquert, im Konzept Caesar enthalten ist. Die Wahrheit des Satzes ergibt sich aufgrund der Konzepte des Subjekts und des Prädikats. Natürlich ist dieser Grund für jeden endlichen menschlichen Verstand unentdeckbar, weil er zu tief im Konzept von Cäsar vergraben ist. Nur Gott sieht in seiner Allwissenheit die konzeptuelle Verbindung zwischen ihnen. Es reicht aus, wenn es eine solche Verbindung gibt, denn es gibt einen ausreichenden Grund.ist, dass das Konzept, das den Rubikon kreuzt, im Konzept Caesar enthalten ist. Die Wahrheit des Satzes ergibt sich aufgrund der Konzepte des Subjekts und des Prädikats. Natürlich ist dieser Grund für jeden endlichen menschlichen Verstand unentdeckbar, weil er zu tief im Konzept von Cäsar vergraben ist. Nur Gott sieht in seiner Allwissenheit die konzeptuelle Verbindung zwischen ihnen. Es reicht aus, wenn es eine solche Verbindung gibt, denn es gibt einen ausreichenden Grund.ist, dass das Konzept, das den Rubikon kreuzt, im Konzept Caesar enthalten ist. Die Wahrheit des Satzes ergibt sich aufgrund der Konzepte des Subjekts und des Prädikats. Natürlich ist dieser Grund für jeden endlichen menschlichen Verstand unentdeckbar, weil er zu tief im Konzept von Cäsar vergraben ist. Nur Gott sieht in seiner Allwissenheit die konzeptuelle Verbindung zwischen ihnen. Es reicht aus, wenn es eine solche Verbindung gibt, denn es gibt einen ausreichenden Grund.

Eine solche Vorstellung von der Natur eines ausreichenden Grundes hat einige Kommentatoren zu der Annahme veranlasst, dass die PSR für Leibniz ein logischer Begriff ist oder dass es sich um einen metaphysischen Begriff handelt, der letztendlich auf Logik reduziert werden kann (Couturat 1901: 123ff und Russell 1937: v). Die Vorstellung eines ausreichenden Grundes als nicht endende Beweisfolge ist jedoch nicht die einzige Vorstellung eines ausreichenden Grundes, der in Leibniz zu finden ist. Und andere Vorstellungen haben einen deutlich weniger logischen und metaphysischeren Charakter.

Eine solche Charakterisierung eines ausreichenden Grundes ergibt sich aus Leibniz 'Überzeugung, dass, um den Begriff der kausalen Aktivität zu bewahren, ohne die Substanzen nicht wirklich Substanzen sind, dh wirklich grundlegende Bausteine der Realitätsphilosophie, so etwas wie der alte aristotelische Begriff von a wiederbeleben muss substanzielle Form (siehe die Diskussion im Eintrag über Aristoteles 'Metaphysik). Für Leibniz hat jede echte Substanz eine „primitive aktive Kraft“. Diese Kraft ist die Natur oder das Wesen der Substanz. Laut Leibniz interagieren Substanzen nun nicht kausal miteinander (siehe den Eintrag Leibniz zur Kausalität). Die Veränderungen, die sie durchmachen, beruhen ausschließlich auf ihrer eigenen Natur oder primitiven aktiven Kraft, die folglich die gesamte Geschichte bestimmt. Viele Texte legen nahe, dass für LeibnizDer ausreichende Grund für einen Zustand eines Stoffes ist seine primitive Wirkkraft (NE 65–6; T 400 / G VI, 354; Mon. 18 / G VI, 609–610; G IV, 507; G III, 72).

In vielerlei Hinsicht spielt die primitive aktive Kraft in der logischen Version des PSR die Rolle des Subjektkonzepts. So wie in der logischen Version die PSR, dass a F ist, durch die Tatsache erklärt wird, dass das Konzept der F -ness im Konzept von a ist, so wird auch in der metaphysischen Version der PSR-Tatsache, dass a F ist, durch das Primitiv erklärt aktive Kraft von a, die bestimmt, dass es F ist. Während Kommentatoren wie Couturat und Russell die logische Vorstellung eines ausreichenden Grundes zum Nachteil der metaphysischen Vorstellung betonen, sehen andere Kommentatoren die logische und die metaphysische als zwei gleichermaßen grundlegende Darstellungen desselben Datums (siehe Frankel 1994).

Eine andere metaphysische Charakterisierung eines ausreichenden Grundes hängt mit dem Prinzip des Besten zusammen, das besagt, dass für jeden Satz p p gilt, nur für den Fall, dass p in der bestmöglichen Welt gilt (G VI.448 / DM 22; Mon. 46, 53) 54 / G VI, 614–616). Ist das Prinzip des Besten eine Ergänzung zum PSR oder ein Rivale zum PSR? Es ist in der Tat eine Konsequenz des PSR in Verbindung mit drei zusätzlichen Annahmen: (1) Der ausreichende Grund für jede Wahl ist, dass der Wähler sie am besten wahrnimmt; (2) Gott wählt die tatsächliche Welt; (3) Gott nimmt etwas als das Beste wahr, nur für den Fall, dass es das Beste ist.

In einigen Texten schlägt Leibniz vor, dass der ausreichende Grund für zufällige Wahrheiten nicht in den Konzepten oder Naturen der Dinge gefunden werden kann. Wir müssen stattdessen auf das Prinzip der Besten schauen (Mo. 36–38 / G VI, 613). Mit anderen Worten, der ausreichende Grund für einen zufälligen Satz der Form „a ist F“ist, dass a ist F im bestmöglichen Wort wahr ist. Dies scheint eine ganz andere Art von Grund zu sein als die Tatsache, dass „a ist F“analytisch ist oder dass die Natur von a bestimmt, dass es F ist. Diese Gründe liegen im Konzept des Subjekts oder in der Art des Stoffes. Gründe, die für das Prinzip des Besten werben, blicken außerhalb des Konzepts des Subjekts oder der Natur der Substanz und führen Vergleiche zwischen Welten hinsichtlich ihrer relativen Perfektion durch. Es ist möglich, dass Leibniz der Meinung war, dass diese unterschiedlichen Vorstellungen von ausreichenden Gründen gleichwertig waren, dass dies jedoch alles andere als offensichtlich ist.

3.2 Warum glaubte Leibniz der PSR?

Leibniz argumentiert für die PSR auf drei verschiedene Arten: (1) aus dem Konzept eines ausreichenden Grundes und dem Konzept eines „Erfordernisses“; (2) aus seiner Wahrheitstheorie; und (3) induktiv.

In einigen Texten argumentiert Leibniz, dass die PSR eine konzeptuelle Wahrheit ist, die sich aus den Konzepten eines ausreichenden Grundes und dem Konzept eines Erfordernisses ableiten lässt (A VI, ii, 483; siehe auch G VII 393, LC L5.18; A VI.iii.133). Das Konzept einer Voraussetzung ist das einer notwendigen Bedingung. In diesem Zusammenhang definiert Leibniz einen ausreichenden Grund als eine ausreichende Bedingung. Wenn etwas existiert, wurden alle seine Voraussetzungen gesetzt. Leibniz behauptet dann, dass, wenn alle erforderlichen Dinge gesetzt wurden, es existiert. Somit sind alle Voraussetzungen einer Sache der ausreichende Grund für eine Sache. Die fragende Annahme ist, dass alle notwendigen Bedingungen für das Vorhandensein von etwas gemeinsam ausreichen, damit es existiert. Jeder, der die PSR ablehnt, wird dieser Annahme nicht zustimmen, und sie ist eindeutig nicht in den von Leibniz angegebenen Definitionen des erforderlichen und ausreichenden Grundes kodiert.

In anderen Texten argumentiert Leibniz, dass die PSR aus der konzeptuellen Eindämmungstheorie der Wahrheit folgt (A VI.iv.1645 / L 268). Jede Wahrheit ist so, dass das Konzept des Prädikats das Konzept des Subjekts enthält. Diese begriffliche Verbindung ist der ausreichende Grund für die Wahrheit. Somit hat jede Wahrheit einen ausreichenden Grund.

Es ist erwähnenswert, dass Leibniz der PSR glaubte, bevor er seine konzeptionelle Eindämmungstheorie der Wahrheit entwickelte. Tatsächlich ist die PSR eine der frühesten und stabilsten philosophischen Verpflichtungen von Leibniz (siehe zum Beispiel Leibniz 'Brief von 1671 an Wedderkopf A II.ii.117f / L146). Diese Beobachtung hat einige Wissenschaftler zu dem Schluss gebracht, dass Leibniz, anstatt die PSR aus der konzeptuellen Eindämmungstheorie der Wahrheit abzuleiten, tatsächlich aus seinem vorangegangenen Engagement für die PSR zur konzeptuellen Eindämmungstheorie geführt wurde. Die konzeptionelle Eindämmungstheorie erklärt, wie es einen ausreichenden Grund für jede Wahrheit geben kann, indem sie garantiert, dass es eine Erklärung in Bezug auf konzeptuelle Beziehungen gibt (siehe Adams 1994: 69).

In seiner fünften Arbeit an Clarke argumentiert Leibniz induktiv für die PSR. Er sagt, dass es viele Fälle gibt, in denen eine Tatsache einen ausreichenden Grund hat, und keine Fälle, in denen bekannt ist, dass eine Tatsache keinen ausreichenden Grund hat. Er sagt dann, dass es vernünftig ist anzunehmen, dass die PSR in allen Fällen gilt, in denen wir diesen ausreichenden Grund nicht kennen. Leibniz beschreibt dies als „die Methode der experimentellen Philosophie, die a posteriori abläuft“(G VII 420; LC, L5.129).

3.3 Anwendungen

Leibniz sagt, dass PSR benötigt wird, wenn wir über die Mathematik hinaus zur Metaphysik und Naturwissenschaft gehen wollen. Wie hilft der PSR in diesen Untersuchungsbereichen? Es gibt ein allgemeines Argumentationsmuster, das Leibniz verwendet, um anhand des PSR Schlussfolgerungen zu ziehen. Zuerst nimmt er die Falschheit dessen an, was er beweisen will. Nennen Sie den zu beweisenden Satz p. Dann versucht er zu zeigen, dass wenn p falsch wäre, es eine Tatsache oder Wahrheit geben würde, für die es keinen ausreichenden Grund gab. Aber von der PSR gibt es keine Tatsache oder Wahrheit. Daher ist p wahr. Leibniz verwendet diese Vorlage, um für eine Reihe von Behauptungen zu argumentieren, darunter die Identität von Ununterscheidbaren, den Relationalismus in Bezug auf Raum und Zeit und die Existenz Gottes. Lassen Sie uns kurz betrachten, wie Leibniz die PSR verwendet, um für jede dieser Thesen zu argumentieren.

Leibniz präsentiert an verschiedenen Stellen Argumente für die Existenz Gottes aus der PSR (zum Beispiel The Ultimate Origination of Things, G VII 302–3; L 486–8. Monadology §37). Angenommen, Gott existiert nicht. Wenn Gott nicht existiert, dann sind die einzigen Dinge, die existieren, zufällige Wesen. Hätte die gesamte Reihe von zufälligen Dingen eine Erklärung? Die Erklärung der gesamten Serie kann kein Mitglied der Serie sein, da sie sich von selbst erklären würde und keine zufällige Sache selbsterklärend ist. Aber die Erklärung kann nicht außerhalb der Reihe liegen, weil wir angenommen haben, dass es kein nicht-kontingentes Wesen gibt, dh Gott. Wenn Gott nicht existieren würde, gäbe es etwas Unerklärtes: die Reihe von zufälligen Wesen. Alles hat eine Erklärung. Deshalb existiert Gott.

Leibniz glaubt auch, dass die PSR die Möglichkeit ausschließt, dass es zwei oder mehr nicht unterscheidbare, dh nicht erkennbare Dinge geben könnte (A VI, iv, 1541 / AG 42). Wenn es zwei solche Dinge gäbe, hätte Gott sie unterschiedlich behandelt, sofern er sie anders mit dem Rest der Welt in Verbindung gebracht hätte. Wenn zum Beispiel zwei Grashalme nicht voneinander zu unterscheiden wären, würde ein Blatt in räumlicher und zeitlicher Beziehung zum Rest der Welt stehen, während das andere Blatt in einem anderen räumlichen und zeitliche Beziehung (R ') zum Rest der Welt. Warum hat Gott beschlossen, die erste Klingenbeziehung (R) zum Rest der Welt anstelle von (R ') zu setzen? Leibniz behauptet, da sie nicht voneinander zu unterscheiden seien, könne es für Gott keinen Grund geben, sie anders zu behandeln. Wenn es also zwei nicht erkennbare Individuen gäbe, hätte Gott ohne Grund gehandelt. Aber es gibt für alles einen Grund. Es gibt also keine nicht erkennbaren, aber numerisch unterschiedlichen Dinge.

Aus ähnlichen Gründen glaubt Leibniz, dass Raum und Zeit keine Substanzen oder irgendetwas anderes Absolutes sein können und letztendlich ein Beziehungssystem sein müssen, das zwischen Körpern entsteht (z. B. LC, L, 3.5). Dies liegt daran, dass wenn Raum beispielsweise absolut wäre, es Raumpunkte geben würde, die nicht voneinander zu unterscheiden sind. Gott würde diese Raumpunkte unterschiedlich behandeln, sofern er seine Schöpfung eher auf die eine als auf die andere Weise im Raum ausrichtet. Dies müsste aus den oben genannten Gründen eine willkürliche Entscheidung sein. Raum und Zeit sind also nicht absolut (siehe Lin 2011).

4. Die PSR vor Spinoza und Leibniz

Die PSR ist fast so alt wie die Philosophie selbst. Anaximander, einer der frühesten Vorsokratiker, wird gewöhnlich - auf der Grundlage von Aristoteles 'de Caelo (b12 295b10–16) - als erster davon Gebrauch gemacht. Anaximander argumentiert, dass die Erde im Weltraum stationär bleibt, weil sie zwischen Bewegungen in jede Richtung gleichgültig ist. Diese Gleichgültigkeit bedeutet, dass es keinen Grund gibt, warum es sich eher in eine als in eine andere Richtung bewegen sollte. Da er daraus schließt, dass es sich nicht bewegt, können wir davon ausgehen, dass Anaximander glaubt, dass Bewegung ohne Grund unmöglich ist.

Parmenides, ein anderer Vorsokrat, appelliert implizit an die PSR, wenn er behauptet, dass die Welt nicht entstanden sein kann, weil sie dann aus dem Nichts gekommen wäre (Fragment B8 9–10). Nichts kommt von nichts. Wenn ja, fragt Parmenides, warum ist es nicht zu einem früheren oder späteren Zeitpunkt entstanden? Parmenides scheint wie folgt zu argumentieren. Wenn die Welt entstehen würde, wäre der tatsächliche Moment, in dem sie entstanden wäre, willkürlich. Es wäre eine brutale Tatsache. Es gibt keine brutalen Fakten (die PSR). Die Welt ist also nicht entstanden.

Eine andere alte Quelle für die PSR ist Archimedes, der schreibt:

Gleiche Gewichte bei gleichen Abständen sind im Gleichgewicht, und gleiche Gewichte bei ungleichen Abständen sind nicht im Gleichgewicht, sondern neigen sich zu dem Gewicht, das sich in größerer Entfernung befindet (On the Equilibrium of Planes, 189).

Dies ist ein Sonderfall der PSR und wird von Leibniz in seiner Korrespondenz mit Clarke als Präzedenzfall für die PSR angeführt.

Im Mittelalter argumentierte Peter Abaelard, dass Gott die beste aller möglichen Welten erschaffen muss. Wenn er es nicht getan hätte, argumentiert Abaelard, müsste es einen Grund dafür geben. Aber welcher Grund könnte das sein, außer Gottes Ungerechtigkeit oder Eifersucht? Aber Gott kann nicht ungerecht oder eifersüchtig sein. Es gibt also keinen möglichen Grund, warum Gott weniger als das Beste macht. Alles hat seinen Grund. So macht Gott die bestmögliche Welt (McCallum 1948, 93). Abaelards Meinung wurde abgelehnt, da die Häresie und Mainstream-Meinung der Philosophen im Mittelalter die PSR abzulehnen scheint. Gott genießt nach mittelalterlicher Auffassung die Freiheit der Gleichgültigkeit gegenüber seiner Schöpfung. Daher gibt es keinen ausreichenden Grund, warum Gott das geschaffen hat, was er getan hat, und die PSR rutscht von der Bekanntheit bis zu ihrer frühneuzeitlichen Wiederbelebung durch Spinoza und Leibniz ab.

Einige große erkenntnistheoretische Rationalisten wie Platon und Descartes scheinen die PSR zu unterstützen, tun dies jedoch nicht. Zum Beispiel schreibt der Timaios Plato:

[E] alles, was entsteht, muss notwendigerweise durch die Vermittlung eines Grundes geschehen, denn es ist unmöglich, dass etwas ohne Grund zustande kommt. (28a4–5)

Diese Passage scheint die PSR zu behaupten. Aber Platon glaubt, dass es Dinge gibt, die nicht zu den Dingen gehören, die „entstehen“, und einige dieser Dinge haben keinen Grund oder Grund. Zum Beispiel schafft der Demiurge die Welt, indem er ungeordneten Bewegungen Ordnung auferlegt. Die ungeordnete Bewegung existiert vor der Arbeit des Demiurgen. Es ist nicht verursacht und es gibt keinen Grund dafür.

Manchmal scheint Descartes die PSR zu unterstützen. Zum Beispiel argumentiert er für die Existenz Gottes in der dritten Vermittlung auf der Grundlage des Prinzips, dass es in der Ursache mindestens so viel Realität geben muss wie in der Wirkung. Und er begründet dieses Kausalprinzip damit, dass „nichts von nichts kommt“. Dies scheint ihn ebenso zu einem Anhänger der PSR zu machen wie Parmenides, der, wie wir gesehen haben, auf derselben Grundlage für seine Schlussfolgerungen argumentiert. Aber anderswo behauptet Descartes, dass Gott die ewigen Wahrheiten wie mathematische und metaphysische Wahrheiten erschafft (Briefe an Mersenne, 15. April, 6. Mai und 27. Mai 1630; Fünfte Antworten, AT 7: 380, CSM 2: 261). Darüber hinaus behauptet er, dass Gott diese Wahrheiten durch einen Willensakt erschafft, der frei und gleichgültig ist. Daher kann es keinen Grund für Gottes Willen geben, eine dieser Wahrheiten zu erschaffen. Wenn der Willensakt, mit dem Gott die mathematischen und metaphysischen Wahrheiten erschafft, zufällig ist und laut Descartes noch keinen ausreichenden Grund hat, dann steht seine Philosophie der PSR zutiefst entgegen. Natürlich hat Descartes, wie viele der anderen, die wir besprochen haben, möglicherweise eine eingeschränkte Version des PSR befürwortet. Die natürlichste und rationalistisch akzeptabelste Einschränkung wäre jedoch die Kontingentwahrheit. Descartes 'Lehre von der Erschaffung der ewigen Wahrheiten besagt, dass es mindestens eine zufällige Wahrheit gibt (den Willensakt, mit dem Gott die ewigen Wahrheiten erschafft), dem ein ausreichender Grund fehlt. Wie viele der anderen, die wir besprochen haben, hat möglicherweise eine eingeschränkte Version des PSR gebilligt. Die natürlichste und rationalistisch akzeptabelste Einschränkung wäre jedoch die Kontingentwahrheit. Descartes 'Lehre von der Erschaffung der ewigen Wahrheiten besagt, dass es mindestens eine zufällige Wahrheit gibt (den Willensakt, mit dem Gott die ewigen Wahrheiten erschafft), dem ein ausreichender Grund fehlt. Wie viele der anderen, die wir besprochen haben, hat möglicherweise eine eingeschränkte Version des PSR gebilligt. Die natürlichste und rationalistisch akzeptabelste Einschränkung wäre jedoch die Kontingentwahrheit. Descartes 'Lehre von der Erschaffung der ewigen Wahrheiten besagt, dass es mindestens eine zufällige Wahrheit gibt (den Willensakt, mit dem Gott die ewigen Wahrheiten erschafft), dem ein ausreichender Grund fehlt.

5. Die PSR in der Philosophie des 18. Jahrhunderts und im deutschen Idealismus

Humes Kausalkritik stellt die PSR vor eine wichtige Herausforderung. In seiner Abhandlung über die menschliche Natur (I, 3, 3) betrachtet Hume mehrere Argumente, die versuchen, die „allgemeine Maxime in der Philosophie zu beweisen, dass alles, was zu existieren beginnt, eine Ursache haben muss“, und findet, dass sie alle fehlen. Hume argumentiert, dass wir, da die Vorstellungen von Ursache und Wirkung offensichtlich unterschiedlich sind, ein Objekt ohne seine Ursache klar erfassen oder sich vorstellen können. Er nimmt die Trennbarkeit der beiden Ideen, um zu zeigen, dass es keinen notwendigen begrifflichen Zusammenhang zwischen den Vorstellungen von Ursache und Wirkung gibt, sofern die Vorstellung des einen ohne das andere keinen Widerspruch oder Absurdität impliziert.

Christian Wolff (1679–1754), der einflussreichste deutsche Philosoph der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts, war ein Anhänger von Leibniz und entwickelte dessen System. Wie Leibniz hat Wolff der PSR eine zentrale Rolle in seinem System zugewiesen, während er versuchte, Notwendigkeiten (oder „Fatalismus“) zu vermeiden. Wie Spinoza und Leibniz forderte Wolff einen Grund sowohl für die Möglichkeit von Dingen [ratio essendi] (dh Kohärenz der Essenz) als auch für die Aktualisierung oder das Werden von Essenzen [ratio fiendi]. Wolff kritisierte milde Leibniz 'Begründung der PSR nur aus Erfahrung und versuchte, mehrere Beweise für das Prinzip zu sammeln (Rationale Gedanken über Gott, die Welt und die Seele des Menschen, §§ 30–31, 143; Ontologia, §§56–) 78). Einer dieser Beweise versucht, die PSR zu beweisen, indem er sich auf das Prinzip der Identität von Ununterscheidbaren stützt (rationale Gedanken über Gott, die Welt und die Seele des Menschen § 31), während der berühmteste Beweis versucht, die PSR aus dem Gesetz abzuleiten des Widerspruchs. Wenn nach letzterem angenommen wird, dass ein Ding (A) ohne Grund existiert, dann wird „nichts gesetzt, was erklärt, warum (A) existiert“. Dies würde laut Wolff bedeuten, dass (A) wegen nichts existiert (Ontologia, §70), was Wolff für absurd hält. Kant kritisierte den Beweis, dass er auf einer zweideutigen Verwendung des Begriffs „nichts“beruht (AK 1: 398). Wenn angenommen wird, dass ein Ding (A) ohne Grund existiert, dann wird „nichts gesetzt, was erklärt, warum (A) existiert“. Dies würde laut Wolff bedeuten, dass (A) wegen nichts existiert (Ontologia, §70), was Wolff für absurd hält. Kant kritisierte den Beweis, dass er auf einer zweideutigen Verwendung des Begriffs „nichts“beruht (AK 1: 398). Wenn angenommen wird, dass ein Ding (A) ohne Grund existiert, dann wird „nichts gesetzt, was erklärt, warum (A) existiert“. Dies würde laut Wolff bedeuten, dass (A) wegen nichts existiert (Ontologia, §70), was Wolff für absurd hält. Kant kritisierte den Beweis, dass er auf einer zweideutigen Verwendung des Begriffs „nichts“beruht (AK 1: 398).

Leonhard Euler, der große Schweizer Mathematiker und Zeitgenosse von Wolff, warnte vor dem „elenden Missbrauch“der PSR durch diejenigen, die

Setzen Sie es so geschickt ein, dass sie damit in der Lage sind, zu demonstrieren, was zu ihrem Zweck passt, und alles zu zerstören, was gegen sie erhoben wird. (Briefe an die deutsche Prinzessin, Brief XIII)

Laut Euler sind viele der Beweise, die sich auf die PSR stützen, nichts über eine Petitio Principii hinaus, während andere nachlässig die Unmöglichkeit von Dingen aus unserer Unkenntnis der Ursachen dieser Dinge ableiten.

In der Kritik der reinen Vernunft (1781, 1787) behauptet Kant, einen Beweis für die PSR zu liefern, indem er dies zeigt

[D] Die PSR ist der Grund für mögliche Erfahrungen, nämlich das objektive Erkennen von Erscheinungen hinsichtlich ihrer Beziehung in der aufeinanderfolgenden Zeitreihe. (B / 246 / A201)

Unter Berufung auf seine transzendentale Methode argumentiert Kant in der „Zweiten Analogie der Erfahrung“, dass eine bestimmte Version des PSR eine Bedingung für die Möglichkeit der Erfahrung und folglich auch eine Bedingung für die Möglichkeit von Erfahrungsobjekten ist. Dieses Argument beschränkt jedoch auch die Gültigkeit der PSR auf die menschliche Erfahrung, dh auf Dinge, die in Raum und Zeit erscheinen. Jede Verwendung des PSR, die die Grenzen der menschlichen Erfahrung überschreitet, führt zwangsläufig zu Antinomien.

Kants Auffassung von Raum und Zeit als Ausdruck brutaler Unterschiede (dh die Nichtidentität von Orten in Raum und Zeit kann nicht auf konzeptuelle Erklärungen reduziert werden) steht in scharfem Kontrast zum Prinzip der Identität von Ununterscheidbaren und damit auch zur PSR. Salomon Maimon, Kants rationalistischer Kritiker, versuchte, rationalistische Beschränkungen in Kants Philosophie durchzusetzen, indem er argumentierte, Kant könne die notwendige Übereinstimmung von Intuitionen und Konzepten nicht erklären. Intuitionen und Konzepte kommen nach Kant aus ganz unterschiedlichen Quellen: Sensibilität und Verständnis. Aber wenn dies der Fall wäre, behauptet Maimon, könnten wir die ständige Übereinstimmung zwischen Intuitionen und Konzepten, die für die Möglichkeit der Erfahrung notwendig ist, nicht erklären. Diese Übereinstimmung kann erklärt werden, wenn wir die radikale Heterogenität von Intuitionen und Konzepten ablehnen.und Intuitionen als getarnte Konzepte betrachten. Daher muss jeder räumliche und zeitliche Unterschied seinen Grund in den universellen Formen unseres Denkens im Allgemeinen haben (Maimon, Essay on Transcendental Philosophy, Ch. 1, S. 13). Maimon argumentierte auch, dass wir eine Erklärung für die Tatsache suchen müssen, dass wir zwei Formen der Intuition haben und nicht eine, und schlug vor, dass nur das Zusammenspiel zwischen den beiden Formen der Intuition es uns ermöglicht, Unterschiede zu zeigen, indem wir eine Einheit in einer verwenden Form, um Unterschiede in der anderen Form zu zeigen, dh unterschiedliche Zeiten zu konzipieren, indem man sich auf die Veränderung konzentriert, die am selben Ort im Raum stattfindet, oder unterschiedliche Orte im Raum zum selben Zeitpunkt zu konzipieren (Essay, Kap. 1, S. 13– 14). Jeder räumlich und zeitlich festgestellte Unterschied muss seinen Grund in den universellen Formen unseres Denkens im Allgemeinen haben (Maimon, Essay on Transcendental Philosophy, Kap. 1, S. 13). Maimon argumentierte auch, dass wir eine Erklärung für die Tatsache suchen müssen, dass wir zwei Formen der Intuition haben und nicht eine, und schlug vor, dass nur das Zusammenspiel zwischen den beiden Formen der Intuition es uns ermöglicht, Unterschiede zu zeigen, indem wir eine Einheit in einer verwenden Form, um Unterschiede in der anderen Form zu zeigen, dh unterschiedliche Zeiten zu konzipieren, indem man sich auf die Veränderung konzentriert, die am selben Ort im Raum stattfindet, oder unterschiedliche Orte im Raum zum selben Zeitpunkt zu konzipieren (Essay, Kap. 1, S. 13– 14). Jeder räumlich und zeitlich festgestellte Unterschied muss seinen Grund in den universellen Formen unseres Denkens im Allgemeinen haben (Maimon, Essay on Transcendental Philosophy, Kap. 1, S. 13). Maimon argumentierte auch, dass wir eine Erklärung für die Tatsache suchen müssen, dass wir zwei Formen der Intuition haben und nicht eine, und schlug vor, dass nur das Zusammenspiel zwischen den beiden Formen der Intuition es uns ermöglicht, Unterschiede zu zeigen, indem wir eine Einheit in einer verwenden Form, um Unterschiede in der anderen Form zu zeigen, dh unterschiedliche Zeiten zu konzipieren, indem man sich auf die Veränderung konzentriert, die am selben Ort im Raum stattfindet, oder unterschiedliche Orte im Raum zum selben Zeitpunkt zu konzipieren (Essay, Kap. 1, S. 13– 14). Maimon argumentierte auch, dass wir eine Erklärung für die Tatsache suchen müssen, dass wir zwei Formen der Intuition haben und nicht eine, und schlug vor, dass nur das Zusammenspiel zwischen den beiden Formen der Intuition es uns ermöglicht, Unterschiede zu zeigen, indem wir eine Einheit in einer verwenden Form, um Unterschiede in der anderen Form zu zeigen, dh unterschiedliche Zeiten zu konzipieren, indem man sich auf die Veränderung konzentriert, die am selben Ort im Raum stattfindet, oder unterschiedliche Orte im Raum zum selben Zeitpunkt zu konzipieren (Essay, Kap. 1, S. 13– 14). Maimon argumentierte auch, dass wir eine Erklärung für die Tatsache suchen müssen, dass wir zwei Formen der Intuition haben und nicht eine, und schlug vor, dass nur das Zusammenspiel zwischen den beiden Formen der Intuition es uns ermöglicht, Unterschiede zu zeigen, indem wir eine Einheit in einer verwenden Form, um Unterschiede in der anderen Form zu zeigen, dh unterschiedliche Zeiten zu konzipieren, indem man sich auf die Veränderung konzentriert, die am selben Ort im Raum stattfindet, oder unterschiedliche Orte im Raum zum selben Zeitpunkt zu konzipieren (Essay, Kap. 1, S. 13– 14).oder stellen Sie sich verschiedene Orte im Raum zum gleichen Zeitpunkt vor (Essay, Kap. 1, S. 13–14).oder stellen Sie sich verschiedene Orte im Raum zum gleichen Zeitpunkt vor (Essay, Kap. 1, S. 13–14).

Grund und das Prinzip des ausreichenden Grundes spielen in Hegels Logik eine bedeutende Rolle. Für Hegel ist die Nachfrage nach Boden eine wichtige Quelle für den Übergang von einer Sache zur anderen. Es ist, sagt Hegel, "die Vertreibung von sich selbst aus sich selbst" (Encyclopedia Logic, §121A). Grund ist für Hegel die Einheit von Identität und Unterschied: Der Grund von (x) muss alle Merkmale von (x) erklären und in gewissem Sinne duplizieren, muss sich aber auch von (x / unterscheiden)) um erklärenden Wert zu haben und nicht nur eine Petitio Principii zu sein.

Die PSR ist Gegenstand von Schopenahuers Dissertation von 1813: Die vierfache Wurzel des Prinzips der ausreichenden Vernunft. In dieser Arbeit gibt Schopenhauer einen kurzen Überblick über die PSR und wirft dann die Fragen nach der Rechtfertigung der PSR und dem angemessenen Geltungsbereich des Prinzips auf. Schopenhauer folgt Wolff bei der Unterscheidung zwischen vier Arten von Gründen, die vier Arten von Objekten entsprechen, und wirft vor, dass viel philosophische Verwirrung aus Versuchen resultiert, Objekte der einen Art durch Argumentation zu erklären, die zur anderen Art gehört. Diese vier Arten von Erklärungen oder vier Varianten des PSR haben denselben Grund. In kantischer Hinsicht schlägt Schopenhauer vor, dass es die Aktivität des Subjekts ist, Repräsentationen regelmäßig miteinander zu verbinden, die den Grund für die PSR bildet (The Fourfold Root, §16).

6. Die PSR in der zeitgenössischen Philosophie

Der Begriff der Erdung wurde in der zeitgenössischen Metaphysik zunehmend diskutiert. Die Erdung soll eine Art Erklärung sein, die sich von der kausalen Erklärung unterscheidet. Es ist eine metaphysische oder konstitutive Erklärung. Es wird allgemein als asymmetrisch, irreflexiv und transitiv angesehen. Angebliche Beispiele für Erdungsbeziehungen sind: Dispositionen (z. B. Fragilität) beruhen auf kategorialen Merkmalen (z. B. Molekülstruktur); semantische Tatsachen (z. B. Jones bedeutet Addition durch „+“) beruhen auf nicht-semantischen Tatsachen (z. B. ist Jones bereit, bestimmte Schlussfolgerungen zu ziehen); Mentale Eigenschaften (z. B. Schmerz) beruhen auf physikalischen Eigenschaften (z. B. Brennen von C-Fasern; siehe Rosen 2010 und Fine 2012). Dasgupta hat kürzlich vorgeschlagen, eine Version des PSR aus Gründen zu formulieren. Der Vorschlag ist wie folgt formuliert:

PSR: Für jede inhaltliche Tatsache (Y) gibt es einige Tatsachen, die (X), so dass (i) der Grund des (X) (Y) und (ii) jeder der (X) s ist autonom. (Dasgupta 2016: 12)

Hier sind inhaltliche Mittel zur Erdung geeignet und autonome Mittel nicht zur Erdung geeignet. Zum Beispiel sind essentielle Tatsachen vielleicht autonom, wo essentielle Tatsachen Tatsachen der Form sind: Es ist wesentlich für (x) das (phi). Die Idee ist, dass ebenso wie Definitionen nicht beweisfähig sind, essentielle Tatsachen nicht geeignet sind, Erklärungen zu begründen, das heißt, sie sind autonom (Dasgupta 2016: 6–9). Die Vorstellung einer autonomen Tatsache ermöglicht es dem Anhänger dieser Version der PSR, das Agrippan-Trilemma zu vermeiden, ohne selbsterklärende Tatsachen oder unendliche Regressionen zuzulassen. Erklärungsketten enden mit autonomen Tatsachen, die nicht brutal sind, weil sie nicht erklärungsfähig sind.

Nach Bozen (Theory of Science: Bd. II, 259–264) bestätigen die meisten zeitgenössischen Begründungstheorien die Irreflexivität dieser Beziehung (siehe Fine 2001: 15; Schaffer 2009: 364; Rosen 2010: 115). In jüngerer Zeit hat Fine gezeigt, dass man angesichts bestimmter plausibler Prämissen auf Gegenbeispiele zur Irreflexivität hinweisen kann (Fine 2010; vgl. Krämer 2013), und das Thema wurde von Jenkins (2011) weiter in Frage gestellt.

Jonathan Schaffer hat sich auf den Grundbegriff gestützt, um eine aristotelische, strukturierte Metaphysik, dh eine nach Prioritätsbeziehungen geordnete Metaphysik, wiederzubeleben und den Prioritätsmonismus zu verteidigen (siehe Eintrag zum Monismus). Als Antwort darauf hat Michael Della Rocca (2014) argumentiert, dass die strikte Einhaltung des PSR - und von Ockhams Rasiermesser (siehe den Eintrag zur Einfachheit) - Schaffers strukturierte Metaphysik (und den Prioritätsmonismus) untergräbt, da alle Merkmale des Grundgedankens vorliegen bereits im Boden vorhanden, ist die Existenz des geerdeten nur überflüssig. (Siehe auch den Eintrag zur metaphysischen Erdung).

Die Rolle der PSR in Ethik und politischer Theorie wurde bisher nicht ernsthaft untersucht. Es ist klar, dass die PSR gemarshallt werden kann, um unser Vertrauen in bloße Intuitionen in Frage zu stellen. Die Abneigung gegen eine bestimmte Ansicht kann nicht zum Nennwert genommen werden, sondern bedarf einer Begründung. In der Vergangenheit stützten sich verschiedene rassistische und konservative Ansichten lediglich auf die angebliche Abneigung gegen bestimmte sexuelle Handlungen (z. B. Homosexualität, zwischen verschiedenen Rassen bestehende Beziehungen). Das Erfordernis, tiefer zu graben und eine Person zu bitten, ihre Intuitionen zu rechtfertigen, kann der Person helfen, die Maximen zu verstehen, die ihre spezifischen moralischen Überzeugungen leiten. Die Einhaltung der PSR kann auch die Beweislast in der Debatte zwischen jenen verschieben, die unsere bevorzugte Bewertung von Menschen gegenüber anderen Dingen in der Natur als einfach brutal betrachten (Williams 2006: 195), und jenen, die darauf bestehen, dass Menschen einen besonderen Wert haben,Es muss einen Grund für die Zuweisung eines solchen Wertes geben (Buss 2012: 343).

Literaturverzeichnis

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