Fortschritt

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Fortschritt

Erstveröffentlichung Do 17. Februar 2011

Philosophische Befürworter des Fortschritts behaupten, dass sich der menschliche Zustand im Laufe der Geschichte verbessert hat und sich weiter verbessern wird. Fortschrittslehren tauchten erstmals im Europa des 18. Jahrhunderts auf und verkörpern den Optimismus dieser Zeit und dieses Ortes. Der Glaube an den Fortschritt blühte im 19. Jahrhundert. Zwar gab es von Anfang an Skeptiker des Fortschritts neben seinen Anhängern, doch erst im 20. Jahrhundert zogen sich Theoretiker massenhaft von dem Begriff zurück. Viele Denker des 20. Jahrhunderts lehnten den Begriff des Fortschritts nach schrecklichen Ereignissen wie den beiden Weltkriegen, dem Holocaust und dem Einsatz von Atomwaffen ab.

Im Allgemeinen stehen Schriften über Fortschritte in enger Beziehung zu der Umgebung, in der sie produziert wurden. Aufgrund der starken Verbindung zwischen Fortschrittslehren und historischen Ereignissen ist dieser Artikel nach Zeit und Ort geordnet. Dieses Organisationsprinzip bedeutet jedoch nicht, dass jede Doktrin nicht für sich beurteilt werden sollte. Um dem Leser zu helfen, fasst der nächste Abschnitt kurz den konzeptionellen Rahmen zusammen, der im Rest des Artikels verwendet wird.

• 1. Überblick über konzeptionelle Probleme
• 2. Gedanken vor der Aufklärung
• 3. Aufklärungsansichten zum Fortschritt
• 4. Ansichten des 19. Jahrhunderts zum Fortschritt
• 5. Kritik an der Fortschrittslehre
• 6. Das 20. Jahrhundert und darüber hinaus
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Überblick über konzeptionelle Probleme

Das Problem des Fortschritts kann aus vielen Richtungen angegangen werden. Drei Fragen liefern die Ausgangspunkte für diese spezielle Analyse. Dies sind: (1) Definiert die betrachtete Theorie eine Konzeption des menschlichen Wohlbefindens genau und wenn ja, was ist das? (2) Welche Ursachen für eine langfristige Verbesserung und insbesondere welche Gesetze der historischen Entwicklung schlägt der Theoretiker vor? (3) Welche Beweise oder Gründe liefert der Theoretiker für die oben genannte kausale Darstellung? Beachten Sie, dass die erste Frage normativ ist, die zweite der Sozialwissenschaft angehört und die dritte methodisch und erkenntnistheoretisch ist.

Um erfolgreich zu argumentieren, dass das Wohlbefinden des Menschen langfristig zunimmt, müssen Theoretiker des Fortschritts eine Interpretation des Wohlbefindens anbieten, die mit dieser Behauptung vereinbar ist. Sie verpflichten sich, das Wohlergehen des Menschen entweder als einen einzigen Wert oder als eine Reihe von nicht messbaren Werten zu interpretieren, die empirisch miteinander verbunden sind. Im ersten Fall, Wertmonismus, ist die Liste der überzeugenden Alternativen nicht lang. Es beinhaltet Freiheit, Glück oder Nützlichkeit und die Verwirklichung menschlicher Fähigkeiten. Im zweiten Fall können Theoretiker auf einen größeren Wertebereich zurückgreifen, müssen jedoch zeigen, dass sich die nicht messbaren Komponenten des menschlichen Wohlbefindens kausal verstärken oder zumindest nicht zusammenstoßen. Wie wir sehen werden, definieren einige Theoretiker angesichts der Schwierigkeiten der Aufgabe das Wohlbefinden nicht streng. Sie können jedochFormulieren Sie ein Konzept der Verbesserung für einen umschriebenen Bereich des sozialen Lebens, dessen Beschreibung Teil ihrer Gesamtdarstellung ist.

Als nächstes bietet jeder Fortschrittstheoretiker eine kausale Geschichte an, um die Verbesserung des menschlichen Zustands zu erklären, von der er glaubt, dass sie eingetreten ist. Der Begriff einer universellen Geschichte, einer historischen Erzählung, die die gesamte Menschheit zum Thema hat, wurde während der Aufklärung bekannt. Universalhistoriker strebten danach, gewöhnliche Historiker in Breite und Tiefe zu übertreffen, und wollten das Oberflächenspiel der Ereignisse durchdringen, um grundlegende Gesetze der historischen Entwicklung zu entdecken. Diese Gesetze würden nicht nur die Vergangenheit erklären, sondern könnten auch zur Vorhersage der Zukunft verwendet werden. Obwohl eine universelle Geschichte kein Bericht über Verbesserungen sein muss, beruhen alle Berichte über Fortschritte explizit oder implizit auf einer universellen Geschichte.

Der Inhalt der Fortschrittsgesetze ist jedoch umstritten. Viele Denker, darunter Hegel und Auguste Comte, betrachten die Entwicklung von Ideen im Laufe der Zeit als die grundlegende Veränderung, die zu einer allgemeinen Verbesserung führt. Marx hingegen betrachtet das Wachstum der Produktionsmittel als primär. Kant stellt eine dritte Kategorie dar und argumentiert, dass eine Spannung innerhalb der menschlichen Natur selbst die Quelle des Wandels ist. Wir werden auch Theoretiker sehen, die vielseitigere kausale Geschichten anbieten und, weil ihre Berichte über Veränderungen komplizierter sind, weniger geneigt sind, ihre Schlussfolgerungen zu formalisieren. Neben dem Inhalt unterscheiden sich die Denker in ihrer Behandlung von Episoden von Verwüstung und Konflikten sowie von Perioden des Niedergangs. Es fällt niemandem schwer, das Argument aufrechtzuerhalten, dass die Verbesserung vollkommen linear ist. Einige Theoretiker betonen jedoch mehr als andere, dass solche Episoden und Epochen Teil eines Musters der langfristigen Verbesserung sein können. Darüber hinaus variiert das Ausmaß, in dem die Gesetze deterministisch sind. Einige Autoren lassen wenig Raum für Auswahl und Kontingenz, während andere ihre Verallgemeinerungen als lose Trends definieren, die den Verlauf der Ereignisse eher einschränken als bestimmen. Autoren der letzteren Kategorie präsentieren ihre Schriften häufig als politische Interventionen, die die Zukunft gestalten und vorhersagen können. Autoren der letzteren Kategorie präsentieren ihre Schriften häufig als politische Interventionen, die die Zukunft gestalten und vorhersagen können. Autoren der letzteren Kategorie präsentieren ihre Schriften häufig als politische Interventionen, die die Zukunft gestalten und vorhersagen können.

Schließlich stellt sich die Frage nach der Methode. Die meisten der in dieser Studie behandelten Autoren schrieben, bevor sich quantitative und statistische Methoden in den Sozialwissenschaften verbreiteten. Trotzdem bemerken sie die Methode, in einigen Fällen im Detail. Die auffälligste Unterscheidung besteht zwischen jenen, die sich auf a priori Argumentation stützen, und jenen, die empirisch auf empirische Fakten verallgemeinern. Während sich diese Studie nicht auf die Methode konzentrieren wird, werden a priori Überlegungen und problematische empirische Annahmen berücksichtigt.

2. Gedanken vor der Aufklärung

Ob irgendwelche alten Philosophen eine Doktrin des Fortschritts vorgeschlagen haben, ist eine Frage der wissenschaftlichen Auseinandersetzung (Bury 1932, 11; Nesbit 1994, xi). Es ist jedoch klar, dass die Figuren der Antike, die den größten Einfluss auf spätere Denker ausübten, nicht an Fortschritte in dem in diesem Artikel verwendeten robusten Sinne glaubten.

Platon und Aristoteles vertreten eine zyklische Sicht der menschlichen Angelegenheiten. Sie lassen zu, dass bestimmte Entwicklungen spontan ablaufen, sehen aber auch Katastrophen und Niedergang als unvermeidlich an. In den Gesetzen schlägt Platon vor, dass die menschliche Gesellschaft mit der Familie beginnt, sich dann durch Zwischenformen bewegt und schließlich zum Stadtstaat gelangt (680a-682d). In der Politik präsentiert Aristoteles auch diesen Verlauf der Formen (1252a24–1253a4). Der Mensch ist nicht nur tatsächlich ein politisches Tier (Politics, 1253a2), es ist auch wahr, dass menschliche Exzellenz nur in einem Stadtstaat mit einer guten Verfassung möglich ist. Leider gibt es keine Tendenz für den Stadtstaat, eine solche Verfassung zu verwirklichen oder aufrechtzuerhalten, wenn sie einmal erreicht ist. Während Aristoteles vorsichtig zugibt, dass Gesetze verbessert werden können und sollten (1269a12–14),Buch V der Politik zeigt, dass alle Verfassungsformen - schlecht und gut - instabil sind.

Große Naturereignisse spielen auch eine wichtige Rolle bei der Darstellung menschlicher Angelegenheiten durch Platon und Aristoteles. Im Staatsmann übernimmt Platon die traditionelle griechische Geschichte eines goldenen Zeitalters und eines anschließenden Niedergangs, die Hesiod in Works and Days niedergeschrieben hat. Hesiod erzählt die Geschichte von fünf Menschenrassen: der goldenen Rasse (Zeilen 109–120), der silbernen Rasse (121–139), der Bronze-Rasse (140–155), den Halbgöttern (156–169b) und der Eisenrennen (170–201). Die goldene Rasse ist die beste von allen, und die gegenwärtige Rasse, die eiserne Rasse, ist die schlechteste. Nach Platons Geschichte entsprechen die von Hesiod beschriebenen Zeitalter Teilen eines Zyklus, in dem sich die Erde zuerst in eine Richtung und dann in eine andere dreht. Während sich die Erde in die erste Richtung bewegt, überwachen die Götter die Angelegenheiten der Menschheit. Wie ein Hirte sich um seine Herde kümmert,Die Götter kümmern sich um die Bedürfnisse der Menschen. Weil sie unter der vollkommenen Obhut der Götter stehen, müssen sich die Menschen nicht selbst regieren (Statesman, 271e-272a). Platon schlägt vor, dass das goldene Zeitalter, die Ära der goldenen Rasse, in einer solchen Zeit stattfand. Wenn die Erde ihren Kurs ändert, entsteht eine Zeit des Chaos, die dem Ende des goldenen Zeitalters entspricht. Wenn sich die Erde in die zweite Richtung bewegt, bleiben die Menschen allein, was die anderen von Hesiod beschriebenen Zeitalter erklärt. In den Gesetzen kehrt Platon nicht zu diesem ausgefeilten Mythos zurück, sondern befürwortet die Ansicht, dass „die Menschheit wiederholt durch Überschwemmungen und Seuchen und viele andere Ursachen vernichtet wurde, so dass nur ein Bruchteil davon überlebte“(Gesetze, 677a). Aristoteles unterhält auch die Möglichkeit periodischer Überschwemmungen (Meteorologie,352a29–32) und legt nahe, dass Mythen die Überreste der Weisheit zerstörter Zivilisationen enthalten könnten (Metaphysics, 1074b9–13).

Der einflussreichste frühe Philosoph ist nach Platon und Aristoteles der heilige Augustinus von Hippo (354–430 n. Chr.). In der Stadt Gottes gegen die Heiden präsentiert Augustinus eine radikal neue christliche Vision der menschlichen Geschichte. Einige Menschen, Gottes Auserwählte, sind für den Himmel prädestiniert. Der Rest der Menschheit ist für Verdammnis prädestiniert. Diejenigen, die gerettet werden, gehören zur „Stadt Gottes“, und diejenigen, die verdammt sind, gehören zur „Stadt des Menschen“(426, XV.1). Augustinus lehnt zyklische Darstellungen menschlicher Angelegenheiten für eine lineare ab. Ihm geht es besonders darum, die Lehre von der ewigen Wiederkehr abzulehnen, die besagt, dass sich in jeder Hinsicht identische Ereignisse immer wieder wiederholen. Er betont, dass Geburt, Tod und Auferstehung Christi einzigartige Ereignisse sind (426, XII.14) und vergleicht die Geschichte der Auserwählten mit einem individuellen Leben (426, X.14).

Augustins Heilserzählung ähnelt, soweit sie linear ist, den Lehren des Fortschritts. Seine Betonung der Stadt Gottes steht jedoch im Gegensatz zu der weltlichen, integrativen Vision der Theoretiker des Fortschritts. Wie wir sehen werden, befassen sich diese Theoretiker eher mit der Menschheit als Ganzes als mit einem Teil davon. Und ihr Fokus liegt eher auf der Erde als auf dem Himmel.

3. Aufklärungsansichten zum Fortschritt

Die Schriften über den Fortschritt des 18. Jahrhunderts wurden von den intellektuellen Errungenschaften des 16. und 17. Jahrhunderts inspiriert. In dieser Zeit erlebte Europa eine Explosion wissenschaftlicher und mathematischer Aktivitäten. In den Naturwissenschaften waren die Hauptforschungsgebiete Physik und Astronomie. Zu den wichtigsten Persönlichkeiten gehörten Copernicus (1473–1543), Galileo (1564–1642), Kepler (1571–1630) und Newton (1642–1727). Newton synthetisierte die Arbeit der früheren Denker, um das Verhalten von Körpern auf der Erde und Körpern im Weltraum unter ein einziges wissenschaftliches Gesetz, das Gesetz der universellen Gravitation, zu bringen. Dieses Gesetz besagt, dass sich zwei Körper proportional zu ihrer Masse und umgekehrt proportional zum Quadrat der Entfernung zwischen ihnen anziehen (Palmer 1965, 265–271).

Die Entdeckungen dieser Wissenschaftler hatten weitreichende Auswirkungen. Erstens bestätigte der Erfolg der neuen Physik bei der Vereinheitlichung verschiedener Phänomene und der Vorhersage von Verhalten ein zugrunde liegendes Paradigma wissenschaftlicher Untersuchungen und Erklärungen. Zweitens ermutigten die schnellen Gewinne eine optimistische Sicht auf die Fähigkeit des Menschen, seine Welt zu verstehen und zu gestalten. Hier war ein klares Beispiel für eine gemeinschaftliche Aktivität, bei der ein Mensch auf der Arbeit seines Vorgängers aufbaute und diese verbesserte. Die Aktivität führte zur Entdeckung eines wissenschaftlichen Gesetzes, des Gesetzes der universellen Gravitation, einer beispiellosen Kraft (Palmer 1965, 271–273).

Zwei Denker der französischen Aufklärung, Anne-Robert-Jacques Turgot, Baron de Laume (1727-81) und Marie Jean Caritat, Marquis de Condorcet (1743-1794), haben die Reflexion über wissenschaftliche Entdeckungen in ihre Schriften über den Fortschritt integriert. Turgot, ein Minister Ludwigs XVI., Produzierte zwei einflussreiche Werke: Eine philosophische Übersicht über die aufeinanderfolgenden Fortschritte des menschlichen Geistes und Über die Universalgeschichte. Condorcet wurde von Turgot inspiriert, Umrisse einer historischen Sicht auf den Fortschritt des menschlichen Geistes zu schreiben, ein Stück, das viele von Turgots Überzeugungen widerspiegelt. Obwohl Condorcet seinen Aufsatz während des Terrors im Gefängnis schrieb, zeigt er wie Turgot Optimismus über die Zukunft Frankreichs und der gesamten Menschheit.

Beide Autoren schlagen vor, dass der philosophische Fortschritt die tiefste Bedingung des wissenschaftlichen Fortschritts ist. Turgot und Condorcet sind vom britischen Empirismus beeinflusst und behaupten, dass alles menschliche Wissen auf Erfahrung beruht. Laut Turgot erforderte die Renaissance der Wissenschaft zunächst eine empiristische Wendung, bei der auf Erklärungen verzichtet wurde, die die Fähigkeiten und Essenzen ansprechen. Das wissenschaftliche Experiment fand dann seinen Platz als Kernstück der wissenschaftlichen Methode und Vehikel des weiteren Fortschritts (Turgot 1750, 45; 1751, 100–01). Condorcet wiederholt diese Punkte und liefert auch eine Fülle von Beispielen neuerer wissenschaftlicher Entdeckungen (1795, 168–170). Turgot und Condorcet sind sich einig, dass der wissenschaftliche Fortschritt vom mathematischen und technologischen Fortschritt abhängt und umgekehrt (Turgot 1750, 45; Condorcet 1795, 231).

Obwohl keiner der Autoren das Wohlergehen des Menschen konsequent definiert, glauben beide, dass sich wissenschaftliche Entdeckungen und politische Freiheit langfristig gegenseitig verstärken und gemeinsam fördern. Turgot betrachtet die Rolle, die politische Institutionen bei der Weiterentwicklung der Wissenschaft spielen. Er glaubt, dass das individuelle Genie die Wissenschaft vorantreibt. Politische Institutionen sind wichtig für den wissenschaftlichen Fortschritt, da sie Genies gedeihen lassen. Unterschiede in der wissenschaftlichen Leistung sind nicht durch die Konzentration des Genies zu erklären, sondern durch die Institutionen, die es entweder unterdrücken oder fördern (1751, 88). Despotische Regierung ist schlecht für Genies, während Republiken sie pflegen. Condorcet bemerkt auch, dass freie Institutionen das native Umfeld wissenschaftlicher Entdeckungen sind (1795, 129). Das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse wird wiederum die politische Freiheit fördern (Turgot 1750,43).

Turgot und Condorcet sind auch der Ansicht, dass ein kurzfristiger Rückgang Teil eines Musters langfristiger Verbesserung sein kann. Im intellektuellen Bereich ist der Weg zur Wahrheit steinig, und Fehler sind häufig das erste Ergebnis der Reflexion (Turgot 1750, 44; Condorcet 1795, 37–38). Zum Beispiel entsteht die falsche wissenschaftliche Philosophie der Fähigkeiten und Essenzen aus der Reflexion über Phänomene. Im Aktionsbereich können verheerende Ereignisse wie Krieg und Eroberung letztendlich verstreute Gruppen von Menschen vereinen und die politische Organisation verbessern (Turgot 1751, 71–2; Condorcet 1795, 51). Darüber hinaus argumentiert Turgot, dass Einzelpersonen und Gruppen, die zum Fortschritt beitragen, häufig durch Emotionen oder persönliches Interesse motiviert sind (1751, 69–70). Die zweite Beobachtung bezieht sich auf die erste,da Turgot glaubt, dass die Agenten der kreativen Zerstörung normalerweise eng an sich selbst interessiert oder von Emotionen getrieben sind.

Trotz ihrer vielen gemeinsamen Überzeugungen trennen sich Condorcet und Turgot in der Frage der Religion. Turgot steht dem Christentum im Allgemeinen positiv gegenüber, während ein wesentlicher Teil von Condorcets Aufsatz aus Polemiken gegen die Religion und insbesondere gegen Priester besteht (1795, 123–124). Condorcet erklärt, dass eine aufgeklärte Bevölkerung mit der Verbreitung wissenschaftlicher Erkenntnisse die Fesseln der Religion und ihrer Priester abwerfen und mehr Freiheit fordern wird.

Die schottische und die französische Aufklärung waren ungefähr zeitgleich und mit denselben sozialen Phänomenen konfrontiert. Es ist schwierig, harte und schnelle Kontraste zwischen den beiden Gedankengängen zu ziehen und einzelne Autoren besser zu berücksichtigen. Wir wenden uns daher den Schriften von David Hume (1711–1776) zu, die sowohl von Naturalismus als auch von Skepsis geprägt sind. Humes Essays zu politischen Fragen spiegeln seine allgemeine philosophische Ausrichtung wider. Obwohl es weniger wahrscheinlich ist, dass er als Condorcet und Turgot umfassende Kommentare zum Fortschritt abgibt, untersucht er das Thema soziale Entwicklung auf verschiedene interessante Arten.

In „Vom Aufstieg und Fortschritt der Künste und Wissenschaften“verbindet Hume politische und intellektuelle Entwicklung. Er geht davon aus, dass der wissenschaftliche und künstlerische Fortschritt einen Hintergrund politischer Sicherheit erfordert. Aus dieser Behauptung heraus argumentiert er, dass die Künste und Wissenschaften in einer Gesellschaft ohne Rechtsstaatlichkeit nicht entstehen können. Hume behauptet auch, dass keine Monarchie die Rechtsstaatlichkeit allein entwickeln kann, während die Republiken die Rechtsstaatlichkeit entwickeln müssen, um überhaupt zu überleben. Er kommt zu dem Schluss, dass die Künste und Wissenschaften zuerst in Republiken und nicht in Monarchien entstehen (1777, 59–62).

Obwohl die Künste und Wissenschaften in Republiken aufsteigen, können sie in „zivilisierte Monarchien“(67) transplantiert werden und sich in diesem Umfeld weiter verbessern. Zivilisierte Monarchien sind diejenigen, die die Rechtsstaatlichkeit von benachbarten Republiken gelernt haben. Hume sagt sogar, dass die Künste in zivilisierten Monarchien schneller voranschreiten als in Republiken, weil sie für schmeichelhafte Monarchen nützlich sind. Andererseits ist laut Hume die allgemeine Bevölkerung mehr von wissenschaftlichen Entdeckungen mit offensichtlichen technologischen Anwendungen beeindruckt als von künstlerischen Kreationen. Daher schreiten die Wissenschaften in Republiken, in denen die breite Öffentlichkeit die Macht hat, schneller voran als in Monarchien (68–69).

Hume glaubt, dass sich die Länder gegenseitig beeinflussen können. Zum Beispiel kann der Wettbewerb größere Fortschritte vorantreiben, und die Isolation kann dazu führen, dass ein Land ins Stocken gerät (64–5). Auf der anderen Seite können sich Länder gegenseitig in Inaktivität einschüchtern (76). Hume behauptet auch, dass die Künste und Wissenschaften in einem einzigen Land nicht auf unbestimmte Zeit Fortschritte machen können. Sobald sie eine bestimmte Höhe erreicht haben, sind die Mitglieder der nächsten Generation von ihren Vorgängern zu eingeschüchtert, um sich selbstständig zu machen (75–76).

Eine zweite Figur der schottischen Aufklärung, Adam Smith (1723–1790), wird oft als Ökonom angesehen, aber tatsächlich begann er seine Karriere als Philosoph. Seine erste Arbeit, The Theory of the Moral Sentiments, befasste sich mit der Philosophie des moralischen Urteils und Handelns. Es ist daher nicht verwunderlich, dass der Reichtum der Nationen, für den er am besten bekannt ist, eine tiefere philosophische Resonanz hat.

Smiths zentrale Beobachtung ist, dass es im Wirtschaftsleben häufig vorkommt, dass Individuen, die ihr Eigeninteresse verfolgen, dennoch zum Gemeinwohl beitragen (1776, 484–485). Es ist, als würden sie „von einer unsichtbaren Hand geführt“(485), um sozial vorteilhafte Maßnahmen zu ergreifen. Zum Beispiel argumentiert Smith, dass die Arbeitsteilung das spontane Ergebnis der menschlichen „Neigung ist, eine Sache gegen eine andere auszutauschen, zu tauschen und auszutauschen“(14). Menschen nehmen aus eigennützigen Gründen an dieser Aktivität teil. Das Wachstum der Arbeitsproduktivität in einer Gesellschaft ist jedoch weitgehend auf eine stärkere Arbeitsteilung zurückzuführen (3). Aufgrund einer stärkeren Arbeitsteilung seien die ärmsten Mitglieder der europäischen Länder reicher als die reichsten Mitglieder der Gesellschaften in anderen Teilen der Welt (13).

Wenn Sie die Arbeit der unsichtbaren Hand nicht sehen, führt dies zu unklugen Richtlinien. Smith sagt, dass ohne Nationseingriff das Eigeninteresse jede Nation dazu veranlasst, nur die Waren zu produzieren, bei denen sie einen komparativen Vorteil hat. Eigennutziges Verhalten bei Versuchen der Regierung, die heimische Industrie zu unterstützen, führt tatsächlich zu einem schlechteren Ergebnis. Ein Ziel des Buches ist zugegebenermaßen praktisch: den Merkantilismus anzugreifen, die Doktrin, die ab dem 16. Jahrhundert die Wirtschaftspolitik in Europa beherrschte. Der Merkantilismus ist der Ansicht, dass aggressive staatliche Eingriffe der Schlüssel zur Steigerung des nationalen Wohlstands sind. Dementsprechend versuchten die Regierungen Europas in dieser Zeit, die heimische Industrie zu steuern und zu fördern, insbesondere durch die Einführung hoher Zölle auf ausländische Importe (Palmer 1965, 102). Smith spricht sich gegen diese Richtlinien aus. Er schreibt, dass Einfuhrzölle der gesamten Nation schaden, indem sie ihre Ressourcen fehlleiten (1776, 485–487). Im Allgemeinen sollte die Regierung eine umschriebene Rolle im Wirtschaftsleben eines Landes spielen und sich auf den Schutz der Eigentumsrechte, die Unterstützung einer nationalen Verteidigungstruppe und die Bereitstellung einiger anderer wichtiger öffentlicher Güter beschränken (745)).

Smiths Betonung auf spontane Verbesserung des Wirtschaftslebens rechtfertigt es, ihn als Theoretiker des Fortschritts zu behandeln. Angesichts seiner Sorgen um den Merkantilismus ist es jedoch klar, dass er diese Art der Entwicklung für fragil hält. Nationen werden ihren Wohlstand nicht maximieren, wenn sie nicht die Weisheit haben, spontanes Wachstum zuzulassen. Smith beabsichtigt, mit dem Reichtum der Nationen den politischen Entscheidungsträgern zu helfen, die Phänomene zu erkennen, von denen er glaubt, dass sie sie korrekt identifiziert haben.

Die Denker der schottischen und französischen Aufklärungsautoren sind Empiriker. Im Gegensatz zu ihnen begründet die deutsche Aufklärungsfigur Immanuel Kant (1724–1804) a priori den Schluss, dass die Menschheit Fortschritte macht. Kants Schriften über den Fortschritt bestehen aus einer Reihe kurzer Stücke aus den 1780er und 90er Jahren, darunter "Ideen für eine universelle Geschichte mit kosmopolitischer Absicht" und "Perpetual Peace". Kants Arbeit stützt sich nicht nur auf a priori-Überlegungen, sondern auch auf die Betonung des Weltfriedens und die detaillierte Beschreibung der nationalen und internationalen Institutionen, die für friedliche Bedingungen erforderlich sind.

Kant bemerkt, dass bestimmte Trends mit dem Fortschritt vereinbar sind, warnt jedoch davor, dass aus den Tatsachen keine Flugbahn mit Sicherheit abgeleitet werden kann (1784, 50). Sein a priori Argument beginnt mit der Prämisse, dass alle Tiere natürliche Fähigkeiten haben. Wenn die Natur nicht umsonst sein soll, müssen wir davon ausgehen, dass die Fähigkeiten eines Tieres entwickelt werden können. Im Gegensatz zu anderen Tieren kann der Mensch nicht alle seine Fähigkeiten in einem Leben entwickeln. Wenn die dem Menschen gegebenen Fähigkeiten nicht als nutzlos anzusehen sind, besteht die einzige andere Möglichkeit darin, dass die gesamte Menschheit im Laufe der Zeit alle menschlichen Fähigkeiten entwickelt (1784, 42–44). Der Fortschritt von einer Ära zur anderen wird an der Entwicklung der menschlichen Fähigkeiten in dieser Zeit gemessen.

Kant glaubt, dass menschliche Fähigkeiten nur unter freien und friedlichen Umständen (1784, 50), die wiederum eine bestimmte Reihe von Institutionen erfordern, ihren vollen Ausdruck erreichen können. Ein Verband von Republiken wird das letzte Stadium der menschlichen Entwicklung markieren. Eine Republik ist ein rechtsstaatlicher Staat, dessen Mitglieder freie und gleichberechtigte Bürger sind (1795, 99). Eine Föderation ist eine Gruppe von Nationen, die sich bereit erklärt haben, in ihren gegenseitigen Beziehungen Regeln für friedliches Verhalten einzuhalten (1795, 98ff). Kant argumentiert, dass sich die nationalen und internationalen Merkmale dieser institutionellen Konstellation gegenseitig verstärken werden. Republiken werden nicht miteinander in den Krieg ziehen, da eine Kriegserklärung die Zustimmung der Öffentlichkeit erfordert, die nicht bereit ist, den Preis eines Krieges zu zahlen (1795, 100). Im Gegenzug werden die häuslichen Bedingungen in Abwesenheit eines Staates verbessert. “s ständige Beteiligung an Kriegen (1784, 49).

Die Einzelheiten der Entwicklung zur friedlichen Föderation sind in Kants universeller Geschichte angegeben. Diese Erzählung wird bestenfalls als mit empirischen Beweisen übereinstimmend dargestellt. Kant argumentiert, dass die menschliche Psychologie und die natürliche Umwelt zum größten Teil und nicht die menschliche Vernunft die Menschheit hätten vorantreiben können. Erstens schreibt er Fortschritt der „unsozialen Geselligkeit“(1784, 44) des Menschen zu. Menschen sind sozial, weil sie ihre Fähigkeiten nicht isoliert entwickeln können. Dennoch sind sie unsozial, weil sie immer ihren eigenen Weg gehen wollen. Diese Eigenschaften führen dazu, dass sie Assoziationen bilden, in denen alle um den „Status“wetteifern (1784, 44). Diese Assoziationen sind der Keim der Republiken. Aber progressive menschliche Aktivitäten müssen nicht an Bewusstsein mangeln. Kant behauptet, dass eine Philosophie des Fortschritts den Fortschritt beschleunigen kann (1784, 51).

4. Ansichten des 19. Jahrhunderts zum Fortschritt

Die Verfasser des Fortschritts des 19. Jahrhunderts haben die Vorstellung aufgegriffen und ausgearbeitet, dass Konflikte ein wesentlicher Bestandteil einer progressiven Erzählung sind. GWF Hegel (1770–1831) ist ein Beispiel für einen solchen Schriftsteller. Hegel gibt keinen direkten Bericht über den menschlichen Fortschritt. Aber er stellt eine Version der Universalgeschichte in den Mittelpunkt seiner Metaphysik, aus der eine Erzählung des Fortschritts abgeleitet werden kann. Nach Hegel befindet sich die Welt als Ganzes im Entwicklungsprozess durch Konflikte. Ein Teil der Entwicklung der Welt ist die Selbstverwirklichung ihres spirituellen Aspekts, der einfach als Geist oder Spirit bekannt ist. Die Freiheit des Geistes wird durch die Erreichung freier sozialer Institutionen und freier Menschen erreicht. Wir schauen also auf die menschliche Geschichte, um die Verwirklichung des Geistes zu verstehen. Umgekehrt erkennen wir, dass die Selbstverwirklichung des Geistes,Eine Einheit, die nicht auf die Menschheit reduziert werden kann, ist die wahre Bedeutung der menschlichen Geschichte.

Der Staat ist entscheidend für Hegels Geschichtsphilosophie. Für Hegel ist der Staat der „Marsch Gottes [Geist] in der Welt“(1821, §258Z). Zu jedem Zeitpunkt repräsentiert ein Staat oder eine Gruppe von Staaten den höchsten Punkt, den die Menschheit bisher erreicht hat. Hegel glaubt, dass zum Zeitpunkt seines Schreibens die Staaten Westeuropas diese Rolle spielen. In der Philosophie des Rechts argumentiert er, dass diese Staaten, so unvollkommen sie auch sein mögen, individuelle Freiheit mit sozialer Einheit zu einem dauerhaften Ganzen verbinden. Die politische Verfassung der Gesellschaft, die er beschreibt, ist eine konstitutionelle Monarchie. Es entspricht in etwa der nie verabschiedeten Verfassung, die preußische Reformer 1819 ausgearbeitet haben (Wood 1990, 13).

Die Geschichte ist nach Hegels metaphysischem Bericht von der ideologischen Entwicklung getrieben. Ideologischer und damit historischer Wandel tritt ein, wenn eine neue Idee in der Umgebung der alten gepflegt wird und sie schließlich überholt. Entwicklung beinhaltet also notwendigerweise Konfliktperioden, in denen alte und neue Ideen aufeinander treffen. Ein zweiter Bericht über Veränderungen ist in der Master-Slave-Dialektik von Hegels Phänomenologie des Geistes (1807, 143–152; 192–198) enthalten. Bestimmte Formen der sozialen Hierarchie sind an sich instabil. Das menschliche Verlangen nach Anerkennung treibt die soziale Entwicklung voran, die aus wiederholten Kämpfen um Anerkennung besteht, bis es zu einer liberalen Lösung kommt. Im liberalen Staat werden Sklaven und Herren abgeschafft und alle erkennen alle als frei und gleich an. Dieser Anordnung fehlen die Widersprüche, die früheren sozialen Formen innewohnen.

Konflikte treten nach Hegel innerhalb und zwischen Staaten auf. Aber auch „welthistorische“(1988, 35) Personen wie Napolean Bonaparte spielen eine Schlüsselrolle, um die Geschichte voranzutreiben. Diese großen Männer sind oft durch enge, persönliche Ziele motiviert. Hegel malt ein beunruhigendes Bild der historischen Tendenz großer Männer, gewöhnliche Menschen mit Füßen zu treten und zu benutzen, aber er glaubt, große Menschen seien letztendlich Werkzeuge des Geistes und seiner Selbstverwirklichung (1988, 35). Hegels Rechtfertigung von Krieg und Zerstörung im Namen des Fortschritts spiegelt seine Gesamtphilosophie wider. Er ist der Ansicht, dass wir uns mit negativen Elementen versöhnen können, indem wir ihren Platz in einem größeren Muster sehen. In der Phänomenologie des Geistes fasst er seine These im folgenden Slogan zusammen: „Das Wahre ist das Ganze“(1807, 11).

Schließlich ist Hegel im Gegensatz zu Kant der Ansicht, dass Krieg mehr als ein Motor des Fortschritts ist. Hegel argumentiert, dass Individuen in liberalen Gesellschaften ohne Krieg in sich selbst versunken und schwach werden und nicht bereit sind, für das Gemeinwohl zu arbeiten. Darüber hinaus gibt es keinen Ausgang für menschliche Aggression. Aus diesen Gründen ist Krieg unausweichlich. Es wird sogar ein Merkmal des rationalen Staatensystems sein, das das Ende der historischen Entwicklung markiert.

Karl Marx (1818–1883) übernahm Hegels Einzelfaktormodell der historischen Entwicklung, drehte aber „[Hegel] auf den Kopf“(1873, 302), indem er seinen Idealismus durch Materialismus ersetzte. Nach Marx ist die grundlegende Tatsache über eine Gesellschaft zu einem bestimmten Zeitpunkt nicht ihre ideologische Ausrichtung, sondern ihre „Produktivkräfte“(1845, 150), mit denen Marx ihre materiellen und technologischen Ressourcen meint. Langfristig bestimmen die Produktivkräfte andere Aspekte der Gesellschaft, beginnend mit den Produktionsverhältnissen, den informellen und formalen Regeln, die Eigentum definieren und regulieren (1845, 151). Marx baut auf diesen Annahmen auf, um Kapitalismus und Kommunismus zu definieren und die mögliche Umwandlung des ersteren in den letzteren vorherzusagen.

Wie Hegel behauptet Marx, dass Konflikte die historische Entwicklung antreiben. In Marx 'Bericht kommt es jedoch zu Konflikten, wenn die Produktivkräfte aus den Produktionsverhältnissen herauswachsen (1845, 196). Eine andere Gesellschaftsklasse repräsentiert jede Seite des Konflikts. Die Klasse, die von den veralteten Produktionsverhältnissen profitiert, versucht, sie aufrechtzuerhalten, während die unterlegene Klasse versucht, sie zu zerstören und zu ersetzen. Zum Beispiel entstand der Kapitalismus aus der feudalen Aristokratie, als die Kaufleute durch Revolution die Gesetze zu ihren Gunsten umschrieben (1848, 477–8, 484). Der Kapitalismus ist ein System, in dem Land und Arbeit Waren sind, die auf dem freien Markt gekauft und verkauft werden können. Marx sagt voraus, dass der Kommunismus aus dem Kapitalismus hervorgehen wird, weil die in einer kapitalistischen Gesellschaft entwickelten Produktivkräfte die kapitalistischen Eigentumsrechte letztendlich unbrauchbar machen werden (1848,477). Zu diesem Zeitpunkt wird die Arbeiterklasse oder das Proletariat die alte Ordnung erfolgreich stürzen (1845, 161–2).

Marx 'Geschichtsphilosophie kann wie ein deterministischer Materialismus erscheinen, der Ideen ignoriert und die darin beschriebene Veränderung nicht beurteilt. Dieses Bild ist jedoch unvollständig. Zunächst glaubt Marx, dass das Bewusstsein für historische Trends zumindest einige der zukünftigen Revolutionäre leiten wird (1848, 481). Zweitens ist Marx der Ansicht, dass der Kommunismus dem Kapitalismus überlegen ist, weil er Hindernisse für die Freiheit wie Entfremdung und Ausbeutung beseitigt und durch eine Gemeinschaft freier Produzenten ersetzt (1845, 197). Marx 'frühe Schriften, die nach seinem Tod veröffentlicht wurden, zeigen, dass der Wert der Freiheit für ihn ebenso ein zentrales Anliegen war wie für Kant oder Hegel.

Unter den Denkern des 19. Jahrhunderts legt der französische Soziologe Auguste Comte (1798–1857) relativ wenig Wert auf Gewalt und Kampf als Quelle des Wandels. Comte prägte tatsächlich den Begriff „Soziologie“(1853 v. 2, 201), um die wissenschaftliche Behandlung menschlicher Gesellschaften und ihre Entwicklung zu beschreiben. Comte sah sich darin, der Soziologie neben ihrem Namen auch ihren Inhalt zu geben. Viele seiner Argumente sind jedoch nicht besonders originell, einschließlich seiner grundlegendsten Behauptung, dass intellektuelle Verbesserung den Fortschritt antreibt (Vers 2, 307). Sein wirklicher Beitrag besteht darin, zu behaupten, dass intellektuelle Entwicklung als Änderung der Erklärungsform von Personen verstanden werden sollte, die die Welt verstehen wollen. Die Form der Erklärung beeinflusst das soziale Leben insofern, als sie einer Art der Vorhersage und Manipulation von Ereignissen entspricht. Es ist wahr, dass dieses Argument in den Schriften früherer Denker wie Turgot und Condorcet impliziert ist. Aber im Gegensatz zu seinen Vorgängern arbeitet Comte es systematisch aus.

Das soziologische Hauptgesetz von Comte lautet, dass jede Wissenschaft drei Stufen durchläuft, die er als theologisch, metaphysisch und positiv bezeichnet (1853, Vers 1, 2). In der theologischen Phase wird die wissenschaftliche Erklärung von der Annahme bestimmt, dass Naturereignisse durch Gottheiten verursacht werden. Im Gegenzug versuchen Menschen, die natürlichen Ergebnisse zu beeinflussen, indem sie direkt an die Götter oder an Gott appellieren, Maßnahmen zu ergreifen. Es folgt die metaphysische Phase, in der Phänomene unter Bezugnahme auf die abstrakten Essenzen erklärt werden, die Entitäten besitzen sollen. Die dritte Phase, die positive Phase, erklärt Phänomene, indem sie wissenschaftliche Gesetze formuliert und dann einzelne Phänomene darunter subsumiert (2). Menschen können diese Gesetze nicht ändern, aber sie können ihr Wissen nutzen, um Ereignisse vorherzusagen und zu gestalten. Das positive Stadium ist das bescheidenste in seinen erkenntnistheoretischen Bestrebungen. Im Gegensatz zu den beiden anderen organisiert es Erscheinungen, anstatt darüber hinauszuschauen (Vers 1, 2, 4). Es ist jedoch die erfolgreichste der drei Stufen, um das Eingreifen des Menschen in die Natur zu steuern. Dies ist kein Zufall, da dieselben praktischen Bedenken, die die wissenschaftliche Tätigkeit motivieren, die wissenschaftliche Entwicklung vorantreiben. Für Comte ist die ultimative Motivation für wissenschaftliche Aktivitäten praktisch: „Aus der Wissenschaft kommt die Vorbeugung: Aus der Vorbeugung kommt die Aktion“(1853, Vers 1, 21). Die ultimative Motivation für wissenschaftliche Aktivitäten ist praktisch: „Aus der Wissenschaft kommt die Vorbeugung: Aus der Vorbeugung kommt die Aktion“(1853, Vers 1, 21). Die ultimative Motivation für wissenschaftliche Aktivitäten ist praktisch: „Aus der Wissenschaft kommt die Vorbeugung: Aus der Vorbeugung kommt die Aktion“(1853, Vers 1, 21).

Während Comte der Ansicht ist, dass die treibende Kraft des menschlichen Fortschritts die intellektuelle Entwicklung ist, behauptet er, dass der Fortschritt selbst in einer moralischen Verbesserung besteht. Comte unterlässt es zu behaupten, dass Menschen subjektiv glücklicher werden (1853, Vers 2, 232). Stattdessen beruft sich Comte trotz seiner Ablehnung der aristotelischen Metaphysik auf eine Form des menschlichen Gedeihens, die der von Aristoteles in der nicomachischen Ethik ähnelt (1097b22–1098a17). Comte behauptet, dass menschliche Exzellenz die einzigartige menschliche Fähigkeit aus gutem Grund ausübt. Die Menschheit schreitet voran, weil die Menschen rationaler und weniger emotional werden (Vers 2, 299).

Im letzten Teil seiner Karriere wandte sich Comte der politischen Theorie zu. Er hatte bereits bestimmte Bausteine der Theorie der liberalen Demokratie als „metaphysisch“abgelehnt, darunter die Volkssouveränität (1853, Vers 2, 155–6) und die Gewissensfreiheit (Vers 2, 151). In System of Positive Polity stellt er sich eine sozialistische Gesellschaft vor, die von einigen wenigen nicht gewählten Beamten regiert wird, die wiederum von einem Elite-Priestertum von Sozialwissenschaftlern ausgebildet und beraten werden (1875 (51), 82). Ausgehend von dem Grundsatz, dass die zeitlichen und geistigen Kräfte der Gesellschaft getrennt sein sollten, betont Comte, dass die Priester des Positivismus selbst keine politische Führung ausüben sollten (170). Comte beruft sich auf denselben Grundsatz, um den Ausschluss von Frauen aus dem öffentlichen Leben zu rechtfertigen (197). Er erklärt, dass Frauen als Mütter und Frauen spirituelle Macht ausüben (260–1).und ihre geistige Autorität wäre gefährdet, wenn sie eine Berufung außerhalb der Familie ausüben würden.

John Stuart Mill (1806–1873), Comtes Zeitgenosse, bewunderte seine fortschrittliche Geschichtsphilosophie (Mill 1865, 106) und teilte seinen Respekt vor wissenschaftlichem Fachwissen (97). Mill war jedoch enttäuscht über Comtes grundsätzliche Abneigung gegen demokratische Freiheit und Individualität (Mill 1865, 181). Im Gegensatz zu Comte glaubte Mill, dass eine starke, wissenschaftlich orientierte Gesellschaft eine liberale Demokratie sein könnte. Eine solche Gesellschaft würde die bereits erzielten Gewinne am besten aufrechterhalten und weitere Verbesserungen fördern. Mill artikuliert sein doppeltes Engagement für Fortschritt und liberale Demokratie in seinen wichtigsten Schriften, darunter A System of Logic (1843), Utilitarianism (1861), On Liberty (1859) und On Representative Government (1861).

Mills Schriften stellen Verbindungen zwischen Nutzen, Freiheit und politischen Institutionen her. Wie sein Vater James Mill und Jeremy Bentham ist Mill ein Utilitarist. Nützlichkeit oder aggregiertes Vergnügen (1861b, 137) bietet den ultimativen Standard für den Vergleich zweier historischer Epochen oder zweier zeitgenössischer Gesellschaften. Die Behauptung, dass die Menschheit Fortschritte macht, bedeutet, dass der Nutzen mit der Zeit zunimmt. In A System of Logic argumentiert Mill nach Comte (606), dass die Entwicklung von Ideen die Entwicklung der Gesellschaft als Ganzes antreibt (604). Schließlich überlegt Mill in On Liberty and On Representative Government, wie die Institutionen einer Gesellschaft die ideologische Entwicklung verzögern oder beschleunigen können.

Mill glaubt, dass es unmöglich ist, eine einzige Gruppe von Institutionen zu finden, die für alle Zeiten und Orte fortschrittlich ist. Das Beste, was wir tun können, ist anzugeben, welche Institutionen für Gesellschaften auf einer bestimmten Zivilisationsebene am besten geeignet sind. Mill argumentiert kontrovers, dass despotische Regierungen „Barbaren“auf die nächste Ebene der Zivilisation bringen könnten (1859, 14–15). Aber Mill argumentiert, dass freie Institutionen in fortgeschritteneren Gesellschaften weitere Fortschritte fördern. Sie tun dies, indem sie ideologische Konflikte zulassen, die ein starker Motor der ideologischen Entwicklung sind. Mill macht sich Sorgen über den Übergang von einer Gruppe von Institutionen zu einer anderen. Zivilisationen können ein bestimmtes Entwicklungsniveau erreichen und dann stagnieren, weil sie keinen institutionellen Wandel erfahren (1861a, 234–5).

Trotz seines Rufs als klassischer viktorianischer Progressiver ist Mill vorsichtiger und weniger deterministisch als die anderen Schriftsteller des 19. Jahrhunderts, die in diesem Aufsatz behandelt werden. Er glaubt, dass eine kontinuierliche Verbesserung möglich, aber keineswegs unvermeidlich ist. Der Fortschritt in Europa wird zum Stillstand kommen, wenn Institutionen die kreativen Mitglieder der Gesellschaft zum Schweigen bringen (1859, 80–82). Mills Arbeiten leiten ihre Dringlichkeit aus der Tatsache ab, dass er klar glaubt, dass sie einen echten Unterschied machen können. On Liberty konzentriert sich auf das Argument der Nichteinmischung der Regierung. Die repräsentative Regierung erörtert einige Möglichkeiten, wie demokratische Institutionen reformiert werden könnten, um unterschiedliche Standpunkte aktiv zu fördern.

Herbert Spencer (1820–1903), ein viktorianischer Philosoph, ist viel deterministischer als Mill. Spencer betrachtet den menschlichen Fortschritt als einen Aspekt eines Universums in der ständigen Entwicklung. Spencer konstruiert seinen Erklärungsrahmen aus Materialien aus den Biowissenschaften. Er interessiert sich sehr für Theorien der biologischen Evolution, sowohl für Lamarckian als auch für Darwinian.

Um Spencers theoretische Ausrichtung zu verstehen, sind einige Hintergrundinformationen in der Biologie des 19. Jahrhunderts erforderlich. Darwins Evolutionstheorie war nicht der erste moderne Versuch, die Vielfalt des Lebens auf dem Planeten zu erklären, ohne sich auf einen Akt der göttlichen Schöpfung zu berufen (Levins und Lewontin, 1985, 27–28). Jean-Baptiste Lamarck (1744–1829) erklärte die offensichtliche Übereinstimmung zwischen jeder Tierart und ihrer Umgebung, indem er davon ausging, dass einzelne Tiere adaptive Eigenschaften erwerben und weitergeben könnten. Diese Erklärung erfordert vor allem, dass sich die Tiere bemühen, sich an ihre Umgebung anzupassen. Zweitens müssen sich die Tiere aufgrund ihrer Bemühungen physisch verändern, und drittens müssen sie ihre erworbenen Eigenschaften an ihre Nachkommen weitergeben (Levins und Lewontin, 30). Im Gegensatz,Darwin stellte die Hypothese auf, dass zufällig auftretende Variationen zwischen einzelnen Organismen in der Population von Organismen durch unterschiedlichen Fortpflanzungserfolg erhalten oder zerstört werden könnten. Das heißt, er vermutete, dass einige Merkmale mit der Fähigkeit korrelieren, eine größere Anzahl von Nachkommen zu produzieren. Diese Merkmale werden im Laufe der Zeit in der Bevölkerung tendenziell zunehmen. Darwin nannte diesen Mechanismus natürliche Selektion. Die natürliche Selektion umgeht die problematische Annahme, dass sich einzelne Organismen durch gezielte Anstrengung verändern könnten. Dennoch kann es erklären, warum Organismen so gut in ihre natürliche Umgebung zu passen scheinen (Levins und Lewontin, 1985, 31–34). Er vermutete, dass einige Merkmale mit der Fähigkeit korrelieren, eine größere Anzahl von Nachkommen zu produzieren. Diese Merkmale werden im Laufe der Zeit in der Bevölkerung tendenziell zunehmen. Darwin nannte diesen Mechanismus natürliche Selektion. Die natürliche Selektion umgeht die problematische Annahme, dass sich einzelne Organismen durch gezielte Anstrengung verändern könnten. Dennoch kann es erklären, warum Organismen so gut in ihre natürliche Umgebung zu passen scheinen (Levins und Lewontin, 1985, 31–34). Er vermutete, dass einige Merkmale mit der Fähigkeit korrelieren, eine größere Anzahl von Nachkommen zu produzieren. Diese Merkmale werden im Laufe der Zeit in der Bevölkerung tendenziell zunehmen. Darwin nannte diesen Mechanismus natürliche Selektion. Die natürliche Selektion umgeht die problematische Annahme, dass sich einzelne Organismen durch gezielte Anstrengung verändern könnten. Dennoch kann es erklären, warum Organismen so gut in ihre natürliche Umgebung zu passen scheinen (Levins und Lewontin, 1985, 31–34). Dennoch kann es erklären, warum Organismen so gut in ihre natürliche Umgebung zu passen scheinen (Levins und Lewontin, 1985, 31–34). Dennoch kann es erklären, warum Organismen so gut in ihre natürliche Umgebung zu passen scheinen (Levins und Lewontin, 1985, 31–34).

In der Sozialstatik behauptet Spencer, dass das Böse niemals dauerhaft ist (59). Er begründet diese Schlussfolgerung aus zwei Prämissen. Erstens definiert er das Böse als die „Nichtanpassung der Verfassung an die Bedingungen“(1841, 59). Zweitens behauptet er, dass sich alle Lebewesen allmählich ändern, um sich in ihre Umgebung einzufügen (59–60). Er listet eine Vielzahl von Naturphänomenen auf, die dieses Gesetz angeblich veranschaulichen (60). Zum Zeitpunkt des Schreibens war Spencer ein Lamarckianer, aber er behielt später im Wesentlichen dieses Argument als Befürworter des Darwinismus bei. Das Böse im menschlichen Sinne existiert, weil Menschen aufgrund ihrer Selbstsucht nicht für das soziale Leben geeignet sind. Aber diese Vielfalt des Bösen wird wie alles Böse vergehen, wenn sich die Menschen an ihre Umstände anpassen. Er definiert Fortschritt als die Entwicklung des Menschen von Selbstsucht zu Selbstlosigkeit (1841, 63).

In "Fortschritt, sein Gesetz und seine Ursache" macht Spencer ein anderes Argument. Er definiert Fortschritt als „Fortschritt von der Homogenität der Struktur zur Heterogenität der Struktur“(1857, Vers 1, 9). Fortschritt erfolgt durch „sukzessive Differenzierung“(10). Das Gesetz des Fortschritts lautet einfach: „Jede aktive Kraft erzeugt mehr als eine Veränderung - jede Ursache erzeugt mehr als eine Wirkung“(37). Spencer behauptet, dass alle Phänomene aus demselben Grund die gleiche Entwicklung vom Einfachen zum Komplexen aufweisen. Er findet Hinweise auf Fortschritte in der Astronomie (10–11), Geologie (12–13) und Linguistik (23–4).

In der modernen Fortschrittsliteratur wird allgemein argumentiert, dass die europäische Wissenschaft, Kultur und Institutionen zum Zeitpunkt des Schreibens des Autors die besten der Welt sind. Behauptungen oder Unterstellungen, dass die Europäer biologisch überlegen sind, sind jedoch seltener. Wie wir gesehen haben, stellt Turgot fest, dass das individuelle Genie bei Nicht-Europäern ebenso häufig auftritt wie bei Europäern. Mills Ansprüche auf europäische Überlegenheit beruhen auch nicht auf biologischen Argumenten (1859, 80). Mit anderen Worten, die paradigmatische Fortschrittserzählung zeigt, wie die Europäer Maßstäbe setzen und dann der Rest der Welt aufholt, bis alle voll und ganz an einer aufgeklärten Ordnung teilnehmen.

Die Einführung der biologischen Evolution in die Schriften über den Fortschritt ermöglichte eine neue Form des Eurozentrismus, die auf biologischem Rassismus beruhte. Spencer setzt die Evolutionstheorie ein, um zu behaupten, dass verschiedene Rassen von Menschen existieren und eine klare Hierarchie bilden: „Der zivilisierte Mensch weicht stärker vom allgemeinen Typ der plazentaren Säugetiere ab als die niederen menschlichen Rassen“(1857, 18). Dies schließt mentale Merkmale ein: „Nach dem größeren Ausmaß und der Vielfalt der Fähigkeiten, die er aufweist, können wir schließen, dass der zivilisierte Mann auch ein komplexeres oder heterogeneres Nervensystem hat als der unzivilisierte Mann“(1857, 18). Spencers Rassismus ist von zentraler Bedeutung für seine Sicht auf den Menschen als Gruppe und auf das menschliche Potenzial. Letztendlich stellt sich die Frage, ob man wirklich sagen kann, dass er einen Bericht über den Fortschritt vorschlägt.

5. Kritik an der Fortschrittslehre

Wenn das 19. Jahrhundert das Hochwasserzeichen der Fortschrittserzählungen ist, ist die folgende Periode die Ära der Kritiker. Kritik an der Fortschrittslehre fällt im Allgemeinen in zwei Kategorien. Die erste Kategorie enthält einfache Ablehnungen der Behauptung, dass sich der menschliche Zustand verbessert. Die zweite Kategorie besteht aus Verurteilungen der Fortschrittslehre aus skeptischen Gründen.

Betrachten Sie die erste Gruppe von Kritikpunkten. Wenn sich der menschliche Zustand nicht verbessert, verschlechtern sich entweder die Umstände oder sie schwanken zwischen einer oberen und einer unteren Grenze. Jede Alternative ist sicherlich fraglich. Schreckliche menschliche Katastrophen wie Völkermorde, Kriege und Umweltzerstörung des 20. Jahrhunderts können das Argument stützen, dass sich die Lage verschlechtert. Weniger dramatische Beweise wie die zunehmende Entfremdung in Industriegesellschaften könnten jedoch zur Stützung derselben Behauptung angeführt werden. Dann gibt es diejenigen, die betonen, dass natürliche Grenzen den menschlichen Zustand in bestimmten Grenzen halten. Entweder die natürliche Umwelt oder die menschliche Natur könnten der Verbesserung und im Übrigen der Verschlechterung Grenzen setzen.

Die bisherige Kritik geht davon aus, dass es sinnvoll ist, von einer Verbesserung oder Abnahme des menschlichen Zustands zu sprechen. Man kann sich aber fragen, ob diese Aussagen wirklich kohärent sind. Um solche umfassenden Behauptungen zu rechtfertigen, muss es möglich sein, eine Ordnung vergangener, gegenwärtiger und zukünftiger Sachverhalte zu konstruieren. In der Realität ist es jedoch manchmal selbst bei Einzelpersonen schwierig zu sagen, ob Änderungen Verbesserungen waren oder nicht. Betrachten Sie die Person, die nach einem leichten Rückschlag gezwungen ist, nachzudenken und sich neu zu gruppieren. In der Zeit unmittelbar nach dem Rückschlag ist die Person weniger zufrieden, sondern handelt mit größerer Autonomie. Um die Veränderung des Zustands der Person zu bewerten, müssen wir die Werte Zufriedenheit und Autonomie als angemessen behandeln, und einige werden argumentieren, dass dies nicht der Fall ist. Die Bewertung eines Wandels in einer gesamten Gesellschaft beinhaltet die gleichen schwierigen Vergleiche sowie eine ganze Reihe zusätzlicher Vergleiche, die auf Verteilungsproblemen beruhen. Wenn zum Beispiel eine Gesellschaft im Laufe der Zeit reicher und weniger egalitär wird, ist dies eine Verbesserung oder nicht? Selbst wenn wir der Meinung sind, dass eine vollständige Ordnung der Sachverhalte erreichbar ist, könnten wir die Verwendung dialektischer Berichte zur Rechtfertigung von Gewalt und Katastrophen in Frage stellen. Warum sollten wir uns mit einem gewalttätigen Krieg versöhnen, nur weil er die Voraussetzungen für eine institutionelle Verbesserung schafft?Wir könnten die Verwendung dialektischer Berichte in Frage stellen, um Gewalt und Katastrophen zu rechtfertigen. Warum sollten wir uns mit einem gewalttätigen Krieg versöhnen, nur weil er die Voraussetzungen für eine institutionelle Verbesserung schafft?Wir könnten die Verwendung dialektischer Berichte in Frage stellen, um Gewalt und Katastrophen zu rechtfertigen. Warum sollten wir uns mit einem gewalttätigen Krieg versöhnen, nur weil er die Voraussetzungen für eine institutionelle Verbesserung schafft?

Andere skeptische Argumente weisen auf die Schwierigkeit hin, aus den verfügbaren Beweisen breite historische Gesetze abzuleiten. Auf der Suche nach einer universellen Geschichte weigern sich die meisten Theoretiker, a priori Konten zu erstellen, und stützen sich stattdessen auf empirische Schlussfolgerungen. Es ist möglich, die Gründe anzugreifen, aus denen Theoretiker Trends aus vergangenen und gegenwärtigen sozialen Phänomenen ableiten. Zum Beispiel ist es ein Fehler, zeitliche und räumliche Distanz gleichzusetzen. Theoretiker verwenden manchmal zeitgenössische Berichte über Amerika oder Afrika, um Schlussfolgerungen über eine frühere Zeit in Europa zu ziehen. Oder sie nehmen das, was sie über ihre eigene Geschichte wissen, und machen auf der Grundlage dieser Informationen Annahmen über „primitive“Gesellschaften. Selbst wenn man einen Trend genau erfasst, ist es schwierig, ihn in die Zukunft zu extrapolieren. Wenn wir Menschen als frei betrachten, solange institutionelle Regelungen Raum für Wahlmöglichkeiten lassen,Die Zukunft ist nicht ganz vorhersehbar.

Alle diese Argumente erscheinen in den Schriften von Fortschrittskritikern. Eine umfassende Befragung der Kritiker würde den Rahmen dieses Artikels sprengen. Stattdessen werden im nächsten Abschnitt einige wichtige Autoren behandelt, die die Fortschrittslehre ablehnen, sowie einer, der versucht, sie wiederzubeleben. Nicht alle betrachteten Kritiker sind Pessimisten. Man kann auf die Möglichkeit einer glänzenden Zukunft hinweisen und gleichzeitig betonen, dass es an den Menschen liegt, sie zu wählen.

6. Das 20. Jahrhundert und darüber hinaus

Einige der tiefsten Kritikpunkte am Fortschritt wurden während und nach den Katastrophen und Umwälzungen des 20. Jahrhunderts geäußert. Theodor Adorno (1903–1969) schrieb Minima Moralia, eine Sammlung kurzer Stücke, während des Zweiten Weltkriegs und seiner Folgen. Diese Arbeit befasst sich mit einer Vielzahl von ineinandergreifenden Themen im Zusammenhang mit Faschismus, Kapitalismus und Krieg. Als Deutscher und Jude im Exil ist Adorno bemüht, dem Nationalsozialismus und dem Holocaust entgegenzutreten. Angesichts seines intellektuellen Hintergrunds als Gelehrter von Hegel und Marx nimmt diese Konfrontation die Form einer Kritik an Hegels Geschichtsphilosophie an. Erinnern Sie sich daran, dass Hegel behauptet, dass ein reflektierendes Individuum, das den Verlauf der Geschichte betrachtet, mit Tragödien in Einklang gebracht wird, wenn es ihren Beitrag zum Fortschritt insgesamt versteht. Adorno wird von dieser Vorstellung viszeral abgestoßen. Er stellt empört fest:"Millionen von Juden wurden ermordet, und dies ist als Zwischenspiel und nicht als Katastrophe selbst zu verstehen" (1951, 55).

Adorno greift Hegel aus zwei Richtungen an. Erstens ist Adorno einfach skeptisch, dass der Faschismus und der Holocaust Teil eines historischen Aufwärtstrends sein können (55–6). Zweitens weist er auf eine Spannung in Hegels eigenen Gedanken hin. Er merkt an, dass Hegel in der Phänomenologie des Geistes rät, „mit dem Negativen zu verweilen“(1807, §32), was bedeutet, den negativen Momenten in der Geschichte eine volle Dosis philosophischer Aufmerksamkeit zu schenken. Adorno sagt jedoch, dass Hegel in der Praxis oft flüchtig an menschlichen Übeln und individuellen Schicksalen vorbeikommt (1951, 16–17) und sich auf die Stufe der Versöhnung beeilt. Adorno schlägt eine neue Methode vor, um die Geschichte auf Sinn zu untersuchen, beispielhaft dargestellt durch Minima Moralia, die sich auf individuelle Erfahrungen und Katastrophen stützt. Theoretisch kehrt Adorno Hegel um und behauptet, „das Ganze ist das Falsche“(Adorno 1951, 50).

In Minima Moralia erwähnt Adorno, dass die Schriften von Walter Benjamin (1892–1940) eine Inspiration für ihn sind. In den „Thesen zur Geschichte“kritisiert Benjamin ähnlich die hegelsche und marxistische Geschichtsphilosophie. Die neunte These spricht vielleicht für sich:

Ein Klee-Gemälde mit dem Namen „Angelus Novus“zeigt einen Engel, der aussieht, als würde er sich von etwas entfernen, über das er fest nachdenkt. Seine Augen starren, sein Mund ist offen, seine Flügel sind ausgebreitet. So stellt man sich den Engel der Geschichte vor. Sein Gesicht ist der Vergangenheit zugewandt. Wo wir eine Kette von Ereignissen wahrnehmen, sieht er eine einzige Katastrophe, die immer wieder Trümmer auf Trümmer stapelt und sie vor seine Füße schleudert. Der Engel möchte bleiben, die Toten erwecken und das, was zerschlagen wurde, ganz machen. Aber ein Sturm weht aus dem Paradies; es hat sich mit solcher Gewalt in seinen Flügeln verfangen, dass der Engel sie nicht mehr schließen kann. Dieser Sturm treibt ihn unwiderstehlich in die Zukunft, der er den Rücken zugewandt hat, während der Trümmerhaufen vor ihm himmelwärts wächst. Diesen Sturm nennen wir Fortschritt. (Benjamin 1941, 257–8)

Benjamin kehrt die hegelsche Weltanschauung poetisch um, genau wie Adorno dies theoretisch tut.

Die Entkolonialisierung bot eine zweite Gelegenheit, das Konzept des Fortschritts zu überdenken. In den zwanzig Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg gaben die europäischen Mächte die überwiegende Mehrheit der noch in ihrem Besitz befindlichen außereuropäischen Kolonien auf (Hunt et al. 1995, 996–99). Wissenschaftler aus den ehemaligen europäischen Kolonien, die über die koloniale Vergangenheit nachdenken, haben festgestellt, dass europäische Apologeten für den Kolonialismus behaupteten, sie hätten die angeblich rückständige außereuropäische Welt modernisiert. Mit anderen Worten, die Apologeten stellten den Kolonialismus in eine Fortschrittserzählung. Postkoloniale Kritiker sind implizit oder explizit der Ansicht, dass diese Verwendung des Fortschrittsbegriffs dies in Frage stellt.

Über diesen gemeinsamen Kern hinaus variieren die angebotenen Kritikpunkte. In Samir Amins Studie Eurozentrismus geht es beispielsweise darum, eine bestimmte Konzeption des Fortschritts zu kritisieren. Diese Konzeption, die er als Eurozentrismus bezeichnet, charakterisiert alle wichtigen historischen Innovationen als europäisch. Sie betrachtet die kapitalistische Demokratie auch als das ideale Sozialsystem und den Kolonialismus als maßgeblich für ihre weltweite Verbreitung (Amin 1988, 108). Schließlich ist der Eurozentrismus der Ansicht, dass die derzeitige weltweite wirtschaftliche Ungleichheit durch interne Merkmale einzelner Länder verursacht wird (77) und im Prinzip beseitigt werden kann (111). Jetzt lehnt Amin das Projekt der Identifizierung makrogeschichtlicher Bewegungen nicht ab. Seine Argumentation ist in der Tat vom Marxismus beeinflusst. Er versucht nur, den Eurozentrismus durch ein wahreres Konto zu ersetzen. Um dies zu tun,Zunächst präsentiert er eine alternative Skizze der historischen Entwicklung, die außereuropäische Beiträge beleuchtet. Als nächstes argumentiert er, dass die gegenwärtige globale Ungleichheit vom internationalen Kapitalismus erzeugt wird und nicht beseitigt werden kann, ohne dieses System abzubauen (112–14). Abschließend stellt er fest, dass irgendeine Form des Sozialismus das einzige stabile und humane politische System ist, obwohl dies alles andere als unvermeidlich ist (152).

Postmoderne postkoloniale Theoretiker kritisieren die europäischen Fortschrittserzählungen radikaler als Amin. Michel Foucault, der französische Ideenhistoriker, hat großen Einfluss auf die Schule. Foucault ist der Ansicht, dass Diskurse die Themen ausmachen und befähigen, die Geschichte schreiben. So nimmt er Diskurse als grundlegende Objekte des Geschichtsstudiums. Im Orientalismus wendet Edward Said (1935–2003) Foucaults Methode der Diskursanalyse auf Schriften britischer und französischer Schriftsteller, Reisender und Wissenschaftler über den Nahen Osten des 18., 19. und 20. Jahrhunderts an (Said 1978, 201). Im Zentrum des Diskurses des Orientalismus steht die Überzeugung, dass die Länder des Nahen Ostens hinter denen Europas zurückbleiben und sich nur unter Anleitung der Europäer verbessern können (172, 205–06). Said argumentiert, dass der Diskurs des Orientalismus den Grundstein für das Kolonialprojekt legte und es unterstützte, sobald es im Gange war (210). Zusätzlich zu Said haben die Historiker der subalternen Studienbewegung eine foucauldianische Sicht der Geschichte angepasst, um in ihrem Fall die indische Kolonialgeschichte zu analysieren (Prakash 1994, 1480). Sie haben die Aufmerksamkeit auf historische Akteure gelenkt, die sie als „Subalterne“bezeichnen. Dies sind Nicht-Elite-Indianer, die die Diskurse sowohl des Kolonialismus als auch des anti-britischen Nationalismus herausforderten, indem sie Inkonsistenzen in diesen Diskursen ausnutzten (1482–3). Obwohl in vielerlei Hinsicht uneins, stützten sich beide Diskurse stark auf Fortschrittserzählungen (1475). Im Allgemeinen wollen postmoderne Postkolonialisten zeigen, dass die typische Universalgeschichte ein Diskurs unter vielen nicht vergleichbaren Diskursen ist, von denen keiner ohne Inkonsistenzen ist.

Bisher haben wir gesehen, wie die Ereignisse des 20. Jahrhunderts Kritik an der typischen europäischen Fortschrittserzählung hervorriefen. Im Gegensatz dazu führte der Zusammenbruch des Kommunismus zu einer geringfügigen Wiederbelebung der traditionellen Fortschrittserzählung. In seinem 1989 erschienenen Artikel "Das Ende der Geschichte?" Francis Fukuyama verkündet: „Was wir vielleicht erleben, ist nicht nur das Ende des Kalten Krieges… sondern das Ende der Geschichte als solche: das heißt, der Endpunkt der ideologischen Entwicklung der Menschheit und die Universalisierung der westlichen liberalen Demokratie als endgültige Form von menschliche Regierung “(1989, 3). Dieser Artikel und sein Begleitbuch, Das Ende der Geschichte und der letzte Mann, unterstützen die Hegelsche Sozialtheorie, wie sie Fukuyama interpretiert. Für Fukuyama bietet Hegel sofort eine idealistische Theorie des sozialen Wandels und setzt sich für eine liberale Demokratie ein. Fukuyama argumentiert, dass nach HegelDie Geschichte trat in ihre letzte Phase ein, als die Prinzipien der liberalen Demokratie erstmals ein welthistorisches Ereignis motivierten, nämlich die Französische Revolution (1992, xvii; 199). Nach diesem entscheidenden Punkt standen keine größeren Entwicklungen mehr bevor, sondern die schrittweise Verbreitung und Verwirklichung des liberal-demokratischen Ideals.

Natürlich wurde dieses Argument durch den Aufstieg des Faschismus und des Kommunismus im 20. Jahrhundert und die daraus resultierenden Konflikte ernsthaft in Frage gestellt. Aber Fukuyama war 1989 maximal positioniert, um Hegel zu verteidigen und zu argumentieren, dass diese ideologischen Alternativen zur liberalen Demokratie im Wesentlichen Abweichungen von tieferen Trends waren. Laut Fukuyama ist der Faschismus Mitte des Jahrhunderts (16-17) eindeutig gescheitert, und jetzt, mit dem Fall der Sowjetunion, war klar, dass der Kommunismus auch eine Sackgasse war. Fukuyama gibt an, dass die unmittelbare Ursache für den Sturz des Sowjetregimes die mangelnde Legitimität gegenüber der regierenden Elite war (30–1). Die Elite verlor das Vertrauen in das Regime, weil sie sah, dass es ideologisch bankrott war (31).

Laut Fukuyama haben die großen ideologischen Rivalen des Liberalismus aus zwei Gründen langfristig versagt. Erstens hat der Kommunismus die falsche Theorie des Wirtschaftsmanagements (40, 93–95) und könnte keinen langfristigen wirtschaftlichen Wohlstand schaffen (28–29). So erwies sich Marx 'Behauptung, der Kapitalismus sei materiell instabil, stattdessen für den Kommunismus. Zweitens behauptet Fukuyama nach Hegel, dass nur der Liberalismus den menschlichen Wunsch nach Anerkennung auf stabile Weise befriedigen kann.

Fukuyama beendet sein Buch mit einer faszinierenden Betrachtung von Hegels Sicht des Krieges. Fukuyama stimmt mit Hegel überein, dass die größte Schwäche der liberalen Demokratie in ihrer Tendenz besteht, selbstsüchtige und wirkungsvolle bürgerliche Typen hervorzubringen. Er weist jedoch darauf hin, dass Krieg - zumindest der moderne Krieg - eher destruktiv als belebend ist (1992, 335). Er behauptet, dass der Erste Weltkrieg teilweise durch weit verbreitete Unruhe verursacht wurde (331–332), aber das Ergebnis war, Europa zu zerstören, anstatt es wiederzubeleben (335). Es mag sein, dass diejenigen, die den Krieg abschaffen wollen, naiv sind, aber Fukuyama argumentiert überzeugend, dass Hegels Sicht des Krieges ebenso naiv ist.

Im Gegensatz zu Fukuyama argumentiert John Rawls (1921–2002) niemals, dass das liberal-demokratische Ideal der notwendige Endpunkt der historischen Entwicklung ist. Stattdessen ist Rawls 'erste Priorität die Rechtfertigung eines bestimmten Konzepts der liberalen Gerechtigkeit, das grundlegende politische und bürgerliche Freiheiten unterstützt und auch eine erhebliche wirtschaftliche Umverteilung vorschreibt. Gleichzeitig möchte Rawls, beeinflusst von Kant und Hegel (2000, 330), zeigen, dass das von ihm beschriebene Ideal möglich ist (1996, xx). Damit meint er, dass es von der Gegenwart aus erreichbar und, sobald es erreicht ist, in der Lage ist, „auf Dauer“zu bestehen (1971, 131; 1996, 18). Er beabsichtigt auch, die Möglichkeit einer gerechten Gesellschaft zu demonstrieren, ihre Wahrscheinlichkeit zu erhöhen:er behauptet, die Weimarer Republik habe sich in den Nationalsozialismus aufgelöst, weil ihre Hauptakteure das Vertrauen in die Idee einer pluralistischen Gesellschaft verloren hätten (1996, lxi - lxii).

Rawls definiert eine „geordnete Gesellschaft“(1971, 4) als eine gerechte Gesellschaft, deren Mitglieder die Prinzipien der Gerechtigkeit verstehen, unterstützen und danach handeln und sich darüber hinaus der Einstellungen des anderen bewusst sind. Eine geordnete Gesellschaft ist „stabil“(1971, 455), wenn ihre gerechten Institutionen die angemessenen Einstellungen ihrer Mitglieder eher fördern als vereiteln. Eine stabile, geordnete Gesellschaft ist also eine Gesellschaft, deren Institutionen im Laufe der Zeit von informierten, moralisch motivierten Bürgern reproduziert werden. Teil III einer Theorie der Gerechtigkeit argumentiert, dass eine Gesellschaft, die die liberalen Prinzipien der Gerechtigkeit von Rawls erfüllt, stabil sein wird.

Im politischen Liberalismus bringt Rawls die Frage nach dem Fortbestehen einer liberalen Gesellschaft mit der Frage nach ihrer Entstehung in Verbindung. Rawls stützt sich auf bekannte historische Ereignisse, um zu veranschaulichen, wie seine ideale Gesellschaft entstehen könnte. Er stellt fest, dass die Religionsfreiheit als „modus vivendi“(1996, xli) oder als praktische Lösung für die Religionskriege zwischen Katholiken und Protestanten begann. Beide Gruppen stimmten der Lösung zu, weil sie von den Kämpfen erschöpft waren, nicht weil sie die Religionsfreiheit um ihrer selbst willen befürworteten. Im Laufe der Zeit befürworteten die Europäer jedoch die Religionsfreiheit aus tieferen Gründen als ihrem unmittelbaren Eigeninteresse (xxv-xxvii).

Rawls glaubt, dass der politische Liberalismus die Religionsfreiheit auf moralische Weltanschauungen im Allgemeinen ausdehnt. Er hofft daher, dass ein analoger Weg zur Entstehung einer geordneten Gesellschaft führen könnte. Der Einzelne könnte zunächst Grundsätze der Gerechtigkeit als Kompromisse zu anhaltenden moralischen Meinungsverschiedenheiten wählen und im Laufe der Zeit solche Grundsätze für sich selbst befürworten. Eine respektvolle öffentliche Debatte - was Rawls die Verwendung von „öffentlicher Vernunft“nennt (1996, 213) - wird die Transformation unterstützen (1996, 165–67). Im Laufe der Zeit kann eine Gesellschaft mit vielen konkurrierenden Weltanschauungen - oder „vernünftigen umfassenden Lehren“- zu einem „überlappenden Konsens“über die Grundsätze der Gerechtigkeit im öffentlichen Raum gelangen (1996, 134). Andere Bemerkungen deuten auf einen anderen Weg zur gleichen Situation hin. Hier schlägt Rawls vor, dass seine Theorie eine immanente Ausarbeitung von Ideen ist, die bereits „in unser öffentliches Leben eingebettet“sind (1980, 1980).307). Diese ideologische Verbindung zur Gegenwart sollte zumindest die Entstehung einer gerechteren Gesellschaft erleichtern. Auf diese Weise kombiniert Rawls Optimismus und Realismus, lehnt die Doktrin des Fortschritts ab, betont jedoch die Möglichkeit einer dauerhaften Verbesserung.

Im Gegensatz zu Rawls 'grundlegendem Optimismus haben Umweltschützer kürzlich einige der alarmierendsten Kritikpunkte an der Idee des Fortschritts geäußert. Jared Diamond und Ronald Wright sind Beispiele. Die Autoren teilen drei grundlegende theoretische Verpflichtungen. Erstens weisen sie auf die natürliche Umwelt als wichtigste Determinante für langfristige soziale Stabilität und Veränderung hin. Als nächstes appellieren sie an historische Beispiele, um zu argumentieren, dass Veränderungen nicht linear sind und dass Umgebungsvariablen die Nichtlinearität erklären. In Anlehnung an vergangene Zusammenbrüche argumentieren sie dann, dass die jüngsten Wachstumsraten keinen Optimismus fördern sollten. Stattdessen ist ein globaler Zusammenbruch eine echte Möglichkeit.

Diamonds erstes Buch, Guns, Germs and Steel (1997), beginnt mit der kolumbianischen Begegnung. Diamond fragt, warum die Europäer die Amerikaner erobert haben und nicht umgekehrt. Unter der Annahme, dass die Antwort im technologischen Vorteil Europas gegenüber Amerika liegt, kommt Diamond zu einer zweiten Frage. Warum hatten die Europäer im späten 15. und frühen 16. Jahrhundert diesen Vorteil (1997, 15)? Wenn alle prähistorischen Völker ungefähr am selben Ausgangspunkt begannen, impliziert diese Frage eine dritte: Warum variierten die präkolumbianischen Entwicklungsraten weltweit so stark (16)? Diamond beruft sich auf neuere Forschungen in der wissenschaftlichen Anthropologie und argumentiert, dass Umweltvariationen die entsprechenden sozialen und technologischen Variationen zufriedenstellend erklären. Diamond verteidigt die These, dass Merkmale der natürlichen Umwelt,und die Technologie, die sie direkt ermöglichen, sind die treibenden Kräfte der langfristigen Entwicklung (1997, 87).

Wrights A Short History of Progress (2004) spricht sich ebenfalls für den Vorrang von Umgebungsvariablen aus, verlagert jedoch den Fokus weg von unterschiedlichen Entwicklungsraten. Wright stellt fest, dass die Ähnlichkeit der Entwicklungspfade in voneinander isolierten Gebieten wirklich überraschend ist (2004, 50). Sowohl in Europa als auch in Amerika sehen wir eine Bewegung von Analphabeten, egalitären Jäger-Sammler-Gesellschaften zu komplexen und hierarchischen landwirtschaftlichen Gesellschaften. Zum Zeitpunkt ihrer Konfrontation waren sich die Welten der Spanier und der Azteken ähnlicher als sie sich unterschieden. Wright nimmt die Ähnlichkeit als starken Beweis dafür, dass universelle Umweltmerkmale und menschliche Bedürfnisse die Entwicklung vorantreiben (51).

Der Verlauf von Einfachheit zu Komplexität erscheint linear. Aber Wright und Diamond argumentieren, dass der Schein irreführend ist. Wenn wir uns die Geschichte der Menschheit genau ansehen, sehen wir viele Fälle von Zusammenbruch. Das Verständnis der Ursache umschriebener Zusammenbrüche in der Vergangenheit wird eine gesunde Skepsis gegenüber der Richtung der gesamten Menschheit fördern. Wright befasst sich mit gescheiterten Gesellschaften wie dem Königreich Ur, den alten Maya und Rom sowie der Osterinsel. Das zweite Buch von Diamond, Collapse (2005), behandelt einige der gleichen Fehler. Misserfolge treten auf, wenn Gesellschaften in eine Fortschrittsfalle geraten (Wright 2004, 5). Eine Fortschrittsfalle ist eine Praxis, die ein umweltschädliches Wachstum fördert und schwer zu stoppen ist, sobald sie in Bewegung ist. Obwohl das Konzept von Wright stammt, untersucht Diamond im Wesentlichen das gleiche Phänomen und verfolgt den Prozess detaillierter als Wright.

Angenommen, das Wachstum einer Gesellschaft wird durch ihre Fähigkeit bestimmt, die natürlichen Ressourcen, die sie besitzt, zu nutzen. Angenommen, es wird sie in vollem Umfang nutzen. Wenn die Gesellschaft wächst, steigt ihre Fähigkeit, ihre Umwelt zu nutzen, was wiederum dazu führt, dass sie sich weiterentwickelt. Das Wachstum ist nicht konstant, sondern beschleunigt sich. Die Gesellschaft wächst genau bis zu dem Punkt, an dem ihre Ressourcen aufgebraucht sind. In diesem Moment sind die Entwicklungsrate und der Entwicklungsstand maximal. Unmittelbar danach, nachdem die materielle Grundlage der Gesellschaft verschwunden ist, kommt es zu einem dramatischen Zusammenbruch. Vergangenes Wachstum bedeutet nicht nur nicht zukünftiges Wachstum, die Flugbahn ist zum Zeitpunkt des Zusammenbruchs praktisch diskontinuierlich.

Dieser Weg setzt voraus, dass die Gesellschaft keinen Versuch unternimmt, die Ressourcen, von denen sie abhängt, zu erneuern. Diamant isoliert Faktoren, die die Blindheit erklären. Besonders wichtig ist die Einhaltung dysfunktionaler Wertesysteme (432–434). Wright spricht davon, „an fest verankerten Überzeugungen und Praktiken festzuhalten [und] die Zukunft auszurauben, um die Gegenwart zu bezahlen“(2004, 79). Für Diamond sind die Faktoren durch individuelle und kollektive Willensakte veränderbar. Im Gegensatz zu Wright dokumentiert Diamond sowohl Erfolge als auch Misserfolge: Gesellschaften, die ihre nicht nachhaltigen Praktiken erkannt und geändert haben, bevor es zu spät war. Historische Beispiele hierfür sind Tokugawa, Japan (2005, 294–306) und Tikopia, eine Insel im Südpazifik (2005, 286–93). Diese Gesellschaften waren flexibel und weitsichtig, wo erfolglose starr und auf die Gegenwart ausgerichtet waren.

Wright und Diamond betrachten verschiedene Aspekte der Gegenwart als gefährlich, einschließlich des Bevölkerungswachstums und der Umweltverschmutzung (Wright 2002, 128) und der Erschöpfung entscheidender Ressourcen (Diamand 2005, 487–490). Dies sind die Merkmale einer Zivilisation unmittelbar vor einem Zusammenbruch. Wright (2004, 64) und Diamond (2005, 118–119) schlagen vor, dass eine zunehmende Vernetzung bedeutet, dass der Globus als Ganzes erfolgreich sein oder als Ganzes scheitern wird. Aber letztendlich ist keiner der Autoren ein vollständiger Umweltdeterminist oder ein vollständiger Pessimist. Diamond schlägt vor, dass dieselbe Art von kollektiver Rationalität, die einen Zusammenbruch im kleinen Maßstab verhindert hat, den globalen Zusammenbruch verhindern kann (2005, 522). Im Gegensatz zu Diamond wird Wright in seinen Änderungsempfehlungen nicht detailliert beschrieben, und seine Vision eines wirklich nachhaltigen Globus bleibt trübe. Aber auch er glaubt, dass in den nächsten 100 JahrenEinzel- und Gruppenentscheidungen bestimmen, ob ein Zusammenbruch auftritt oder nicht (2004, 130–132).

Die Idee des Fortschritts ist so komplex, dass sie viele Arten von Kritik hervorgerufen hat, und einige davon scheinen besonders schwer zu widerlegen zu sein. Zum einen ist der der Idee des Fortschritts innewohnende Determinismus schwer aufrechtzuerhalten. Es ist bezeichnend, dass viele der Theoretiker ihren Schreibakt und die Rezeption, auf die sie hoffen, nicht in einen deterministischen Rahmen integrieren. Zweitens, wenn wir den genauen Behauptungen von Diamond und Wright zustimmen, ist jetzt klar, dass natürliche Wachstumsgrenzen bestehen. Die genauen Grenzen können nicht sicher bekannt sein, wenn sie nicht erreicht sind. Anstatt so vorzugehen, als ob keine Umweltgrenzwerte existieren, ist es vorsichtiger, die Grenzwerte abzuschätzen und die Politik entsprechend zu entwickeln. Es ist besser, ein paar Meter vor einer Mauer langsamer zu werden und anzuhalten, als sie zu ignorieren und hineinzuschlagen.

Wenn Sie die Idee des Fortschritts aus diesen oder anderen Gründen ablehnen, warum sollten Sie sich dann für Fortschrittstheorien interessieren? Nicht alle Bestandteile der Fortschrittsschriften sind gleichermaßen problematisch. Drei scheinen sich besonders zu lohnen. Erstens machen Fortschrittstheorien auf die Macht des westlichen wissenschaftlichen Paradigmas aufmerksam. Als nächstes formulieren einige Fortschrittstheoretiker plausible normative Standards für einzelne Bereiche des menschlichen Lebens. Schließlich enthalten die Schriften zum Fortschritt einige der mächtigsten Aussagen der Ideale der Aufklärung von Freiheit, Gleichheit und kosmopolitischer Gerechtigkeit.

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