August Wilhelm Rehberg

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August Wilhelm Rehberg

Erstveröffentlichung Do 11. Januar 2007

Obwohl in der anglophonen Welt wenig bekannt und selbst in der germanischen Welt weitgehend vergessen, war August Wilhelm Rehberg (1757-1836) ein zentraler Denker in der Ära der klassischen deutschen Philosophie von Kant bis Hegel. Kein Denker aus dieser fruchtbaren Zeit wurde zu Unrecht vernachlässigt. Er schrieb einige akute und hoch angesehene Rezensionen über Kant und korrespondierte mit Kant über die Philosophie der Mathematik. [1] Kants Antwort auf Rehbergs Einwände ist eine seiner wichtigsten Erklärungen für seine mathematischen Lehren. [2] In der Tat war Rehbergs Verständnis von Kant so groß, dass JB Jachmann, Kants Freund und Biograf, ihn als "den besten Kopf unter all Ihren Schülern" betrachtete. [3]Aber Rehberg war viel mehr als eine kantische Epigone. Er leistete auch einen originellen Beitrag zur Pantheismus-Kontroverse, in der er seine eigene Position gegenüber Jacobi, Mendelssohn, Herder und Kant festlegte; und er schrieb eine einflussreiche Kritik an Reinholds Elementarphilosophie, die eine starke Quelle der Skepsis gegenüber dem neokantianischen Fundamentalismus in den frühen 1790er Jahren war. All diese Tatsachen reichen aus, um Rehberg einen bemerkenswerten, wenn auch geringfügigen Platz im intellektuellen Pantheon seiner Zeit einzuräumen. Sie sind jedoch nicht der Hauptgrund, sich an ihn zu erinnern.

Rehbergs historische Bedeutung liegt hauptsächlich in seiner Kritik an der Französischen Revolution. In den frühen 1790er Jahren wurde er als führender konservativer Kritiker bekannt. Er war der Hauptsprecher der sogenannten "Hannoverian Whigs", einer Gruppe konservativer Schriftsteller mit Sitz in Göttingen, die den alten Ständesstaat (dh einen auf der alten Gütergesellschaft basierenden Staat) gegen die revolutionäre Ideologie verteidigten. [4]Rehberg lieferte die philosophischen Grundlagen für die Politik der Hannoveraner, und er sah die von der Revolution aufgeworfenen allgemeinen philosophischen Fragen klarer als sie oder jeder andere konservative Schriftsteller seiner Zeit. Die Grundlage für seinen Angriff auf die revolutionäre Ideologie war seine skeptische Erkenntnistheorie, die aus seinem Studium von Hume und Kant hervorging. Aus all diesen Gründen wurde Rehberg zu Recht als Gründungsvater des deutschen Konservatismus angesehen. [5]

  • 1. Leben, Ansehen und Einflüsse
  • 2. Frühe Philosophie
  • 3. Politische Überzeugungen
  • 4. Kritik der Revolution
  • 5. Streit mit Kant
  • 6. Rehberg und die historistische Tradition
  • Literaturverzeichnis

    • Primärquellen: Rehbergs Hauptwerke
    • Sekundärquellen
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Leben, Ansehen und Einflüsse

In den wenigen Fällen, in denen Rehberg anerkannt wurde, wurde sein Ruf nicht fair bewertet. Er wurde als "neben Friedrich Gentz, dem fähigsten literarischen Gegner der Französischen Revolution in Deutschland" beschrieben. [6] Aber ein solcher Tribut wird ihm nicht voll gerecht, denn der Vergleich sollte wirklich zum Vorteil von Rehberg sein, der politisch klüger und philosophisch tiefer war als Gentz. Für einige Wissenschaftler schien Rehberg eine blasse deutsche Nachahmung von Edmund Burke zu sein, dessen Reflexionen über die Revolution in Frankreich in den frühen 1790er Jahren in Deutschland äußerst populär wurden. [7] Es war in der Tat üblich, die Verschuldung der Hannoveraner gegenüber Burke zu betonen, als wären sie alle seine bloßen Epigonen. [8]Auch hier wurde Rehberg eine Ungerechtigkeit angetan. Er schrieb seine Kritik an der Revolution vor Burke, und sie ist Burkes in ihrem philosophischen Inhalt überlegen. Obwohl Rehbergs Schreiben keine der Rhetoriken von Burke hat, gleicht es seinen Mangel an Stil mit größerer Substanz aus. Im Gegensatz zu Burke erkannte Rehberg, dass es sinnlos war, sich einer noch so auffälligen oder brillanten Schande hinzugeben, und dass das, was inmitten der Leidenschaft und Parteilichkeit der revolutionären Politik gebraucht wurde, ein nüchternes und solides Argument war.

Rehbergs frühe Artikel über die Französische Revolution, die in der Allgemeinen Literatur Zeitung, der bekanntesten Zeitschrift des Tages, veröffentlicht wurden, verschafften ihm schnell einen nationalen Ruf. In den frühen 1790er Jahren, als die pro-revolutionäre Stimmung durch Deutschland fegte, trat Rehberg als artikulierter Sprecher für die konservative Sache hervor. Er schien zu zeigen, dass ein Argument für den Konservatismus vorgebracht werden konnte, dass es intellektuell respektabel war, die historischen Traditionen der alten deutschen Staaten zu ehren. Abgesehen von der unmittelbaren Wirkung seiner frühen Artikel hatte Rehbergs Kritik an der Revolution einen nachhaltigeren Einfluss, und zwar in zweierlei Hinsicht. Erstens durch Kritik am abstrakten Idealismus der Radikalen und durch Betonung der Bedeutung der historischen Kontinuität für die soziale und politische StabilitätRehberg machte sich zu einer wichtigen Figur in der Entwicklung des Historismus. Zweitens hatte Rehbergs Denken als enger Freund von Karl von Stein, dem Führer der preußischen Reformbewegung, einen direkten Einfluss auf die Politik seiner Zeit. Obwohl Stein und Rehberg später ausfielen, erkannte Stein immer seine großen Schulden gegenüber Rehberg an.[9]

Rehberg wurde 1757 in eine protestantische Mittelklassefamilie geboren. Sein Vater war Sekretär für die Güter von Calenberg, einem der Herzogtümer von Hannover. Obwohl Rehberg eine akademische Karriere anstrebte, wurde er in seinen Ambitionen vereitelt. Der Plan, ihm eine Lehrstelle an der Berliner Ritterakademie zu verschaffen, wurde von nicht weniger als Friedrich dem Großen vereitelt, der ihn mit der Begründung ablehnte, die königliche Praxis bestehe darin, nur Köche aus Hannover einzustellen. Nach demütigenden vier Jahren Deutschunterricht für Engländer wurde er 1783 Sekretär des Herzogs von York, der damals Bischof von Osnabrück war. Der Herzog war von Rehbergs Fähigkeiten so beeindruckt, dass er ihn 1786 zum Sekretär des Hannoveraner Geheime Ratskollegiums (des Geheimrates) machte. Das Ratskollegium bestand aus Aristokraten,obwohl seine Angelegenheiten normalerweise von bürgerlichen Sekretären wie Rehberg geführt wurden, denen jede Stimme verweigert wurde. Es war eine der Tragödien in Rehbergs Karriere, dass ihm seine belastenden Pflichten wenig Zeit für die Philosophie ließen. Daher sind seine Schriften verstreut und gelegentlich und manchmal nicht präzise und poliert. Aus dem gleichen Grund gab er nie eine systematische Darstellung seiner Philosophie.

Es war eine bemerkenswerte Kuriosität von Rehbergs kulturellem Milieu, dass sein Vater ein enger Freund von Johann Adolf Schlegel, dem Vater von August Wilhelm und Friedrich Schlegel, zwei Gründungsgeistern der Romantik, war. Die Familien trafen sich oft, und so tobte der kleine Rehberg oft mit den Schlegel-Kindern. Rehbergs jüngere Schwester Caroline wurde zufällig die erste Liebe von Friedrich Schlegel, der sie als Luise in seiner Lucinde verewigte. Bei einem Familienausflug entwarf Caroline eine Zeichnung des jungen Friedrich Schlegel, in der nun die kritische Ausgabe seiner Werke vorgestellt wird. [10]Wenn die Rehbergs die Schlegels inspirierten, taten die Schlegels wenig für Rehberg. Rehberg, bekannt für sein trockenes, nüchternes und puritanisches Temperament, misstraute der Nachsicht und dem Libertinismus der Romantik. Er hielt immer seine kritische Distanz zur Romantik, wenn sie sich Anfang des 19. Jahrhunderts in ganz Deutschland ausbreitete. Der beste Indikator für seine Haltung zur Romantik ist seine Überprüfung einiger Schriften von Adam Müller, in denen er ihre Mystik und ihren Obskurantanismus bedauerte. [11]

Rehbergs frühes Interesse galt eher der Philosophie und Literatur als der Politik. Intellektuell frühreif lernte er Griechisch, Latein, Italienisch, Spanisch, Französisch und Englisch, bevor er fünfzehn war. Von 1774 bis 1777 besuchte er die Universität Göttingen, damals eines der wichtigsten Zentren des geistigen Lebens in Deutschland. Rehberg fand wenig Inspiration von der damals in Göttingen vorherrschenden Popularphilosophie und beschloss, sich weiterzubilden, indem er Leibniz und Spinoza allein studierte. Ein Kennzeichen von Rehbergs intellektuellem Charakter - zentral für seine Philosophie und Politik - war seine Skepsis, die er in seinen frühesten Jahren formte. Als er erst vierzehn war, hatte er Zweifel am Christentum und wurde bald ein Ungläubiger, den er für den Rest seines Lebens blieb. Seine Skepsis breitete sich bald auf die Metaphysik selbst aus. Er hatte seine Zweifel an Leibniz und Spinoza, weil ihre Systeme auf fragwürdigen und entschädigungsfähigen ersten Prinzipien beruhten. 1779 schrieb er einen Aufsatz für einen von der Berliner Akademie organisierten Wettbewerb, in dem er eine skeptische Haltung gegenüber der Metaphysik im Allgemeinen einnahm.[12] Obwohl er argumentierte, dass Leibniz 'System die beste Verteidigung gegen Spinozismus und Skepsis sei, schlug er nachdrücklich vor, dass es keineswegs eine angemessene Verteidigung sei. Der einzige Grund, warum er Leibniz verteidigte, gestand er später, ist, dass die Berliner Akademie von Leibnizianern dominiert wurde, die niemals einen Preis verliehen hätten, der kritisch gegenüber ihrem Gründer war. [13] Seine wirkliche Überzeugung war, dass Spinozas System der Inbegriff des abstrakten Denkens ist, obwohl es unter unlösbaren Problemen leidet, die die Unzulänglichkeiten aller Metaphysik aufzeigen. [14]

Drei Philosophen hatten einen prägenden Einfluss auf Rehbergs intellektuelle Entwicklung. Er bewunderte Hume, einen Lieblingsautor in hannoverschen Kreisen, für seine Skepsis. [15] Von Hume erfuhr Rehberg höchstwahrscheinlich, wie Skepsis der Sache des politischen Konservatismus dienen kann. Ein weiterer entscheidender Einfluss war Justus Möser, sogenannter Advocatus Patriae, berühmter Verteidiger des Kleinstaates und wegweisender Einfluss auf den Historismus. Als Rehberg seine Ausbildung zum hannoverschen Bürokraten absolvierte, wurde er nach Osnabrück geschickt, wo er Möser traf, der bald sein „väterlicher Freund“wurde. Es war Möser, der ihn lehrte, die Traditionen und Arbeitsweisen des Kleinstaates zu schätzen, "die Grundprinzipien der [deutschen] Zivilgesellschaft, wie sie vor der Französischen Revolution vorherrschten". [16]Zu guter Letzt wurde Rehbergs Skepsis durch sein Studium von Kant stark gefördert und verstärkt. Obwohl seine Skepsis bereits Ende der 1770er Jahre vor der Veröffentlichung der ersten Kritik reifte, half Kant Rehberg bei der Formulierung seiner eigenen Skepsis. [17] Er befürwortete Kants Kritik an der rationalistischen Metaphysik voll und ganz, akzeptierte seine Darstellung der Grenzen menschlichen Wissens und bewunderte seine Moralphilosophie sehr. Aus Gründen, die wir bald sehen werden, stellte er Kants Versuch in Frage, seine Moralphilosophie auf die politische Welt auszudehnen.

2. Frühe Philosophie

Grundlage für Rehbergs Kritik an der Revolution waren seine frühen philosophischen Ansichten, die er von den späten 1770er bis zu den frühen 1790er Jahren entwickelte. Es war ein Fehler der traditionellen Rehberg-Wissenschaft, dass sie versucht, sein Denken zu unterteilen und sein philosophisches und politisches Denken zu trennen. [18] Niemand hätte sich über eine solche künstliche Trennung mehr gewundert als Rehberg selbst, der in seiner retrospektiven Darstellung seiner Schriften in der Einleitung zu seinen Sämmtlichen Schriften die Zentralität seiner allgemeinen philosophischen Prinzipien betonte. Neben ihrer Bedeutung für seine Politik verdienen Rehbergs frühe philosophische Ansichten eigenständige Aufmerksamkeit. Inmitten der Kontroversen seiner Zeit setzte Rehberg eine einzigartige und originelle Position ein.

Wie so viele Intellektuelle, die in den 1780er Jahren volljährig wurden, wurde die intellektuelle Landschaft des jungen Rehberg von der Kontroverse um den Pantheismus geprägt. Diese Kontroverse begann 1785, als Friedrich Heinrich Jacobi in seinen Briefen über die Lehre von Spinoza einem fassungslosen Publikum verkündete, Lessing sei ein Spinozist gewesen. Jacobi benutzte dieses saftige Stück Klatsch, um einen provokativen philosophischen Punkt zu machen: dass jede rationale Untersuchung, für die Lessing ein so herausragendes Beispiel war, im Atheismus und Fatalismus des Spinozismus endet. Der einzige Weg, sich vor einem solchen Atheismus und Fatalismus zu retten, schlug Jacobi vor, war ein „Salto Mortale“, ein Vertrauenssprung in einen persönlichen Gott und in die Freiheit. Daher stellte Jacobi seine Zeitgenossen vor ein Dilemma: entweder einen rationalen Atheismus und einen A-Moralismus oder einen irrationalen Theismus und eine irrationale Moral. Es konnte keinen bequemen Mittelweg geben:rationale Demonstrationen der wesentlichen Überzeugungen von Moral und Religion. Jacobis Dilemma war eine tiefgreifende Herausforderung für die deutsche Aufklärung oder Aufklärung, deren letztendlicher Glaubensartikel darin bestand, dass es eine rationale Grundlage für unsere moralischen und religiösen Überzeugungen geben muss. Die Wirkung von Jacobis Buch auf die deutsche intellektuelle Bühne war wie eine Bombe. Innerhalb des nächsten Jahres würden Kant, Fichte, Herder, Reinhold und Mendelssohn Antworten darauf schreiben. Nahezu jeder junge Romantiker - Friedrich Schlegel, Novalis, Hölderlin und Schleiermacher - würde in der anschließenden Debatte Stellung nehmen.deren letztendlicher Glaubensartikel war, dass es eine rationale Grundlage für unsere moralischen und religiösen Überzeugungen geben muss. Die Wirkung von Jacobis Buch auf die deutsche intellektuelle Bühne war wie eine Bombe. Innerhalb des nächsten Jahres würden Kant, Fichte, Herder, Reinhold und Mendelssohn Antworten darauf schreiben. Nahezu jeder junge Romantiker - Friedrich Schlegel, Novalis, Hölderlin und Schleiermacher - würde in der anschließenden Debatte Stellung nehmen.deren letztendlicher Glaubensartikel war, dass es eine rationale Grundlage für unsere moralischen und religiösen Überzeugungen geben muss. Die Wirkung von Jacobis Buch auf die deutsche intellektuelle Bühne war wie eine Bombe. Innerhalb des nächsten Jahres würden Kant, Fichte, Herder, Reinhold und Mendelssohn Antworten darauf schreiben. Nahezu jeder junge Romantiker - Friedrich Schlegel, Novalis, Hölderlin und Schleiermacher - würde in der anschließenden Debatte Stellung nehmen.

Auch der junge Rehberg wurde in den Strudel der Pantheismus-Kontroverse hineingezogen. Obwohl seine Skepsis Ende der 1770er Jahre begann, formulierte er einen Großteil seiner Philosophie als Antwort auf die aufgeworfenen Fragen. Sein Beitrag zur Kontroverse waren seine Rezensionen von Jacobi und Herder in der Allgemeinen Literaturzeitung und sein Traktat von 1787 über das Verhältnis der Metaphysik zu der Religion. [19]In diesen Schriften entwickelt Rehberg seine Skepsis weiter, die nun zu seiner festen Position wurde. Bei dieser Aufgabe wurde er durch sein genaues Studium von Kants kritischer Philosophie sehr unterstützt. Rehberg stimmte einigen von Kants zentralen kritischen Lehren zu: dass die reine Vernunft ohne die Hilfe der Sinneserfahrung nichts wissen kann und dass es für die Sinne unmöglich ist, etwas über das Scheinliche hinaus zu wissen. Er fand Kants Kritik an der dogmatischen Metaphysik überzeugend und verteidigte Kant sogar gegen Eberhard und die alten dogmatischen Wolffianer. [20] Er lehnte jedoch Kants Lösung für die Pantheismus-Kontroverse ab: das Konzept des praktischen Glaubens, die Verteidigung des religiösen Glaubens auf der Grundlage praktischer Vernunft. Während Rehberg Kant zustimmte, dass die einzige Rechtfertigung der Religion praktisch ist, [21]er konnte nicht akzeptieren, dass eine praktische Rechtfertigung ihre Grundlage allein in der Vernunft hat. Die einzige praktische Rechtfertigung der Religion war politisch: ihre Nützlichkeit bei der Aufrechterhaltung der Ordnung unter den Menschen. Ein gebildeterer Mann brauchte jedoch keinen religiösen Glauben, um die Tugend zu lieben und seine Pflicht zu erfüllen. Rehberg bekräftigte eine strenge stoische Ethik, die es erforderte, unabhängig vom persönlichen Glück allein im Dienst zu handeln. Wie viele seiner Zeitgenossen vertrat er die Auffassung, dass die Doktrin des moralischen Glaubens gegen Kants eigene Auflagen über die Autonomie der Moral verstoße. Das Sittengesetz verlangt, allein um der Pflicht willen zu handeln, unabhängig von übernatürlichen Belohnungen und Strafen.

Während der Pantheismus-Kontroverse behielt Rehberg seine skeptische Haltung gegenüber allen religiösen Überzeugungen bei. Diese Skepsis war einzigartig, sein ursprünglicher Beitrag zur Kontroverse. Alle seine Mitstreiter - Kant, Herder, Jacobi, Mendelssohn, Goethe, Novalis, Schleiermacher, Hölderlin - bekräftigten irgendeine Art von Religion, ob Theismus oder Pantheismus. Obwohl Rehberg Jacobi zustimmte, dass alle Metaphysik im Spinozismus endet, nahm er dies nicht als Beweis für den Pantheismus, noch weniger als Grund für eine Salto Mortale in den Theismus. Da er jede Metaphysik als leere Spekulation ablehnte, glaubte er nicht, dass die Vernunft uns zwingt, den Pantheismus zu akzeptieren, geschweige denn den Theismus. Die Metaphysik könne den Theismus niemals rechtfertigen, argumentierte Rehberg, weil sie bestenfalls feststelle, dass es eine erste Ursache für die Dinge gibt,aber niemals, dass diese erste Ursache ein persönliches Wesen mit Verständnis und Willen ist.[22] Obwohl wir Gott Verständnis und Willen zuschreiben können, müssen wir erkennen, dass solche Attribute nur Anthropomorphismen sind, die für uns und niemals für Dinge an sich zutreffen. [23] Als sein Freund JJ Engel ihn später fragte: "Wollen Sie alle Religionen auf Poesie reduzieren?", War Rehberg nicht zurückhaltend. Seine einzige Qualifikation war, dass Poesie manchmal einen moralischen Wert hat. [24]

Bereits in Über das Verhältnis, das zwei Jahre vor der Revolution veröffentlicht wurde, tauchen einige konservative Ansichten Rehbergs kurz auf. Seine Skepsis begann politische Ergebnisse zu tragen. Es sei gefährlich anzunehmen, dass die Vernunft die Grundlage für die Zivilverwaltung sei, weil sie zu ungerechtfertigten Erwartungen führe. Die alltägliche Verwaltung des Staates beruht oft auf Ad-hoc- oder willkürlichen Entscheidungen, und es ist unmöglich zu erwarten, dass alle auf einem rationalen Standard beruhen. Da Konflikte zwischen Menschen unvermeidlich sind, müssen selbst in einer rein rationalen Verfassung einige Dinge allein auf der Grundlage von Gewalt entschieden werden. [25]Rehberg war auch überzeugt von der Notwendigkeit der Elite-Herrschaft, von der Notwendigkeit, dass jemand urteilt, was im besten Interesse aller ist. Was im besten Interesse eines Staates ist, ist eine Frage des Fachwissens, das nicht jedem Menschen ein Anliegen ist. [26]

Nachdem Rehberg an der Pantheismus-Kontroverse teilgenommen hatte, machte er sich in anderen philosophischen Kontroversen seiner Zeit einen Namen. In den frühen 1790er Jahren schrieb er mehrere Rezensionen für die Allgemeine Literaturzeitung der Elementarphilosophie von Karl Leonhard Reinhold, die im Mittelpunkt der neuen Debatten um Kants kritische Philosophie stand. [27]Reinholds Elementarphilosophie war eine radikale Form des Fundamentalismus, dessen grundlegendes Ziel es war, alle Ergebnisse von Kants Philosophie aus einem einzigen selbstverständlichen ersten Prinzip abzuleiten. Die entscheidende Frage für Reinholds Zeitgenossen betraf die Möglichkeit eines solchen Fundamentalismus. Ist es möglich, alles Wissen auf einem einzigen ersten Prinzip zu gründen? Angesichts der Skepsis Rehbergs sollte es nicht überraschen, dass er sich zu dieser Grundfrage negativ äußerte. In seiner Rezension von Reinholds Beyträge zur Berichtigung früheriger Missverständnisse der Philosophen, der Hauptausstellung der Elementarphilosophie, im Januar 1791 skizzierte Rehberg seine Bedenken hinsichtlich des Fundamentalismus. Es fällt auf, dass seine hauptsächlichen Einwände streng kantisch sind und direkt aus der Kritik der reinen Vernunft selbst hervorgehen. Rehberg impliziert, dass Reinhold schuldig ist, Kants eigene Beschränkungen bezüglich der Grenzen des Wissens ignoriert zu haben; Es ist, als würde er unterstellen, Reinhold hätte Kants Rat besser befolgt, sich auf die Popularisierung der kritischen Philosophie zu beschränken. Das Problem mit Reinholds Philosophie, so Rehberg, besteht darin, dass sie mit Definitionen beginnt und Kants Warnungen ignoriert, dass Definitionen eher enden als beginnen sollten. Reinhold vernachlässigte Kants Lehre, dass es einen grundlegenden Unterschied in der Art zwischen den Methoden der Mathematik und denen der Philosophie gibt. Während mathematische Definitionen ihre Objekte in der Intuition konstruieren können, haben philosophische Definitionen keine solchen Vorteile. Was wir aus einer Definition ableiten, hängt davon ab, wie wir sie interpretieren, was wir überhaupt hineinlesen.und es gibt alle Arten von Interpretationen derselben Definition, so dass keine Einstimmigkeitsgrundlage erwartet werden sollte, wenn man einfach mit einer Definition beginnt, egal wie einfach und unproblematisch sie auch sein mag. Das Hauptthema von Rehbergs Rezension - und in der Tat das Leitmotiv all seiner politischen Gedanken - ist in seiner Bemerkung enthalten, dass „eine Definition kein Kriterium für das enthalten muss, was darunter fällt“(202). Rehberg entwickelt diese Bemerkung so, dass sie gegen jeden Versuch, allgemeine Prinzipien der Philosophie auf die praktische Welt anzuwenden, zum Einwand wird (205-6). Um ein allgemeines erstes Prinzip anzuwenden, ist es erforderlich, ein Kriterium zu haben, um die untergeordneten Prinzipien anzugeben, für die es gilt; aber es gibt keine solchen Kriterien, denn wie wir ein Prinzip anwenden, ist eine Frage des Urteils, das, wie Kant gezeigt hat, keine Kriterien hat. Es sollte also keine Einstimmigkeitsgrundlage erwartet werden, wenn man einfach mit einer Definition beginnt, egal wie einfach und unproblematisch sie auch sein mag. Das Hauptthema von Rehbergs Rezension - und in der Tat das Leitmotiv all seiner politischen Gedanken - ist in seiner Bemerkung enthalten, dass „eine Definition kein Kriterium für das enthalten muss, was darunter fällt“(202). Rehberg entwickelt diese Bemerkung so, dass sie gegen jeden Versuch, allgemeine Prinzipien der Philosophie auf die praktische Welt anzuwenden, zum Einwand wird (205-6). 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Das Hauptthema von Rehbergs Rezension - und in der Tat das Leitmotiv all seiner politischen Gedanken - ist in seiner Bemerkung enthalten, dass „eine Definition kein Kriterium für das enthalten muss, was darunter fällt“(202). Rehberg entwickelt diese Bemerkung so, dass sie gegen jeden Versuch, allgemeine Prinzipien der Philosophie auf die praktische Welt anzuwenden, zum Einwand wird (205-6). Um ein allgemeines erstes Prinzip anzuwenden, ist es erforderlich, ein Kriterium zu haben, um die untergeordneten Prinzipien anzugeben, für die es gilt; aber es gibt keine solchen Kriterien, denn wie wir ein Prinzip anwenden, ist eine Frage des Urteils, das, wie Kant gezeigt hat, keine Kriterien hat. Rehberg entwickelt diese Bemerkung so, dass sie gegen jeden Versuch, allgemeine Prinzipien der Philosophie auf die praktische Welt anzuwenden, zum Einwand wird (205-6). 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Um ein allgemeines erstes Prinzip anzuwenden, ist es erforderlich, ein Kriterium zu haben, um die untergeordneten Prinzipien anzugeben, für die es gilt; aber es gibt keine solchen Kriterien, denn wie wir ein Prinzip anwenden, ist eine Frage des Urteils, das, wie Kant gezeigt hat, keine Kriterien hat.[28] Wie man vermuten könnte, ist Rehbergs Argument hier politisch motiviert, weil er Reinhold als einen jener Philosophen hervorhebt, die glauben, dass seine ersten Prinzipien Richtlinien für die soziale und politische Welt sind (204). Die allgemeine Schlussfolgerung aus Rehbergs Argumentation könnte nicht ausdrücklich politischer sein: „… das gesamte System der Bildung und Kultur des Menschen, das auf wissenschaftlichen Erkenntnissen beruhen sollte, ist theoretisch falsch und in der Ausführung unmöglich.“(205).

In den restlichen Rezensionen verfolgte Rehberg hartnäckig Reinholds Argumentation während der Beyträge und zeigte genau, wie seine Prinzipien nicht ausreichen, um selbst die grundlegendsten Ergebnisse von Kants Philosophie abzuleiten. Wir können hier nicht beginnen, die Details seiner Argumente zu rekonstruieren. [29] Es genügt zu sagen, dass Rehbergs Rezensionen Auswirkungen auf seine Zeitgenossen hatten, nicht zuletzt auf Reinhold selbst, der nach dem Lesen in einen Anfall von Depression geriet. [30] Rehbergs Artikel hatten einen großen Beitrag zur Skepsis gegenüber dem Fundamentalismus geleistet, die bald einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung der Romantik haben würde.

Das Nettoergebnis von Rehbergs Teilnahme an den philosophischen Kontroversen der späten 1780er und frühen 1790er Jahre war eine tiefere Skepsis. Hinter seiner Skepsis standen zwei Grundthemen. Erstens seine Annahme von Kants kritischer These, dass wir die Dinge nicht an sich wissen können und dass alles Wissen auf den Schein beschränkt ist. Zweitens Rehbergs Beharren darauf, dass es auch im Bereich der Erscheinungen eine grundlegende Kluft zwischen dem Universellen und dem Besonderen gibt, zwischen dem, was wir denken und dem, was wir fühlen. Hinter diesem letzteren Dualismus standen wiederum zwei Aspekte: dass die universellen Konzepte der theoretischen Vernunft etwas Bestimmtes nicht ausreichend erklären oder beschreiben können; und dass es kein Kriterium gibt, nach dem die universellen Prinzipien der praktischen Vernunft auf das gewöhnliche Leben angewendet werden können. Es war dieser letztere Aspekt des zweiten Themas,Dies war im Wesentlichen ein Argument für die Notwendigkeit eines Urteils zur Lösung der Grundprobleme der Politik, das für Rehbergs politische Philosophie entscheidend war.

3. Politische Überzeugungen

Rehberg bildete seine politischen Überzeugungen früh, lange vor der Revolution. Wie alle Hannoveraner kam die Inspiration für seine Politik von der britischen Verfassung. [31]Die Bewunderung Hannovers für die britische Verfassung ist nicht überraschend, da Britian seit langem dynastische Beziehungen zum Haus Hannover unterhält. Aber es gab andere Quellen für diese Bewunderung, alle ironischerweise perfekt französisch. Rehberg und die Hannoveraner hatten ihren Voltaire, Montesquieu und Jean Louis De Lolme gelesen, die alle die englische Verfassung gelobt hatten, was sie zu ihrem Vorbild für eine moderne Regierung und zu ihrem Gegenmittel gegen den Absolutismus machte. Wie ihre französischen Vorfahren bewunderten die Hannoveraner die britische Verfassung für ihre Mischung aus moderner Freiheit und alten Institutionen. Die Briten hatten ihre Monarchie, ihre Aristokratie und die alte Rolle des Parlaments als repräsentative Institution bewahrt; aber sie hatten diese Institutionen auch liberalisiert, indem sie Toleranz und Redefreiheit gewährten,und das Recht der Bürger, ein Amt zu übernehmen und sich an der Regierung zu beteiligen. Die große Stärke der britischen Verfassung besteht nach hannoverscher Auffassung darin, dass sie als Bollwerk gegen die beiden Hauptgefahren der modernen politischen Welt diente: radikale Demokratie und monarchischer Absolutismus. Die britische Verfassung beschränkte das Wahlrecht mit Bedacht auf die Aristokratie und die wohlhabende Bourgeoisie, die ihr System vor der Ochlokratie retteten. es stellte aber auch sicher, dass der König in Zusammenarbeit mit dem Parlament regieren musste. Im Gegensatz zu Montesquieu und De Lolme sahen die Hannoveraner das Kräfteverhältnis, das System der gegenseitigen Kontrolle jedoch nicht als Grund für den Erfolg des britischen Systems an; sie fanden es stattdessen im britischen Parteiensystem, das sie aus zwei Gründen bewunderten: Es organisierte Politiker in wirksamen Gruppen im Namen des Gemeinwohls,und es vermied Korruption und Selbstzufriedenheit durch Opposition.[32]

Obwohl Rehbergs konservative Ansichten vor der Revolution formuliert wurden, war seine frühe Reaktion auf Ereignisse in Frankreich nicht feindlich. Er hatte Verständnis für die gemäßigten französischen Reformer in der Nationalversammlung und war den Royalisten feindlich gesinnt, die darauf bestanden, dass Frankreich in die Tage der absoluten Herrschaft zurückkehrt. Im Gegensatz zu Burke weigerte er sich, das alte Regime zu tünchen, und er erkannte voll und ganz, dass Frankreich vor der Revolution dringend soziale und politische Reformen benötigt hatte. Ihre Steuern fielen stark auf die Armen, ihre Aristokraten hatten unverdiente Privilegien und ihre Monarchen hatten aus einer Laune heraus regiert. Wie alle Hannoveraner war Rehbergs große Hoffnung, dass sich Frankreich zu einer Art britischer Verfassung entwickeln und zu einem Parlament entlang der Seine werden würde. Er wusste, dass Frankreich und Britian sehr unterschiedliche Gesellschaften waren,unterschiedliche Sprachen, Traditionen und Werte zu haben und dass es für ein Land unmöglich war, die Verfassung eines anderen Landes umfassend zu übernehmen. Trotzdem hoffte er immer noch, dass die Generalstände so etwas wie das britische Parlament werden könnten. Wenn nur französische Aristokraten ihren britischen Cousins ähnlicher sein könnten und wenn nur Ludwig XVI. Überredet werden könnte, seine Befugnisse wie George III einzuschränken. Als jedoch klar wurde, dass die Konstituierende Versammlung radikalere demokratische und egalitäre Veränderungen anstrebte, verwandelte sich Rehbergs Sympathie in Antipathie. Seine Opposition wurde entschlossen, sogar leidenschaftlich, als er sah, dass die Franzosen bereit waren, diese radikalen Veränderungen nach Deutschland zu importieren. Er hoffte immer noch, dass die Generalstände so etwas wie das britische Parlament werden könnten. Wenn nur französische Aristokraten ihren britischen Cousins ähnlicher sein könnten und wenn nur Ludwig XVI. Überredet werden könnte, seine Befugnisse wie George III einzuschränken. Als jedoch klar wurde, dass die Konstituierende Versammlung radikalere demokratische und egalitäre Veränderungen anstrebte, verwandelte sich Rehbergs Sympathie in Antipathie. Seine Opposition wurde entschlossen, sogar leidenschaftlich, als er sah, dass die Franzosen bereit waren, diese radikalen Veränderungen nach Deutschland zu importieren. Er hoffte immer noch, dass die Generalstände so etwas wie das britische Parlament werden könnten. Wenn nur französische Aristokraten ihren britischen Cousins ähnlicher sein könnten und wenn nur Ludwig XVI. Überredet werden könnte, seine Befugnisse wie George III einzuschränken. Als jedoch klar wurde, dass die Konstituierende Versammlung radikalere demokratische und egalitäre Veränderungen anstrebte, verwandelte sich Rehbergs Sympathie in Antipathie. Seine Opposition wurde entschlossen, sogar leidenschaftlich, als er sah, dass die Franzosen bereit waren, diese radikalen Veränderungen nach Deutschland zu importieren. Es wurde klar, dass die verfassunggebende Versammlung radikalere demokratische und egalitäre Veränderungen anstrebte. Rehbergs Sympathie verwandelte sich in Antipathie. Seine Opposition wurde entschlossen, sogar leidenschaftlich, als er sah, dass die Franzosen bereit waren, diese radikalen Veränderungen nach Deutschland zu importieren. Es wurde klar, dass die verfassunggebende Versammlung radikalere demokratische und egalitäre Veränderungen anstrebte. Rehbergs Sympathie verwandelte sich in Antipathie. Seine Opposition wurde entschlossen, sogar leidenschaftlich, als er sah, dass die Franzosen bereit waren, diese radikalen Veränderungen nach Deutschland zu importieren.

Trotz seiner unerbittlichen Feindseligkeit gegenüber radikaler Demokratie und Egalitarismus lässt sich Rehbergs allgemeine Haltung gegenüber der Revolution wie die der Hannoveraner im Allgemeinen am besten als Reformkonservatismus beschreiben. Ihre Aufgabe war es, den feinen Mittelweg zwischen Revolution und Reaktion zu gehen. Rehberg missbilligte die Reaktionäre in Deutschland nicht weniger als die Revolutionäre in Frankreich. Er erkannte, dass die durch die Revolution geweckten Erwartungen es unmöglich machten, zu den alten autoritären Wegen zurückzukehren. [33]Das einzige Mittel, um die alte Ordnung gegen revolutionäre Gärung zu bewahren, waren rechtzeitige Reformen. Reformen von oben sollten die revolutionären Forderungen von unten beruhigen und dämpfen. Er glaubte, der beste Weg nach vorne sei, dass sich der deutsche Kleinstaat in Richtung des englischen Parlaments entwickelt. Die Güter sollten wieder zu dem werden, was sie im Mittelalter waren: Repräsentanten, die die Macht der Könige überprüfen und den Interessen der Öffentlichkeit dienen konnten. Angesichts des Misstrauens Rehbergs gegenüber Demokratie und Egalitarismus geht es vielleicht zu weit, sein Reformprogramm als "eines des Verfassungsfortschritts unter dem Deckmantel antiquarischer Ansprüche" zu bezeichnen. [34]Wenn wir jedoch seine liberalen Werte und seine Verachtung gegenüber Reaktionären betrachten, muss man zugeben, dass diese Beschreibung ein gewisses Maß an Wahrheit enthält.

Obwohl Rehberg und die Hannoveraner bestrebt waren, die traditionelle Ordnung gegen die radikalen Strömungen der Revolution aufrechtzuerhalten, ist es auch wichtig, klar zu machen, welche Art von Ordnung sie bewahren wollten. Sie kritisierten scharf das alte Regime von Friedrich II. Preußen und von Ludwig XVI. Frankreich. Sie fürchteten und verurteilten die despotische Macht der absoluten Monarchen, die sie als Bedrohung für die traditionellen Freiheiten der Güter betrachteten. Ihre Sympathien galten der pluralistischen Struktur des alten Kleinstaates, in dem jeder Ort oder jede Provinz ihre traditionellen Gesetze und Bräuche hatte und in dem die Güter ein gewisses Maß an Repräsentation zeigten. Die Hannoveraner sahen in der Verfassung ihres eigenen Kurfürstentums die Norm für den deutschen Kleinstaat. Im späten 18. Jahrhundert hatte das Kurfürstentum Hannover noch eine blühende Aristokratie,eine biegsame Bauernschaft und eine noch junge Mittelschicht. Die Regierung befand sich immer noch in den Händen der Stände, dh der Regierungsausschüsse, die Geistliche, Stadt- und Landinteressen vertraten. Wenn diese nur nach dem Vorbild des britischen Parlaments reformiert werden könnten, so glaubten Rehberg, müssten die deutschen Staaten die Exzesse des Absolutismus oder der radikalen Demokratie nicht fürchten.

Der Kern von Rehbergs Reformprogramm lag in seinen Ideen zur Reform der Stände. In der Vergangenheit waren die Stände von aristokratischen Cliquen dominiert worden, die sich hauptsächlich mit ihren eigenen Interessen und nicht mit dem Gemeinwohl befassten. Sie stritten sich ständig mit den Fürsten, um ihre alten Privilegien zu bewahren. Die besten Positionen hatten Aristokraten inne, die allein Stimmrechte hatten. Trotz dieser Mängel glaubte Rehberg, dass die Stände im modernen Staat immer noch eine wertvolle Rolle spielen würden und dass es eine Katastrophe wäre, sie durch eine Bürokratie zu ersetzen. Während eine Bürokratie den Geist des Gehorsams und der Ordnung förderte, waren die Stände offen für Diskussionen und Debatten über das öffentliche Interesse. Ihre Mitglieder waren nicht einem Monarchen verpflichtet, sondern den Interessen ihres Ortes und ihres Wahlkreises. Wenn die Stände in der Neuzeit überleben sollten,Sie müssten direkter auf ihren Wahlkreis reagieren, kooperativer mit dem Monarchen zusammenarbeiten und regelmäßige Treffen abhalten, um öffentliche Angelegenheiten zu erörtern und zu debattieren. Vor allem müssten sie sowohl der Bougeoisie als auch der Aristokratie zugänglich sein, damit talentierte Männer die Möglichkeit haben, an die Spitze zu gelangen. Obwohl Rehberg wollte, dass die Stände repräsentativere Institutionen sind, wollte er den Zugang zu ihnen dennoch einschränken. Er befürchtete eine direkte Repräsentation von Menschen - den rutschigen Hang zum gefürchteten universellen Franchise - und befürwortete eine Repräsentation auf der Grundlage von Eigentum. Seine Hauptforderung für Reformen ist, dass die Landstandschaft - das Recht, an Ausschüssen teilzunehmen und zu wählen - auf jeden ausgedehnt wird, der Land besitzt, und nicht nur auf die traditionelle Aristokratie. Somit konnte nun ein bürgerlicher Käufer von traditionellem aristokratischem Land in die Stände aufgenommen werden. Ein solcher Vorschlag ist sehr bescheiden und vorsichtig; es war aber auch nur für die nahe Zukunft gedacht; denn Rehberg befürwortete auch, wenn auch für die fernere Zukunft, die Beteiligung der Bauern an den Gütern.[35]

Auf den ersten Blick ist es seltsam, Rehberg, einen Bürger, dessen Talente von der Aristokratie vereitelt wurden, als einen solchen Verfechter seiner Erhaltung zu finden. Es scheint, als wäre er ein bescheidener und gehorsamer Diener sowohl in seiner Politik als auch in seiner bürokratischen Arbeit. Die Aristokratie war jedoch von grundlegender Bedeutung für Rehbergs gesamte politische Einstellung. Aristokratie war für ihn eine Selbstverständlichkeit, da er darauf bestand, dass Rechte und Pflichten vererbt und von einer Generation an eine andere weitergegeben werden (siehe unten, Abschnitt 4). Noch wichtiger ist, dass die Aristokratie sein Bollwerk gegen große Ängste war: Demokratie und Egalitarismus. Die Hauptgefahr für die Demokratie besteht darin, dass sie zur Ochlokratie führen könnte, der Regierung durch den Mob. Für Rehberg war es selbstverständlich, dass jede Regierung meritokratisch sein musste, und er konnte keine Möglichkeit sehen, dieses Prinzip in einer radikal demokratischen und gleichberechtigten Gesellschaft zu gewährleisten. Er glaubte fest an den Wert einer sozialen und politischen Hierarchie, an die Wichtigkeit, Klassenunterschiede zwischen Menschen aufrechtzuerhalten.[36] Klassenunterschiede waren seiner Ansicht nach sowohl wünschenswert als auch unvermeidlich: wünschenswert, weil sie es erlauben, dass Verdienste herrschen; und unvermeidlich, weil Menschen je nach Umständen, Temperament und Geburt mehr oder weniger Verdienste oder Talente haben.

4. Kritik der Revolution

Rehbergs Kritik an der revolutionären Ideologie beruhte auf seiner allgemeinen Skepsis gegenüber der Vernunft. In seinen Rezensionen für die Allgemeine Literatur Zeitung arbeitete er seine Kritik schrittweise und gelegentlich von 1789 bis 1792 aus. Später überarbeitete und sammelte er diese Rezensionen und veröffentlichte sie 1793 unter dem Titel Untersuchungen über die Französische Revolution. [37] Diese Arbeit gilt als eine der besten deutschen Kritiken der Französischen Revolution. Grundsätzlich hat es den Grundstein für den deutschen Konservatismus gelegt. Seine Bedeutung wurde sofort von Fichte erkannt, der sich in seinen Beiträgen zur Berichtigung der Urteile des Lebens über die politische Revolution sehr um seine Widerlegung bemühte.

Für Rehberg war die Revolution ein gescheitertes Experiment im Idealismus, ein fehlgeleiteter Versuch französischer Radikaler, Gesellschaft und Staat nach den Prinzipien der Vernunft wiederherzustellen. Hinter diesem Experiment steckt ein grundlegender Irrtum: der Glaube, dass die Prinzipien der Vernunft Richtlinien für konkrete politische Praktiken sind, dass sie Blaupausen für den Wiederaufbau der gesamten Gesellschaft und des Staates sind. Es war dieser Glaube, argumentiert Rehberg, der den Wahnsinn der Zerstörung hinter der Revolution sanktionierte, die Bereitschaft, alle traditionellen politischen Institutionen Frankreichs abzuschaffen. Da die französischen Radikalen der Ansicht waren, dass die Grundsätze der Vernunft eine bestimmte Art von Verfassung vorschreiben, und da die traditionellen französischen Institutionen sehr weit von diesem Ideal entfernt waren, hielten sie diese Institutionen für vernünftig, so dass es obligatorisch war, sie abzuschaffen. Der Haupttrugschluss hinter der revolutionären Ideologie war daher ihr Hyperrationalismus, ihre Überzeugung, dass die Vernunft selbst die politische Praxis diktiert. Daher machte es Rehberg zu seiner Hauptaufgabe, diesen Irrtum aufzudecken. In seinen zahlreichen Schriften zur Revolution argumentierte er nachdrücklich und wiederholt, dass die Vernunft keine solchen Befugnisse habe. Obwohl er akzeptierte, dass die reine Vernunft die allgemeinen Prinzipien der Moral bestimmt, bestritt er, dass es allein ausreicht, die politische Praxis zu diktieren. Obwohl er akzeptierte, dass die reine Vernunft die allgemeinen Prinzipien der Moral bestimmt, bestritt er, dass es allein ausreicht, die politische Praxis zu diktieren. Obwohl er akzeptierte, dass die reine Vernunft die allgemeinen Prinzipien der Moral bestimmt, bestritt er, dass es allein ausreicht, die politische Praxis zu diktieren.[38] Die Vernunft an sich verlangt nur, dass unsere Prinzipien gerecht und universell sind und ausnahmslos für alle gleichermaßen gelten. aber solche Prinzipien sind in Bezug auf die spezifische Form einer Verfassung gleichgültig; Sie bestimmen nichts darüber, welche Gesetze unter den besonderen Umständen eines Landes gerecht und universell sind. Allein die allgemeinen Prinzipien der Vernunft stimmen mit der Monarchie, der Demokratie oder der Aristokratie überein. Welche Regierungsform die beste ist, kann allein durch Erfahrung bestimmt werden, indem festgestellt wird, welche Gesetze unter bestimmten Umständen den größten Nutzen haben.

Es war eines der zentralen Themen von Rehberg, dass die Kluft zwischen Theorie und Praxis, zwischen allgemeinem Prinzip und spezifischer Verfassung durch Urteilsvermögen überbrückt werden muss. Das Urteil ist die besondere Fakultät und Provinz des Staatsmannes. Ihre Aufgabe ist es zu bestimmen, wie die Grundsätze der Vernunft unter bestimmten Umständen am besten angewendet werden können. Es sollte niemals einfach mit der Vernunft verwechselt werden, der intellektuellen Kraft, allgemeine Regeln zu bestimmen; denn wie Kant in der ersten Kritik lehrte, [39]Urteil ist jene Fakultät, die die Anwendung von Regeln bestimmt und daher unter keiner Regel selbst steht. Das Urteil ist jedoch keine leichte Aufgabe: Es gibt viele Möglichkeiten, dieselben Prinzipien anzuwenden. und die Konsequenzen ihrer Anwendung müssen gegeneinander abgewogen werden. Das Urteilsvermögen ist eine Fakultät, die sich mit dem Alter und der Erfahrung verbessert und manchmal technisches Fachwissen erfordert. Das Manko der französischen Radikalen ist, dass sie das Urteil unterschätzt hatten, da sie die Vernunft überschätzt hatten. Sie gingen davon aus, dass jedes Prinzip das Kriterium für seine Anwendung beinhaltet und dass es unabhängig von den Umständen auf nur eine einzige Weise angewendet werden sollte.

Die Anerkennung der Rolle des Urteils in der Politik bedeutet für Rehberg, dass ein weiterer grundlegender Grundsatz der revolutionären Ideologie zusammenbricht: das Prinzip der Autonomie der Vernunft, dh der Glaube, dass jeder Einzelne allein die Macht und das Recht hat, zu bestimmen, wie er im Staat handeln soll (15) -17). Rousseau und Kant behaupten zu Recht, dass die Vernunft unveräußerlich ist und dass jeder Einzelne die Macht und das Recht hat, allgemeine moralische Prinzipien zu bestimmen. Dies gebe ihnen jedoch nicht die Befugnis und das Recht, zu bestimmen, wie diese Grundsätze unter bestimmten Umständen anzuwenden sind, argumentierte Rehberg. Da das Wissen, wie diese Grundsätze anzuwenden sind, eine Frage des Urteils ist und das Urteil von Erfahrung und Fachwissen abhängt, können nur wenige qualifizierte Personen die beste Form einer Verfassung und die Gesetze eines Landes bestimmen. Daher in diesen FällenDer Einzelne sollte seine Urteilsfähigkeit denjenigen entfremden, die qualifizierter sind. Rehbergs Eintreten für die Rolle des Urteils in der Politik wurde somit zur Grundlage für seine Verteidigung der Elite-Herrschaft.

Eine zentrale Säule von Rehbergs Konservatismus war seine Verteidigung der Tradition. Die Grundlage für diese Verteidigung war wiederum seine Kritik der Vernunft. Da die Vernunft allein die spezifische Form einer Verfassung nicht bestimmen kann, legt sie niemals ein Mandat zur Abschaffung der etablierten Institutionen eines Landes fest, so dass es dem Staatsmann gestattet ist, der Tradition zu folgen. Manchmal, so argumentierte Rehberg, sei es für den Staatsmann nicht nur zulässig, sondern auch obligatorisch, die Traditionen und etablierten Institutionen eines Landes zu respektieren. [40]Ein Staat ist das Produkt der Geschichte seines Volkes, der Erfahrung vieler Generationen; und jede Generation legt die Grundlagen fest, auf denen eine andere aufbauen muss. Was unsere Vorfahren gebaut haben, ist aus den einzigartigen Umständen des Landes hervorgegangen und hat sich allmählich an sie angepasst. es abzuschaffen, würde uns nichts übrig lassen, worauf wir aufbauen könnten, und es notwendig machen, ex nihilo zu schaffen. Rehbergs Verteidigung der Tradition und des Präzedenzfalls ging noch weiter: Er argumentierte, dass viele unserer sozialen und moralischen Verpflichtungen selbst im Wesentlichen historisch sind und sich aus der Erbschaft ergeben. Kein Staat könne lange bestehen bleiben, wenn künftige Generationen die Verpflichtungen vergangener Generationen nicht übernahmen oder wenn Kinder nicht die Pflichten ihrer Eltern übernahmen (52-53). Es war daher eine Grundregel der Zivilgesellschaft, dass Kinder die Pflichten und Verantwortlichkeiten ihrer Eltern erben. Rehberg wusste, dass dies eine etwas harte Lehre war, weil dies bedeuten würde, Ungleichheiten von Geburt an und aristokratische Privilegien zu akzeptieren; Trotzdem bestand er darauf:

„Die Menschen in der Zivilgesellschaft müssen gezwungen werden, das zu halten, was ihre Eltern versprochen und begonnen haben. Kein Staat könnte lange existieren, wenn Kinder und andere Erben nicht dazu gebracht würden, den Platz einzunehmen, an dem der Verstorbene einst stand. Wer würde Verpflichtungen eingehen wollen, wenn der ungewisse Tod einer der verpflichteten Parteien sie von allen Verpflichtungen befreit? “(52)

Angesichts Rehbergs Kritik am Rationalismus und seines Respekts vor der Tradition sollte seine Reaktion auf die Doktrin der Gesellschaftsverträge nicht überraschen. Er verurteilte es auf das Schärfste. Diese Doktrin ging nicht nur davon aus, dass jeder Einzelne die Macht hat, politische Angelegenheiten zu beurteilen, sondern schien ihn auch von allen traditionellen Verantwortlichkeiten und Verpflichtungen zu befreien. Die Doktrin des Gesellschaftsvertrags besagt fälschlicherweise, dass wir nach Belieben in die Gesellschaft und in den Staat eintreten, als wären wir frei geboren und hätten ein natürliches Kriterium, um sie zu beurteilen. aber wir sind in die Gesellschaft und den Staat hineingeboren, und die Kriterien, nach denen wir die Dinge beurteilen, werden von ihnen gebildet. Wir müssen die Annahme aufgeben, dass die Bürgerrechte von Natur aus den Menschen gehören; Ränge und Rechte werden vererbt und hängen von dem Platz in der Gesellschaft ab, in den wir hineingeboren sind (62).

Rehberg sah die Hauptinspiration für den französischen Radikalismus in den verführerischen und paradoxen Schriften von Jean Jacques Rousseau (6, 21). Es war Rousseau, der zuerst das Prinzip der Autonomie der Vernunft vorbrachte und die Vernunft allein zum Prüfstein der politischen Legitimität machte. Seine Lehre vom allgemeinen Willen bedeutete, dass jedes politische Prinzip im Lichte der Vernunft geprüft werden sollte oder nach dem, was ein ideal rationaler Mensch tun würde. Rehberg fand unlösbare Unklarheiten in Rousseaus Doktrin, die, wie er behauptete, ihre Anwendung auf die politische Welt unmöglich machten. Rousseaus Unterscheidung zwischen dem allgemeinen Willen und dem Willen aller machte deutlich, dass es nicht möglich war, den allgemeinen Willen einfach dadurch zu bestimmen, was die Menschen zufällig wollen;Der allgemeine Wille wurde von Rousseau als eine Norm verstanden, die bestimmt, was jeder will. Aber wie ist es möglich zu bestimmen, was jeder tun soll? Und was noch wichtiger ist, wer soll es bestimmen? Die Zweideutigkeiten von Rosseaus Doktrin machten es reif für die Ausbeutung durch jakobinische Ideologen, die sich berechtigt fühlten, „Menschen zur Freiheit zu zwingen“.

Eine weitere Quelle der revolutionären Ideologie, die zum besonderen Ziel von Rehbergs Zorn wurde, war die physiokratische Lehre. Obwohl diese Lehre oft mit Absolutismus in Verbindung gebracht wurde, sah Rehberg darin immer noch einen grundlegenden Einfluss auf das radikale Denken. Er mochte besonders nicht, was er für das Leitprinzip der Physiokraten hielt: Jeder sollte das Recht haben, zu tun, was er will, solange er sich nicht in andere einmischt. Ein solches Prinzip legte den Weg zu einem „sehr groben Egoismus“fest. Wenn dies zum Regierungsprinzip der Zivilgesellschaft gemacht würde, würden die Menschen keine anderen Verpflichtungen anerkennen, als andere in Ruhe zu lassen. Die gesamte Kultur der sozialen Tugend würde verschwinden (25-26). Das physiokratische System führt auch zum Materialismus, glaubte er, weil es alles nach seiner Nützlichkeit bewertet,seine Fähigkeit, unsere Grundbedürfnisse zu befriedigen. Die Menschen werden sich als Maschinen betrachten, die arbeiten, um zu essen, und nur essen, um mehr zu arbeiten (27). Da sie keinen unmittelbaren Gewinn zeigen, wird es keinen Sinn machen, unsere höheren Kräfte zu entwickeln oder die Künste zu kultivieren (28).

5. Streit mit Kant

In den späten 1780er Jahren, vor seiner Begegnung mit Reinhold, nahm Rehberg an einigen der hitzigen Debatten um Kants kritische Philosophie teil. Er war sowohl Bewunderer als auch Kritiker von Kant. Während er Kant gegen die Polemik der Wolffianer verteidigte, schrieb er auch eine kritische Rezension der zweiten Kritik, die zu seiner Zeit viel gelesen wurde. [41]Die Überprüfung der zweiten Kritik war jedoch nur das erste Gefecht einer größeren Schlacht. Rehberg erkannte, dass sein Fall gegen die revolutionäre Ideologie nur triumphieren konnte, wenn er Kant besiegte. Denn Kants ethischer Rationalismus gab eine starke philosophische Grundlage für die Lehren von Rousseau, die eine solche Inspiration für die Radikalen in Frankreich gewesen waren. Einige von Kants Grundkonzepten - der kategorische Imperativ und die moralische Autonomie - schienen post-facto für Rousseaus Gesellschaftsvertragstheorie und Republikanismus zu rationalisieren. Was in Rousseau nur ein Gefühl oder eine Intuition war, wurde in Kant zu einem Konzept oder Prinzip. Diese Implikationen von Kants Lehren wurden 1793 deutlich, als Kant seinen berühmten Aufsatz "Theorie-Praxis" in der Berlinischen Monatsschrift veröffentlichte. [42]Hier argumentierte Kant, dass es keine Lücke zwischen Theorie und Praxis in der Politik gibt und dass die Vernunft sowohl im politischen als auch im moralischen Leben praktisch ist. Er behauptete, dass die Prinzipien der Moral, die allein durch die reine Vernunft bestimmt werden, auch in der Politik verbindlich sind und dass die reine Vernunft die Grundlage für eine republikanische Verfassung bildet, die die Prinzipien der Freiheit, Gleichheit und Unabhängigkeit beinhaltet. Kants Thesen waren eine direkte Herausforderung für Rehberg, der die Kluft zwischen Theorie und Praxis zum Leitmotiv seiner Revolutionskritik gemacht hatte. Früher oder später würde er dann mit dem Weisen von Königsberg rechnen müssen. Seine Antwort an Kant erschien ordnungsgemäß in der Berlinischen Monatsschrift im Februar 1794. [43]

Rehberg begann seinen Aufsatz damit, dass er seine Zustimmung zu den Grundprinzipien von Kants Moralphilosophie zum Ausdruck brachte. Im Gegensatz zu vielen Gegnern von Kants Moraltheorie war Rehberg kein Ethik-Empiriker. Er bestritt rundweg, dass der Nutzen Rechtsfragen regeln könne, [44]und er vertrat die Auffassung, dass die ersten Grundsätze der Moral unabhängig von der Erfahrung aufgestellt werden müssen, abgesehen von jeglicher Kenntnis der Konsequenzen des Handelns auf sie. Es war Kants großes Verdienst, erklärt Rehberg, gezeigt zu haben, dass das erste Prinzip der Moral - "Handle so, dass die Maxime deines Willens ein universelles Gesetz wird" - allein durch die reine Vernunft bestimmbar ist. Wo Rehberg mit Kant nicht einverstanden ist, versucht er, aus dem ersten Prinzip der Moral spezifische moralische und politische Maximen zu etablieren. Wie viele spätere Kant-Kritiker behauptet Rehberg, der kategorische Imperativ sei ein rein formales Prinzip, das nicht ausreiche, um den Inhalt unserer spezifischen Pflichten zu bestimmen. Der kategorische Imperativ ist nichts anderes als die allgemeine Forderung, dass unsere Prinzipien universalisierbar sind, dass sie ausnahmslos für alle gleichermaßen gelten.oder dass wir wie Fälle gleich behandeln (117-118). Als solches bietet es eine lediglich negative Bedingung für die Annahme eines moralischen Prinzips; Das Problem ist, dass es kein positives Kriterium bietet, um zwischen den vielen Maximen zu unterscheiden, die diese Bedingung erfüllen. Das Prinzip ist immer noch mit vielen verschiedenen Maximen kompatibel, die alle universalisierbar sind.

Aber warum ist der kategorische Imperativ so ein formales Prinzip? Warum kann es keine unserer spezifischeren Aufgaben ableiten? Rehbergs Argument wird hier etwas verschwommen und verwirrt. Während er zeigen will, dass der kategoriale Imperativ ein rein formales Prinzip ist, zeigen einige seiner Argumente nicht seine Formalität, sondern die Unmöglichkeit, in der realen empirischen Welt danach zu handeln. Es ist eine Sache zu zeigen, dass der kategorische Imperativ nicht praktikabel ist, weil er keine spezifischen Pflichten bestimmen kann; es ist eine andere Sache zu zeigen, dass es nicht praktikabel ist, weil niemand in der realen Welt danach handeln könnte, ob es bestimmte Pflichten ableitet oder nicht. Insgesamt ist Rehbergs Polemik gegen Kant eine außergewöhnliche Mischung aus Einsicht und Verwirrung. Wir können es am besten in den folgenden Punkten zusammenfassen:

  • Wenn der kategorische Imperativ darin besteht, bestimmte Pflichten abzuleiten, muss er uns sagen, wie wir in der empirischen Welt handeln sollen. Die reine Vernunft kann jedoch niemals a priori etwas in Bezug auf die empirische Welt bestimmen; Daher kann der kategorische Imperativ keine unserer spezifischen Pflichten bestimmen. Für Rehberg bedeutet der Dualismus zwischen a priori und a posteriori in Kants Philosophie, dass das erste Prinzip der Moral formal sein muss (119-120).
  • Dieses Argument scheint jedoch anzunehmen, dass der kategorische Imperativ, weil er den Inhalt eines Prinzips nicht ableiten kann - wie wir unter bestimmten Umständen handeln sollten -, seine Form nicht bestimmen kann - ob er obligatorisch, zulässig oder verboten ist. Kant hat jedoch immer erkannt, dass der besondere Inhalt einer Maxime aus der Erfahrung abgeleitet werden muss. Alles, was a priori abgeleitet werden muss, ist seine Form. Daher verfehlte Rehbergs Kritik in dieser Hinsicht ihre Marke.
  • Kant ist zu Recht der Ansicht, dass das erste Prinzip der Moral darin besteht, dass der Mensch als Selbstzweck behandelt werden sollte. Wenn wir jedoch die Voraussetzungen dieses Prinzips untersuchen, wird klar, dass es in seiner Anwendung auf die reale Welt stark eingeschränkt ist. Dieses Prinzip setzt voraus, dass jeder einen physischen Körper hat, der sein ausschließlicher Besitz ist, dessen alleiniger Herr er ist und der von anderen nicht als Mittel zu seinem Zweck verwendet werden kann. Eine solche Voraussetzung wird jedoch im täglichen Leben selten, wenn überhaupt, erfüllt. Um unseren Körper zu erhalten, ist es manchmal notwendig, dass Menschen einander benutzen, um Mittel für die Ziele des anderen zu sein (118-119). Das kantische Prinzip der Moral als Selbstzweck gilt nur für eine Nation von Engeln, nicht aber für Menschen in der realen Welt, die voneinander abhängig sind, um zu überleben.
  • In seinem Essay "Theorie-Praxis" versucht Kant, aus dem kategorischen Imperativ die Idee der Gleichheit vor dem Gesetz oder das, was er "Prinzip der Gleichheit" nennt, abzuleiten: Jedes Mitglied eines Staates hat das Recht auf Zwang gegenüber anderen. Dies bedeutet, dass jeder vor dem Gesetz den gleichen Schutz genießen sollte; Mit anderen Worten, wenn Sie meine Rechte verletzen, kann ich Sie strafrechtlich verfolgen, so wie Sie mich strafrechtlich verfolgen können, wenn ich Ihre Rechte verletze. Rehberg weist jedoch darauf hin, dass ein solches Prinzip nicht die radikale Ansicht impliziert, dass alle gleichberechtigt sind; es bedeutet nur, dass alle Rechte gleichermaßen respektiert werden müssen, unabhängig von den Unterschieden zwischen ihnen. Das Prinzip ist in der Tat mit den größten Unterschieden in Umfang und Art der Rechte vereinbar (124).
  • Kants Freiheitsprinzip - Jeder kann auf seine Weise nach Glück suchen, solange er sich nicht in eine ähnliche Suche anderer einmischt - gilt für uns nur insoweit, als wir vollkommen freie Wesen sind, die in völliger Unabhängigkeit voneinander leben können. Aber wir sind keine solchen Wesen, weil wir einfach auf andere angewiesen sind, um zu überleben. Wie sollen diese Abhängigkeitsverhältnisse sein? Kants Prinzipien bieten keine konkrete Anleitung (124).
  • All diese Schwierigkeiten mit Kants Moraltheorie zeigen, schloss Rehberg, dass es schließlich eine Lücke zwischen Theorie und Praxis, Moral und Politik gibt. Kants Prinzipien sind entweder zu allgemein, so dass sie nicht die spezifischen Maximen bestimmen, nach denen wir leben sollen, oder sie sind zu idealistisch und überhaupt nicht auf die reale Welt anwendbar. Wenn wir unsere spezifischen Pflichten in der konkreten Welt bestimmen und die beste Verfassung für unser Land bestimmen wollen, haben wir keinen Rückgriff, sondern Überlegungen zum Nutzen. Wir müssen die Bedürfnisse von Menschen unter bestimmten Umständen berücksichtigen, um festzustellen, welche Gesetze und Richtlinien am vorteilhaftesten sind. In einigen Fällen funktioniert jedoch sogar der Nutzen nicht, da wir uns zwischen Richtlinien entscheiden müssen, bei denen der Nutzen unbestimmbar, nicht vergleichbar oder gleichermaßen ausgewogen ist. In diesen Fällen haben wir keine andere Wahl, als gemäß Konvention oder Tradition zu handeln (127).[45]

6. Rehberg und die historistische Tradition

Rehbergs Bedeutung für die historistische Tradition wurde von den wenigen Gelehrten, die ihn kennen, seit langem geschätzt. Es wird jedoch unter Historikern des Historismus kaum anerkannt, die ihn entweder ignorieren oder in einer Fußnote behandeln. [46] In seiner richterlichen Entstehung des Historismus behandelte Friedrich Meinecke Rehberg en passant, als wäre er nur ein Schüler von Möser. [47]Auch dies ist eine Ungerechtigkeit, da Rehberg die historistische Tradition ebenso stark beeinflusste wie Möser selbst. Obwohl Möser der originellere Denker war, hatte Rehberg ein besseres Verständnis für seine Relevanz für die postrevolutionäre Ära. Es ist sicherlich ein aussagekräftiges Zeichen für Rehbergs Bedeutung für den Historismus, dass Friedrich Savigny, der Gründer der historischen Rechtsschule, ihn wiederholt für seine Kritik am Code Napoleon gelobt hatte, dem französischen Versuch, dem Kurfürstentum Hannover eine rationale Verfassung aufzuzwingen. [48]Der Widerstand gegen den Kodex Napoleon war die erste Ursache des Historismus, sein erster Fall im Kampf gegen den rechtlichen Rationalismus der Aufklärung; und in dieser Hinsicht war Rehberg Savignys schwerster Präzedenzfall. In der Summe bestand Rehbergs Hauptbeitrag zum Historismus darin, ihn zum Gegensatz zur revolutionären Ideologie zu machen.

In Rehberg finden wir einige historische Standardtropen, bevor sie sich im 19. Jahrhundert verbreiteten. Wie Herder und Möser lehrte er, dass jede Nation ein organisches Ganzes ist, ein einzigartiges Individuum, das nicht auf die bloße Summe seiner Mitglieder reduziert werden kann. Jede Nation hat einen einzigartigen und charakteristischen Geist (Volksgeist), der jeden Aspekt ihres Lebens durchdringt und über Generationen hinweg fortbesteht. Für Rehberg als spätere Historiker bedeutete dies, dass moralische und politische Werte sui generis und nicht vergleichbar sind, so dass wir eine Nation oder Epoche nicht nach den Werten einer anderen beurteilen sollten. Rehberg teilte auch einige von Mösers Skepsis gegenüber der Naturrechtstradition, die versuchte, universelle Werte oder moralische Standards über alle Veränderungen der Geschichte zu formulieren. [49]Auch er glaubte, dass sich diese Werte oft als Produkt ihrer eigenen Zeit und ihres eigenen Ortes herausstellten und dass sie auf illegalen Verallgemeinerungen aus den Werten einer Kultur beruhten.

Neu in Rehbergs Historismus war seine Vernunftkritik. Seine Skepsis gegenüber den praktischen Kräften der Vernunft gab dem Historismus eine neue festere Grundlage, eine tiefere als die von Möser oder Herder ausgegrabene. Das ultimative Ergebnis seiner Skepsis ist, wie wir gesehen haben, dass es eine Lücke zwischen Theorie und Praxis, zwischen Vernunft und Verhalten in den Bereichen Moral und Politik gibt. Da die Vernunft keine spezifischen Maximen für moralisches Verhalten festlegen kann und die spezifische Form einer Verfassung nicht bestimmen kann, erweist sie sich als nutzloser Leitfaden für moralisches und politisches Handeln. Was die Lücke zwischen Theorie und Praxis schließt, ist für Rehberg nichts weniger als Geschichte. Es gibt zwei Sinne, in denen dies der Fall ist. Zunächst bestimmen wir die spezifischen Maximen unseres moralischen Verhaltens oder die richtige politische Verfassung für ein Land.nur indem sie ihren Nutzen beurteilen, indem sie sehen, wie gut sie in ihren kulturellen Kontext passen, der das Produkt der Geschichte ist. Zweitens müssen wir manchmal den Nutzen beiseite legen und bestimmen, wie wir nach Präzedenzfällen und Traditionen handeln sollen, indem wir die Bräuche einer Kultur lernen. Präzedenzfall, Sitte und Tradition sind aber auch Ergebnisse der Geschichte. Beide Punkte zeigen, glaubt Rehberg, dass wir keine völlig freien moralischen Akteure sind, die sich einfach dafür entscheiden, Teil einer Kultur zu werden, und die Handlungsprinzipien allein auf der Grundlage der reinen Vernunft wählen; Vielmehr werden wir in unsere Kultur hineingeboren, die unsere Identität prägt und den Inhalt für unsere Prinzipien liefert. Wir können unserer Geschichte nicht entkommen, weil sie uns zu dem macht, was wir sind. Manchmal müssen wir den Nutzen beiseite legen und bestimmen, wie wir nach Präzedenzfällen und Traditionen handeln sollen, indem wir die Bräuche einer Kultur lernen. Präzedenzfall, Sitte und Tradition sind aber auch Ergebnisse der Geschichte. Beide Punkte zeigen, glaubt Rehberg, dass wir keine völlig freien moralischen Akteure sind, die sich einfach dafür entscheiden, Teil einer Kultur zu werden, und die Handlungsprinzipien allein auf der Grundlage der reinen Vernunft wählen; Vielmehr werden wir in unsere Kultur hineingeboren, die unsere Identität prägt und den Inhalt für unsere Prinzipien liefert. Wir können unserer Geschichte nicht entkommen, weil sie uns zu dem macht, was wir sind. Manchmal müssen wir den Nutzen beiseite legen und bestimmen, wie wir nach Präzedenzfällen und Traditionen handeln sollen, indem wir die Bräuche einer Kultur lernen. Präzedenzfall, Sitte und Tradition sind aber auch Ergebnisse der Geschichte. Beide Punkte zeigen, glaubt Rehberg, dass wir keine völlig freien moralischen Akteure sind, die sich einfach dafür entscheiden, Teil einer Kultur zu werden, und die Handlungsprinzipien allein auf der Grundlage der reinen Vernunft wählen; Vielmehr werden wir in unsere Kultur hineingeboren, die unsere Identität prägt und den Inhalt für unsere Prinzipien liefert. Wir können unserer Geschichte nicht entkommen, weil sie uns zu dem macht, was wir sind.und die Handlungsprinzipien nur aus reiner Vernunft wählen; Vielmehr werden wir in unsere Kultur hineingeboren, die unsere Identität prägt und den Inhalt für unsere Prinzipien liefert. Wir können unserer Geschichte nicht entkommen, weil sie uns zu dem macht, was wir sind.und die Handlungsprinzipien nur aus reiner Vernunft wählen; Vielmehr werden wir in unsere Kultur hineingeboren, die unsere Identität prägt und den Inhalt für unsere Prinzipien liefert. Wir können unserer Geschichte nicht entkommen, weil sie uns zu dem macht, was wir sind.

Es ist jedoch notwendig, genau zu sagen, welche Rolle die Geschichte in Rehbergs Philosophie spielt. Die historischen Stränge seines Denkens wurden oft übertrieben, als ob er die Naturrechtstradition und jeden Rationalismus in der Politik vollständig ablehnte. [50]Obwohl er in der Tat skeptisch gegenüber vielen Behauptungen zum Naturrecht war, bestritt er nie dessen Existenz; und obwohl er bezweifelte, dass die praktische Vernunft konkrete Maximen bestimmt, stellte er nie in Frage, dass sie die allgemeinsten Prinzipien der Moral festlegen könnte. Genauer gesagt ist seine Position, dass Naturgesetz und praktische Vernunft für die moralische und politische Praxis notwendig, aber nicht ausreichend sind. Die Geschichte vervollständigt die Vernunft, ersetzt sie jedoch nicht. Dieser verbleibende Rationalismus in Rehbergs politischem Denken taucht in einigen seiner späteren Artikel über die historische Rechtsschule auf. [51]Er bekräftigte die kantische Ansicht, dass es eine a priori Dimension des Rechts gibt, und argumentierte gegen die Doktrin, dass alle Gesetze nichts anderes als willkürliche Befehle sind. In dieser Hinsicht ist Fichtes Kritik an Rehberg unfair und verfehlt den Punkt. [52] Rehberg lehrte nicht, dass historische Traditionen den Standard des Rechts bestimmen, wie Fichte behauptete, sondern nur, wie sie es unter bestimmten Umständen anwenden und entwickeln sollten.

Es ist auch wichtig, Rehbergs Traditionalismus nicht zu übertreiben. Sein Beharren auf der unabdingbaren Rolle der Tradition im politischen Leben war eines der charakteristischen Merkmale seines Konservatismus. Es ist jedoch wichtig hinzuzufügen, dass sein Glaube an die Tradition nicht der eines Reaktionärs war. Er ging nie so weit zu behaupten, dass Sitte und Tradition heilig sind. Er gab zu und bestand in der Tat darauf, dass wir Sitte und Tradition ändern sollten, wenn sie unter sich ändernden Umständen bedrückend oder unpraktisch werden. [53]

Literaturverzeichnis

Primärquellen: Rehbergs Hauptwerke

  • Sämmtliche Schriften. Hannover: Hahn, 1828-31. Geplant, vier Bände zu haben, obwohl nur drei erschienen.
  • Cato. Basel: Thurneysen, 1780.
  • Philosophische Gespräche über das Vergnügen. Nürnberg, 1785.
  • Über das Verhältnis der Metaphysik zur Religion. Berlin: Mylius, 1787.
  • Untersuchungen über die Revolution der Revolution. Hannover: Ritscher, 1793. 2 Bände.
  • Über den deutschen Adel. Göttingen: Röwer, 1803.
  • Über die Staatsverwaltung deutscher Länder und die Dienerschaft des Regenten. Hannover: Hahn, 1807.
  • Über den Code Napoleon und seine Einführung in Deutschland. Hannover: Hahn, 1814.
  • Constitutionelle Phantasien eines alten Steuermannes im Sturme des Jahres 1832. Hamburg, 1832.

Sekundärquellen

  • Epstein, Klaus, 1966, Die Entstehung des deutschen Konservatismus, Princeton: Princeton University Press; S. 547–595 sind auf Rehberg.
  • Lessing, Kurt, 1910, Rehberg und die französische Revolution, Freiburg: Bielenfels.
  • Mollenhauer, Karl, 1904–05, AW Rehberg, ein hannoverscher Staatsmann im Zeitalter der Restauration, Blankburg am Harz.
  • Ritter, Gerhard, 1931, Stein. Eine Politische Biographie, Berlin: Deutsche Verlags Ansalt.
  • Rexius, Gunner, 1911, Studien zur Staatslehre der historischen Schule, Historische Zeitschrift, 107: 513–26.
  • Vogel, Ursula, 1972, Konservative Kritik an der bürgerlichen Revolution. August Wilhelm Rehberg, Darmstadt: Luchterhand.
  • Weniger, Erich, 1925, 'Stein und Rehberg', Niedersächsisches Jahrbuch, 2: 1–124.

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Andere Internetquellen

  • Rehberg, August. 1787. Über das Verhältnis der Metaphysik zur Religion, gescanntes Fascimile, als PDF.
  • Rehberg, August. 1814. Über den Code Napoleon und seine Einführung in Deutschland.

Empfohlen: