Die Erkenntnistheorie Der Religion

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Die Erkenntnistheorie der Religion

Erstveröffentlichung Mi 23. April 1997; inhaltliche Überarbeitung Fr 26. Mai 2017

Die zeitgenössische Erkenntnistheorie der Religion kann zweckmäßigerweise als Debatte darüber behandelt werden, ob der Evidentialismus für religiöse Überzeugungen gilt oder ob wir stattdessen eine freizügigere Erkenntnistheorie anwenden sollten. Evidentialismus ist hier die zunächst plausible Position, dass ein Glaube nur dann gerechtfertigt ist, wenn „er im Verhältnis zu den Beweisen steht“. Angenommen, ein lokaler Wetterprognostiker hat festgestellt, dass in den zweihundert Jahren seit Beginn der Aufzeichnungen auf einen überdurchschnittlich feuchten Winter in 85% der Fälle ein überdurchschnittlich heißer Sommer folgt. Unter der Annahme, dass die Aufzeichnungen der Einfachheit halber zuverlässig sind, kann der Prognostiker zu Recht mit weniger als voller Zuversicht davon ausgehen, dass auf diesen Winter, der feuchter als der Durchschnitt ist, ein überdurchschnittlich heißer Sommer folgen wird. Aber Evidentialismus impliziert, dass es nicht gerechtfertigt wäre, vollen Glauben zu haben,das ist Glaube mit 100% Vertrauen. Denken Sie auch hier an jemanden, der die Vermutung hat, dass dieser Sommer heißer als der Durchschnitt sein wird, diese Vermutung jedoch nicht weiter rechtfertigen kann. Ahnungen gelten nicht als Beweismittel, daher wird der Glaube nicht als gerechtfertigt angesehen. Wenn der Jäger jedoch eine gute Erfolgsbilanz von Vermutungen über das Wetter anführen kann, die sich als richtig herausgestellt haben, wird der Glaube als gerechtfertigt angesehen. Denn obwohl Ahnungen nicht als Beweis angesehen werden, sind Erinnerungen an vergangene Ahnungen ebenso wie die Beobachtungen, die die vergangenen Ahnungen bestätigten. Der Jäger kann eine gute Erfolgsbilanz von Vermutungen über das Wetter anführen, die sich als richtig herausgestellt haben, dann würde der Glaube als gerechtfertigt angesehen. Denn obwohl Ahnungen nicht als Beweis angesehen werden, sind Erinnerungen an vergangene Ahnungen ebenso wie die Beobachtungen, die die vergangenen Ahnungen bestätigten. Der Jäger kann eine gute Erfolgsbilanz von Vermutungen über das Wetter anführen, die sich als richtig herausgestellt haben, dann würde der Glaube als gerechtfertigt angesehen. Denn obwohl Ahnungen nicht als Beweis angesehen werden, sind Erinnerungen an vergangene Ahnungen ebenso wie die Beobachtungen, die die vergangenen Ahnungen bestätigten.

Evidentialismus impliziert, dass ein voller religiöser Glaube nur dann gerechtfertigt ist, wenn es schlüssige Beweise dafür gibt. Daraus folgt, dass, wenn die Argumente dafür, dass es einen Gott gibt, einschließlich aller Argumente aus religiöser Erfahrung, bestenfalls wahrscheinlich sind, niemand berechtigt wäre, den vollen Glauben zu haben, dass es einen Gott gibt. Gleiches gilt für andere religiöse Überzeugungen, wie zum Beispiel den Glauben, dass Gott nicht nur auf nützliche Weise gut ist, sondern auch liebt, oder den Glauben, dass es ein Leben nach dem Tod gibt. Ebenso wäre es ungerechtfertigt, selbst mit weniger als vollem Vertrauen zu glauben, dass beispielsweise Krishna göttlich ist oder dass Mohammed der letzte und maßgeblichste der Propheten ist, es sei denn, diese Behauptungen können aus den Beweisen gut begründet werden.

Der Evidentialismus setzt also ziemlich hohe Standards für die Rechtfertigung, Standards, die die Mehrheit anscheinend nicht erfüllt, wenn es um religiöse Überzeugungen geht, bei denen sich viele auf den „Glauben“verlassen, der eher der Vermutung des Prognostikers über das Wetter als dem entspricht Argument aus früheren Klimarekorden. Viele andere nehmen eine bestimmte Schriftstelle, wie die Bibel oder den Koran, als besondere Autorität, entgegen der evidenziellen Behandlung dieser wie bei allen anderen Büchern, die verschiedene Behauptungen aufstellen. Sind diese Standards zu hoch?

In diesem Jahrhundert hat sich die Debatte gewendet, wobei der Schwerpunkt auf den Auswirkungen von Meinungsverschiedenheiten liegt: „Wie können aufrichtige intelligente Menschen anderer Meinung sein? Sollten wir nicht alle das Urteil aussetzen? “

  • 1. Vereinfachungen
  • 2. Die Ablehnung des Evidentialismus der Aufklärung
  • 3. Evidentialismus verteidigt
  • 4. Natürliche Theologie
  • 5. Die Relevanz von Newman
  • 6. Wittgensteinscher Fideismus
  • 7. Reformierte Erkenntnistheorie
  • 8. Religiöse Erfahrung, Offenbarung und Tradition
  • 9. Religiöse Meinungsverschiedenheiten
  • Literaturverzeichnis

    • Zitierte Werke
    • Andere wichtige Werke
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Vereinfachungen

Die Erkenntnistheorie ist verwirrend, da verschiedene Arten von Elementen und verschiedene Arten von Bewertungen bewertet werden müssen. Da das Thema dieses Artikels die Erkenntnistheorie der Religion und nicht die allgemeine Erkenntnistheorie ist, wird angenommen, dass das, was bewertet wird, etwas mit dem Glauben zu tun hat, nämlich individuelle religiöse Überzeugungen, und dass die Art und Weise der Bewertung religiöser Überzeugungen ebenso gerechtfertigt oder ungerechtfertigt ist.

Dieser Eintrag konzentriert sich daher auf Fragen wie: „Ist es gerechtfertigt, dass Fatima an Gott glaubt?“, „Ist es gerechtfertigt, dass Richard an die Dreifaltigkeit glaubt?“Oder „Ist es gerechtfertigt, dass Ramanujan glaubt, dass Krishna es ist? eine menschliche Inkarnation des Göttlichen? “Fragen wie die Frage, ob diese Überzeugungen als Wissen gelten oder ob diese Überzeugungen wissenschaftlich sind, werden ignoriert. Es ignoriert auch Streitigkeiten zwischen Kohärenztheoretikern und Fundamentalisten und Streitigkeiten darüber, ob der Glaube freiwillig ist. Obwohl diese einige Auswirkungen auf die Erkenntnistheorie der Religion haben, sind sie in erster Linie Themen der allgemeinen Erkenntnistheorie.

Obwohl das Thema religiöser Glaube ist, können die gleichen Fragen zum Glauben ohne Glauben gestellt werden, wo die Standards möglicherweise nachlässiger sind. Zum Beispiel hat John Schellenberg (2009) argumentiert, dass es nicht gerechtfertigt ist, an einen persönlichen Gott zu glauben, nicht gerechtfertigt, an einen persönlichen Gott zu glauben, nicht gerechtfertigt, an etwas Letztes zu glauben, aber es ist gerechtfertigt, eine religiöse Haltung des Glaubens zu haben in etwas Ultimativem. Schließlich und kontroverser konzentriert sich dieser Eintrag auf die westliche Erkenntnistheorie der Religion, die jedoch nicht mit der Erkenntnistheorie der westlichen Religion identisch ist. Beachten Sie jedoch, dass erkenntnistheoretische Streitigkeiten zwischen hinduistischen und buddhistischen Philosophen vor über tausend Jahren denen hier sehr ähnlich sind.

2. Die Ablehnung des Evidentialismus der Aufklärung

Die meisten zeitgenössischen Erkenntnistheorien der Religion können als postmodern bezeichnet werden, da sie eine Reaktion auf die Aufklärung sind, insbesondere auf die These der Hegemonie des Evidentialismus. (Vergleiche Vanhoozer 2003.) Die Hegemonie wird unten diskutiert, aber betrachten Sie zuerst den Evidentialismus. Dies ist die zunächst plausible Position, dass ein Glaube nur dann gerechtfertigt ist, wenn „er im Verhältnis zu den Beweisen steht“. (Zu den den Beweisen proportionierten Überzeugungen gehören als Sonderfall die Beweise selbst.) Hier sind verschiedene Arten von Beweisen zulässig. Einer besteht aus Überzeugungen in dem, was „für die Sinne offensichtlich“ist, dh Überzeugungen, die direkt auf Sinneserfahrungen zurückzuführen sind. Eine andere Art von Beweis ist der, der „selbstverständlich“ist, dh offensichtlich, wenn man einmal darüber nachdenkt. Beweise können auch die Überzeugungen beinhalten, die direkt auf Gedächtnis und Selbstbeobachtung zurückzuführen sind. Wiederum könnten moralische Überzeugungen als Beweismittel gelten, auch wenn sie nicht als „selbstverständlich“behandelt werden. Um jedoch die Art von Evidentialismus zu benennen, die für das Denken der Aufklärung charakteristisch ist, wird festgelegt, dass keine Überzeugungen, die den Inhalt religiöser oder mystischer Erfahrungen behaupten, als Beweis gelten. Wenn Fatima zum Beispiel eine Erfahrung hätte, die sie als Gegenwart Gottes beschreiben würde, sollte sie Gottes Gegenwart für sie nicht als Beweis behandeln. Dies hindert die Behauptung, dass jemand eine religiöse Erfahrung mit einem bestimmten Inhalt gemacht hat, nicht daran, als Beweis zu gelten. Zum Beispiel wäre die Tatsache, dass Fatima eine Erfahrung gemacht hat, als ob sie Gottes Gegenwart wäre, ein Beweis. Ebenso gilt die Tatsache, dass verschiedene Menschen Wunder berichten, als Beweis. Um jedoch die Art von Evidentialismus zu benennen, die für das Denken der Aufklärung charakteristisch ist, wird festgelegt, dass keine Überzeugungen, die den Inhalt religiöser oder mystischer Erfahrungen behaupten, als Beweis gelten. Wenn Fatima zum Beispiel eine Erfahrung hätte, die sie als Gegenwart Gottes beschreiben würde, sollte sie Gottes Gegenwart für sie nicht als Beweis behandeln. Dies hindert die Behauptung, dass jemand eine religiöse Erfahrung mit einem bestimmten Inhalt gemacht hat, nicht daran, als Beweis zu gelten. Zum Beispiel wäre die Tatsache, dass Fatima eine Erfahrung gemacht hat, als ob sie Gottes Gegenwart wäre, ein Beweis. Ebenso gilt die Tatsache, dass verschiedene Menschen Wunder berichten, als Beweis. Um jedoch die Art von Evidentialismus zu benennen, die für das Denken der Aufklärung charakteristisch ist, wird festgelegt, dass keine Überzeugungen, die den Inhalt religiöser oder mystischer Erfahrungen behaupten, als Beweis gelten. Wenn Fatima zum Beispiel eine Erfahrung hätte, die sie als Gegenwart Gottes beschreiben würde, sollte sie Gottes Gegenwart für sie nicht als Beweis behandeln. Dies hindert die Behauptung, dass jemand eine religiöse Erfahrung mit einem bestimmten Inhalt gemacht hat, nicht daran, als Beweis zu gelten. Zum Beispiel wäre die Tatsache, dass Fatima eine Erfahrung gemacht hat, als ob sie Gottes Gegenwart wäre, ein Beweis. Ebenso gilt die Tatsache, dass verschiedene Menschen Wunder berichten, als Beweis. Wenn Fatima eine Erfahrung hätte, die sie als Gegenwart Gottes beschreiben würde, sollte sie Gottes Gegenwart für sie nicht als Beweis behandeln. Dies hindert die Behauptung, dass jemand eine religiöse Erfahrung mit einem bestimmten Inhalt gemacht hat, nicht daran, als Beweis zu gelten. Zum Beispiel wäre die Tatsache, dass Fatima eine Erfahrung gemacht hat, als ob sie Gottes Gegenwart wäre, ein Beweis. Ebenso gilt die Tatsache, dass verschiedene Menschen Wunder berichten, als Beweis. Wenn Fatima eine Erfahrung hätte, die sie als Gegenwart Gottes beschreiben würde, sollte sie Gottes Gegenwart für sie nicht als Beweis behandeln. Dies hindert die Behauptung, dass jemand eine religiöse Erfahrung mit einem bestimmten Inhalt gemacht hat, nicht daran, als Beweis zu gelten. Zum Beispiel wäre die Tatsache, dass Fatima eine Erfahrung gemacht hat, als ob sie Gottes Gegenwart wäre, ein Beweis. Ebenso gilt die Tatsache, dass verschiedene Menschen Wunder berichten, als Beweis.

Evidentialismus impliziert, dass kein vollständiger religiöser Glaube (dh ein religiöser Glaube, der mit vollem Vertrauen gehalten wird) gerechtfertigt ist, es sei denn, es gibt schlüssige Beweise dafür oder es ist selbstverständlich. Es wurde festgelegt, dass der Inhalt religiöser Erfahrungen nicht als Beweismittel gilt. Auch wenn, wie Descartes feststellte, die Existenz Gottes selbstverständlich ist, sind dies Überzeugungen wie Richard in der Dreifaltigkeit und Ramanujan in der Göttlichkeit Krishnas nicht. Die einzigen verfügbaren Beweise für diese Überzeugungen scheinen also nicht-religiöse Prämissen zu sein, aus denen die religiösen Überzeugungen abgeleitet werden. Die einzige Möglichkeit zu entscheiden, ob die religiösen Überzeugungen gerechtfertigt sind, besteht darin, verschiedene Argumente mit den nichtreligiösen Überzeugungen als Prämissen und den religiösen Überzeugungen als Schlussfolgerungen zu untersuchen.

Nach dem Evidentialismus folgt daraus, dass, wenn die Argumente für die Existenz eines Gottes, einschließlich aller Argumente aus religiöser Erfahrung, bestenfalls wahrscheinlich sind und wenn, wie die meisten behaupten, Gottes Existenz nicht selbstverständlich ist, niemand berechtigt wäre, sie zu haben voller Glaube, dass es einen Gott gibt. Gleiches gilt für andere religiöse Überzeugungen. Ebenso wäre es nicht gerechtfertigt, auch nur teilweise (dh mit weniger als vollem Vertrauen) zu glauben, wenn es kein Gleichgewicht der Beweise für den Glauben gibt.

Tatsächlich scheinen viele religiöse Gläubige vollen Glauben mit „Zweifeln“im Sinne einiger Gründe für Zweifel zu verbinden, oder sie kombinieren teilweisen Glauben mit dem, was sie als gewichtige Gründe für Unglauben ansehen. Nach dem Evidentialismus ist dies nicht gerechtfertigt. Andere Gläubige sind der Ansicht, dass sie im Nachdenken wenig Grund zum Zweifeln haben, aber dass sie fast keine positiven Beweise für ihre religiösen Überzeugungen haben. Auch dies ist nach dem Evidentialismus nicht gerechtfertigt. Dies wirft die Frage auf, wie wir zwischen einer erkenntnistheoretischen These, die sonst geglaubt werden könnte, und einer religiösen Überzeugung, die diese These impliziert, nicht gerechtfertigt sind. Die Aufklärung nahm zwei verwandte Hegemonie-Thesen an, die der Erkenntnistheorie und des Evidentialismus. Die Hegemonie der Erkenntnistheorie besagt, dass (a) Menschen die richtige Erkenntnistheorie isoliert von der Entdeckung tatsächlicher menschlicher Tendenzen zur Glaubensbildung entdecken können, und daher (b) es einen zwingenden Grund gibt, die richtige Erkenntnistheorie (einmal entdeckt) zu verwenden, um das Obige zu korrigieren erwähnte Tendenzen. Die Hegemonie des Evidentialismus ergänzt die Hegemonie der Erkenntnistheorie um die weitere These, dass (c) Evidentialismus die richtige Erkenntnistheorie ist. Wenn nach dem Evidentialismus vollständige oder sogar teilweise religiöse Überzeugungen ungerechtfertigt sind, dann gibt es angesichts der Hegemonie des Evidentialismus einen zwingenden Grund, diese Überzeugungen abzulehnen. Der vielleicht deutlichste Vertreter dieser Position ist der vergleichsweise junge Clifford, dessen Verwendung des moralischen Vokabulars den übergeordneten Charakter der Gründe, die die Erkenntnistheorie liefern soll, gut vermittelt. Seine Position wird in dem berühmten Zitat zusammengefasst: „Es ist immer, überall und für jeden falsch, irgendetwas zu glauben, wenn nicht genügend Beweise vorliegen“(Clifford 1879: 186).

Das andere Extrem von Clifford ist die Position des Fideismus, nämlich dass, wenn eine erkenntnistheoretische Theorie wie der Evidentialismus mit dem Halten religiöser Überzeugungen in Konflikt steht, dies für die erkenntnistheoretische Theorie umso schlimmer ist.

Die Ablehnung der Hegemonie der Erkenntnistheorie ist durchaus mit einer Hegemonie-These für ein Fragment der Erkenntnistheorie vereinbar. Ein solches Fragment könnte beispielsweise das von Plantinga (1983: 60) angeführte Prinzip der selbstreferenziellen Konsistenz enthalten. Dies besagt, dass es nicht gerechtfertigt ist, einen Glauben zu haben, nach dem dieser Glaube selbst nicht gerechtfertigt ist. Betrachten Sie zum Beispiel den Extremfall der Person, die glaubt, dass kein Glaube gerechtfertigt ist, es sei denn, er kann aus Prämissen bewiesen werden, auf die sich alle einigen.

Postmodernismus bedeutet mehr als postmodern im obigen Sinne zu sein. Denn es ist die Ablehnung der Hegemonie selbst eines Fragmentes der Erkenntnistheorie. Das mag Fideisten angenehm erscheinen. Die Postmoderne tendiert jedoch dazu, den Fideismus zu trivialisieren, indem sie jeglichen Kontrast zwischen dem Glauben an die göttliche Offenbarung und dem Vertrauen in die menschlichen Fähigkeiten, die Wahrheit zu entdecken, auslöscht. (Für eine Diskussion über Fideismus und Postmodernismus siehe Stiver 2003.)

Viel zeitgenössische Erkenntnistheorie der Religion versucht, die Extreme sowohl der Aufklärungsthese der Hegemonie des Evidentialismus als auch des Fideismus zu vermeiden. Es ist also postmodern, ohne unbedingt postmodern zu sein. Nennen Sie die Anordnung, diese Extreme zu vermeiden, die Problematik der zeitgenössischen Erkenntnistheorie der Religion.

3. Evidentialismus verteidigt

Eine Antwort auf das Problem besteht darin, den Evidentialismus von der Hegemonie der Erkenntnistheorie zu trennen. Der Evidentialismus kann dann verteidigt werden, indem festgestellt wird, wie wir uns implizit auf evidentialistische Prinzipien in vielen verschiedenen Untersuchungsbereichen stützen, oder indem festgestellt wird, welche Prinzipien verschiedene besondere Beispiele für gerechtfertigtes und ungerechtfertigtes Denken verallgemeinern. Eine solche Verteidigung des Evidentialismus ist Teil des Projekts einiger zeitgenössischer Philosophen, die versuchen, den Theismus zugunsten von Agnostizismus und / oder Atheismus anzugreifen. Diese Verteidigung könnte in Flews berühmtem "The Presumption of Atheism" (1972) enthalten sein. Es ist expliziter in Scrivens Primärphilosophie (1966, Kapitel 4). Scriven und Flew stützen sich auf das ockhamistische Prinzip, dass der Glaube an X s nicht vernünftig ist, wenn keine Beweise für die Existenz von Dingen der Art X vorliegen. Dies können sie anhand von Beispielen verteidigen, in denen nicht-ockhamistisches Denken als nicht gerechtfertigt beurteilt wird. Selbst wenn der gesamte Evidentialismus nicht verteidigt wird, kann das ockhamistische Fragment davon sein.

Es überrascht nicht, dass das Vertrauen nicht-theistischer Philosophen in den Evidentialismus kritisiert wurde. Zuerst gibt es ein Ad Hominem. Shalkowski (1989) hat darauf hingewiesen, dass diese Verteidiger des Evidentialismus in der Tat eher Atheisten als Agnostiker sind, doch eine sorgfältige Untersuchung der Beispiele, die zur Unterstützung von Ockhams Rasiermesser verwendet wurden, zeigt, dass es sich entweder um solche handelt, für die es unabhängige Beweise gibt Leugnen der Existenz von X s oder solchen, in denen die Spannung des Urteils die angemessene Antwort zu sein scheint, nicht Leugnen. Eine weitere Kritik ist Plantingas Behauptung, dass der Evidentialismus selbstreferenziell inkonsistent ist, da es keine Beweise für Evidentialismus gibt (Plantinga 1983: 60). Dies kann auf zwei Arten erreicht werden. Zuerst,Man könnte sagen, dass alles, was verteidigt wird, das ockhamistische Fragment des Evidentialismus ist und dass dies selbst nicht anfällig für Ockhams Rasiermesser ist. Oder es könnte argumentiert werden, dass die Ableitung einer Erkenntnistheorie aus einer Vielzahl von Beispielen ein Beweis dafür ist. Dies ist allerdings kein schlüssiger Beweis. Aber selbst ein weniger als vollständiger Glaube an eine erkenntnistheoretische These, die zeigte, dass der Theismus ungerechtfertigt ist, wäre schädlich. Dies lässt sich anhand eines Beispiels mit künstlicher numerischer Präzision veranschaulichen: 80% iges Vertrauen in eine Erkenntnistheorie, die zeigte, dass kein Grad des Glaubens an den Theismus von mehr als 60% gerechtfertigt war, ist mit einem Grad des Glaubens an den Theismus von mehr als 68% unvereinbar. Die betreffende Person könnte ein gewisses Maß an Vertrauen in die Verbindung von Theismus und der (80% wahrscheinlichen) Erkenntnistheorie von nicht mehr als 48% (80% von 60%) und ein gewisses Maß an Vertrauen in die Verbindung von Theismus und Verleugnung haben von dieser Erkenntnistheorie von nicht mehr als 20% (da diese Erkenntnistheorie eine Wahrscheinlichkeit von 80% hat).

4. Natürliche Theologie

Theistische Philosophen können natürlich Evidentialismus gewähren und sogar seine Hegemonie gewähren, aber den Theismus verteidigen, indem sie den Fall liefern, den Evidentialisten fordern. Hier liegen die Details der Argumente nicht im Rahmen eines Artikels zur Erkenntnistheorie. Interessant ist die Art des vorgebrachten Arguments. Zunächst einmal gibt es das Projekt, Gottes Existenz zu demonstrieren, und dieses Projekt ist nicht auf Neo-Thomisten beschränkt. (Siehe Craig 1979, Braine 1988, Miller 1991.) Um die Rechtfertigung des vollen Glaubens zu zeigen, dass es einen Gott gibt, reicht es aus, (a) ein deduktiv gültiges Argument aus Prämissen zu haben, die selbst zu Recht mit vollem Glauben gehalten werden, sofern sie nicht von einem besiegt werden Einspruch und (b) alle verfügbaren Einwände gegen die Prämissen, die Schlussfolgerung oder irgendwelche Zwischenschritte geprüft und besiegt zu haben. Einige der Prämissen dieser Argumente sollen selbstverständlich sein, dh offensichtlich, wenn man einmal darüber nachdenkt. (ZB die Ablehnung der Erklärungskraft eines unendlichen kausalen Rückschritts oder das Prinzip, dass die Existenz eines zusammengesetzten Dings erklärt werden muss). Und das wirft ein weiteres erkenntnistheoretisches Problem auf. Rechtfertigt etwas, das für Sie selbstverständlich ist, Ihren vollen Glauben daran, selbst wenn Sie diejenigen mit gleichen oder größeren intellektuellen Fähigkeiten kennen, für die es nicht selbstverständlich ist?Rechtfertigt etwas, das für Sie selbstverständlich ist, Ihren vollen Glauben daran, selbst wenn Sie diejenigen mit gleichen oder größeren intellektuellen Fähigkeiten kennen, für die es nicht selbstverständlich ist?Rechtfertigt etwas, das für Sie selbstverständlich ist, Ihren vollen Glauben daran, selbst wenn Sie diejenigen mit gleichen oder größeren intellektuellen Fähigkeiten kennen, für die es nicht selbstverständlich ist?

Viele natürliche Theologen haben jedoch die Suche nach demonstrativen Argumenten aufgegeben und stattdessen diejenigen angesprochen, die wahrscheinlich sind, entweder im Sinne von Gewicht, aber nicht schlüssig oder im Sinne einer mathematischen Wahrscheinlichkeit. Bemerkenswert in dieser Hinsicht sind Mitchells kumulatives Argument (Mitchell 1973) und Swinburnes Bayes'sches Vertrauen in die Wahrscheinlichkeit (Swinburne 1979). In einer populären Darstellung seines Arguments appelliert Swinburne stattdessen an einen Rückschluss auf die beste Erklärung (Swinburne 1995; siehe auch Forrest 1996). Obwohl es unterschiedliche Herangehensweisen gibt, ist das gemeinsame Thema, dass es Beweise für Theismus gibt, aber Beweise für eine wahrscheinliche und keine schlüssige Art, die den Glauben rechtfertigen, aber nicht den vollen Glauben.

5. Die Relevanz von Newman

John Henry Newmans Ablehnung des Evidentialismus von Locke und Paley ist zwar vor der aktuellen Debatte, aber für die Problematik der zeitgenössischen Erkenntnistheorie der Religion relevant. Zunächst lehnte er die Hegemonie der Erkenntnistheorie ganz klar ab. Sein Verfahren bestand darin, zu untersuchen, wie sich Menschen tatsächlich zu nicht-religiösen Themen entschlossen hatten, und zu argumentieren, dass religiöse Überzeugungen nach denselben Maßstäben gerechtfertigt waren. Infolgedessen qualifizierte er den Evidentialismus, indem er darauf bestand, dass ein implizites und kumulatives Argument zu berechtigter Sicherheit führen könnte. (Siehe Mitchell 1990.)

Newmans Position hat zwei Interpretationen. Eine, die sich kaum von Swinburnes probabilistischem Ansatz zur natürlichen Theologie unterscheidet, behauptet, dass die Konsilienz einer Reihe unabhängiger wahrscheinlicher Argumente zu einer Wahrscheinlichkeit führen kann, die so hoch ist, dass sie sich vernachlässigbar von der Gewissheit unterscheidet. Wenn, um ein Beispiel zu nennen, das Newman nicht gefallen hätte, die fünf Wege von Aquin unabhängig waren und jeweils eine Wahrscheinlichkeit von 75% hatten, dann beträgt ihre Wahrscheinlichkeit zusammengenommen 99,9%. Eine Schwierigkeit bei dieser Interpretation besteht darin, dass sich selbst ein höchst wahrscheinliches Argument von einer Demonstration darin unterscheidet, dass das erstere für probabilistische Gegenargumente anfällig ist. Daher könnte eine probabilistische Version des Arguments from Evil die Wahrscheinlichkeit anschließend von 99,9% wieder auf 75% reduzieren.

Die andere Interpretation von Newmans Position ist zu sagen, dass der Evidentialismus fälschlicherweise voraussetzt, dass es feine Abstufungen auf einer Skala von vollem Glauben über teilweisen Glauben über teilweisen Unglauben bis hin zu vollem Unglauben gibt. Newman behauptet, dass Menschen nicht so sind, wenn es um jene Überzeugungen geht, die Teil des religiösen Glaubens sind. In solchen Fällen sind die einzigen verfügbaren Zustände diejenigen des vollen Glaubens und des vollen Unglaubens oder vielleicht des vollen Glaubens und des Mangels an vollem Glauben. Natürlich kann jemand glauben, dass der Theismus eine Wahrscheinlichkeit zwischen 90% und 60% hat, aber das könnte so interpretiert werden, dass der Relismus im Verhältnis zu den Beweisen eine Wahrscheinlichkeit zwischen 90% und 60% hat, was wiederum ein Kommentar ist auf der Grundlage der Argumente für den Theismus nicht den Ausdruck eines nur teilweisen Glaubens.

Wenn Newman Recht hat, ist der Evidentialismus etwas falsch. Anstatt zu verlangen, dass der Glaube in einem angemessenen Verhältnis zu den Beweisen steht, ist der volle Glaube gerechtfertigt, wenn der Fall dafür „im Gleichgewicht der Wahrscheinlichkeiten“gilt. Daher kann eine natürliche Theologie, die nur aus wahrscheinlichen Argumenten besteht, wie die von Swinburne, immer noch zeigen, dass der volle religiöse Glaube gerechtfertigt ist.

6. Wittgensteinscher Fideismus

Eine weitere Reaktion auf das Problem ist der Wittgensteinsche Fideismus, die These, dass es verschiedene „Sprachspiele“gibt und dass es zwar angebracht ist, Fragen zur Rechtfertigung innerhalb eines Sprachspiels zu stellen, es jedoch ein Fehler ist, nach der Rechtfertigung des „Spielens“zu fragen Spiel in Frage. Auf diese Weise wird die Erkenntnistheorie auf Sprachspiele relativiert, die sich auf Lebensformen beziehen, und diejenige, die zur Bewertung religiöser Behauptungen verwendet wird, ist weniger streng als der Evidentialismus. Hier scheint es sowohl eine Autonomie-These als auch eine Inkommensurabilitäts-These zu geben. Die Autonomie-These besagt, dass religiöse Äußerungen nur nach den in der religiösen Lebensform implizierten Maßstäben als gerechtfertigt oder anderweitig zu beurteilen sind und dies möglicherweise weiter auf das Christentum, den Hinduismus oder eine andere Religion beschränkt ist (Malcolm 1992). Die Inkommensurabilitäts-These besagt, dass religiöse Äußerungen nicht mit wissenschaftlichen oder metaphysischen Behauptungen übereinstimmen, und daher verwirren wir unterschiedliche Sprachverwendungen, wenn wir religiöse Äußerungen nach wissenschaftlichen oder metaphysischen Maßstäben beurteilen (Phillips 1992). Die Betonung der Autonomie-These bringt den Wittgensteinschen Fideismus dem Fideismus vieler religiöser Konservativer nahe, aber die Betonung der Inkommensurabilitäts-These bringt sie der extrem liberalen Position von Braithwaite (1955) nahe, nämlich dass es in der Religion um Einstellungen geht, nicht um Tatsachen, die von Natürlich von religiösen Konservativen abgelehnt werden. Die Betonung der Autonomie-These bringt den Wittgensteinschen Fideismus dem Fideismus vieler religiöser Konservativer nahe, aber die Betonung der Inkommensurabilitäts-These bringt sie der extrem liberalen Position von Braithwaite (1955) nahe, nämlich dass es in der Religion um Einstellungen geht, nicht um Tatsachen, die von Natürlich von religiösen Konservativen abgelehnt werden. Die Betonung der Autonomie-These bringt den Wittgensteinschen Fideismus dem Fideismus vieler religiöser Konservativer nahe, aber die Betonung der Inkommensurabilitäts-These bringt sie der extrem liberalen Position von Braithwaite (1955) nahe, nämlich dass es in der Religion um Einstellungen geht, nicht um Tatsachen, die von Natürlich von religiösen Konservativen abgelehnt werden.

Die vielleicht offensichtlichste Kritik am Wittgensteinschen Fideismus ist, dass selbst wenn die zugrunde liegende Theorie der Lebensformen und Sprachspiele gewährt wird, es eine historische Tatsache ist, die selbst durch die Kriterien des „Spiels“der Geschichte gerechtfertigt ist, dass die Tradition, zu der die Die Mehrheit der Juden, Christen und Muslime gehört zu einer Lebensform mit schweren metaphysischen Verpflichtungen, in der Äußerungen wie „Es gibt einen Gott“genauso gemeint sind wie „Es gibt einen Stern, der zehnmal massereicher ist als die Sonne“wie "Es gibt Hoffnung". Der Wittgensteinsche Fideismus eignet sich daher nur für Religionen wie den Zen-Buddhismus und für einige relativ junge liberale Bereiche des Judentums und des Christentums, die das traditionelle metaphysische Engagement abgelehnt haben (wie in Cupitt 1984).

Die Wittgensteinsche Position könnte modifiziert werden, um ein metaphysisches „Sprachspiel“mit eigenen Rechtfertigungskriterien usw. zu ermöglichen, in dem natürliche Theologie betrieben werden sollte. Dann wäre das jüdisch-christlich-islamische „Sprachspiel“Teil dieses größeren, autonomen metaphysischen „Sprachspiels“. Dieser modifizierte Bericht würde mit der historischen Tatsache des metaphysischen Engagements dieser religiösen Tradition übereinstimmen. In diesem Fall scheint es jedoch so, als ob nicht nur das jüdisch-christlich-islamische „Sprachspiel“, sondern alle ernsthaften intellektuellen Untersuchungen auch als Teile eines „Spiels“mit einem Regelwerk behandelt werden sollten. Somit wäre der Wittgensteinsche Fideismus aus der Existenz heraus qualifiziert worden.

Selbst wenn Sie den Wittgensteinschen Fideismus ablehnen, könnten Sie dennoch eine Lehre daraus ziehen. Denn es muss sicher eingeräumt werden, dass religiöse Äußerungen nicht rein intellektuell gemacht werden. Ihre Verstrickung mit dem Engagement für eine Lebensweise und ihre emotionale Ladung könnten dazu beitragen, die Tatsache zu erklären, dass diejenigen, die die Religion ernst nehmen, ob Gläubige oder nicht, tatsächlich kein kontinuierliches Maß an Vertrauen haben, aber operiere stattdessen mit vollem Glauben oder vollem Unglauben. Normalerweise sind emotional aufgeladene Überzeugungen entweder voll oder ganz ausgeschaltet und in abnormalen Fällen eher geteilt als teilweise. Angesichts widersprüchlicher Beweise dafür, ob Ihre Zuneigung erwidert wird, ist es weitaus unwahrscheinlicher, dass Sie das Urteil aussetzen, als zwischen vollem Glauben und vollem Unglauben zu pendeln. Ebenso scheint es normaler zu sein, zwischen dem vollen Glauben an Gott in Krisenzeiten und dem vollen Unglauben zu oszillieren, wenn die Dinge gut laufen, als das Urteil jederzeit auszusetzen. Dies knüpft an die oben erwähnte Newmansche Modifikation des Evidentialismus an.

7. Reformierte Erkenntnistheorie

Eine einflussreiche zeitgenössische Ablehnung des Evidentialismus ist die reformierte Erkenntnistheorie aufgrund von Wolterstorff (1976) und Plantinga (1983). Wie Plantinga es in seiner Arbeit (1983) entwickelt, sind Überzeugungen ohne von der Aufklärung genehmigte Beweise gerechtfertigt, sofern sie (a) begründet und (b) gegen bekannte Einwände verteidigt sind. Solche Überzeugungen können dann selbst als Beweis für andere Überzeugungen verwendet werden. Aber was Erdung bedeutet, könnte diskutiert werden. Später schlug Plantinga einen Bericht über den Haftbefehl als ordnungsgemäß funktionierend vor. Dieser Bericht scheint zu beinhalten, dass S 'Überzeugung, dass p auf Ereignis E beruht, wenn (a) unter den Umständen E S dazu veranlasst hat, p zu glauben, und (b) S zu der Überzeugung gelangt, dass p ein Fall ordnungsgemäßer Funktionsweise war (Plantinga 1993b). Es sollte beachtet werden, dass der Begriff „Warrant“, der an anderer Stelle in der Philosophie als Synonym für „gerechtfertigt“verwendet wird (wie in „garantierte Durchsetzbarkeit“), von Plantinga verwendet wird, um das zu bezeichnen, was mit einem wahren Glauben verbunden sein muss, damit es Wissen ist. (Siehe Plantinga 1993a). Dementsprechend ist die dringlichste Kritik an Plantingas späterer Position, dass sie die Frage der Rechtfertigung oder Angemessenheit weitgehend ignoriert, was, wie Swinburne erklärt (Swinburne 2001), darauf hinausläuft, ob die religiösen Überzeugungen im Verhältnis zu den Gesamtbeweisen wahrscheinlich sind.wie Swinburne es erklärt (Swinburne 2001), läuft darauf hinaus, ob die religiösen Überzeugungen im Verhältnis zu den Gesamtbeweisen wahrscheinlich sind.wie Swinburne es erklärt (Swinburne 2001), läuft darauf hinaus, ob die religiösen Überzeugungen im Verhältnis zu den Gesamtbeweisen wahrscheinlich sind.

Während die Details der Begründung kontrovers sein könnten, kann angenommen werden, dass reformierte Erkenntnistheoretiker behaupten, dass gewöhnliche religiöse Erfahrungen von Ehrfurcht, Dankbarkeit, Reue usw. die Überzeugungen begründen, die aus den aufrichtigen Berichten des Gläubigen über solche Erfahrungen impliziert werden, vorausgesetzt, sie können verursacht werden diese Überzeugungen. Solche begründeten Überzeugungen sind gerechtfertigt, sofern sie gegen bekannte Einwände verteidigt werden können. Sie können dann als Beweis für weitere religiöse Überzeugungen verwendet werden. Wenn also religiöse Erfahrung den Glauben begründet, dass Gott Ihnen vergeben hat, was anderen Menschen falsch ist, dann ist dies ein Beweis für einen persönlichen Gott, der moralisch aufrichtig handelt. Denn es kann argumentiert werden, dass nur ein solcher Gott etwas finden würde, um das Unrecht zu vergeben, das Sie Ihren Mitmenschen antun.

Ein Unterschied zwischen reformierter Erkenntnistheorie und Fideismus besteht darin, dass erstere die Verteidigung gegen bekannte Einwände erfordern, während letztere solche Einwände entweder als irrelevante oder, schlimmer noch, als intellektuelle Versuchungen abtun könnten. In den Einwänden sind nicht nur solche wie das Argument des Bösen enthalten, die widerlegt werden sollen, sondern auch Argumente der Soziologie und in jüngerer Zeit der Kognitionswissenschaft, die untergraben wollen, indem sie eine naturalistische Ursache für grundlegende religiöse Überzeugungen vorschlagen. Zum Beispiel stellt Justin Barrett (2004) ein HADD (Hyperactive / Hypersensitive Agency Detection Device) auf, was darauf hindeutet, dass ein Sensitive Agency Detection Device ordnungsgemäß funktioniert, wenn das Ziel das Überleben ist, aber überempfindlich ist, wenn das Ziel die Wahrheit ist. Diese Überempfindlichkeit erklärt dann die menschliche Tendenz zu übernatürlichen Überzeugungen und untergräbt die richtige Basizität dieser Überzeugungen. Clark und Barrett (2011) schlagen vor, dass diese Überempfindlichkeit selbst Teil des göttlichen Plans sein könnte. Eine alternative, bayesianische, theistische Antwort wäre, dass HADD eine richtig grundlegende Wahrscheinlichkeit für Theismus übertreibt, die vor weiteren Beweisen weder hoch noch zu niedrig ist. Dies rechtfertigt ein teils evidenzielles, teils reformiertes Programm zur Bewertung der allumfassenden Wahrscheinlichkeit, die sich aus der Auswirkung von Beweisen auf diese Grundwahrscheinlichkeit ergibt. Programm zur Bewertung der Gesamtwahrscheinlichkeit, die sich aus der Auswirkung von Beweisen auf diese Grundwahrscheinlichkeit ergibt. Programm zur Bewertung der Gesamtwahrscheinlichkeit, die sich aus der Auswirkung von Beweisen auf diese Grundwahrscheinlichkeit ergibt.

Ein Unterschied zwischen der reformierten Erkenntnistheorie und dem Wittgensteinschen Fideismus besteht darin, dass der erstere eine universelle Lockerung der strengen Bedingungen des Evidentialismus vorschlägt, während der letztere nur eine Lockerung für einige „Sprachspiele“, einschließlich der Religion, vorschlägt.

Die reformierte Erkenntnistheorie könnte korrekt und doch weit weniger bedeutsam sein, als ihre Befürworter annehmen. Dies würde eintreten, wenn tatsächlich eher wenige religiöse Überzeugungen auf den gewöhnlichen religiösen Erfahrungen beruhen, die die meisten Gläubigen gemacht haben. Denn es kann durchaus sein, dass die Überzeugungen eher Teil der Ursache der Erfahrung sind als umgekehrt (Katz 1978).

8. Religiöse Erfahrung, Offenbarung und Tradition

Die reformierte Erkenntnistheorie könnte als eine Modifikation des Evidentialismus angesehen werden, bei der die zulässigen Arten von Beweisen erweitert werden. Bemerkenswert in diesem Zusammenhang ist Alstons Arbeit, in der argumentiert wird, dass bestimmte Arten religiöser Erfahrung der Wahrnehmung gleichgestellt werden können (Alston 1991).

Der Unterschied zwischen reformierter Erkenntnistheorie und Evidentialismus im Stil der Aufklärung zeigt sich auch in der Betrachtung von Offenbarung und Inspiration. Ein Evidentialist wird Argumente aus der Prämisse betrachten, dass gesagt wird, dass dies und das offenbart wurde, oder die Prämisse, dass so und so behauptet wird, von Gott inspiriert zu sein, aber ein reformierter Erkenntnistheoretiker könnte diese religiösen Überzeugungen, die im Falle von Offenbarung oder Inspiration begründet sind, als gerechtfertigt zulassen. So hat Mavrodes argumentiert, dass jeder Glaube aufgrund einer echten Offenbarung gerechtfertigt ist, und mehrere Arten der Offenbarung diskutiert (Mavrodes 1988). Zagzebski argumentiert, dass dies die inakzeptable Konsequenz hätte, dass Rechtfertigung und damit Wissen für die betroffene Person oder die Gemeinschaft völlig unzugänglich werden (Zagzebski 1993a: 204–205). Zum Beispiel,Mavrodes würde Ramanujans Überzeugung, dass Krishna göttlich ist, wahrscheinlich nicht als gerechtfertigt betrachten, aber selbst wenn Mavrodes richtig ist, hätte Ramanujan keinen Zugang zu dieser Wahrheit über den ungerechtfertigten Charakter seiner eigenen Überzeugungen. Eine ähnliche Kritik könnte an Überzeugungen gemacht werden, die auf religiösen Erfahrungen beruhen. In beiden Fällen ist die Frage, ob ein Glaube wirklich auf religiöser Erfahrung oder wirklich auf Inspiration beruht, eine, auf die mehrere religiöse Traditionen mit Theorien wie der Unterscheidung von Geistern geachtet haben (Murphy, 1990, Kap. 5).. Die Frage, ob ein Glaube wirklich auf religiöser Erfahrung oder wirklich auf Inspiration beruht, haben mehrere religiöse Traditionen mit Theorien wie der Unterscheidung von Geistern beachtet (Murphy, 1990, Kap. 5). Die Frage, ob ein Glaube wirklich auf religiöser Erfahrung oder wirklich auf Inspiration beruht, haben mehrere religiöse Traditionen mit Theorien wie der Unterscheidung von Geistern beachtet (Murphy, 1990, Kap. 5).

In der sogenannten "konterreformierten Erkenntnistheorie" könnte zugelassen werden, dass ein Glaube gerechtfertigt sein kann, wenn er auf einer religiösen Tradition beruht. Ein solcher Glaube müsste auf die richtige Art und Weise durch die richtige Art von Tradition verursacht werden. Wie in den vorherigen Fällen können wir feststellen, dass eine solche Begründung für den Gläubigen teilweise zugänglich sein sollte. An dieser Erweiterung der reformierten Erkenntnistheorie wurde eher wenig gearbeitet, aber die soziale Dimension des Haftbefehls wurde festgestellt (Zagzebski 1993a).

In jüngerer Zeit hat Plantinga (2000) einen ganz anderen Bericht über göttliche Inspiration verteidigt, den er das Modell von Aquin / Calvin nennt. Dies beruht auf der Doktrin der „Erbsünde“, wonach die meisten Menschen an einer kognitiv-affektiven Störung leiden, der Heilige Geist uns jedoch infolge der Erlösung heilt, damit wir richtig funktionieren und an die christliche Offenbarung glauben können auf unmittelbare, nicht inferentielle Weise. Auf diese Weise unterstützt das Aquinas / Calvin-Modell die christliche Metaphysik, die wiederum das Aquinas / Calvin-Modell unterstützt. Vermutlich wird zugestanden, dass die Wahrscheinlichkeit y des Aquinas / Calvin-Modells bei christlicher Metaphysik deutlich unter 100% liegt, da es rivalisierende christliche Modelle gibt. Infolgedessen ist die Wahrscheinlichkeit, z,der christlichen Metaphysik ist kleiner als x / (1− y), wobei x die Wahrscheinlichkeit der christlichen Metaphysik angesichts der Falschheit des Aquinas / Calvin-Modells ist. Daher kann Plantingas Vorschlag nur erfolgreich sein, wenn entweder y nahe 100% oder x nicht zu klein ist.

9. Religiöse Meinungsverschiedenheiten

Religiöse Meinungsverschiedenheiten sind ein seit langem bestehendes Problem in der Religionsphilosophie, aber in diesem Jahrhundert gab es großes Interesse an Meinungsverschiedenheiten zwischen Theisten und Atheisten sowie an Meinungsverschiedenheiten zwischen Anhängern verschiedener Religionen. (Siehe Kelly 2005, Christensen 2007, Feldman 2007, Kraft 2007, Feldman und Warfield 2011, Christensen und Lackey 2013) Das Problem liegt auf der Hand: Wie können aufrichtige intelligente Menschen anderer Meinung sein? Sollten nicht beide Disputanten das Urteil aussetzen? Natürlich sind manchmal diejenigen, die mit Ihnen nicht einverstanden sind, in gewisser Hinsicht Ihre intellektuellen Unterlegenen. Stellen Sie sich zum Beispiel jemanden vor, der darauf bestand, dass π genau 22/7 war. Diejenigen, die wissen und einem Beweis folgen können, dass π eine irrationale Zahl ist, können diese Person zu Recht als mathematischen Ignoranten abtun. Der Fall von Interesse ist jedochist das, in dem keine solche Minderwertigkeit öffentlich gezeigt wird. Dies wird als eine Situation der öffentlichen epistemischen Parität bezeichnet. Richard Feldman kritisiert die relativistische Lösung des Problems, nämlich dass es in einer bestimmten epistemischen Situation nicht immer eine eindeutige vernünftige doxastische Einstellung zu einem bestimmten Satz gibt. Er lehnt auch eine unbegründete Entlassung ab und kommt zu dem Schluss, dass in Situationen epistemischer Parität die Disputanten das Urteil aussetzen sollten. Viele stimmen jedoch Peter van Inwagen zu, der in seinem autobiografischen „Quam Delicta“(1994) impliziert, dass es für beide Streitparteien gerechtfertigt ist, sich an das zu wenden, was ihnen privat zur Verfügung steht. Solche privaten Behauptungen epistemischer Überlegenheit werden oft dadurch ausgedrückt, dass jemand „einfach nicht den Punkt versteht“. Um den Punkt nicht zu erreichen, ist normalerweise ein kognitiver blinder Fleck erforderlich. Es ist nicht so, dass Sie wissen, dass es einen Punkt gibt, den Sie nicht erfassen können, was vernünftigerweise eine gewisse Achtung vor denen erfordert, die behaupten, ihn zu erfassen. Sie sehen nicht, dass es einen Punkt gibt.

Eine offensichtliche Komplikation in Bezug auf religiöse Meinungsverschiedenheiten ist der Appell an die göttliche Inspiration als Quelle privater epistemischer Überlegenheit, wie in Plantingas Modell „Aquinas / Calvin“(Plantinga 2000). Es ist jedoch schwer zu erkennen, wie dies auf Streitigkeiten zwischen zwei Religionen zutreffen könnte, die beide auf der Rolle der göttlichen Inspiration beruhen. Vielleicht ist der einzige Ersatz für eine unbegründete Entlassung die argumentierte Entlassung.

Literaturverzeichnis

Zitierte Werke

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Andere Internetquellen

Religiöse Meinungsverschiedenheit, Eintrag von John Pittard in die Internet Encyclopedia of Philosophy

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