Richard Rorty

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Richard Rorty

Erstveröffentlichung am 3. Februar 2001; inhaltliche Überarbeitung Sa 16.06.2007

Richard Rorty (1931–2007) entwickelte eine unverwechselbare und kontroverse Marke des Pragmatismus, die sich entlang zweier Hauptachsen äußerte. Eine davon ist negativ - eine kritische Diagnose dessen, was Rorty als Definition von Projekten der modernen Philosophie ansieht. Das andere ist positiv - ein Versuch zu zeigen, wie intellektuelle Kultur aussehen könnte, wenn wir uns von den herrschenden Metaphern des Geistes und des Wissens befreien, in denen die traditionellen Probleme der Erkenntnistheorie und Metaphysik (und nach Rortys Ansicht das Selbstverständnis von moderne Philosophie) sind verwurzelt. Das Kernstück von Rortys Kritik ist die provokative Darstellung in Philosophy and the Mirror of Nature (1979, nachstehend PMN). In diesem Buch und in den eng verwandten Aufsätzen, die in Consequences of Pragmatism (1982, nachstehend CP) gesammelt wurden, hat Rorty 'Das Hauptziel ist die philosophische Idee von Wissen als Repräsentation, als mentale Spiegelung einer geistigen Außenwelt. Mit einem kontrastierenden Bild der Philosophie hat Rorty versucht, die Meilensteine von Dewey, Hegel und Darwin in eine pragmatistische Synthese von Historismus und Naturalismus zu integrieren und anzuwenden. Charakterisierungen und Illustrationen einer post-erkenntnistheoretischen intellektuellen Kultur, die sowohl in PMN (Teil III) als auch in CP (xxxvii-xliv) vorhanden sind, werden in späteren Arbeiten wie Kontingenz, Ironie und Solidarität (1989, nachstehend GUS) ausführlicher entwickelt. in den populären Aufsätzen und Artikeln, die in Philosophy and Social Hope (1999) gesammelt wurden, und in den vier Bänden der philosophischen Arbeiten Objectivity, Relativism and Truth (1991, nachstehend ORT); Essays on Heidegger and Others (1991, nachstehend EHO); Wahrheit und Fortschritt (1998, nachstehend TP);und Philosophie als Kulturpolitik (2007, nachstehend PCP). In diesen Schriften, die sich über ein ungewöhnlich weites intellektuelles Gebiet erstrecken, bietet Rorty eine hochintegrierte, facettenreiche Sicht auf Denken, Kultur und Politik, die ihn zu einem der am meisten diskutierten Philosophen unserer Zeit gemacht hat.

  • 1. Biografische Skizze
  • 2. Gegen Erkenntnistheorie
  • 3. Pragmatisierte Kultur
  • 4. Rorty und Philosophie
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Biografische Skizze

Richard Rorty wurde am 4. Oktober 1931 in New York City geboren. Er wuchs in einem Kreis auf, der Antistalinismus mit linkem sozialem Aktivismus verband, wie er in Achieving Our Country (1998, nachstehend AC), "über die antikommunistische reformistische Linke Mitte des Jahrhunderts" (AC 59) berichtet. "In diesem Kreis", sagt Rorty, "gehörten amerikanischer Patriotismus, umverteilende Ökonomie, Antikommunismus und Deweyan-Pragmatismus leicht und natürlich zusammen." (AC 61) 1946 ging Rorty an die Universität von Chicago, zu einer Abteilung für Philosophie, zu der zu dieser Zeit Rudolph Carnap, Charles Hartshorne und Richard McKeon gehörten, die alle Rortys Lehrer waren. Nach seinem BA im Jahr 1949 blieb Rorty in Chicago, um einen MA (1952) mit einer von Hartshorne betreuten Arbeit über Whitehead abzuschließen. Von 1952 bis 1956 war Rorty in Yale,Dort schrieb er eine Dissertation mit dem Titel "The Concept of Potentiality". Sein Vorgesetzter war Paul Weiss. Nach Abschluss seiner Promotion, gefolgt von zwei Jahren in der Armee, erhielt Rorty seine erste akademische Ernennung am Wellesley College. Nach drei Jahren bei Wellesley zog Rorty 1961 an die Princeton University, wo er blieb, bis er 1982 als Kenan Professor für Geisteswissenschaften an die University of Virginia ging. Rorty verließ die University of Virginia 1998 und nahm eine Anstellung am Department of Comparative Literature der Stanford University an. Im Laufe seiner Karriere erhielt Rorty mehrere akademische Auszeichnungen und Ehrungen, darunter ein Guggenheim-Stipendium (1973-74) und ein MacArthur-Stipendium (1981-1986). Er hielt eine Reihe von renommierten Lehraufträgen ab und hielt unter anderem die Northcliffe Lectures am University College. London (1986), die Clark Lectures am Trinity College in Cambridge (1987) und die Massey Lectures in Harvard (1997). Rorty starb am 8. Juni 2007.

2. Gegen Erkenntnistheorie

  • 2.1 Erkenntnistheoretischer Behaviorismus
  • 2.2 Antirepresentationalismus
  • 2.3 Rationalität, Wissenschaft und Wahrheit

Nach Rortys Ansicht ist die moderne Erkenntnistheorie nicht nur ein Versuch, unseren Anspruch auf Wissen über das Wirkliche zu legitimieren, sondern auch ein Versuch, die philosophische Reflexion selbst zu legitimieren - eine dringende Aufgabe, in vielerlei Hinsicht nach dem Aufkommen der sogenannten neuen Wissenschaft des sechzehnten und siebzehnten Jahrhunderts gab allmählich einen Begriff des Wissens, der durch die methodologische Befragung der Natur selbst gewonnen wurde. Weil das Ergebnis dieser Art der Befragung, theoretisches empirisches Wissen, so offensichtlich fruchtbar ist und auch scheinbar unbestrittene Fortschrittsnormen mit sich bringt, stellt seine bloße Anwesenheit eine Legitimationsherausforderung an eine Form des Denkens und des Anspruchs auf Wissen dar, die unterschiedlich ist davon. Die kartesische Erkenntnistheorie nach Rortys Bild ist darauf ausgelegt, diese Herausforderung zu meistern. Es ist grundsätzlich skeptisch;Skeptische Zweifel kartesischer Art, dh Zweifel, die an einer Reihe von empirischen Behauptungen aufkommen können und daher nicht durch Erfahrung gelindert werden können, sind maßgeschneidert, um gleichzeitig eine Domäne und einen Job für die philosophische Reflexion zu bewahren. Rortys Ziel in PMN ist es, die Annahmen zu untergraben, angesichts derer dieses Projekt der doppelten Legitimation Sinn macht.

2.1 Erkenntnistheoretischer Behaviorismus

Dass jedes Vokabular optional und veränderlich ist, ist die Grundüberzeugung hinter Rortys Angriff auf die in PMN durchgeführte gegenständliche Erkenntnistheorie. Es informiert zum Beispiel die Genealogie (Kapitel 1) und die Dekonstruktion (Kapitel 2) über das Konzept des Geistes, das im ersten Teil des Buches "Unsere glasige Essenz" angeboten wird. Diese historistische Überzeugung ist jedoch selbst kein zentrales Thema von PMN und wird erst im letzten Abschnitt des Buches "Philosophie", der der kürzeste und in gewisser Weise am wenigsten entwickelte seiner drei Teile ist, explizit diskutiert. Der argumentative Kern von PMN befindet sich in seinem zweiten Teil "Mirroring". Hier entwickelt und erweitert Rorty eine Vielzahl von Argumenten, insbesondere von Wilfrid Sellars, Willard van Orman Quine, Thomas Kuhn und Ludwig Wittgenstein.und Donald Davidson - in eine allgemeine Kritik des bestimmenden Projekts der modernen Erkenntnistheorie, nämlich. die Vorstellungen von Geist, Wissen und Philosophie, die die 17 hinterlassen habenth und 18 th Jahrhundert. Rortys Hauptbehauptung lautet: "Das kantische Bild von Konzepten und Intuitionen, die zusammenkommen, um Wissen zu produzieren, ist notwendig, um der Idee der 'Theorie des Wissens' als einer spezifisch philosophischen Disziplin, die sich von der Psychologie unterscheidet, einen Sinn zu geben." (PMN 168). Laut Rorty

Dies ist gleichbedeutend mit der Aussage, dass wir nicht unterscheiden können zwischen dem, was "gegeben" und dem, was "vom Verstand hinzugefügt" wird, oder dem "Kontingent" (weil es durch das Gegebene beeinflusst wird) und dem Notwendigen (weil es vollständig ist) "innerhalb" des Geistes und unter seiner Kontrolle), dann werden wir nicht wissen, was als "rationale Rekonstruktion" unseres Wissens gelten würde. Wir werden nicht wissen, was das Ziel oder die Methode der Erkenntnistheorie sein könnte. (PMN 168-9)

Die Erkenntnistheorie ist in Rortys Bericht mit einem Bild der Struktur des Geistes verbunden, das an empirischen Inhalten arbeitet, um in sich Gegenstände - Gedanken, Darstellungen - zu erzeugen, die, wenn die Dinge gut laufen, die Realität korrekt widerspiegeln. Den Einfluss dieses Bildes auf unser Denken zu lockern, bedeutet, die Idee in Frage zu stellen, dass die Erkenntnistheorie - ob traditionell kartesisch oder sprachlich des 20. Jahrhunderts - das Wesen der Philosophie ist. Zu diesem Zweck kombiniert Rorty eine Lesung von Quines Angriff auf eine Version der Struktur-Inhalt-Unterscheidung in "Two Dogmas of Empiricism" (1952) mit einer Lesung von Sellars 'Angriff auf die Idee der Gegebenheit in "Empiricism and the Philosophy of" Mind "(1956/1997). Nach Rortys Lesart greifen weder Sellars noch Quine den befreienden Einfluss des anderen vollständig an, greifen aber tatsächlich dieselbe Unterscheidung an.oder eine Reihe von Unterscheidungen. Während Quine Zweifel an dem Begriff der Struktur oder Bedeutung aufwirft, den die sprachlich gedrehte Erkenntnistheorie anstelle von geistigen Wesenheiten eingeführt hatte, kam Sellars, der die Idee der Gegebenheit in Frage stellte, zur Unterscheidung von der anderen Seite:

… Sellars und Quine berufen sich auf dasselbe Argument, das gleichermaßen gegen die Unterscheidungen zwischen gegeben und nicht gegeben und zwischen notwendig und kontingent spricht. Die entscheidende Prämisse dieses Arguments ist, dass wir Wissen verstehen, wenn wir die soziale Rechtfertigung des Glaubens verstehen, und es daher nicht als Genauigkeit der Darstellung betrachten müssen. (PMN 170)

Das Ergebnis von Quines und Sellars 'Kritik an den Mythen und Dogmen der Erkenntnistheorie lautet laut Rorty: "Wir sehen Wissen eher als eine Frage der Konversation und der sozialen Praxis als als einen Versuch, die Natur widerzuspiegeln." (PMN 171) Rorty verleiht dieser Ansicht ein Etikett: "Die Erklärung von Rationalität und erkenntnistheoretischer Autorität unter Bezugnahme auf das, was die Gesellschaft sagt, und nicht auf die letztere durch die erstere, ist die Essenz dessen, was ich als" erkenntnistheoretischen Behaviorismus "bezeichnen werde gemeinsam für Dewey und Wittgenstein. " (PMN 174)

Der erkenntnistheoretische Behaviorismus lässt keinen Raum für die Art von praxisübergreifender Legitimation, die Rorty als das bestimmende Streben der modernen Erkenntnistheorie identifiziert. Unter der Annahme, dass epistemische Praktiken voneinander abweichen oder zumindest abweichen können, ist es nicht verwunderlich, dass Rortys Engagement für erkenntnistheoretischen Behaviorismus zu Anklagen wegen Relativismus oder Subjektivismus führen sollte. In der Tat teilen viele, die Rortys historistische Skepsis gegenüber den transzendierenden Ambitionen erkenntnistheoretisch freundlicher Kritiker wie Hilary Putnam, John McDowell und Daniel Dennett-balk teilen, die Idee, dass es keine Einschränkungen für Wissen gibt, außer für Konversationskritiker. Dies ist jedoch ein zentraler Teil von Rortys Position, der erst in TP und PCP wiederholt und ausgearbeitet wurde. Tatsächlich beruft er sich in TP genau darauf, um diese Art von Kritik abzulenken. Im "Hilary Putnam und die relativistische Bedrohung ", sagt Rorty:

Kurz gesagt, meine Strategie, um den selbstreferenziellen Schwierigkeiten zu entkommen, in die sich "der Relativist" immer wieder hineinversetzt, besteht darin, alles von Erkenntnistheorie und Metaphysik in die Kulturpolitik zu verlagern, von Ansprüchen auf Wissen und Appelle an Selbstbeweise bis hin zu Vorschlägen, was wir tun sollten Versuchen. (TP 57)

Dass sich der erkenntnistheoretische Behaviorismus von den traditionellen Formen des Relativismus und Subjektivismus unterscheidet, ist angesichts von Rortys Kritik am Begriff der Repräsentation und der ihn umgebenden Ansammlung philosophischer Bilder leichter zu erkennen.

2.2 Antirepresentationalismus

Rortys anhaltende Haltung gegenüber Relativismus und Subjektivismus ist, dass beide Produkte des gegenständlichen Paradigmas sind. Obwohl das Thema in PM und CP ("Pragmatismus, Relativismus, Irrationalismus") explizit ist, wird seine Kritik an der Idee des Wissens als Repräsentation mit Rortys späterer und weiterer Aneignung von Davidson vollständig ausgearbeitet (ORT "Einführung" und Teil II)). Ausgehend von Davidsons Kritik an der Unterscheidung zwischen Schema und Inhalt ("Über die Idee eines konzeptuellen Schemas") und an der Korrespondenztheorie der Wahrheit ("Die Struktur und der Inhalt der Wahrheit") kann Rorty seine Ablehnung jeglicher unterstützen philosophische Position oder Projekt, das versucht, eine allgemeine Grenze zwischen dem, was gemacht wird und dem, was gefunden wird, was subjektiv und was objektiv ist, zu ziehen,Was ist bloße Erscheinung und was ist real? Rortys Position ist nicht, dass diese konzeptuellen Kontraste niemals Anwendung finden, sondern dass eine solche Anwendung immer kontext- und interessengebunden ist und dass, wie im Fall des verwandten Wahrheitsbegriffs, nichts über sie im Allgemeinen zu sagen ist. Rortys Engagement für die gesprächsorientierte Sichtweise des Wissens muss daher von Subjektivismus oder Relativismus unterschieden werden, was, wie Rorty argumentiert, genau die Unterscheidungen voraussetzt, die er ablehnen möchte. Ebenso darf Rortys erkenntnistheoretischer Behaviorismus nicht mit einem Idealismus verwechselt werden, der einen Vorrang des Denkens oder der Sprache in Bezug auf die unmittelbare Welt behauptet, da auch dies eine Position ist, die von Rortys Davidsonscher Position untergraben wird. In Anbetracht der Sicht der Wahrheit und der Bedeutung, die Rorty von Davidson aneignet,Bei seinem Gespräch geht es nicht darum, dem Subjektiven Vorrang vor dem Objektiven oder der Macht des Geistes über die Zwänge der Welt Vorrang einzuräumen. Es ist vielmehr die andere Seite seines Anti-Repräsentationalismus, die leugnet, dass wir nicht nur kausal mit der Welt verbunden sind. Anders ausgedrückt, Rorty argumentiert, dass wir der Vorstellung, dass die Welt von Natur aus die Auswahl des Wortschatzes, mit dem sie umgehen soll, rational einschränkt, keinen nützlichen Inhalt geben kann. (TP "Die Idee der menschlichen Verantwortung gegenüber der Welt: John McDowells Version des Empirismus").was leugnet, dass wir mit der Welt in etwas anderem als kausalen Begriffen verwandt sind. Anders ausgedrückt, Rorty argumentiert, dass wir der Vorstellung, dass die Welt von Natur aus die Auswahl des Wortschatzes, mit dem sie umgehen soll, rational einschränkt, keinen nützlichen Inhalt geben kann. (TP "Die Idee der menschlichen Verantwortung gegenüber der Welt: John McDowells Version des Empirismus").was leugnet, dass wir mit der Welt in etwas anderem als kausalen Begriffen verwandt sind. Anders ausgedrückt, Rorty argumentiert, dass wir der Vorstellung, dass die Welt von Natur aus die Auswahl des Wortschatzes, mit dem sie umgehen soll, rational einschränkt, keinen nützlichen Inhalt geben kann. (TP "Die Idee der menschlichen Verantwortung gegenüber der Welt: John McDowells Version des Empirismus").

2.3 Rationalität, Wissenschaft und Wahrheit

Rorty hat die Idee angegriffen, dass wir die normative Beschränkung der Welt auf unsere Glaubenssysteme anerkennen müssen, wenn wir rationale Subjekte sein wollen, und viel Kritik geäußert, die die Wissenschaft, insbesondere die Naturwissenschaften, als Hauptbezugspunkt heranzieht. Oft werden zwei allgemeine Arten von Kritik geäußert. Die erste besteht darauf, dass die Wissenschaft genau darin besteht, die Wahrheit darüber zu erfahren, wie die Dinge sind, indem sie uns methodisch erlaubt, in unserem Glauben von der Welt eingeschränkt zu werden. Aus dieser Sicht bestreitet Rorty einfach die Idee der Wissenschaft. Die andere Art der Kritik versucht intern zu sein: Wenn sich Rortys Sicht der Wissenschaft durchsetzen würde, wären Wissenschaftler nicht länger motiviert, so weiterzumachen, wie sie sind; Die Wissenschaft würde aufhören, die nützliche Sache zu sein, die Rorty auch für sie hält (siehe z. B. Bernard Williams, "Auto da Fe").in Malachowski). Rortys Sicht der Wissenschaft ist jedoch komplizierter, als er selbst manchmal impliziert. Er sagt: "Ich neige dazu, die Naturwissenschaften als das Geschäft der Kontrolle und Vorhersage von Dingen und als weitgehend nutzlos für philosophische Zwecke anzusehen." ("Antwort an Hartshorne", Saatkamp 32) Dennoch verbringt er viel Zeit damit, ein alternatives Bild der intellektuellen Tugenden zu zeichnen, die gute Wissenschaft verkörpert (ORT Teil I). Dies ist ein Bild, das die Vorstellung meidet, dass die Wissenschaft erfolgreich ist, wenn sie es schafft, auf besondere Weise mit der Realität in Kontakt zu sein, wie es Erkenntnistheoretiker bei Erfolg klären können. In diesem Sinne lehnt Rorty die Wissenschaft als philosophisch bedeutsam ab. Gute Wissenschaft kann dennoch nach Rortys Ansicht ein Modell der Rationalität sein,gerade insoweit es der wissenschaftlichen Praxis gelungen ist, Institutionen zu schaffen, die dem demokratischen Meinungsaustausch förderlich sind.

Die provokative und kontraintuitive Kraft von Rortys Behandlung von Rationalität und Wissenschaft im Sinne der Gesprächsethik ist unbestreitbar. Es ist jedoch wichtig zu wissen, dass Rorty nicht leugnet, dass Begriffe wie Wahrheit, Wissen oder Objektivität ernsthaft verwendet werden. Sein Standpunkt ist vielmehr, dass unsere gewöhnlichen Verwendungen dieser Begriffe immer für ihren Inhalt handeln und auf bestimmte Merkmale ihrer unterschiedlichen Anwendungskontexte hinweisen. Sein weiterer Punkt ist, dass wir, wenn wir auf der Suche nach allgemeinen Begriffen von diesen unterschiedlichen Kontexten und Praktiken abstrahieren, rein abstrakte Hypostatisierungen haben, die uns überhaupt keinen Leitfaden zum Handeln liefern können. Das Ergebnis, so Rorty, ist, dass wir einfach kein Konzept der objektiven Realität haben, das auch herangezogen werden kann, um den Erfolg einiger Normen von Garantien zu erklären.oder um einige Standards gegenüber anderen zu rechtfertigen. Dies ist vielleicht am deutlichsten in Rortys Behandlung des Wahrheitsbegriffs. In Bezug auf die Wahrheit hat sich Rortys rhetorische und philosophische Strategie in den letzten drei Jahrzehnten tatsächlich verändert. Noch 1982 (in CP) versuchte er, seine Sicht der Wahrheit zu artikulieren, indem er sich auf William James 'berühmte Definition stützte, was gut im Glauben ist. Bald danach bezweifelt Rorty jedoch den Sinn einer Wahrheitstheorie und lehnt nach Davidsons Führung ausdrücklich alle Versuche ab, den Begriff der Wahrheit in Bezug auf andere Konzepte zu erklären. Rortys reife Sicht auf den Punkt und die Bedeutung des Wahrheitsbegriffs wird zuerst in "Davidson, Pragmatismus und Wahrheit" in ORT ausgeführt. Jüngste Ausdrücke finden sich in der ersten der beiden 1997 an der Universität von Amsterdam gehaltenen Spinoza-Vorlesungen "Ist es wünschenswert, die Wahrheit zu lieben?" In dem Artikel "Ist die Wahrheit ein Untersuchungsziel? Donald Davidson gegen Crispin Wright" (TP) sowie in den Einführungen zu TP bzw. PSH. In diesen Schriften argumentiert Rorty, dass "Wahrheit" zwar verschiedene wichtige Verwendungszwecke hat, aber selbst kein Ziel nennt, nach dem wir streben können, über die Rechtfertigung oder Rechtfertigung hinaus. Sein Argument ist nicht, dass die Wahrheit zu rechtfertigen ist, sondern dass das Konzept überhaupt keinen tiefen oder inhaltlichen kriteriellen Inhalt hat. Das heißt, es gibt nur semantische Erklärungen dafür, warum ein gegebener Satz nur dann wahr ist, wenn seine Wahrheitsbedingungen erfüllt sind. Das Streben nach Wahrheit im Gegensatz zu Rechtfertigung,weist nicht auf eine mögliche Handlungslinie hin, so wie wir kein anderes Maß für unsere Annäherung an die Wahrheit haben, als den Haftbefehl zu erhöhen. In der Tat ist dies für Rorty ein Teil dessen, was das Konzept so nützlich macht, und zwar auf eine Weise, die nicht zufällig mit der Güte vergleichbar ist. es stellt sicher, dass kein Satz aufgrund seines Besitzes eines anderen Eigentums jemals analytisch als wahr bestätigt werden kann. Rortys Einstellung zum Begriff der Wahrheit wurde vielfach kritisiert, oft mit der Begründung, dass der Begriff des Haftbefehls, ja der Begriff des Glaubens im Allgemeinen, den Begriff der Wahrheit voraussetzt. Es kann jedoch sein, dass wir diesen Zusammenhängen gerecht werden können, ohne anzunehmen, dass der damit verbundene Begriff der Wahrheit die Vorstellungen von Glauben und Rechtfertigung mit einem eigenen inhaltlichen normativen Inhalt untermauert. In der Tat, dass weder das Konzept der Wahrheit,Noch diejenigen der Objektivität und der Realität, die zur Erklärung oder Legitimation unserer inferentiellen Praktiken und unserer Standards der Gewährleistung herangezogen werden können, sind die Essenz von Rortys Konversationismus oder erkenntnistheoretischem Behaviorismus.

3. Pragmatisierte Kultur

  • 3.1 Naturalismus
  • 3.2 Liberalismus
  • 3.3 Ethnozentrismus

Rorty drängt darauf, den erkenntnistheoretischen Behaviorismus zu Herzen zu nehmen, was bedeutet, dass wir die Autorität der Wissenschaft nicht länger in Bezug auf ontologische Behauptungen auslegen können. Obwohl viele anderer Meinung sind, bedeutet dies für Rorty nicht, die Autorität der Wissenschaft zu verunglimpfen oder zu schwächen. In der Tat ist ein durchgehender darwinistischer Naturalismus ein herausragendes Merkmal von Rortys postmetaphysischer, post-erkenntnistheoretischer Kultur.

3.1 Naturalismus

Ein Naturforscher im Sinne von Rorty zu sein,

soll die Art von Antiessentialist sein, der wie Dewey keine Brüche in der Hierarchie immer komplexer werdender Anpassungen an neuartige Stimulation sieht - die Hierarchie, in der sich Amöben an die veränderte Wassertemperatur am Boden anpassen, Bienen tanzen und Schachspieler einchecken die Mitte und Menschen, die wissenschaftliche, künstlerische und politische Revolutionen an der Spitze schüren. (ORT 109)

Nach Ansicht von Rorty ermutigen uns sowohl Deweys Pragmatismus als auch der Darwinismus, Vokabeln als Werkzeuge zu betrachten, um sie im Hinblick auf die besonderen Zwecke zu bewerten, denen sie dienen können. Laut Rorty haben unsere Vokabeln "keine repräsentativere Beziehung zu einer intrinsischen Natur der Dinge als die Schnauze des Ameisenbären oder die Fähigkeit des Laubvogels, zu weben." (TP 48)

Die pragmatische Bewertung verschiedener sprachlich infundierter Praktiken erfordert ein gewisses Maß an Spezifität. Aus Rortys Sicht wäre der Vorschlag, Vokabeln im Hinblick auf ihre Fähigkeit zu bewerten, die Wahrheit aufzudecken, wie die Behauptung, Werkzeuge auf ihre Fähigkeit hin zu bewerten, uns dabei zu helfen, das zu erreichen, was wir wollen - Punkt. Ist der Hammer oder die Säge oder die Schere im Allgemeinen besser? Fragen zur Nützlichkeit können nur beantwortet werden, betont Rorty, wenn wir unseren Zwecken Substanz verleihen.

Rortys pragmatistische Aneignung von Darwin entschärft auch die Bedeutung der Reduktion. Als Repräsentationalist lehnt er die Art von Naturalismus ab, die ein Programm der nomologischen oder konzeptuellen Reduktion auf Begriffe impliziert, die in einer Grundlagenwissenschaft zu Hause sind. Rortys Naturalismus spiegelt Nietzsches Perspektivismus wider; Ein beschreibendes Vokabular ist insofern nützlich, als die Muster, die es hervorhebt, von Kreaturen mit Bedürfnissen und Interessen wie unseren sinnvoll behandelt werden. Der darwinistische Naturalismus impliziert für Rorty, dass es kein privilegiertes Vokabular gibt, dessen Zweck es ist, als kritischer Prüfstein für unsere verschiedenen beschreibenden Praktiken zu dienen.

Für Rorty ist jedes Vokabular, auch das der evolutionären Erklärung, ein Werkzeug für einen bestimmten Zweck und unterliegt daher einer teleologischen Bewertung. Typischerweise rechtfertigt Rorty sein eigenes Engagement für den darwinistischen Naturalismus, indem er vorschlägt, dass dieses Vokabular geeignet ist, die Säkularisierung und Demokratisierung der Gesellschaft voranzutreiben, die Rorty unserer Meinung nach anstreben sollte. Dementsprechend besteht eine enge Verbindung zwischen Rortys Konstruktion des von ihm befürworteten Naturalismus und seinen grundlegendsten politischen Überzeugungen.

3.2 Liberalismus

Rorty ist ein selbsternannter romantischer bürgerlicher Liberaler, der an schrittweise Reformen glaubt, die die wirtschaftliche Gerechtigkeit fördern und die Freiheiten erweitern, die die Bürger genießen können. Das wichtigste Gebot in Rortys politischer Agenda ist die Vertiefung und Erweiterung der Solidarität. Rorty steht Radikalismus skeptisch gegenüber; politisches Denken, das vorgibt, verborgene, systematische Ursachen für Ungerechtigkeit und Ausbeutung aufzudecken, und auf dieser Grundlage umfassende Änderungen vorschlägt, um die Dinge in Ordnung zu bringen. (ORT Teil III; EHO; GUS Teil II; AC) Die Aufgabe des Intellektuellen in Bezug auf soziale Gerechtigkeit besteht nicht darin, die Sozialtheorie zu verfeinern, sondern uns für das Leiden anderer zu sensibilisieren und zu verfeinern, zu vertiefen und zu erweitern unsere Fähigkeit, sich mit anderen zu identifizieren, andere auf moralisch relevante Weise als uns selbst zu betrachten. (EHO Teil III;GUS Teil III) Der reformistische Liberalismus mit seinem Engagement für die Ausweitung der demokratischen Freiheiten in immer größeren politischen Solidaritäten ist nach Ansicht von Rorty eine historische Kontingenz, die keine philosophische Grundlage hat und keine braucht. Das Erkennen der Kontingenz dieser Werte und des Vokabulars, in dem sie ausgedrückt werden, unter Beibehaltung der Verpflichtungen, ist die Haltung des liberalen Ironikers. (GUS-Aufsätze 3,4) Liberale Ironiker haben die Fähigkeit, das Bewusstsein für die Kontingenz ihres eigenen Bewertungsvokabulars mit einer Verpflichtung zur Verringerung des Leidens, insbesondere zur Bekämpfung der Grausamkeit, zu verbinden. (GUS-Aufsatz 4, ORT Teil III) Sie fördern ihre Sache eher durch Umschreibungen als durch Argumente. Die Unterscheidung zwischen argumentativem Diskurs und Umschreibung entspricht der zwischen Sätzen und Vokabeln. Eine Änderung des Glaubens kann sich aus überzeugenden Argumenten ergeben. Eine Änderung dessen, was wir als interessante Wahrheitswertkandidaten wahrnehmen, resultiert aus dem Erwerb neuer Vokabeln. Rorty identifiziert Romantik als die Ansicht, dass die letztere Art der Veränderung die bedeutendere ist. (GUS "Einführung", Aufsatz 1).

Rortys romantische Version des Liberalismus drückt sich auch in der Unterscheidung zwischen Privatem und Öffentlichem aus. (GUS) Diese Unterscheidung wird häufig falsch interpretiert, um zu implizieren, dass bestimmte Bereiche der Interaktion oder des Verhaltens von der Bewertung in moralischer, politischer oder sozialer Hinsicht ausgenommen werden sollten. Die Unterscheidung, die Rorty trifft, hat jedoch wenig mit traditionellen Versuchen zu tun, solche Abgrenzungslinien zwischen einer privaten und einer öffentlichen Domäne zu ziehen, um zu bestimmen, welche Aspekte unseres Lebens wir tun und für welche wir uns nicht öffentlich verantworten müssen. Rortys Unterscheidung geht vielmehr zu Zwecken des theoretischen Vokabulars. Wir sollten, so Rorty, "zufrieden sein, die Forderungen der Selbstschöpfung und der menschlichen Solidarität als gleichermaßen gültig und doch für immer nicht vergleichbar zu behandeln". (GUS xv) Rorty 'Wir sind der Ansicht, dass wir Vokabeln für die Beratung über öffentliche Güter und soziale und politische Arrangements einerseits und Vokabulare, die im Streben nach persönlicher Erfüllung, Selbstschöpfung und Selbstverwirklichung entwickelt oder erstellt wurden, andererseits als unterschiedlich behandeln sollten Werkzeuge.

3.3 Ethnozentrismus

Rortys liberale Ironikerin, die die Kontingenz ihrer eigenen Verpflichtungen anerkennt und tatsächlich bestätigt, ist ausdrücklich ethnozentrisch. (ORT "Solidarität oder Objektivität") Für den liberalen Ironiker,

… Eine Konsequenz des Antirepresentationalismus ist die Erkenntnis, dass keine Beschreibung der Dinge aus der Sicht Gottes, kein Skyhook, der von einer zeitgenössischen oder noch zu entwickelnden Wissenschaft bereitgestellt wird, uns von der Kontingenz des Habens befreien wird wurde so akkulturiert wie wir. Unsere Akkulturation macht bestimmte Optionen lebendig, bedeutsam oder erzwungen, während andere tot oder trivial oder optional bleiben. (ORT 13)

Der liberale Ironiker akzeptiert also, dass der bürgerliche Liberalismus keine andere Universalität hat als die vorübergehende und instabile, für die Zeit, Glück und diskursive Anstrengung gewinnen könnten. Diese Ansicht erscheint vielen Lesern als eine Version des kulturellen Relativismus. Es stimmt, Rorty sagt nicht, dass das, was wahr ist, was gut ist und was richtig ist, relativ zu einem bestimmten Ethnos ist, und in diesem Sinne ist er kein Relativist. Aber die Sorge um den Relativismus, dass wir keinen rationalen Weg haben, Konflikte zu beurteilen, scheint gleichermaßen auf Rortys ethnozentrische Sichtweise zuzutreffen. Rortys Antwort ist zu sagen, dass dies in einem Sinne von "rational" wahr ist, in einem anderen Sinne jedoch nicht, und zu empfehlen, dass wir den ersteren fallen lassen. Rortys Position ist, dass wir keine Vorstellung von einem rationalen Haftbefehl haben, der übersteigt oder übersteigt oder begründet.die Normen, nach denen liberale Intellektuelle eine gründliche, aufgeschlossene und reflektierende Diskussion definieren. Laut Rorty ist es chimärisch zu glauben, dass die Kraft oder Attraktivität dieser Normen durch Argumente gesteigert werden kann, die sie nicht voraussetzen. Ebenso ist es sinnlos, nach Wegen zu suchen, um diejenigen zu verurteilen, die ihnen keine Rücksicht auf Irrationalität nehmen. Die Überzeugung über solche grundlegenden Unterschiede wird, wenn überhaupt, durch konkrete Vergleiche bestimmter Alternativen, durch eine ausführliche Beschreibung und Neubeschreibung der Arten von Leben erreicht, zu denen verschiedene Praktiken führen.nach Wegen zu suchen, diejenigen zu verurteilen, die ihnen keine Rücksicht auf Irrationalität nehmen. Die Überzeugung über solche fundamentalen Unterschiede wird, wenn überhaupt, durch konkrete Vergleiche bestimmter Alternativen, durch ausführliche Beschreibung und Neubeschreibung der Lebensformen erreicht, zu denen verschiedene Praktiken führen.nach Wegen zu suchen, diejenigen zu verurteilen, die ihnen keine Rücksicht auf Irrationalität nehmen. Die Überzeugung über solche grundlegenden Unterschiede wird, wenn überhaupt, durch konkrete Vergleiche bestimmter Alternativen, durch eine ausführliche Beschreibung und Neubeschreibung der Arten von Leben erreicht, zu denen verschiedene Praktiken führen.

4. Rorty und Philosophie

  • 4.1 Kritische Antworten
  • 4.2 Anspruch auf Pragmatismus
  • 4.3 Analytische Philosophie

Das breite Spektrum von Rortys metaphilosophischer Dekonstruktion hat Rorty zusammen mit seiner Vorliebe für unverschlüsselte Metaphern und eine schnelle historische Erzählung mit breitem Strich einen guten Ruf als Philosoph eines Anti-Philosophen eingebracht. Während sein Schreiben über die Grenzen des Berufs hinaus einen ungewöhnlichen Bekanntheitsgrad genießt, wird Rortys Arbeit in der akademischen Philosophie oft mit Argwohn und Skepsis betrachtet.

4.1 Kritische Antworten

Wie wir im Zusammenhang mit Rortys Einstellung zur Wissenschaft gesehen haben, hat insbesondere Rortys Umgang mit Wahrheit und Wissen das Feuer der Philosophen auf sich gezogen. Während eine große Vielfalt von Philosophen Rorty in dieser allgemeinen Hinsicht auf vielfältige Weise kritisiert hat, ist es nicht sehr schwierig, ein gemeinsames Anliegen zu erkennen. Rortys gesprächsorientierte Sicht auf Wahrheit und Wissen lässt uns völlig unfähig sein, die Vorstellung zu erklären, dass eine vernünftige Sicht auf die Dinge eine Sicht ist, die durch die tatsächliche Welt angemessen eingeschränkt wird. Diese Kritik richtet sich gegen Rorty nicht nur unter dem Gesichtspunkt metaphysischer und wissenschaftlich-realistischer Ansichten, von denen Rorty hofft, dass sie bald ausgestorben sein werden. Es wird auch von Denkern zum Ausdruck gebracht, die ein gewisses Verständnis für Rortys historistische Sicht des intellektuellen Fortschritts haben.und seine Kritik an kantischen und platonistischen Merkmalen der modernen Philosophie. Frank B. Farrell argumentiert beispielsweise, dass Rorty Davidsons Ansicht in genau diesem Punkt nicht anerkennt, und behauptet, dass Rortys gesprächsorientierte Ansicht von Glaubensbeschränkungen eine verzerrte, weltlose Version von Davidsons Bild davon ist, wie Kommunikation zwischen Agenten stattfindet. In ähnlicher Weise behauptet John McDowell, obwohl er Davidsons erkenntnistheoretischen Ansichten kritisch gegenübersteht, dass Rortys Ansicht über die Beziehung zwischen Agent und Welt als bloß kausal der Vorstellung zuwiderläuft, dass unser Konzept einer Kreatur mit Überzeugungen die Idee einer rationalen Einschränkung der Welt auf unseren epistemischen Staaten.und behauptet, dass Rortys gesprächsorientierte Sicht der Glaubensbeschränkung eine verzerrte, weltlose Version von Davidsons Bild davon ist, wie Kommunikation zwischen Agenten stattfindet. In ähnlicher Weise behauptet John McDowell, obwohl er Davidsons erkenntnistheoretischen Ansichten kritisch gegenübersteht, dass Rortys Ansicht über die Beziehung zwischen Agent und Welt als bloß kausal der Vorstellung zuwiderläuft, dass unser Konzept einer Kreatur mit Überzeugungen die Idee einer rationalen Einschränkung der Welt auf unseren epistemischen Staaten.und behauptet, dass Rortys gesprächsorientierte Sicht der Glaubensbeschränkung eine verzerrte, weltlose Version von Davidsons Bild davon ist, wie Kommunikation zwischen Agenten stattfindet. In ähnlicher Weise behauptet John McDowell, obwohl er Davidsons erkenntnistheoretischen Ansichten kritisch gegenübersteht, dass Rortys Ansicht über die Beziehung zwischen Agent und Welt als bloß kausal der Vorstellung zuwiderläuft, dass unser Konzept einer Kreatur mit Überzeugungen die Idee einer rationalen Einschränkung der Welt auf unseren epistemischen Staaten. Die Auffassung, dass die Beziehung zwischen Agent und Welt lediglich kausal ist, verstößt gegen die Vorstellung, dass unser Konzept einer Kreatur mit Überzeugungen die Idee einer rationalen Beschränkung der Welt auf unsere epistemischen Zustände beinhaltet. Die Auffassung, dass die Beziehung zwischen Agent und Welt lediglich kausal ist, verstößt gegen die Vorstellung, dass unser Konzept einer Kreatur mit Überzeugungen die Idee einer rationalen Beschränkung der Welt auf unsere epistemischen Zustände beinhaltet.

Kritiker befassen sich jedoch nicht nur mit dem, was sie als fehlgeleitete Sichtweise von Glauben, Wahrheit und Wissen ansehen, ob relativistisch, subjektivistisch oder idealistisch. Ein wichtiger Grund für die hohe Temperatur eines Großteils der Debatte, die Rorty inspiriert hat, ist, dass er einigen die Werte ablehnt, die die Grundlage für die Formulierung einer philosophischen Sicht auf Wahrheit und Wissen überhaupt bilden. Rorty kritisiert die Rolle der Argumentation im intellektuellen Fortschritt und lehnt die Idee von Theorien über Wahrheit, Wissen, Rationalität und dergleichen ab. Philosophen wie Hilary Putnam und Susan Haack haben sich zunehmend auf diesen Aspekt von Rortys Ansichten konzentriert. Insbesondere Haack formuliert die Kritik an Rorty moralisch in diese Richtung; für sie, Rorty 'Die Bemühungen, die Grundkonzepte der traditionellen Erkenntnistheorie aufzugeben, sind Symptome eines vulgären Zynismus, der zum Niedergang der Vernunft und der intellektuellen Integrität beiträgt, die Haack und andere für viele zeitgenössische Gedanken charakteristisch halten. Der Vorwurf der intellektuellen Verantwortungslosigkeit wird manchmal im Zusammenhang mit Rortys Verwendung historischer Figuren erhoben oder schließlich impliziert. Rortys Lesart von Descartes und Kant in PMN wurde oft in Frage gestellt, ebenso wie seine konstruktiveren Verwendungen von Hegel, Nietzsche, Heidegger und Wittgenstein. Die Art der Aneignung anderer Schriftsteller und Denker, die Rorty durchführt, scheint zuweilen die Ansichten und Absichten der Protagonisten gewalttätig zu machen. Rorty ist sich jedoch ziemlich klar über den rhetorischen Punkt und die wissenschaftlichen Grenzen dieser Art von Umschreibungen, wie er in "Die Historiographie der Philosophie: Vier Genres."

4.2 Anspruch auf Pragmatismus

Ein besonders umstrittenes Thema ist im Zusammenhang mit Rortys Aneignung früherer Philosophen aufgetreten; Prominente Leser der klassischen amerikanischen Pragmatiker haben tiefe Vorbehalte gegen Rortys Interpretation von Dewey und Peirce im Besonderen und die pragmatistische Bewegung im Allgemeinen geäußert. Infolgedessen wurde Rortys Anspruch auf das Label "Pragmatiker" in Frage gestellt. Zum Beispiel haben Susan Haacks starke Behauptungen in dieser Hinsicht viel Aufmerksamkeit erhalten, aber es gibt viele andere. (Siehe zum Beispiel die Diskussionen von Rorty in Thomas M. Alexander, 1987; Gary Brodsky, 1982; James Campbell, 1984; Abraham Edel, 1985; James Gouinlock, 1995; Lavine 1995; RW: Sleeper, 1986; sowie die Aufsätze in Lenore Langdorf und Andrew R. Smith, 1995.) Für Rorty,Die Schlüsselfigur in der amerikanischen pragmatistischen Bewegung ist John Dewey, dem er viele seiner eigenen zentralen Lehren zuschreibt. Insbesondere findet Rorty in Dewey eine Antizipation seiner eigenen Auffassung von Philosophie als Handmädchen einer humanistischen Politik, einer nicht-ontologischen Auffassung der Tugenden der Forschung, einer ganzheitlichen Konzeption des menschlichen intellektuellen Lebens und eines Anti -essentialistische, historistische Konzeption des philosophischen Denkens. Um Dewey auf seine Weise zu lesen, macht sich Rorty jedoch explizit daran, den "guten" vom "schlechten" Dewey zu trennen. (Siehe "Deweys Metaphysik", CP, 72-89, und "Dewey zwischen Hegel und Darwin" in Saatkamp, 1-15.) Er kritisiert, was er als Deweys Rückfall in die Metaphysik in Erfahrung und Natur ansieht, und hat Keine Geduld für den konstruktiven Versuch von Logic:Die Theorie der Untersuchung. Rorty schreibt Deweys Werken daher ein Bewertungsschema vor, gegen das viele Wissenschaftler Einwände erheben. Lavine behauptet beispielsweise, dass "wissenschaftliche Methode" Deweys zentrales Konzept ist (Lavine 1995, 44). RW Sleeper ist der Ansicht, dass die Reform und nicht die Beseitigung von Metaphysik und Erkenntnistheorie Deweys Ziel ist (Sleeper 1986, 2, Kapitel 6).

Rortys am wenigsten bevorzugter Pragmatiker ist Peirce, den er sowohl dem Schema-Inhalt-Dualismus als auch einem gewissen Grad an Wissenschaftlichkeit unterwirft. So ist es nicht verwunderlich, dass Haack, dessen eigener Pragmatismus sich von Peirce inspirieren lässt, Rortys Neufassung des Pragmatismus buchstäblich des Namens unwürdig findet. Rortys Schlüsselbruch mit den Pragmatikern ist ein grundlegender; Nach Haacks Ansicht lehnt Rorty genau das Projekt ab, das den Werken der amerikanischen Pragmatiker die Richtung gab, indem er sich gegen die erkenntnistheoretische Ausrichtung der modernen Philosophie stellt. Während der klassische Pragmatismus ein Versuch ist, einen neuartigen legitimierenden Rahmen für wissenschaftliche Untersuchungen zu verstehen und auszuarbeiten, behauptet Haack, Rortys "Pragmatismus"(Haack verwendet konsequent Zitate) ist einfach ein Verzicht auf den Versuch, mehr über die Art und die Angemessenheit der Untersuchungsbedingungen zu erfahren. Anstatt uns bei unserem Bestreben zu unterstützen, uns durch rationales Denken zu regieren, schwächt Rorty unsere intellektuelle Widerstandsfähigkeit und macht uns noch anfälliger für rhetorische Verführung. Für Haack und ihre Sympathisanten ist Rortys Pragmatismus gefährlich und führt zu einem Ende der Vernunft und damit der Philosophie.

4.3 Analytische Philosophie

Dennoch drücken sich die Gründungsimpulse der westlichen Philosophie deutlich in Rortys grundlegender Sorge um die Verbindung zwischen philosophischem Denken und dem Streben nach menschlichem Glück aus. Rortys Beziehung zu den Traditionen der westlichen Philosophie ist nuancierter, als sein Ruf vermuten lässt. So auch Rortys Beziehung zur analytischen Philosophie. Rorty wird manchmal als Abtrünniger dargestellt, als jemand, der eine Transformation vom echten analytischen Philosophen zu etwas anderem durchlief und dann lebte, um eine Geschichte der Befreiung von jugendlicher Verzauberung zu erzählen. Diese Darstellung verzerrt jedoch sowohl Rortys Sicht der analytischen Philosophie als auch den Verlauf seines Denkens.

Mitte der sechziger Jahre erlangte Rorty Aufmerksamkeit für seine Artikulation des eliminativen Materialismus (vgl. "Mind-Body Identity, Privacy and Categories", 1965). Zu dieser Zeit gab er auch einen Band mit dem Titel The Linguistic Turn (1967, herausgegeben mit einer neuen Einführung im Jahr 1992) heraus und schrieb eine ausführliche Einführung dazu. Obwohl die Einführung in den Band von 1967 und die frühen Arbeiten in der Philosophie des Geistes zeigen, dass Rorty Rahmenbedingungen für philosophische Probleme übernimmt, auf die er seitdem verzichtet hat, tragen diese Schriften gleichzeitig eindeutig das Zeichen der grundlegenden metaphilosophischen Haltung, die im nächsten Jahrzehnt deutlich wird. Im "Vorwort" zu PMN, das sich auf Hartshorne, McKeon, Carnap, Robert Brumbaugh, Carl Hempel und Paul Weiss bezieht, sagt Rorty:

Ich hatte das große Glück, diese Männer als meine Lehrer zu haben, aber zum Guten oder Schlechten behandelte ich sie alle so, dass sie dasselbe sagten: dass ein "philosophisches Problem" ein Produkt der unbewussten Annahme einer Reihe von Annahmen war, die in die Vokabular, in dem das Problem angegeben wurde - Annahmen, die in Frage gestellt werden sollten, bevor das Problem selbst ernst genommen wurde. (PMN xiii)

Diese Art, die Lektion zu formulieren, scheint jedoch die Möglichkeit offen zu lassen, dass bestimmte philosophische Probleme letztendlich zu Recht ernst genommen werden können - das heißt zum Nennwert in dem Sinne, dass sie konstruktive Lösungen erfordern -, vorausgesetzt, die Annahmen, die ihre Formulierung stützen, stehen zur richtigen kritischen Prüfung. Auf diese Weise wäre die Haltung, die Rorty hier ausdrückt, mehr oder weniger dieselbe wie die aller Philosophen, die die Arbeit ihrer Vorgänger als Mischung aus Pseudofragen und echten Problemen diagnostiziert haben, Probleme, die jetzt mit dem richtigen Rahmen von Fragen vollständig geklärt, kann produktiv angegangen werden. Die volle Kraft der Lektion, die Rorty gelernt hat, zeigt sich jedoch nur mit der Ansicht, dass dieser Begriff der richtigen kritischen Prüfung illusorisch ist. Für Rorty,Um die Annahmen zu legitimieren, auf denen ein philosophisches Problem beruht, müsste festgestellt werden, dass die Begriffe, die wir für die Aufstellung benötigen, obligatorisch sind und dass das Vokabular, in dem wir darauf stoßen, im Prinzip unausweichlich ist. Aber Rortys Konstrukt der sprachlichen Wende sowie seine Vorschläge zur Beseitigung des Vokabulars des Geistes stehen im Widerspruch zu der Idee, dass wir hoffen könnten, ein endgültiges Vokabular für die Philosophie zu konstruieren. Rortys Herangehensweise an die Philosophie ist schon in seiner Anfangszeit von der historistischen Überzeugung geprägt, dass im Prinzip keine Vokabeln unausweichlich sind. Dies bedeutet, dass Fortschritte in der Philosophie weniger durch konstruktive Problemlösungen als durch therapeutische Auflösung ihrer Ursachen erzielt werden, dh durch die Erfindung neuer Vokabulare durch die Einführung neuer und fruchtbarer Metaphern. (PMN "Einleitung "; ORT" Unbekannte Geräusche: Hessen und Davidson über Metapher ")

Zu behaupten, dass kein Wortschatz endgültig ist, bedeutet auch, dass kein Wortschatz frei von nicht thematisierten, aber optionalen Annahmen sein kann. Daher unterliegt jede Anstrengung, ein philosophisches Problem zu umgehen, indem solche Annahmen sichtbar gemacht werden, ihrer eigenen Umgehung. Dementsprechend ist die Tatsache, dass Rorty sich oft von den Begriffen distanziert, in denen er zuvor Argumente formuliert und Diagnosen gestellt hat, an sich kein Grund, ihm, wie einige es getan haben, eine zeitliche Zweiteilung aufzuerlegen. Es kann sein, dass Rortys frühes Werk, inspiriert von einer weniger kritischen, weniger dialektischen Lesart von Quine und Sellars als das in PMN angebotene, konstruktiver als therapeutisch in Ton und Jargon ist und daher aus Rortys späterer Perspektive in einem wichtigen Sinne falsch ist. Was jedoch alle Arbeiten von Rorty im Laufe der Zeit und über Themen hinweg zusammenhält,ist sein völliger Mangel an Vertrauen in die Idee, dass es ein ideales Vokabular gibt, das alle echten diskursiven Optionen enthält. Rorty bezeichnet diesen Glaubensplatonismus (ein wichtiges Thema in der GUS). Dass es keine unausweichlichen Formen der Beschreibung gibt, ist ein Gedanke, der Rortys Arbeit von den 1960er Jahren bis zu seinen späteren therapeutischen Artikulationen des Pragmatismus durchdringt. Diese Charakterisierungen des Pragmatismus in Bezug auf Anti-Fundamentalismus (PMN), Anti-Repräsentationalismus (ORT), Anti-Essentialismus (TP) sind explizit parasitär gegenüber konstruktiven Bemühungen in Erkenntnistheorie und Metaphysik und sollen die verschiedenen Wege hervorheben dass diese Bemühungen im Bann eines platonischen Glaubens an ideale Konzepte und verbindliche Formen der Beschreibung bleiben. Rorty bezeichnet diesen Glaubensplatonismus (ein wichtiges Thema in der GUS). Dass es keine unausweichlichen Formen der Beschreibung gibt, ist ein Gedanke, der Rortys Arbeit von den 1960er Jahren bis zu seinen späteren therapeutischen Artikulationen des Pragmatismus durchdringt. Diese Charakterisierungen des Pragmatismus in Bezug auf Anti-Fundamentalismus (PMN), Anti-Repräsentationalismus (ORT), Anti-Essentialismus (TP) sind explizit parasitär gegenüber konstruktiven Bemühungen in Erkenntnistheorie und Metaphysik und sollen die verschiedenen Wege hervorheben dass diese Bemühungen im Bann eines platonischen Glaubens an ideale Konzepte und verbindliche Formen der Beschreibung bleiben. Rorty bezeichnet diesen Glaubensplatonismus (ein wichtiges Thema in der GUS). Dass es keine unausweichlichen Formen der Beschreibung gibt, ist ein Gedanke, der Rortys Arbeit von den 1960er Jahren bis zu seinen späteren therapeutischen Artikulationen des Pragmatismus durchdringt. Diese Charakterisierungen des Pragmatismus in Bezug auf Anti-Fundamentalismus (PMN), Anti-Repräsentationalismus (ORT), Anti-Essentialismus (TP) sind explizit parasitär gegenüber konstruktiven Bemühungen in Erkenntnistheorie und Metaphysik und sollen die verschiedenen Wege hervorheben dass diese Bemühungen im Bann eines platonischen Glaubens an ideale Konzepte und verbindliche Formen der Beschreibung bleiben. Diese Charakterisierungen des Pragmatismus in Bezug auf Anti-Fundamentalismus (PMN), Anti-Repräsentationalismus (ORT), Anti-Essentialismus (TP) sind explizit parasitär gegenüber konstruktiven Bemühungen in Erkenntnistheorie und Metaphysik und sollen die verschiedenen Wege hervorheben dass diese Bemühungen im Bann eines platonischen Glaubens an ideale Konzepte und verbindliche Formen der Beschreibung bleiben. Diese Charakterisierungen des Pragmatismus in Bezug auf Anti-Fundamentalismus (PMN), Anti-Repräsentationalismus (ORT), Anti-Essentialismus (TP) sind explizit parasitär gegenüber konstruktiven Bemühungen in Erkenntnistheorie und Metaphysik und sollen die verschiedenen Wege hervorheben dass diese Bemühungen im Bann eines platonischen Glaubens an ideale Konzepte und verbindliche Formen der Beschreibung bleiben.

Rortys Verwendung von Quine und Sellars, um seine grundlegenden Argumente gegen die Idee der Philosophie als Projekt zur Legitimation von Wissen zu formulieren, sowie seine Artikulation seiner Kritik in Bezug auf typisch "analytische" philosophische Probleme haben zu einem Eindruck von PMN als intern beigetragen Anklage gegen die analytische Philosophie als solche. Viele - manche fröhlich, manche verärgert - haben PMN als angebliche Demonstration des Bankrotts eines der beiden zeitgenössischen Hauptströme der westlichen Philosophie gelesen. Solche Leser stützen diese Ansicht auch auf die Tatsache, dass sich ein Großteil von Rortys Schriften seit PMN darum bemüht hat, die Tugenden von Denkern wie Heidegger und Derrida zu zeigen. (EHO) Zwanzig Jahre später scheint es jedoch besser, die analytisch-kontinentale Kluft nicht der Botschaft von PMN oder Rorty zu überlagern. In PMN,Sein zentraler Punkt ist, dass sich die Philosophie von der Metapher des Geistes als Medium der Erscheinungen lösen muss, von Erscheinungen, die uns die Philosophie helfen muss, in die bloßen und die der Realität entsprechenden zu sortieren. Rorty machte dies in einem Vokabular deutlich, das von angloamerikanischen Philosophen (ob durch Geburt, Einbürgerung oder späte Adoption) im Laufe des vorangegangenen halben Jahrhunderts entwickelt wurde. Es ist nicht notwendig und wahrscheinlich irreführend, Rortys Kritik an der Erkenntnistheorie und die Annahmen, die sie als lohnend erscheinen lassen, als Kritik an einem bestimmten philosophischen Stil der Philosophie oder einer Reihe methodischer Gewohnheiten zu betrachten. Lesen von PMN in Verbindung mit den Aufsätzen in CP (siehe insbesondere Aufsatz 4, "Professionalisierte Philosophie und transzendentalistische Kultur", Aufsatz 12, "Philosophie in Amerika heute" und auch "Einleitung "), man sieht schnell, dass das Ziel von PMN nicht eine mutmaßliche Schule oder ein Zweig des Fachs" Analytische Philosophie "sein kann. Da Rorty der Meinung ist, dass Philosophie keine Essenz hat, keine definierende historische Aufgabe hat, markiert sie keinen speziellen Bereich von Wissen, und ist kurz gesagt keine natürliche Art (CP 226), lässt er keinen Grund, um diese Art von Kritik zu begründen, und es ist auch nicht seine Absicht, dies zu tun. Ungefähr zum Zeitpunkt der Veröffentlichung von PMN, Rortys Ansicht Es ging darum, dass "analytische Philosophie" nur noch eine stilistische und soziologische Einheit hat "(CP 217). Dann qualifiziert er diesen Punkt wie folgt:" Wenn ich sage … [dies], behaupte ich nicht, dass analytische Philosophie eine ist schlechte Sache oder ist in einem schlechten Zustand. Der analytische Stil ist meiner Meinung nach ein guter Stil. Der Esprit de Corps unter den analytischen Philosophen ist gesund und nützlich. "(CP 217) Obwohl Rorty offenbar keine Vorurteile gegen die analytische Philosophie hat, hat der Grund für seine Toleranz - seine antiessentialistische, historistische Sicht der Philosophie und ihrer Probleme - Für viele Kritiker war dies ein Einwand. Nach seinem schwachen Lob fährt Rorty fort:

Ich sage nur, dass die analytische Philosophie zu der gleichen Disziplin geworden ist, wie wir sie in den anderen Abteilungen der "Geisteswissenschaften" finden - Abteilungen, in denen der Anspruch auf "Strenge" und "wissenschaftlichen" Status weniger offensichtlich ist. Die normale Lebensform in den Geisteswissenschaften ist die gleiche wie in den Künsten und in Belle-Lettres; Ein Genie tut etwas Neues, Interessantes und Überzeugendes, und seine Bewunderer beginnen, eine Schule oder Bewegung zu gründen. (CP 217-218)

Dies steht in vollkommener Übereinstimmung mit der Einstellung zum Begriff der philosophischen Methode, die Rorty 20 Jahre später ausdrückt: "Sogenannte Methoden sind lediglich Beschreibungen der Aktivitäten, die von den begeisterten Nachahmern des einen oder anderen ursprünglichen Geistes ausgeübt werden - was Kuhn die" Forschung "nennen würde Programme, "zu denen ihre Werke Anlass gaben". (TP 10) Rortys metaphilosophische Kritik richtet sich also nicht auf bestimmte Techniken oder Stile oder Vokabulare, sondern auf die Idee, dass philosophische Probleme alles andere als vorübergehende Spannungen in der Dynamik sich entwickelnder, kontingenter Vokabulare sind. Wenn seine Kritik speziell gegen die analytische Philosophie gerichtet ist, kann dies an einem anhaltenden Glauben an philosophische Probleme als dauerhafte intellektuelle Herausforderungen liegen, die jeder ehrliche Denker anerkennen muss.und die durch Fortschritte in der Methodik erreicht werden können. Rorty selbst sagt jedoch nirgends, dass dieser Glaube Teil des Wesens der analytischen Philosophie ist. Im Gegenteil, es scheint, dass analytische Philosophen wie Sellars, Quine und Davidson Rorty bei seinem Angriff auf das erkenntnistheoretische Legitimationsprojekt, das seit Descartes ein zentrales Anliegen der Philosophie ist, unverzichtbare kritische Werkzeuge zur Verfügung gestellt haben.

Literaturverzeichnis

Werke von Rorty

Abkürzungen

[PMN] Philosophie und der Spiegel der Natur. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1979.
[CP] Folgen des Pragmatismus. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1982.
[GUS] Kontingenz, Ironie und Solidarität. Cambridge: Cambridge University Press, 1989.
[ORT] Objektivität, Relativismus und Wahrheit: Philosophical Papers, Band 1. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
[EHO] Essays über Heidegger und andere: Philosophical Papers, Band 2. [EHO] Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
[TP] Wahrheit und Fortschritt: Philosophische Papiere, Band 3. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
[AC] Unser Land erreichen: Linkes Denken im Amerika des 20. Jahrhunderts. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1998.
[PSH] Philosophie und soziale Hoffnung. Pinguin, 2000.
[PCP] Philosophie als Kulturpolitik. Cambridge, Großbritannien, 2007.

Andere Werke von Rorty

  • "Pragmatismus, Kategorien und Sprache." Philosophical Review 70, April 1961.
  • "Die Grenzen des Reduktionismus." In Erfahrung, Existenz und dem Guten, hrsg. Irwin C. Lieb, Southern Illinois University Press, 1961.
  • "Empirismus, Extensionalismus und Reduktionalismus." Mind 72, April 1963.
  • "Mind-Body-Identität, Datenschutz und Kategorien." Review of Metaphysics 19, September 1965.
  • (Hrsg.), The Linguistic Turn. Chicago: University of Chicago Press, 1967. Zweitens, erweitert, Ausgabe 1992.
  • "Unverbesserlichkeit als Zeichen des Geistes." Journal of Philosophy 67, Juni 1970.
  • "Zur Verteidigung des eliminativen Materialismus." Review of Metaphysics 24, September 1970.
  • "Verifikationismus und transzendentale Argumente." Nous 5, Herbst 1971.
  • "Unbestimmtheit der Übersetzung und der Wahrheit." Synthese 23, 1972.
  • "Kriterien und Notwendigkeit." 7. November 1973.
  • mit Edward Lee und Alexander Mourelatos (Hrsg.), Exegese und Argumentation: Essays in Greek Philosophy, vorgestellt von Gregory Vlastos. Amsterdam: Van Gorcum, 1973.
  • "Transzendentale Argumente, Selbstreferenz und Pragmatismus." In Transcendental Arguments and Science, hrsg. Peter Bieri, Rolf P. Hortsman und Lorentz Kruger. Dordrecht: D. Reidel, 1979.
  • "Zeitgenössische Philosophie des Geistes." Synthese 53, November 1982.
  • "Die Historiographie der Philosophie: Vier Genres." In Richard Rorty, JB Schneewind und Quentin Skinner, Herausgeber, Philosophie in der Geschichte. Cambridge: Cambridge University Press, 1984.
  • "Jenseits von Realismus und Anti-Realismus." In Wo steht die Analytische Philosophie heute? ed. Ludwig Nagl und Richard Heinrich. Wien: R. Oldenbourg Verlag, München, 1986.
  • Hoffnung statt Erkenntnis: Einleitung in die pragmatische Philosophie. Wien: Passagen Verlag, 1994. [Dieser Band enthält drei Vorträge, die 1993 in Wien und Paris gehalten und nicht in englischer Sprache veröffentlicht wurden. Die französische Fassung erschien als L'Espoir au lieu de savoir: Einführung au pragmatisme, Paris: Albin Michel, 1995.
  • "Antworten." In Rorty und Pragmatismus: Der Philosoph reagiert auf seine Kritiker, hrsg. Herman J. Saatkamp, Jr. Nashville und London: Vanderbilt University Press, 1995.
  • "Antworten." In der Debatte über den Stand der Philosophie: Habermas, Rorty und Kolakowski, Hrsg. Jozef Niznik und John T. Sanders. Westport: Praeger Publishers, 1996.
  • "Antworten." In Dekonstruktion und Pragmatismus, hrsg. Chantal Mouffe. London und New York: Routledge, 1996.
  • "Einführung." In Empirismus und Geistesphilosophie von Wilfrid Sellars. Cambridge, Mass. Und London: Harvard University Press, 1997.
  • Wahrheit, Politik und "Postmoderne". Die 1997 Spinoza Lectures. Amsterdam: Van Gorcum, 1997.
  • "Antworten." In Richard Rorty: Der Philosoph trifft seine Kritiker, hrsg. Robert Brandom. Oxford und Cambridge, MA: Blackwell, 2000.

Sekundärliteratur

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  • Brodsky, Gary, "Rortys Interpretation des Pragmatismus." Transaktionen der Charles S. Peirce Society, 17, 1982.
  • Brandom, Robert, Hrsg., Rorty und seine Kritiker. Oxford und Cambridge, Mass.: Blackwell, 2000.
  • Campbell, James, "Rortys Gebrauch von Dewey." Southern Journal of Philosophy, 22, 1984.
  • Davidson, Donald, Untersuchungen zu Wahrheit und Interpretation. Oxford und New York: Oxford University Press, 1984.
  • Davidson, Donald, "Die Struktur und der Inhalt der Wahrheit." Journal of Philosophy 87, Juni 1990.
  • Dewey, John, Erfahrung und Natur. In späteren Werken von John Dewey, Vol. 1, Jo Ann Boydston, Hrsg. Carbondale: Southern Illinois University Press, 1981.
  • Dewey, John, Logic: Die Theorie der Untersuchung. In späteren Werken von John Dewey, Vol. 12, Jo Ann Boydston, Hrsg. Carbondale: Southern Illinois University Press, 1986.
  • Edel, Abraham, "Eine fehlende Dimension in Rortys Gebrauch des Pragmatismus." Transaktionen der Charles S. Peirce Society. 21, 1985.
  • Farrell, Frank B., Subjektivität, Realismus und Postmodernismus: Die Wiederherstellung der Welt in der neueren Philosophie. Cambridge: Cambridge University Press, 1994.
  • Gouinlock, James, "Was ist das Erbe des Instrumentalismus? Rortys Interpretation von Dewey." In Herman J. Saatkamp, Hrsg., Rorty and Pragmatism. Nashville, TN: Vanderbilt University Press, 1995.
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  • Niznik, Jozef und Sanders, John T., Hrsg., Debatte über den Stand der Philosophie: Habermas, Rorty und Kolakowski. Westport: Praeger Publishers, 1996.
  • Nystrom, Derek und Puckett, Kent, gegen Bosse, gegen Oligarchien: Ein Gespräch mit Richard Rorty. Charlottesville, VA: Feigenkaktus-Broschüren (Nordamerika), 1998.
  • Peters, Michael und Ghiraldelli, Paulo, Hrsg., Richard Rorty: Bildung, Philosophie, Politik. Lanham, MD: Rowman und Littlefield Publishers, Inc., 2002.
  • Pettegrew, John, ed., Der Fortschritt eines Pragmatikers? Richard Rorty und amerikanische Geistesgeschichte. Lanham, MD: Rowman und Littlefield Publishers, Inc., 2002.
  • Prado, CG, Die Grenzen des Pragmatismus. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1987.
  • Quine, Willard Van Orman, "Zwei Dogmen des Empirismus." Aus logischer Sicht. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1953.
  • Saatkamp, Herman J., Hrsg., Rorty and Pragmatism. Nashville, TN: Vanderbilt University Press, 1995.
  • Sleeper, RW, Die Notwendigkeit des Pragmatismus. New Haven und London: Yale University Press, 1986.

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