Jean Jacques Rousseau

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

Eintragsnavigation

• Eintragsinhalt
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Freunde PDF Vorschau
• Autor und Zitierinfo
• Zurück nach oben

Jean Jacques Rousseau

Erstveröffentlichung Montag, 27. September 2010; inhaltliche Überarbeitung Fr 26. Mai 2017

Jean-Jacques Rousseau bleibt eine wichtige Figur in der Geschichte der Philosophie, sowohl wegen seiner Beiträge zur politischen Philosophie und Moralpsychologie als auch wegen seines Einflusses auf spätere Denker. Rousseaus eigene Sicht auf Philosophie und Philosophen war entschieden negativ und sah Philosophen als post-hoc-Rationalisierer des Eigeninteresses, als Apologeten für verschiedene Formen der Tyrannei und als eine Rolle bei der Entfremdung des modernen Individuums vom natürlichen Impuls der Menschheit zum Mitgefühl. Das Anliegen, das Rousseaus Arbeit dominiert, ist es, einen Weg zu finden, die menschliche Freiheit in einer Welt zu bewahren, in der die Menschen zunehmend voneinander abhängig sind, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen. Dieses Anliegen hat zwei Dimensionen: materielle und psychologische, von denen letztere eine größere Bedeutung haben. In der modernen Welt,Menschen kommen, um ihr Selbstbewusstsein aus der Meinung anderer abzuleiten, eine Tatsache, die Rousseau als ätzend für die Freiheit und zerstörerisch für die individuelle Authentizität ansieht. In seiner reifen Arbeit untersucht er hauptsächlich zwei Wege zur Erreichung und zum Schutz der Freiheit: Der erste ist ein politischer Weg zum Aufbau politischer Institutionen, die das Zusammenleben freier und gleichberechtigter Bürger in einer Gemeinschaft ermöglichen, in der sie selbst souverän sind; Das zweite ist ein Projekt zur Entwicklung und Erziehung von Kindern, das die Autonomie fördert und die Entwicklung der destruktivsten Formen des Eigeninteresses vermeidet. Obwohl Rousseau glaubt, dass das Zusammenleben von Menschen in Beziehungen von Gleichheit und Freiheit möglich ist, ist er konsequent und überwiegend pessimistisch, dass die Menschheit einer Dystopie der Entfremdung, Unterdrückung,und Unfreiheit. Neben seinen Beiträgen zur Philosophie war Rousseau als Komponist und Musiktheoretiker, als Pionier der modernen Autobiographie, als Schriftsteller und als Botaniker tätig. Rousseaus Wertschätzung für die Wunder der Natur und seine Betonung der Wichtigkeit von Gefühlen und Emotionen machten ihn zu einem wichtigen Einflussfaktor und Antizipator der romantischen Bewegung. Zu einem sehr großen Teil prägen die Interessen und Anliegen, die seine philosophische Arbeit kennzeichnen, auch diese anderen Aktivitäten, und Rousseaus Beiträge in scheinbar nichtphilosophischen Bereichen dienen oft dazu, seine philosophischen Verpflichtungen und Argumente zu beleuchten. Rousseaus Wertschätzung für die Wunder der Natur und seine Betonung der Wichtigkeit von Gefühlen und Emotionen machten ihn zu einem wichtigen Einflussfaktor und Antizipator der romantischen Bewegung. Zu einem sehr großen Teil prägen die Interessen und Anliegen, die seine philosophische Arbeit kennzeichnen, auch diese anderen Aktivitäten, und Rousseaus Beiträge in scheinbar nichtphilosophischen Bereichen dienen oft dazu, seine philosophischen Verpflichtungen und Argumente zu beleuchten. Rousseaus Wertschätzung für die Wunder der Natur und seine Betonung der Wichtigkeit von Gefühlen und Emotionen machten ihn zu einem wichtigen Einflussfaktor und Antizipator der romantischen Bewegung. Zu einem sehr großen Teil prägen die Interessen und Anliegen, die seine philosophische Arbeit kennzeichnen, auch diese anderen Aktivitäten, und Rousseaus Beiträge in scheinbar nichtphilosophischen Bereichen dienen oft dazu, seine philosophischen Verpflichtungen und Argumente zu beleuchten.

• 1. Leben

• 2. Vermutungsgeschichte und Moralpsychologie

  2.1 Moral

• 3. Politische Philosophie

  • 3.1 Die Idee des allgemeinen Willens
  • 3.2 Die Entstehung des allgemeinen Willens: Verfahren, Tugend und Gesetzgeber
  • 3.3 Rousseaus Anspruch, Freiheit und Autorität in Einklang zu bringen
  • 3.4 Vertretung und Regierung
  • 3.5 Zivilreligion und Toleranz
• 4. Sprache
• 5. Bildung
• 6. Vermächtnis

• Literaturverzeichnis

  • Hauptwerke von Rousseau
  • Arbeitet über Rousseau
  • Biografien von Rousseau
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben

Jean-Jacques Rousseau wurde 1712 im unabhängigen kalvinistischen Stadtstaat Genf als Sohn des Uhrmachers Isaac Rousseau und von Suzanne Bernard geboren. Rousseaus Mutter starb neun Tage nach seiner Geburt, mit der Folge, dass Rousseau bis zum Alter von zehn Jahren von seinem Vater erzogen und erzogen wurde. Isaac Rousseau war eine der kleinen Minderheiten der Genfer, die den Rang eines Genfer Bürgers genossen, einen Status, den Jean-Jacques erben sollte. Nach Rousseaus eigenen späteren Berichten umfasste die zufällige Ausbildung, die er von seinem Vater erhielt, sowohl die Vermittlung des republikanischen Patriotismus als auch die Lektüre klassischer Autoren wie Plutarch, die sich mit der römischen Republik befassten. Im Exil seines Vaters aus der Stadt, um einer Verhaftung zu entgehen, wurde Jean-Jacques im nahe gelegenen Bossey in die Obhut eines Pastors gestellt und anschließend zu einem Kupferstecher ausgebildet. Rousseau verließ die Stadt im Alter von 16 Jahren und geriet unter den Einfluss einer römisch-katholischen Konvertitenadligen, Francoise-Louise de la Tour, Baronne de Warens. Frau de Warens veranlasste Rousseau, nach Turin zu reisen, wo er im April 1728 zum römischen Katholizismus konvertierte. Rousseau arbeitete einige Zeit als Hausangestellter in einem Adelshaushalt in Turin, und während dieser Zeit ereignete sich eine beschämende Episode, in der er fälschlicherweise beschuldigte ein Mitknecht des Diebstahls eines Bandes. Dieser Akt hat ihn tief geprägt und er kehrt in seinen autobiografischen Werken darauf zurück. Rousseau arbeitete einige Zeit als Hausangestellter in einem Adelshaushalt in Turin, und während dieser Zeit ereignete sich eine beschämende Episode, in der er einen Mitdiener fälschlicherweise des Diebstahls eines Bandes beschuldigte. Dieser Akt hat ihn tief geprägt und er kehrt in seinen autobiografischen Werken darauf zurück. Rousseau arbeitete einige Zeit als Hausangestellter in einem Adelshaushalt in Turin, und während dieser Zeit ereignete sich eine beschämende Episode, in der er einen Mitdiener fälschlicherweise des Diebstahls eines Bandes beschuldigte. Dieser Akt hat ihn tief geprägt und er kehrt in seinen autobiografischen Werken darauf zurück.

Anschließend absolvierte Rousseau eine kurze Ausbildung zum katholischen Priester, bevor er eine weitere kurze Karriere als Wandermusiker, Musikkopist und Lehrer begann. 1731 kehrte er zu Frau de Warens nach Chambéry zurück und wurde später kurzzeitig ihr Liebhaber und dann ihr Haushaltsleiter. Rousseau blieb den Rest der 1730er Jahre bei Frau de Warens und zog 1740 nach Lyon, um eine Stelle als Tutor zu übernehmen. Diese Ernennung brachte ihn in die Umlaufbahn von Condillac und d'Alembert und war sein erster Kontakt mit bedeutenden Persönlichkeiten der französischen Aufklärung. 1742 reiste er nach Paris, nachdem er einen Plan für ein neues numerisch basiertes System der Notenschrift ausgearbeitet hatte, das er der Akademie der Wissenschaften vorstellte. Das System wurde von der Akademie abgelehnt, aber in dieser Zeit traf Rousseau Denis Diderot. Es folgte eine kurze Zeit als Sekretär des französischen Botschafters in Venedig, bevor Rousseau ab 1744 dauerhaft nach Paris zog, wo er weiterhin hauptsächlich an Musik arbeitete und begann, Beiträge zur Enzyklopädie von Diderot und d'Alembert zu schreiben.

1745 lernte Rousseau Thérèse Levasseur kennen, eine kaum gebildete Wäscherei, die seine Geliebte und später seine Frau wurde. Nach Rousseaus eigenen Angaben gebar ihm Thérèse fünf Kinder, die alle kurz nach der Geburt im Findelkrankenhaus deponiert wurden, eine fast sichere Todesstrafe im Frankreich des 18. Jahrhunderts. Rousseaus Verlassen seiner Kinder sollte später von Voltaire gegen ihn eingesetzt werden.

Als Rousseau 1749 nach Vincennes ging, um den kurz inhaftierten Diderot zu besuchen, stieß er auf eine Zeitungsankündigung eines von der Akademie von Dijon organisierten Aufsatzwettbewerbs. Die Akademie suchte nach Beiträgen zum Thema, ob die Entwicklung der Künste und Wissenschaften die öffentliche Moral verbessert oder korrumpiert hatte. Rousseau behauptete später, dass er dann und dort eine Offenbarung erlebte, die den für seine Weltanschauung zentralen Gedanken beinhaltete, dass die Menschheit von Natur aus gut ist, aber von der Gesellschaft korrumpiert wird. Rousseau nahm an seinem Diskurs über die Wissenschaften und Künste (üblicherweise als Erster Diskurs bekannt) für den Wettbewerb teil und gewann den ersten Preis mit seiner konträren These, dass die soziale Entwicklung, einschließlich der Künste und Wissenschaften, sowohl die bürgerschaftliche Tugend als auch den individuellen moralischen Charakter beeinträchtigt. Der Diskurs wurde 1750 veröffentlicht und ist vor allem deshalb wichtig, weil Rousseau ihn verwendete, um Themen einzuführen, die er dann in seiner späteren Arbeit weiterentwickelte, insbesondere die natürliche Tugend des gewöhnlichen Menschen und die moralische Korruption, die durch den Drang nach Unterscheidung und Exzellenz gefördert wurde. Der erste Diskurs machte Rousseau berühmt und provozierte eine Reihe von Antworten, auf die er wiederum antwortete.

Musik blieb Rousseaus Hauptinteresse in dieser Zeit, und in den Jahren 1752 und 1753 wurden seine wichtigsten Beiträge auf diesem Gebiet geleistet. Die erste davon war seine Oper Le Devin du Village (Der Dorf-Wahrsager), die ein sofortiger Erfolg war (und ein Jahrhundert lang im Repertoire blieb). Das zweite war seine Teilnahme an der „Querelle des Bouffons“, einer Kontroverse, die auf die Aufführung von Pergolesis La Serva Padrona in Paris durch eine besuchende italienische Kompanie folgte und die Partisanen der italienischen Musik gegen die des französischen Stils stellte. Rousseau, der bereits während seines Aufenthalts in Venedig eine Vorliebe für italienische Musik entwickelt hatte, schloss sich dem Streit durch seinen Brief über französische Musik an, und die Kontroverse informierte auch seinen (unveröffentlichten) Aufsatz über den Ursprung der Sprachen. Rousseaus Betonung der Bedeutung der Melodie und der Kommunikation von Emotionen als zentral für die Funktion der Musik stand im Gegensatz zu den Ansichten von Rameau, der die Harmonie und die Beziehung zwischen Musik, Mathematik und Physik betonte. Rousseau ging so weit, die französische Sprache für inhärent unmusikalisch zu erklären, eine Ansicht, die offenbar durch seine eigene Praxis in Le Devin widerlegt wurde.

Rousseaus Bekehrung zum Katholizismus hatte ihn für seinen erblichen Status als Genfer Bürger unzulässig gemacht. 1754 erlangte er diese Staatsbürgerschaft zurück, indem er zum Calvinismus zurückkehrte. Im folgenden Jahr veröffentlichte er seinen Diskurs über die Ursprünge der Ungleichheit erneut als Antwort auf einen Aufsatzwettbewerb der Akademie von Dijon. Obwohl er den Preis der Akademie nicht ein zweites Mal gewann, ist der Zweite Diskurs ein weitaus versierteres Werk, und darin beginnt Rousseau, seine Theorien über die menschliche soziale Entwicklung und die Moralpsychologie zu entwickeln. Mit dem zweiten Diskurs wurde die Distanz zwischen Rousseau und dem Encyclopédiste-Mainstream des französischen Aufklärungsgedankens deutlich. Diese Kluft wurde mit seiner Veröffentlichung des Briefes an d'Alembert über das Theater im Jahr 1758 zementiert.in dem er die Idee anprangerte, dass seine Heimatstadt vom Bau eines Theaters profitieren würde. Nach Ansicht von Rousseau schwächt das Theater, weit davon entfernt, die Bevölkerung zu verbessern, seine Bindung an das Leben der Polis.

Die Jahre nach der Veröffentlichung des Zweiten Diskurses im Jahr 1755 waren die produktivsten und wichtigsten in Rousseaus Karriere. Er zog sich aus Paris zurück und arbeitete unter der Schirmherrschaft von Frau d'Epinay und dann des Herzogs und der Herzogin von Luxemburg an einem Roman, Julie, oder La Nouvelle Héloïse, und dann an Emile und The Social Contract. Julie erschien 1761 und war ein sofortiger Erfolg. Der Roman dreht sich um ein Liebesdreieck zwischen Julie, ihrem Tutor Saint Preux und ihrem Ehemann Wolmar. Das Werk ist in Briefform gegossen und stellt eine wichtige ergänzende Quelle für die Interpretation von Rousseaus Sozialphilosophie dar. Elemente wie eine Vision der ländlichen Gemeinschaft und die Anwesenheit eines manipulativen Genies, das durch listige Kunstfertigkeit den Anschein natürlicher Harmonie erweckt und somit sowohl den Tutor in Emile als auch den Gesetzgeber des Gesellschaftsvertrags vorwegnimmt. Beide Werke erschienen 1762 und markierten den Höhepunkt von Rousseaus intellektueller Leistung.

Unglücklicherweise für Rousseau führte die Veröffentlichung dieser Werke zu einer persönlichen Katastrophe. Emile wurde in Paris verurteilt und sowohl Emile als auch The Social Contract wurden in Genf wegen religiöser Heterodoxy verurteilt. Teilweise als Reaktion darauf gab Rousseau im Mai 1763 schließlich seine Genfer Staatsbürgerschaft auf. Rousseau musste fliehen, um der Verhaftung zu entkommen. Er suchte zunächst in der Schweiz Zuflucht und später im Januar 1766 auf Einladung von David Hume nach England.

Rousseaus Aufenthalt in England war von zunehmender geistiger Instabilität geprägt und er war fälschlicherweise davon überzeugt, dass Hume im Zentrum einer Verschwörung gegen ihn stand. Er verbrachte vierzehn Monate in Staffordshire, wo er an seiner autobiografischen Arbeit Confessions arbeitete, die auch Beweise für seine Paranoia bei der Behandlung von Figuren wie Diderot und dem deutschen Autor Friedrich Melchior, Baron von Grimm, enthält. 1767 kehrte er nach Frankreich zurück und verbrachte den größten Teil seines Lebens damit, an autobiografischen Texten zu arbeiten, die Konfessionen zu vervollständigen, aber auch die Dialoge zu verfassen: Rousseau Judge of Jean-Jacques und The Reveries of the Solitary Walker. In dieser Zeit schloss er auch seine Überlegungen zur polnischen Regierung ab. Im späteren Leben entwickelte er sein Interesse an der Botanik (wo sich seine Arbeit in England durch seine Briefe zum Thema an die Herzogin von Portland als einflussreich erwies) und an der Musik weiter, als er den Opernkomponisten Christoph Gluck traf und mit ihm korrespondierte. Rousseau starb 1778. 1794 übergaben die französischen Revolutionäre seine sterblichen Überreste an das Panthéon in Paris.

2. Vermutungsgeschichte und Moralpsychologie

Rousseau behauptet wiederholt, dass eine einzige Idee im Zentrum seiner Weltanschauung steht, nämlich dass Menschen von Natur aus gut sind, aber von der Gesellschaft korrumpiert werden. Leider ist es trotz der angeblichen Zentralität dieser Behauptung schwierig, sie klar und plausibel zu interpretieren. Ein offensichtliches Problem besteht von Anfang an: Da die Gesellschaft, der mutmaßliche Agent der Korruption, ausschließlich aus natürlich guten Menschen besteht, wie kann das Böse jemals Fuß fassen? Es ist auch schwer zu erkennen, was „natürliche Güte“sein könnte. An verschiedenen Orten stellt Rousseau klar fest, dass Moral kein natürliches Merkmal des menschlichen Lebens ist. In welchem Sinne auch immer Menschen von Natur aus gut sind, es ist nicht der moralische Sinn, den der Gelegenheitsleser normalerweise annehmen würde. Um diesen rätselhaften zentralen Anspruch anzusprechen,Es ist am besten, zuerst die Details von Rousseaus moralischer Psychologie zu betrachten, insbesondere wie sie im Diskurs über die Ursprünge der Ungleichheit und in Emile entwickelt wurden.

Rousseau schreibt allen Kreaturen einen instinktiven Drang zur Selbsterhaltung zu. Der Mensch hat daher einen solchen Antrieb, den er als amour de soi (Selbstliebe) bezeichnet. Amour de soi weist uns an, uns zuerst um unsere grundlegendsten biologischen Bedürfnisse nach Dingen wie Nahrung, Unterkunft und Wärme zu kümmern. Da für Rousseau Menschen wie andere Kreaturen Teil des Entwurfs eines wohlwollenden Schöpfers sind, sind sie individuell gut ausgestattet mit den Mitteln, um ihre natürlichen Bedürfnisse zu befriedigen. Neben diesem grundlegenden Streben nach Selbsterhaltung stellt Rousseau eine weitere Leidenschaft auf, die er als Pitié (Mitgefühl) bezeichnet. Pitié weist uns an, uns um das Leiden anderer (einschließlich Tiere) zu kümmern und es zu lindern, wo wir dies ohne Gefahr für unsere eigene Selbsterhaltung tun können. In einigen seiner Schriften, wie dem Zweiten Diskurs, ist Pitié ein origineller Antrieb, der neben amour de soi steht. In anderen Ländern wie Emile und dem Essay über den Ursprung der Sprachen handelt es sich um eine Entwicklung von Amour de Soi, die als Ursprung aller Leidenschaften angesehen wird.

Im Diskurs über die Ursprünge der Ungleichheit stellt sich Rousseau eine mehrstufige Entwicklung der Menschheit vom primitivsten Zustand zu einer modernen komplexen Gesellschaft vor. Rousseau bestreitet, dass dies eine Rekonstruktion der Geschichte ist, wie sie tatsächlich war, und Frederick Neuhouser (2014) hat argumentiert, dass die Evolutionsgeschichte lediglich ein philosophisches Mittel ist, um die natürlichen und künstlichen Elemente unserer Psychologie zu trennen. Bei jedem Schritt dieser imaginären Evolution ändern die Menschen ihre materiellen und psychologischen Beziehungen zueinander und entsprechend ihre Vorstellung von sich selbst oder dem, was Rousseau das „Gefühl ihrer Existenz“nennt. Nach dieser Erzählung leben Menschen im Grunde genommen einsam im ursprünglichen Zustand der Menschheit, da sie einander nicht brauchen, um ihre materiellen Bedürfnisse zu befriedigen. Die Menschheit lebt in diesem Zustand kaum, zufällige Treffen zwischen Proto-Menschen sind die Anlässe für Kopulation und Fortpflanzung, die Kinderbetreuung ist minimal und von kurzer Dauer. Wenn Menschen in diesem Stadium der menschlichen Evolution von Natur aus gut sind, ist ihre Güte lediglich negativ und läuft auf die Abwesenheit des Bösen hinaus. In dieser Geschichte unterscheiden sich Menschen von den anderen Kreaturen, mit denen sie die Urwelt teilen, nur durch zwei Merkmale: Freiheit und Perfektionierbarkeit. Freiheit ist in diesem Zusammenhang einfach die Fähigkeit, nicht nur vom Appetit regiert zu werden; Perfektionierbarkeit ist die Fähigkeit zu lernen und dadurch neue und bessere Mittel zu finden, um Bedürfnisse zu befriedigen. Zusammen geben diese Eigenschaften dem Menschen das Potenzial, Selbstbewusstsein, Rationalität und Moral zu erreichen. Dennoch,Es wird sich herausstellen, dass solche Merkmale sie eher zu einer sozialen Welt der Täuschung, Verstellung, Abhängigkeit, Unterdrückung und Herrschaft verurteilen.

Während die menschliche Bevölkerung wächst, entwickeln sich einfache, aber instabile Formen der Zusammenarbeit um Aktivitäten wie die Jagd. Laut Rousseau findet der zentrale Übergangsmoment in der Geschichte der Menschheit in einem Stadium der Gesellschaft statt, das von kleinen Siedlungsgemeinschaften geprägt ist. Zu diesem Zeitpunkt findet eine Veränderung oder vielmehr eine Spaltung des natürlichen Antriebs statt, den Menschen für sich selbst sorgen müssen: Der Wettbewerb zwischen Menschen um die Gewinnung von Sexualpartnern führt dazu, dass sie ihre eigene Attraktivität für andere berücksichtigen und wie diese Attraktivität mit der potenzieller Rivalen verglichen wird. In Emile, wo Rousseau sich mit der psychologischen Entwicklung eines Individuums in einer modernen Gesellschaft befasst, verbindet er auch die Entstehung von Amour Propre mit sexueller Konkurrenz und dem Moment der Pubertät, in dem der männliche Jugendliche beginnt, sich selbst als sexuelles Wesen zu betrachten Rivalen für die Gunst von Mädchen und Frauen.

Rousseaus Begriff für diese neue Art von eigennützigem Antrieb, der sich mit vergleichendem Erfolg oder Misserfolg als soziales Wesen befasst, ist amour propre (Selbstliebe, die in englischen Übersetzungen oft als Stolz oder Eitelkeit dargestellt wird). Amour Propre legt ein zentrales Interesse jedes Menschen auf das Bedürfnis, von anderen als wertvoll anerkannt und mit Respekt behandelt zu werden. Die Darstellung von amour propre im zweiten Diskurs - und insbesondere in seiner Anmerkung XV zu diesem Werk - legt oft nahe, dass Rousseau dies als eine völlig negative Leidenschaft und die Quelle allen Übels ansieht. Interpretationen von amour propre, die sich auf den zweiten Diskurs konzentrieren (der historisch gesehen am häufigsten vorkommt (zum Beispiel Charvet 1974)), konzentrieren sich häufig auf die Tatsache, dass das Bedürfnis nach Anerkennung immer einen vergleichenden Aspekt hat, so dass Individuen nicht nur zufrieden sind dass andere ihren Wert anerkennen,sondern auch versuchen, ihnen als überlegen angesehen zu werden. Dieser Aspekt unserer Natur führt dann zu Konflikten, wenn Menschen versuchen, diese Anerkennung von anderen zu fordern oder mit Wut und Groll zu reagieren, wenn sie ihnen verweigert werden. Neuere Lesungen sowohl des Zweiten Diskurses als auch insbesondere von Emile haben gezeigt, dass eine differenziertere Sichtweise möglich ist (Den 1988, Neuhouser 2008). Nach diesen Interpretationen ist amour propre sowohl die Ursache für den Sturz der Menschheit als auch das Versprechen ihrer Erlösung, da sie unter anderem die rationalen Fähigkeiten des Menschen und sein Selbstverständnis als soziale Wesen entwickelt. Obwohl Rousseau der Ansicht war, dass die überwältigende Tendenz in sozialer und historischer Hinsicht darin besteht, dass Amour Propre giftige und selbstzerstörerische ("entzündete") Formen annimmt, vertrat er auch die Auffassung, dass es zumindest im Prinzip solche gibt. Möglichkeiten zur Organisation des sozialen Lebens und der individuellen Bildung, die es ihm ermöglichen, einen gütigen Charakter anzunehmen. Dieses Projekt, Amour Propre einzudämmen und zu nutzen, kommt sowohl in The Social Contract als auch in Emile zum Ausdruck. In einigen Werken, wie dem Zweiten Diskurs, präsentiert Rousseau amour propre als eine Leidenschaft, die sich deutlich von amour de soi unterscheidet. In anderen, einschließlich Emile, präsentiert er es als eine Form, die amour de soi in einem sozialen Umfeld annimmt. Letzteres steht im Einklang mit seiner Ansicht in Emile, dass alle Leidenschaften Auswüchse oder Entwicklungen von amour de soi sind. Rousseau präsentiert amour propre als eine Leidenschaft, die sich deutlich von amour de soi unterscheidet. In anderen, einschließlich Emile, präsentiert er es als eine Form, die amour de soi in einem sozialen Umfeld annimmt. Letzteres steht im Einklang mit seiner Ansicht in Emile, dass alle Leidenschaften Auswüchse oder Entwicklungen von amour de soi sind. Rousseau präsentiert amour propre als eine Leidenschaft, die sich deutlich von amour de soi unterscheidet. In anderen, einschließlich Emile, präsentiert er es als eine Form, die amour de soi in einem sozialen Umfeld annimmt. Letzteres steht im Einklang mit seiner Ansicht in Emile, dass alle Leidenschaften Auswüchse oder Entwicklungen von amour de soi sind.

Obwohl amour propre seinen Ursprung in der sexuellen Konkurrenz und im Vergleich in kleinen Gesellschaften hat, erreicht es seine volle Toxizität erst, wenn es mit einer Zunahme der materiellen Interdependenz zwischen Menschen verbunden ist. Im Diskurs über Ungleichheit verfolgt Rousseau das Wachstum von Landwirtschaft und Metallurgie und die erste Errichtung von Privateigentum sowie die Entstehung von Ungleichheit zwischen denen, die Land besitzen, und denen, die dies nicht tun. In einer ungleichen Gesellschaft verstricken sich Menschen, die sowohl das soziale Gut der Anerkennung als auch materielle Güter wie Nahrung, Wärme usw. benötigen, in soziale Beziehungen, die sowohl ihrer Freiheit als auch ihrem Selbstwertgefühl zuwiderlaufen. Untergebene brauchen Vorgesetzte, um Zugang zu den Lebensmitteln zu haben; Vorgesetzte brauchen Untergebene, um für sie zu arbeiten und ihnen die Anerkennung zu geben, nach der sie sich sehnen. In einer solchen Struktur besteht ein klarer Anreiz für die Menschen, ihre wahren Überzeugungen und Wünsche falsch darzustellen, um ihre Ziele zu erreichen. Somit können selbst diejenigen, die die offensichtliche Liebe und Verehrung ihrer Untergebenen empfangen, keine Befriedigung für ihre Liebe finden. Diese Menge an Falschdarstellung und Frustration wird in Rousseaus Bericht über die Figur des Europaministers gegen Ende des Diskurses über Ungleichheit am deutlichsten behandelt. Eine Figur, deren Notwendigkeit, anderen zu schmeicheln, um seine eigenen Bedürfnisse zu sichern, zu seiner Entfremdung von seiner führt eigenes Selbst. Diese Menge an Falschdarstellung und Frustration wird in Rousseaus Bericht über die Figur des Europaministers gegen Ende des Diskurses über Ungleichheit am deutlichsten behandelt. Eine Figur, deren Notwendigkeit, anderen zu schmeicheln, um seine eigenen Bedürfnisse zu sichern, zu seiner Entfremdung von seiner führt eigenes Selbst. Diese Menge an Falschdarstellung und Frustration wird in Rousseaus Bericht über die Figur des Europaministers gegen Ende des Diskurses über Ungleichheit am deutlichsten behandelt. Eine Figur, deren Notwendigkeit, anderen zu schmeicheln, um seine eigenen Bedürfnisse zu sichern, zu seiner Entfremdung von seiner führt eigenes Selbst.

2.1 Moral

Amour de soi, amour propre und pitié sind nicht die vollständige Ergänzung der Leidenschaften in Rousseaus Denken. Sobald die Menschen sich als soziale Wesen bewusst geworden sind, wird auch die Moral möglich, und dies hängt von der weiteren Fähigkeit des Gewissens ab. Die ausführlichsten Berichte über Rousseaus Auffassung von Moral finden sich in den Lettres Morales und in Abschnitten des Glaubensbekenntnisses des Savoyer Vikars, einem Teil von Emile. In den primitivsten Formen der menschlichen Existenz gleicht Pitié vor dem Aufkommen von Amour Propre das Eigeninteresse aus oder schränkt es ein. Insofern ist es einem moralischen Gefühl wie dem menschlichen Mitgefühl ähnlich. Aber als etwas, das nur instinktiv ist, fehlt Rousseau eine wirklich moralische Eigenschaft. Echte Moral besteht andererseits in der Anwendung der Vernunft auf menschliche Angelegenheiten und Verhaltensweisen. Dies erfordert die geistige Fähigkeit, die die Quelle wirklich moralischer Motivation ist, nämlich das Gewissen. Das Gewissen treibt uns quasi ästhetisch zur Liebe zu Gerechtigkeit und Moral. Als Wertschätzung der Gerechtigkeit und des Wunsches, sie zu fördern, basiert das Gewissen auf einer rationalen Wertschätzung der Ordnung eines gütigen Gottesplans für die Welt. In einer Welt, die von entzündetem Amour Propre dominiert wird, besteht das normale Muster jedoch nicht aus einer Moral der Vernunft, um unsere natürlichen protomoralischen Sympathien zu ergänzen oder zu ersetzen. Stattdessen besteht der übliche Ablauf der Ereignisse in der Zivilgesellschaft darin, Vernunft und Sympathie zu verdrängen, während die gesteigerte Denkfähigkeit des Menschen nicht der Moral, sondern dem Impuls, zu dominieren, zu unterdrücken und auszunutzen, in den Dienst gestellt wird. (Zur jüngsten Diskussion von Rousseau über Gewissen und Vernunft siehe Neidleman, 2017, Kap. 7.)

Ein Thema sowohl des Zweiten Diskurses als auch des Briefes an d'Alembert ist die Art und Weise, wie sich Menschen über ihre eigenen moralischen Eigenschaften täuschen können. So hat beispielsweise das Theaterpublikum Freude daran, sein natürliches Mitgefühl durch eine tragische Szene auf der Bühne hervorzurufen. dann, überzeugt von ihrer natürlichen Güte, können sie außerhalb des Theaters bösartig handeln. Auch die Philosophie kann als Ressource für Selbsttäuschung dienen. Es kann den Menschen Gründe geben, die Eingebungen von Pitié zu ignorieren, oder, wie in Rousseaus Aufsatz Grundsätze des Kriegsrechts, Rechtskodizes (wie das Gesetz von Krieg und Frieden) untermauern, die die Mächtigen verwenden können, um unterdrückende Gewalt zu lizenzieren, während sie betäuben ihre natürlichen Gefühle des Mitgefühls.

3. Politische Philosophie

Rousseaus Beiträge zur politischen Philosophie verteilen sich auf verschiedene Werke, von denen der Diskurs über die Ursprünge der Ungleichheit, der Diskurs über die politische Ökonomie, der Gesellschaftsvertrag und Überlegungen zur polnischen Regierung am bemerkenswertesten sind. Viele seiner anderen Werke, sowohl Dur als auch Moll, enthalten jedoch Passagen, die die politischen Ideen in diesen Werken verstärken oder beleuchten. Seine zentrale Doktrin in der Politik ist, dass ein Staat nur dann legitim sein kann, wenn er sich am „allgemeinen Willen“seiner Mitglieder orientiert. Diese Idee findet ihre detaillierteste Behandlung im Gesellschaftsvertrag.

In The Social Contract versucht Rousseau zu beantworten, was er als grundlegende Frage der Politik ansieht, die Versöhnung der Freiheit des Einzelnen mit der Autorität des Staates. Diese Versöhnung ist notwendig, weil sich die menschliche Gesellschaft zu einem Punkt entwickelt hat, an dem der Einzelne seine Bedürfnisse nicht mehr durch eigene Anstrengungen befriedigen kann, sondern auf die Zusammenarbeit anderer angewiesen sein muss. Der Prozess, durch den sich die menschlichen Bedürfnisse erweitern und die gegenseitige Abhängigkeit vertiefen, wird im Diskurs über die Ursprünge der Ungleichheit dargelegt. In dieser Arbeit beinhaltet der letzte Moment von Rousseaus Vermutungsgeschichte die Entstehung eines endemischen Konflikts zwischen den jetzt voneinander abhängigen Individuen und das Argument, dass die Hobbes'sche Unsicherheit dieses Zustands alle zur Zustimmung zur Errichtung staatlicher Autorität und Gesetze führen würde. Im zweiten DiskursDieses Establishment bedeutet die Stärkung ungleicher und ausbeuterischer sozialer Beziehungen, die jetzt durch Gesetz und Staatsmacht gestützt werden. In einem Echo von Locke und einer Vorwegnahme von Marx argumentiert Rousseau, dass dieser Staat tatsächlich ein Klassenstaat sein würde, der vom gemeinsamen Interesse der Reichen und Besitzenden geleitet wird und den Armen und Schwachen Unfreiheit und Unterordnung auferlegt. Die besitzlose Zustimmung zu einem solchen Establishment, weil ihre unmittelbare Angst vor einem Hobbesianischen Kriegszustand dazu führt, dass sie sich nicht darum kümmern, wie der neue Staat sie systematisch benachteiligen wird.geleitet vom gemeinsamen Interesse der Reichen und Besessenen und Auferlegung von Unfreiheit und Unterordnung für die Armen und Schwachen. Die besitzlose Zustimmung zu einem solchen Establishment, weil ihre unmittelbare Angst vor einem Hobbesianischen Kriegszustand dazu führt, dass sie sich nicht darum kümmern, wie der neue Staat sie systematisch benachteiligen wird.geleitet vom gemeinsamen Interesse der Reichen und Besessenen und Auferlegung von Unfreiheit und Unterordnung für die Armen und Schwachen. Die besitzlose Zustimmung zu einem solchen Establishment, weil ihre unmittelbare Angst vor einem Hobbesianischen Kriegszustand dazu führt, dass sie sich nicht darum kümmern, wie der neue Staat sie systematisch benachteiligen wird.

Der Gesellschaftsvertrag zielt darauf ab, eine Alternative zu dieser Dystopie darzulegen, eine Alternative, bei der laut Rousseau jede Person den Schutz der gemeinsamen Gewalt genießen und dabei so frei bleiben wird, wie sie sich im Naturzustand befand. Der Schlüssel zu dieser Versöhnung ist die Idee des allgemeinen Willens, dh des kollektiven Willens der gesamten Bürgerschaft. Der allgemeine Wille ist die Quelle des Gesetzes und wird von jedem Bürger gewollt. Bei der Einhaltung des Gesetzes unterliegt jeder Bürger somit seinem eigenen Willen und bleibt folglich nach Rousseau frei.

3.1 Die Idee des allgemeinen Willens

Rousseaus Bericht über den allgemeinen Willen ist durch Unklarheiten und Unklarheiten gekennzeichnet, die seit seiner ersten Veröffentlichung das Interesse der Kommentatoren geweckt haben. Die hauptsächliche Spannung besteht zwischen einer demokratischen Konzeption, bei der der allgemeine Wille einfach das ist, was die Staatsbürger in ihrer souveränen Versammlung gemeinsam beschlossen haben, und einer alternativen Interpretation, bei der der allgemeine Wille die transzendente Inkarnation des gemeinsamen Interesses der Bürger ist Abstraktion von dem, was einer von ihnen eigentlich will (Bertram 2012). Beide Ansichten finden in Rousseaus Texten Unterstützung, und beide waren einflussreich. Zeitgenössische erkenntnistheoretische Vorstellungen von Demokratie beziehen sich häufig auf Rousseaus Diskussion in Buch 2, Kapitel 3 des Gesellschaftsvertrags. Diese Berichte gehen normalerweise von Condorcets Jury-Theorem aus.wo demokratische Verfahren als Methode zur Aufdeckung der Wahrheit über das öffentliche Interesse gedacht sind; Sie interpretieren dann den allgemeinen Willen als ein überlegendes Mittel, um Ergebnisse zu erzielen, die den Präferenzen des Einzelnen entsprechen und die Autorität des Staates legitimieren (siehe zum Beispiel Grofman und Feld 1988). Die Spannung zwischen den „demokratischen“und den „transzendentalen“Konzepten kann verringert werden, wenn wir Rousseau als Argument dafür ansehen, dass der Bürgergesetzgeber unter den richtigen Bedingungen und unter den richtigen Verfahren dazu gebracht wird, sich den entsprechenden Gesetzen anzunähern zu ihrem gemeinsamen Interesse; Fehlen diese Bedingungen und Verfahren jedoch, fehlt dem Staat notwendigerweise die Legitimität. Bei einer solchen Lesung kann sich Rousseau so etwas wie einem a posteriori philosophischen Anarchismus verschrieben haben. Eine solche Ansicht besagt, dass es im Prinzip möglich ist, dass ein Staat legitime Autorität über seine Bürger ausübt, aber alle tatsächlichen Staaten - und in der Tat alle Staaten, die wir in der Neuzeit wahrscheinlich sehen werden - werden die Bedingungen nicht erfüllen für die Legitimität.

Rousseau argumentiert, dass der allgemeine Wille, um wirklich allgemein zu sein, von allen kommen und für alle gelten muss. Dieser Gedanke hat sowohl inhaltliche als auch formale Aspekte. Formal argumentiert Rousseau, dass das Gesetz allgemein anwendbar und universell anwendbar sein muss. Das Gesetz kann bestimmte Personen nicht benennen und muss für alle innerhalb des Staates gelten. Rousseau glaubt, dass diese Bedingung die Bürger dazu veranlassen wird, Gesetze zu bevorzugen, die sowohl das gemeinsame Interesse unparteiisch sichern als auch nicht belastend und aufdringlich sind, obwohl sie von einer Überlegung geleitet werden, was in ihrem eigenen privaten Interesse liegt. Damit dies jedoch zutrifft, muss die Situation der Bürger einander im Wesentlichen ähnlich sein. In einem Staat, in dem die Bürger eine große Vielfalt an Lebensstilen und Berufen genießen oder in dem es eine große kulturelle Vielfalt gibt,oder wenn ein hohes Maß an wirtschaftlicher Ungleichheit besteht, ist es im Allgemeinen nicht so, dass die Auswirkungen der Gesetze für alle gleich sind. In solchen Fällen ist es oft nicht wahr, dass ein Bürger den Standpunkt des allgemeinen Willens einnehmen kann, indem er sich lediglich die Auswirkungen allgemeiner und universeller Gesetze auf seinen eigenen Fall vorstellt.

3.2 Die Entstehung des allgemeinen Willens: Verfahren, Tugend und Gesetzgeber

Im Gesellschaftsvertrag sieht Rousseau drei verschiedene Arten oder Ebenen des Willens als im Spiel. Erstens haben alle Individuen einen privaten Willen, der ihren eigenen egoistischen Interessen als natürliche Individuen entspricht; zweitens will jeder Einzelne, sofern er sich mit dem Kollektiv als Ganzes identifiziert und die Identität des Bürgers annimmt, den allgemeinen Willen dieses Kollektivs als seinen eigenen, wobei er das egoistische Interesse zugunsten einer Reihe von Gesetzen aufhebt, die dies zulassen alle unter Bedingungen gleicher Freiheit koexistieren; Drittens und sehr problematisch kann sich eine Person mit dem Unternehmenswillen einer Untergruppe der Gesamtbevölkerung identifizieren. Der allgemeine Wille ist daher sowohl Eigentum des Kollektivs als auch Ergebnis seiner Überlegungen und Eigentum des Individuums, sofern sich das Individuum als Mitglied des Kollektivs identifiziert. In einer geordneten GesellschaftEs gibt keine Spannung zwischen privatem und allgemeinem Willen, da Einzelpersonen akzeptieren, dass sowohl Gerechtigkeit als auch ihr individuelles Eigeninteresse die Unterwerfung unter ein Gesetz erfordern, das ihre Freiheit schützt, indem es sie vor privater Gewalt und persönlicher Herrschaft schützt, die sonst herrschen würden. In der Praxis glaubt Rousseau jedoch, dass viele Gesellschaften diesen geordneten Charakter nicht haben werden. Eine Möglichkeit, wie sie scheitern können, besteht darin, dass Privatpersonen nicht ausreichend aufgeklärt oder tugendhaft sind und sich daher weigern, die Einschränkungen ihres eigenen Verhaltens zu akzeptieren, die das kollektive Interesse erfordert. Eine andere Art des politischen Versagens entsteht, wenn die politische Gemeinschaft in Fraktionen differenziert wird (möglicherweise aufgrund einer Klassentrennung zwischen Arm und Reich) und wenn eine Fraktion dem gesamten Staat ihren kollektiven Willen aufzwingen kann.

Der Gesellschaftsvertrag birgt eine weitere Spannung zwischen zwei Berichten über die Entstehung des allgemeinen Willens und seiner Beziehung zum privaten Willen der Bürger. Manchmal bevorzugt Rousseau eine prozedurale Geschichte, nach der die individuelle Betrachtung des Eigeninteresses (unter den Bedingungen der Allgemeinheit und Universalität und unter günstigen soziologischen Hintergrundbedingungen wie grober Gleichheit und kultureller Ähnlichkeit) zur Entstehung des allgemeinen Willens aus der Versammlung führt von Bürgern (siehe Sreenivasan 2000). In diesem Bericht über die Entstehung des allgemeinen Willens scheint es keine besondere Notwendigkeit für die Bürger zu geben, spezifisch moralische Eigenschaften zu haben: Die Einschränkungen ihrer Wahl sollten ausreichen. Rousseau ist jedoch auch der festen Überzeugung, dass die bloße Betrachtung des Eigeninteresses nicht ausreicht, um einen allgemeinen Willen zu erzeugen. Dies kann teilweise Fragen der Einhaltung betreffen, da selbstsüchtige Bürger, die den allgemeinen Willen wollen, möglicherweise immer noch nicht dazu bewegt werden, ihm zu gehorchen. Rousseau scheint aber auch zu glauben, dass die Tugend der Bürger eine notwendige Voraussetzung für die Entstehung des allgemeinen Willens ist. Dies stellt ihn vor ein Problem, für das seine Figur des Gesetzgebers ein Lösungsversuch ist. Als Anhänger der Plastizität der menschlichen Natur ist Rousseau der Ansicht, dass gute Gesetze gute Bürger sind. Er glaubt jedoch auch, dass gute Gesetze nur von guten Bürgern gewollt werden können und dass sie von der Versammlung vereinbart werden müssen, um legitim zu sein. Dies bringt ihn in Schwierigkeiten, da es unwahrscheinlich ist, dass die Bürger, die zusammenkommen, um einen neuen Staat zu bilden, die moralischen Eigenschaften haben, die erforderlich sind, um gute Gesetze zu erlassen.geprägt wie diese Bürger von ungerechten Institutionen gewesen sein werden. Der Gesetzgeber oder Gesetzgeber hat daher die Funktion, den neuen Bürgern ein Gefühl der kollektiven Identität zu vermitteln, das es ihnen ermöglicht, sich mit dem Ganzen zu identifizieren und Gesetze zu unterstützen, die sie und ihre Kinder schließlich in gute Bürger verwandeln. In dieser Geschichte fehlt den neuen Bürgern jedoch zunächst die Fähigkeit, die guten Gründe zu erkennen, die die neuen Gesetze unterstützen, und der Gesetzgeber muss sie mit nicht rationalen Mitteln davon überzeugen, in ihrem eigenen Interesse Gesetze zu erlassen. Den neuen Bürgern fehlt es jedoch zunächst an der Fähigkeit, die guten Gründe zu erkennen, die die neuen Gesetze unterstützen, und der Gesetzgeber muss sie mit nicht rationalen Mitteln davon überzeugen, in ihrem eigenen Interesse Gesetze zu erlassen. Den neuen Bürgern fehlt es jedoch zunächst an der Fähigkeit, die guten Gründe zu erkennen, die die neuen Gesetze unterstützen, und der Gesetzgeber muss sie mit nicht rationalen Mitteln davon überzeugen, in ihrem eigenen Interesse Gesetze zu erlassen.

Die Figur des Gesetzgebers ist ein Rätsel. Wie der Tutor in Emile hat der Gesetzgeber die Aufgabe, die Wünsche seiner Anklage zu manipulieren und ihnen die Illusion einer freien Wahl ohne deren Substanz zu geben. Kein Wunder also, dass viele Kritiker diese Charaktere in einem etwas unheimlichen Licht gesehen haben. In beiden Fällen gibt es ein Rätsel, woher die Erzieherfigur kommt und wie er das Wissen und die Tugend hätte erwerben können, die für die Wahrnehmung seiner Rolle erforderlich sind. Dies wirft wiederum ein Problem des Rückschritts auf. Wenn der Gesetzgeber von einer gerechten Gesellschaft gebildet wurde, wer hat dann die Rolle des Gesetzgebers für diese Gesellschaft wahrgenommen und wie wurde dieser Gesetzgeber gebildet? Wie hat der Tutor seine Ausbildung erhalten, wenn nicht von einem Tutor, der seinerseits von einem früheren Tutor nach Rousseaus Programm ausgebildet wurde?

3.3 Rousseaus Anspruch, Freiheit und Autorität in Einklang zu bringen

Was ist dann mit Rousseaus zentraler Behauptung, dass Freiheit und Autorität in seiner idealen Republik durch Gehorsam gegenüber dem allgemeinen Willen versöhnt werden? Diese Behauptung findet ihren berüchtigten und absichtlich paradoxen Ausdruck in Buch 1, Kapitel 7 des Gesellschaftsvertrags, in dem Rousseau schreibt, dass Bürger „gezwungen werden, frei zu sein“, wenn sie gezwungen sind, dem allgemeinen Willen zu gehorchen. Die einleitenden Worte des Gesellschaftsvertrags selbst beziehen sich auf die Freiheit, mit dem berühmten Sprichwort: „Der Mensch wird frei geboren, ist aber überall in Ketten“. Dieser klingelnden Erklärung folgt jedoch fast unmittelbar ein Hinweis auf ein Paradoxon, da Rousseau erklärt, dass er diese Unterwerfung „in Ketten“legitimieren kann. Der Gedanke, dass Rousseaus Engagement für die Freiheit möglicherweise nicht alles ist, was es zuerst erscheint, wird durch andere Passagen im Buch verstärkt.vor allem seine Erklärung, dass diejenigen, die dem allgemeinen Willen unterliegen, "gezwungen sind, frei zu sein". Der Wert von Freiheit oder Freiheit steht während seiner gesamten Arbeit im Mittelpunkt von Rousseaus Anliegen. Da er den Begriff jedoch auf verschiedene Arten verwendet, ist es wichtig, mehrere Verwendungen des Begriffs zu unterscheiden. Zunächst ist anzumerken, dass Rousseau die Fähigkeit zur Wahl und damit die Fähigkeit, gegen Instinkt und Neigung zu handeln, als eines der Merkmale betrachtet, das die menschliche Rasse von Tierarten unterscheidet und wirklich moralisches Handeln ermöglicht. Im Diskurs über die Ursprünge der Ungleichheit beispielsweise charakterisiert er Tierarten im Wesentlichen kartesisch als Mechanismen, die auf ein festes Verhaltensmuster programmiert sind. Menschen hingegen sind nicht an eine bestimmte Lebensweise gebunden und können die Eingebungen des Instinkts ablehnen. Dies ermöglicht sowohl die Entwicklung der menschlichen Spezies als auch ihren Fall aus der Gnade, da Individuen gutartige Impulse (wie Pitié) ignorieren können, wenn sie dies wünschen. Die Freiheit, gegen den „Mechanismus der Sinne“zu handeln, und die Macht des Willens und der Wahl sind für Rousseau etwas, das völlig außerhalb der Gesetze der physischen Welt liegt und daher keiner wissenschaftlichen Erklärung unterliegt. Rousseau nutzt diese Freiheit auch, um als Grundlage allen eindeutig moralischen Handelns zu fungieren. Im Gesellschaftsvertrag steht der Zusammenhang zwischen Wahlfreiheit und Moral im Mittelpunkt seiner Argumentation gegen die despotische Regierung, in der er schreibt, dass der Verzicht auf die Freiheit der menschlichen Natur zuwiderläuft und dass der Verzicht auf die Freiheit zugunsten der Autorität eines anderen „die eigene beraubt Handlungen aller Moral “(SC 1.4).

In Buch I, Kapitel 8 des Gesellschaftsvertrags, versucht Rousseau seine Behauptung zu beleuchten, dass die Bildung des legitimen Staates keinen Nettoverlust an Freiheit mit sich bringt, aber tatsächlich macht er eine etwas andere Behauptung. Der neue Anspruch beinhaltet die Idee eines Austauschs einer Art von Freiheit (natürliche Freiheit) gegen eine andere Art (bürgerliche Freiheit). Natürliche Freiheit beinhaltet ein unbegrenztes Recht auf alle Dinge, eine Idee, die an Hobbes '„Recht auf Natur“in Leviathan erinnert. Da alle Menschen dieses Freiheitsrecht auf alle Dinge genießen, ist es klar, dass in einer Welt, die von vielen voneinander abhängigen Menschen besetzt ist, der praktische Wert dieser Freiheit fast nicht vorhanden sein kann. Dies liegt daran, dass die Fähigkeit eines Individuums, das zu bekommen, was er oder sie will, durch seine oder ihre physische Kraft und die konkurrierende physische Kraft anderer eingeschränkt wird. Des Weiteren,Ein unvermeidlicher Konflikt um knappe Ressourcen wird Einzelpersonen gegeneinander antreten lassen, so dass eine ungehinderte Ausübung der natürlichen Freiheit zu Gewalt und Unsicherheit führen wird. Die Bildung des Staates und die Verkündung von Gesetzen, die vom allgemeinen Willen gewollt werden, verändern diesen Zustand. Mit der souveränen Macht wird dem Einzelnen eine gesetzlich gleichberechtigte Sphäre mit Schutz für seine eigenen Personen und Sicherheit für sein Eigentum garantiert. Vorausgesetzt, dass das Gesetz, das alle gleichermaßen betrifft, nicht lästig oder aufdringlich ist (und Rousseau glaubt, dass dies nicht der Fall sein wird, da kein Einzelner ein Motiv hat, belastende Gesetze zu erlassen), ergibt sich ein Nettovorteil gegenüber dem vorpolitischen Staat. Die Bildung des Staates und die Verkündung von Gesetzen, die vom allgemeinen Willen gewollt werden, verändern diesen Zustand. Mit der souveränen Macht wird dem Einzelnen eine gesetzlich gleichberechtigte Sphäre mit Schutz für seine eigenen Personen und Sicherheit für sein Eigentum garantiert. Vorausgesetzt, dass das Gesetz, das alle gleichermaßen betrifft, nicht lästig oder aufdringlich ist (und Rousseau glaubt, dass dies nicht der Fall sein wird, da kein Einzelner ein Motiv hat, belastende Gesetze zu erlassen), ergibt sich ein Nettovorteil gegenüber dem vorpolitischen Staat. Die Bildung des Staates und die Verkündung von Gesetzen, die vom allgemeinen Willen gewollt werden, verändern diesen Zustand. Mit der souveränen Macht wird dem Einzelnen eine gesetzlich gleichberechtigte Sphäre mit Schutz für seine eigenen Personen und Sicherheit für sein Eigentum garantiert. Vorausgesetzt, dass das Gesetz, das alle gleichermaßen betrifft, nicht lästig oder aufdringlich ist (und Rousseau glaubt, dass dies nicht der Fall sein wird, da kein Einzelner ein Motiv hat, belastende Gesetze zu erlassen), ergibt sich ein Nettovorteil gegenüber dem vorpolitischen Staat. Vorausgesetzt, dass das Gesetz, das alle gleichermaßen betrifft, nicht lästig oder aufdringlich ist (und Rousseau glaubt, dass dies nicht der Fall sein wird, da kein Einzelner ein Motiv hat, belastende Gesetze zu erlassen), ergibt sich ein Nettovorteil gegenüber dem vorpolitischen Staat. Vorausgesetzt, dass das Gesetz, das alle gleichermaßen betrifft, nicht lästig oder aufdringlich ist (und Rousseau glaubt, dass dies nicht der Fall sein wird, da kein Einzelner ein Motiv hat, belastende Gesetze zu erlassen), ergibt sich ein Nettovorteil gegenüber dem vorpolitischen Staat.

Rousseau macht im selben Kapitel des Gesellschaftsvertrags einen weiteren Anspruch geltend, nämlich dass der Bürger unter zivilgesellschaftlichen Bedingungen „moralische Freiheit“erlangt, womit er den Gehorsam gegenüber einem Gesetz meint, das man sich selbst vorgeschrieben hat (zur Diskussion siehe insbesondere Neuhouser 1993)). Obwohl diese letztere Behauptung fast nachträglich dargestellt wird, ist sie die Form der Freiheit, die am unmittelbarsten auf die Herausforderung reagiert, die Rousseau sich zwei Kapitel zuvor gestellt hatte, bei der es darum ging, „eine Form der Vereinigung“zu finden, in der jeder Bürger „nur sich selbst gehorchen würde.” Dies wirft natürlich die Frage auf, ob der Bürger tatsächlich nur sich selbst gehorcht, wenn er dem allgemeinen Willen gehorcht. Auf den ersten Blick scheint es schwierig zu sein, diese Behauptung mit der Tatsache der Mehrheiten und Minderheiten innerhalb eines demokratischen Staates in Einklang zu bringen.da diejenigen Bürger, die sich überstimmt fühlen, durch eine Entscheidung eingeschränkt zu sein scheinen, mit der sie nicht einverstanden sind. Rousseaus Lösung für dieses Rätsel findet sich viel später in Buch 4, Kapitel 3 des Gesellschaftsvertrags, wo er argumentiert, dass diejenigen, die Gesetze befolgen, für die sie nicht gestimmt haben, an einen eigenen Willen gebunden bleiben, da der demokratische Prozess sie befähigt hat den Inhalt eines allgemeinen Willens zu entdecken, an dem sie teilhaben. Viele Kommentatoren haben dieses Argument nicht vollständig überzeugend gefunden.denn der demokratische Prozess hat es ihnen ermöglicht, den Inhalt eines allgemeinen Willens zu entdecken, an dem sie teilhaben. Viele Kommentatoren haben dieses Argument nicht vollständig überzeugend gefunden.denn der demokratische Prozess hat es ihnen ermöglicht, den Inhalt eines allgemeinen Willens zu entdecken, an dem sie teilhaben. Viele Kommentatoren haben dieses Argument nicht vollständig überzeugend gefunden.

Rousseaus Berufung auf drei Arten von Freiheit (natürlich, bürgerlich und moralisch) im Text des Gesellschaftsvertrags kann verwirrend erscheinen. Das Bild wird noch komplizierter durch die Tatsache, dass er sich auch auf ein viertes Konzept der Freiheit stützt, das sich auf die bürgerliche Freiheit bezieht, sich aber davon unterscheidet und das er nirgends explizit nennt. Dies ist „republikanische Freiheit“und besteht nicht darin, dass ich meinem eigenen Willen unterworfen bin, sondern darin, dass das Gesetz mich davor schützt, dem Willen einer anderen bestimmten Person in der Art eines Sklaven oder Leibeigenen unterworfen zu sein. Um Rousseaus ausdrückliche Bestätigung dieser Idee zu finden, müssen wir uns nicht auf den Gesellschaftsvertrag konzentrieren, sondern auf einige seiner unveröffentlichten Notizen. Das Konzept ist jedoch eindeutig in der berüchtigten Passage „gezwungen, frei zu sein“in Buch 1, Kapitel 7, enthalten.da er dort erklärt, dass jeder Bürger, wenn er gezwungen ist, dem allgemeinen Willen zu gehorchen, eine Garantie gegen „jede persönliche Abhängigkeit“erhält.

3.4 Vertretung und Regierung

Ein Merkmal von Rousseaus politischer Philosophie, das sich für spätere Denker als am wenigsten überzeugend erwiesen hat, ist seine Doktrin der Souveränität und Repräsentation mit seiner offensichtlichen Ablehnung der „repräsentativen Regierung“. Im Zentrum von Rousseaus Ansicht in The Social Contract steht seine Ablehnung der Hobbes'schen Idee, dass der gesetzgeberische Wille eines Volkes einer Gruppe oder Einzelperson übertragen werden kann, die dann mit ihrer Autorität handelt, aber über sie herrscht. Stattdessen vertritt er die Ansicht, dass die Übergabe des allgemeinen Rechts, sich selbst einer anderen Person oder einem anderen Körper zu überlassen, eine Form der Sklaverei darstellt und dass die Anerkennung einer solchen Autorität einen Verzicht auf moralische Entscheidungsfreiheit bedeuten würde. Diese Feindseligkeit gegenüber der Vertretung der Souveränität erstreckt sich auch auf die Wahl von Vertretern in souveränen Versammlungen, selbst wenn diese Vertreter einer regelmäßigen Wiederwahl unterliegen. Selbst in diesem Fall würde die Versammlung Gesetze zu einer Reihe von Themen erlassen, über die die Bürger nicht beraten haben. Gesetze, die von solchen Versammlungen verabschiedet werden, würden die Bürger daher in einer Weise binden, auf die sie sich nicht geeinigt haben. Die Repräsentation der Souveränität stellt für Rousseau nicht nur eine Übergabe der moralischen Entscheidungsfreiheit dar, der weit verbreitete Wunsch, im Geschäft der Selbstverwaltung vertreten zu sein, ist ein Symptom für moralischen Niedergang und den Verlust der Tugend. Der weit verbreitete Wunsch, im Geschäft der Selbstverwaltung vertreten zu sein, ist ein Symptom für moralischen Niedergang und den Verlust von Tugend. Der weit verbreitete Wunsch, im Geschäft der Selbstverwaltung vertreten zu sein, ist ein Symptom für moralischen Niedergang und den Verlust von Tugend.

Die praktischen Schwierigkeiten der direkten Selbstverwaltung durch die gesamte Bürgerschaft liegen auf der Hand. Solche Vereinbarungen sind möglicherweise belastend und müssen die Größe legitimer Staaten stark einschränken. Es ist bemerkenswert, dass Rousseau in einem Text, der auf die praktische Politik abzielt, eine andere Ansicht vertritt: Überlegungen zur polnischen Regierung. Es ist jedoch nicht ganz klar, dass die weit verbreitete Interpretation von Rousseau als Ablehnung aller Formen repräsentativer Regierung richtig ist. Einer der Hauptunterschiede im Gesellschaftsvertrag ist zwischen Souverän und Regierung. Der Souverän, der sich aus dem gesamten Volk zusammensetzt, verkündet Gesetze als Ausdruck seines allgemeinen Willens. Die Regierung ist eine begrenzte Einrichtung, die den Staat innerhalb der durch die Gesetze festgelegten Grenzen verwaltet und in bestimmten Fällen Dekrete zur Anwendung der Gesetze erlässt. Wenn die Gesetze als das Volk verstanden werden, das einen verfassungsmäßigen Rahmen für die Gesellschaft schafft, wobei die Dekrete der Regierung das normalere Geschäft der „Gesetzgebung“umfassen, kann der Abstand zwischen einer Rousseau-Republik und einer modernen konstitutionellen Demokratie geringer sein, als es zunächst scheint. Tatsächlich kann die Institution des Souveräns nicht mit einem repräsentativen Modell vereinbar sein, bei dem die Exekutivgewalt der Regierung so verstanden werden kann, dass sie dies erfordert. Ein solches Bild gewinnt an Glaubwürdigkeit, wenn die Einzelheiten von Rousseaus Ansichten zur Regierung untersucht werden. Obwohl sich eine Vielzahl von Regierungsformen als theoretisch mit der Volkssouveränität vereinbar herausstellt, ist Rousseau skeptisch gegenüber den Aussichten sowohl für die Demokratie (wo das Volk die tägliche Führung des Staates und die Anwendung der Gesetze führt) als auch für die Monarchie. Stattdessen,er befürwortet irgendeine Form der Wahlaristokratie: Mit anderen Worten, er unterstützt die Idee, dass die tägliche Verwaltung in den Händen einer Untergruppe der Bevölkerung liegen sollte, die von ihnen nach Verdienst gewählt wird.

Zwei wichtige Fragen ergeben sich in Bezug auf Rousseaus Bericht über die Beziehungen zwischen Souverän und Regierung. Der erste betrifft seinen politischen Pessimismus, selbst im Fall der am besten gestalteten und perfektesten Republik. So wie jede Gruppe einen kollektiven Willen hat, im Gegensatz zum individuellen privaten Willen ihrer Mitglieder, so hat auch die Regierung einen kollektiven Willen. Wenn der Staat größer und diffuser wird und die Bürger räumlich und emotional weiter voneinander entfernt sind, wird die effektive Regierung der Republik eine proportional kleinere und kohärentere Gruppe von Richtern benötigen. Rousseau hält es für fast unvermeidlich, dass diese Gruppe am Ende die legitime souveräne Macht des Volkes an sich reißt und den allgemeinen Willen des Volkes durch seinen Unternehmenswillen ersetzt. Die zweite Frage betrifft, wie demokratisch Rousseau sich seine Republik vorgestellt hat. Er schlägt manchmal ein Bild vor, in dem das Volk der Herrschaft der Elite durch die Regierung unterworfen wäre, da die Richter das Geschäft der Festlegung der Tagesordnung für die Versammlung für sich behalten würden. In anderen Fällen befürwortet er eine Konzeption einer vollständig demokratischen Republik. (Für konkurrierende Ansichten zu dieser Frage siehe Fralin 1978 und Cohen 2010.)

Obwohl Rousseau Hobbes 'Ansicht über den Souverän als Repräsentant oder Handelnder in der Person des Subjekts ablehnt, hat er eine ähnliche Ansicht darüber, was Souveränität ist und in welchem Verhältnis sie zu den Rechten des Einzelnen steht. Er lehnt die Idee ab, dass Personen, die in einer politischen Gemeinschaft zusammengeschlossen sind, einige natürliche Rechte an sich und ihrem Eigentum behalten. Rechte, die der Einzelne über sich selbst, Land und externe Objekte hat, sind vielmehr eine Frage souveräner Kompetenz und Entscheidung. Individuelle Rechte müssen vom Souverän auf eine Weise festgelegt werden, die mit den Interessen aller in einem gerechten Gemeinwesen vereinbar ist, und Rousseau lehnt die Idee ab, dass solche Rechte als Kontrolle der Macht des Souveräns geltend gemacht werden könnten.

3.5 Zivilreligion und Toleranz

Das letzte vollständige Kapitel des Gesellschaftsvertrags erläutert Rousseaus Doktrin der Zivilreligion. Die zeitgenössischen Leser waren davon empört, insbesondere von der Behauptung, dass das wahre (ursprüngliche oder frühe) Christentum nutzlos ist, um den Geist des Patriotismus und der sozialen Solidarität zu fördern, die für einen blühenden Staat notwendig sind. In vielerlei Hinsicht stellt das Kapitel eine bemerkenswerte Abkehr von den Hauptthemen des Buches dar. Erstens ist es die einzige Gelegenheit, bei der Rousseau den Inhalt eines Gesetzes vorschreibt, das eine gerechte Republik haben muss. Zweitens läuft es darauf hinaus, dass er die Unvermeidlichkeit des Pluralismus in religiösen Angelegenheiten und damit der religiösen Toleranz akzeptiert; Dies steht in gewisser Spannung mit seiner Ermutigung zur kulturellen Homogenität als günstiges Umfeld für die Entstehung eines allgemeinen Willens an anderer Stelle. Dritte,Es ist ein sehr konkretes Beispiel für die Grenzen der souveränen Macht: Nach Locke besteht Rousseau auf der Unfähigkeit des Souveräns, die privaten Überzeugungen der Bürger zu untersuchen. Zu den Grundsätzen von Rousseaus Zivilreligion gehören die Bestätigung der Existenz eines höchsten Wesens und des Jenseits, das Prinzip, dass die Gerechten gedeihen und die Bösen bestraft werden, und die Behauptung, dass der Gesellschaftsvertrag und die Gesetze heilig sind. Darüber hinaus verlangt die Zivilreligion die Bestimmung, dass alle, die bereit sind, andere zu tolerieren, selbst toleriert werden sollten, aber diejenigen, die darauf bestehen, dass es außerhalb ihrer jeweiligen Kirche keine Erlösung gibt, können keine Staatsbürger sein. Die Struktur religiöser Überzeugungen innerhalb des gerechten Staates ist die eines überlappenden Konsenses:Die Dogmen der Zivilreligion sind so beschaffen, dass sie von Anhängern verschiedener Glaubensrichtungen, sowohl christlicher als auch nichtchristlicher, bestätigt werden können.

Trotz Rousseaus Sorge um religiöse Toleranz sowohl im Kapitel als auch anderswo wurden moderne Leser oft von einem auffälligen Hinweis auf Intoleranz abgestoßen. Rousseau argumentiert, dass diejenigen, die die Dogmen nicht akzeptieren können, aus dem Staat verbannt werden können. Dies liegt daran, dass er glaubt, dass Atheisten, die keine Angst vor göttlicher Bestrafung haben, ihren Mitbürgern nicht trauen können, das Gesetz zu befolgen. Er geht noch weiter und schlägt die Todesstrafe für diejenigen vor, die die Dogmen bekräftigen, aber später so tun, als ob sie ihnen nicht glauben.

4. Sprache

Rousseaus Schriften über Sprache und Sprachen sind an zwei Stellen enthalten, im unveröffentlichten Aufsatz über den Ursprung der Sprachen und in einem Abschnitt des Diskurses über die Ursprünge der Ungleichheit. In dem Essay sagt uns Rousseau, dass Menschen kommunizieren wollen, sobald sie erkennen, dass es andere Wesen wie sie gibt. Er wirft aber auch die Frage auf, warum für diesen Zweck eher Sprache als Geste benötigt wird. Die Antwort ist seltsamerweise, dass die Sprache die Kommunikation der Leidenschaften auf eine Weise erlaubt, die die Geste nicht zulässt, und dass der Ton und der Stress der sprachlichen Kommunikation eher entscheidend sind als ihr Inhalt. Dieser Punkt ermöglicht es Rousseau, eine enge Verbindung zwischen den Zwecken der Sprache und der Melodie herzustellen. Ein solches Vokabular, wie es laut Rousseau ursprünglich vorhanden war,war nur bildlich und Wörter bekommen erst viel später eine wörtliche Bedeutung. Theorien, die den Ursprung der Sprache in der Notwendigkeit lokalisieren, gemeinsam über Tatsachen zu argumentieren, sind laut Rousseau zutiefst falsch. Während der Schrei des anderen unser natürliches Mitgefühl weckt und uns veranlasst, uns das Innenleben anderer vorzustellen, haben unsere rein physischen Bedürfnisse eine unsoziale Tendenz, weil sie Menschen auf der Suche nach Lebensunterhalt weiter über die Erde streuen. Obwohl Sprache und Gesang einen gemeinsamen Ursprung in der Notwendigkeit haben, Emotionen zu kommunizieren, werden die beiden im Laufe der Zeit getrennt, ein Prozess, der durch die Erfindung des Schreibens beschleunigt wird. Im Süden bleibt die Sprache näher an ihren natürlichen Ursprüngen und die südlichen Sprachen behalten ihre melodische und emotionale Qualität (eine Tatsache, die für Gesang und Oper geeignet ist). Nordsprachen,Im Gegensatz dazu sollten Sie sich an praktischeren Aufgaben orientieren und sind besser für praktisches und theoretisches Denken geeignet.

In Teil I des zweiten Diskurses ist Rousseaus Fokus etwas anders und tritt im Kontext einer Polemik gegen Philosophen (wie Naturrechtstheoretiker wie Condillac) auf, die primitiven Menschen eine entwickelte Fähigkeit zum abstrakten Denken zuschreiben. Rousseau schlägt die Notwendigkeit als Ursache für die Entwicklung der Sprache vor, aber da die Sprache von der Konvention abhängt, um Objekten willkürliche Zeichen zuzuweisen, rätselt er, wie sie jemals beginnen könnte und wie primitive Menschen das Kunststück vollbringen könnten, Universalien Namen zu geben.

5. Bildung

Rousseaus Vorstellungen von Bildung werden hauptsächlich in Emile dargelegt. In dieser Arbeit treibt er die Idee der „negativen Bildung“voran, die eine Form der „kindzentrierten“Bildung ist. Seine Grundidee ist, dass Bildung so weit wie möglich im Einklang mit der Entwicklung der natürlichen Fähigkeiten des Kindes durch einen Prozess scheinbar autonomer Entdeckung durchgeführt werden sollte. Dies steht im Gegensatz zu einem Bildungsmodell, bei dem der Lehrer eine Autoritätsperson ist, die Wissen und Fähigkeiten gemäß einem festgelegten Lehrplan vermittelt. Rousseau hängt hier von seiner These von natürlicher Güte ab, die er zu Beginn des Buches behauptet, und sein Bildungsschema beinhaltet den Schutz und die Entwicklung der natürlichen Güte des Kindes in verschiedenen Stadien sowie die Isolierung des Kindes von den herrschsüchtigen Willen von Andere. Zumindest bis zur Pubertät,Das Bildungsprogramm umfasst eine Abfolge von Manipulationen der Umgebung durch den Tutor. Dem Kind wird nicht gesagt, was es tun oder denken soll, sondern es wird veranlasst, aufgrund seiner eigenen Erkundungen, deren Kontext sorgfältig arrangiert wurde, seine eigenen Schlussfolgerungen zu ziehen. Die erste Phase des Programms beginnt in den Kinderschuhen, in denen Rousseaus entscheidendes Anliegen darin besteht, die Vermittlung der Vorstellung zu vermeiden, dass die menschlichen Beziehungen im Wesentlichen von Herrschaft und Unterordnung geprägt sind, eine Idee, die zu leicht durch die Verbindung ihrer eigenen Abhängigkeit vom Säugling gefördert werden kann elterliche Fürsorge und ihre Fähigkeit, durch Weinen Aufmerksamkeit zu erregen. Obwohl das kleine Kind vor körperlichen Schäden geschützt werden muss, ist Rousseau sehr daran interessiert, dass es sich an die Ausübung seiner körperlichen Kräfte gewöhnt, und rät daher, das Kind so frei wie möglich zu lassen, anstatt eingeschränkt oder eingeschränkt zu werden. Ab etwa zwölf Jahren erwirbt das Programm abstrakte Fähigkeiten und Konzepte. Dies geschieht nicht durch die Verwendung von Büchern oder formalen Lektionen, sondern durch praktische Erfahrung. Die dritte Bildungsphase fällt mit der Pubertät und dem frühen Erwachsenenalter zusammen. Die Zeit der Isolation geht zu Ende und das Kind beginnt sich für andere zu interessieren (insbesondere für das andere Geschlecht) und wie es betrachtet wird. In diesem Stadium besteht die große Gefahr, dass sich übermäßige Liebe auf die Forderung nach Anerkennung durch andere erstreckt, ihren Wert missachtet und Unterordnung fordert. Die Aufgabe des Tutors ist es sicherzustellen, dass die Beziehungen des Schülers zu anderen zuerst durch die Leidenschaft des Pitié (Mitgefühl) vermittelt werden, so dass durch die Idee des Leidens anderer, der Fürsorge und der DankbarkeitDer Schüler findet einen sicheren Ort für die Anerkennung seines eigenen moralischen Wertes, an dem sein Amour Propre auf nicht wettbewerbsorientierter Basis etabliert ist. In der letzten Ausbildungsphase wechselt der Tutor von einem Manipulator der Umgebung des Kindes zum vertrauenswürdigen Berater des Erwachsenen. Der junge und autonome Erwachsene findet einen Ehepartner, der eine weitere Quelle für sichere und nicht wettbewerbsfähige Anerkennung sein kann. Diese letzte Phase beinhaltet auch die Unterweisung in die Natur der sozialen Welt, einschließlich der Lehren von Rousseaus politischer Philosophie. Der junge und autonome Erwachsene findet einen Ehepartner, der eine weitere Quelle für sichere und nicht wettbewerbsfähige Anerkennung sein kann. Diese letzte Phase beinhaltet auch die Unterweisung in die Natur der sozialen Welt, einschließlich der Lehren von Rousseaus politischer Philosophie. Der junge und autonome Erwachsene findet einen Ehepartner, der eine weitere Quelle für sichere und nicht wettbewerbsfähige Anerkennung sein kann. Diese letzte Phase beinhaltet auch die Unterweisung in die Natur der sozialen Welt, einschließlich der Lehren von Rousseaus politischer Philosophie.

6. Vermächtnis

Rousseaus Denken hat einen tiefgreifenden Einfluss auf spätere Philosophen und politische Theoretiker gehabt, obwohl die Spannungen und Zweideutigkeiten in seiner Arbeit dazu geführt haben, dass seine Ideen auf radikal unvereinbare und unterschiedliche Weise entwickelt wurden. In der modernen politischen Philosophie ist es beispielsweise möglich, Rousseau als Inspirationsquelle für liberale Theorien, kommunitäre Ideen, bürgerlichen Republikanismus und in Theorien der deliberativen und partizipativen Demokratie zu entdecken. Feindliche Schriftsteller haben Rousseau als Inspirationsquelle für die autoritäreren Aspekte der französischen Revolution und von dort für Aspekte des Faschismus und des Kommunismus dargestellt.

Rousseaus wichtigster philosophischer Einfluss war auf Immanuel Kant. Ein Porträt von Rousseau war das einzige Bild, das in Kants Haus ausgestellt war, und der Legende nach war das einzige Mal, dass Kant vergaß, seinen täglichen Spaziergang zu machen, das Lesen von Emile. Beispiele für direkten Einfluss sind Kants Idee des kategorialen Imperativs, dessen dritte Formulierung in den Grundlagen der Metaphysik der Moral (die sogenannte Formel des Königreichs der Ziele) an Rousseaus Diskussion über den allgemeinen Willen im Gesellschaftsvertrag erinnert. Ironischerweise kehrt Kants Ablösung der Idee der universellen Gesetzgebung von ihrem Kontext in der Besonderheit der einzelnen Gesellschaft Rousseaus eigenen Ansatz um, da RousseauIn den Vorbereitungsarbeiten für The Social Contract lehnte er die Idee eines allgemeinen Willens der Menschheit ab, wie dieser Begriff in Diderots Artikel „Natural Right“in der Encyclopédie erschien. Rousseaus Einfluss zeigt sich auch in Kants Moralpsychologie, insbesondere in Werken wie Religion innerhalb der Grenzen der Vernunft allein, in Kants eigenem Denken über die Vermutungsgeschichte und in seinen Schriften zur internationalen Gerechtigkeit, die sich auf Rousseaus Engagement für die Arbeit des Abbé stützen St. Pierre.

Die Fälle von Hegel und Marx sind komplexer. Hegels direkte Verweise auf Rousseau sind oft unkompliziert. Während er in der Rechtsphilosophie Rousseau für die Idee lobt, dass der Wille die Grundlage des Staates ist, stellt er die Idee des allgemeinen Willens falsch dar und ist lediglich die Idee der Überschneidung zwischen den zufälligen Willen von Privatpersonen. In der Encyclopedia Logic zeigt er das Bewusstsein, dass dies nicht Rousseaus Ansicht war. Hegels Diskussion über die Master-Slave-Dialektik und das Problem der Anerkennung in der Phänomenologie des Geistes stützt sich auch auf Rousseau, in diesem Fall auf den Begriff des Amour Propre und auf die Art und Weise, wie Versuche, Respekt und Anerkennung von anderen zu fordern, sich selbst zunichte machen können. Es wurde auch angenommen, dass Karl Marx 'Bedenken hinsichtlich Entfremdung und Ausbeutung in irgendeiner Beziehung zu Rousseaus Denken zu verwandten Themen stehen. Hier sind die Beweise indirekter, da die Verweise auf Rousseau in Marx 'Werk gering und unwesentlich sind.

In der zeitgenössischen politischen Philosophie ist es klar, dass das Denken von John Rawls, insbesondere in A Theory of Justice, den Einfluss von Rousseau widerspiegelt. Ein gutes Beispiel dafür ist die Art und Weise, wie Rawls das Gerät der „ursprünglichen Position“verwendet, um eigennützige Entscheidungen in den Dienst der Bestimmung der Grundsätze der Gerechtigkeit zu stellen. Dies entspricht genau Rousseaus Argument, dass die Bürger dazu gezogen werden, gerechte Gesetze wie aus einer unparteiischen Perspektive auszuwählen, da die Universalität und Allgemeingültigkeit des Gesetzes bedeutet, dass sie bei der Berücksichtigung ihrer eigenen Interessen die Maßnahme auswählen, die ihre eigenen Interessen am besten widerspiegelt.

Literaturverzeichnis

Hauptwerke von Rousseau

Die französische Standardausgabe von Rousseau ist Oeuvres complètes (5 Bände), Bernard Gagnebin und Marcel Raymond (Hrsg.), Paris: Gallimard, 1959–1995.

Ein Hauptwerk, das nicht in zufriedenstellender Form in den Oeuvres complètes enthalten ist, ist Principes du droit de la guerre, veröffentlicht zusammen mit Écrits sur la paix Perpetuelle, Bruno Bernadi und Gabriella Silvestrini (Hrsg.), Paris: Vrin, 2008.

Die umfassendste englische Ausgabe von Rousseaus Werken ist Collected Writings (13 Bände), Roger Masters und Christopher Kelly (Hrsg.), Dartmouth: University Press of New England, 1990–2010. Die folgenden Einzelwerke sind in jeder dieser Ausgaben enthalten.

Zugängliche englische Übersetzungen wichtiger Werke umfassen:

• Die Diskurse und andere frühe politische Schriften, Victor Gourevitch (Hrsg. Und Trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• Der Gesellschaftsvertrag und andere spätere politische Schriften, Victor Gourevitch (Hrsg. Und Trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• Der Gesellschaftsvertrag und andere politische Schriften, Quintin Hoare (trans.) Und Christopher Bertram (ed.), London: Penguin, 2012. (Dieser Band enthält die englische Übersetzung der Rekonstruktion der Prinzipien des Kriegsrechts durch Bernadi et al.)
• 1750, Un Discours sur les Sciences et les Arts (Diskurs über die Wissenschaften und die Künste; Erster Diskurs).
• 1755, Un Discours sur l'Origine et les Fondemens de l'Inégalité parmi les Hommes (Ein Diskurs über den Ursprung der Ungleichheit; Zweiter Diskurs).
• c. 1753–61, Essai sur l'Origine de Langues (Aufsatz über den Ursprung der Sprachen).
• 1755, De l'économie politique (Ein Diskurs über politische Ökonomie).
• 1755, Lettre sur la Musique Française (Brief über französische Musik).
• 1758, Lettre à M. d'Alembert sur les Spectacles (Brief an d'Alembert über das Theater).
• 1761 Julie, oder La Nouvelle Héloïse.
• 1762, Émile, ou de l'Éducation (Emile oder On Education).
• 1762, Du Contrat Social (Der Gesellschaftsvertrag).
• 1764–5, Projekt de Constitution pour la Corse (Projekt für eine Verfassung für Korsika).
• 1764–16, Les Confessions (Die Geständnisse).
• 1770–1, Considérations sur le Gouvernement de Pologne (Überlegungen zur polnischen Regierung).
• 1772–1666, Rousseau Juge de Jean-Jacques: Dialoge (Rousseau-Richter von Jean-Jacques: Dialoge).
• 1776–1888, Les Rêveries du Promeneur Solitaire (Die Ehrfurcht vor dem einsamen Wanderer).

Arbeitet über Rousseau

• Berman, M., 1970, Die Politik der Authentizität, New York: Atheneum.
• Bertram, C., 2004, Rousseau und The Social Contract, London: Routledge.
• –––, 2012, „Rousseaus Vermächtnis in zwei Vorstellungen des allgemeinen Willens: demokratisch und transzendent.“, Review of Politics, 74: 403–420.
• Cassirer, E, 1954, Die Frage von Jean-Jacques Rousseau, trans. P. Gay, Bloomington: Indiana.
• Charvet, J., 1974, Das soziale Problem in der Philosophie von Jean-Jacques Rousseau, Cambridge: Cambridge University Press.
• Cohen, J. 2010, Rousseau: Eine freie Gemeinschaft der Gleichen, Oxford: Oxford University Press.
• Dent, NJH, 1988, Rousseau: Eine Einführung in seine psychologische, soziale und politische Theorie, Oxford: Blackwell.
• –––, 1992, A Rousseau Dictionary, Oxford: Blackwell.
• –––, 2005, Rousseau, London: Routledge.
• Fralin, R., 1978, Rousseau und Repräsentation, New York: Columbia.
• Gauthier, D., 2006, Rousseau: Das Gefühl der Existenz, Cambridge: Cambridge University Press.
• Grofman, B. und Feld, SL, 1988, „Rousseaus allgemeiner Wille: Eine kondorcetische Perspektive“, American Political Science Review, 82: 567–76.
• Masters, RD, 1968, Die politische Philosophie von Rousseau, Princeton: Princeton University Press.
• Neidleman, J., 2017, Rousseaus Ethik der Wahrheit, London: Routledge.
• Neuhouser, F., 1993, „Freiheit, Abhängigkeit und der allgemeine Wille“, Philosophical Review, 102: 363–95.
• –––, 2008, Rousseaus Theodizee der Selbstliebe, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2014, Rousseaus Kritik der Ungleichheit, Cambridge: Cambridge University Press.
• O'Hagan, T., 1999, Rousseau, London: Routledge.
• Roosevelt, GG 1990, Reading Rousseau im Atomzeitalter, Philadelphia: Temple.
• Sreenivasan, G., 2000, „Was ist der allgemeine Wille?“, Philosophical Review 109: 545–81.
• Starobinski, J., 1988, Transparenz und Behinderung, Trans. A. Goldhammer, Chicago: Chicago University Press.
• Williams, DL, 2014, Rousseaus Gesellschaftsvertrag, Cambridge: Cambridge University Press.
• Wokler, R., 1995, Rousseau, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2014, Rousseau, das Zeitalter der Aufklärung und ihre Hinterlassenschaften, Bryan Garsten (Hrsg.) Princeton: Princeton University Press.

Biografien von Rousseau

• Cranston, M., 1982, Jean-Jacques: Das frühe Leben und Werk von Jean-Jacques Rousseau, 1712–1754, London: Allen Lane.
• –––, 1991, The Noble Savage: Jean-Jacques Rousseau, 1754–1762, London: Allen Lane.
• –––, 1997, Das einsame Selbst: Jean-Jacques Rousseau im Exil und in der Not, London: Allen Lane.
• Lester G. Crocker, 1974, Jean-Jacques Rousseau-the Quest 1712–1758, New York: Macmillan.
• –––, 1974, Jean-Jacques Rousseau Die prophetische Stimme 1758–1778, New York: Macmillan.
• Damrosch, L., 2005, Jean-Jacques Rousseau: Unruhiges Genie, New York: Houghton Mifflin.

Akademische Werkzeuge

	Wie man diesen Eintrag zitiert.
	Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
	Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
	Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

• Rousseau Association.
• Société Jean-Jacques Rousseau.