Josiah Royce

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Josiah Royce Collection

Frau 29, Spezialsammlungen, Milton S. Eisenhower Bibliothek

der Johns Hopkins University

Josiah Royce

Erstveröffentlichung Di 3. August 2004; inhaltliche Überarbeitung Mo 5. Mai 2014

Josiah Royce (1855–1916) war der führende amerikanische Befürworter des absoluten Idealismus, der metaphysischen Ansicht (ebenfalls von GWF Hegel und FH Bradley vertreten), dass alle Aspekte der Realität, einschließlich derer, die wir als unzusammenhängend oder widersprüchlich erleben, letztendlich im Gedanken vereint sind eines einzigen allumfassenden Bewusstseins. Royce leistete auch originelle Beiträge in den Bereichen Ethik, Philosophie der Gemeinschaft, Philosophie der Religion und Logik. Zu seinen Hauptwerken gehören Der religiöse Aspekt der Philosophie (1885), Die Welt und der Einzelne (1899–1901), Die Philosophie der Loyalität (1908) und Das Problem des Christentums (1913). Royces freundlicher, aber langjähriger Streit mit William James, bekannt als "Die Schlacht am Absoluten", beeinflusste das Denken beider Philosophen tief. In seinen späteren ArbeitenRoyce hat seine Metaphysik als einen „absoluten Pragmatismus“verstanden, der auf Semiotik beruht. Diese Sichtweise verzichtet auf den absoluten Verstand des vorherigen Idealismus und charakterisiert stattdessen die Realität als ein Universum von Ideen oder Zeichen, die in einem Prozess auftreten, der von einer unendlichen Gemeinschaft von Gedanken interpretiert wird. Diese Gedanken und die Gemeinschaft, die sie bilden, können selbst als Zeichen verstanden werden. Royces Ethik, Gemeinschaftsphilosophie, Religionsphilosophie und Logik spiegeln diese metaphysische Position wider. Religionsphilosophie und Logik spiegeln diese metaphysische Position wider. Religionsphilosophie und Logik spiegeln diese metaphysische Position wider.

• 1. Leben

• 2. Philosophie

  • 2.1 Metaphysik und Erkenntnistheorie: Idealismus und Interpretation
  • 2.2 Logik

  • 2.3 Ethik und praktische Philosophie

    • 2.3.1 Die Philosophie der Loyalität
    • 2.3.2 Gemeinschaftstheorie

  • 2.4 Religionsphilosophie

    • 2.4.1 Christentum
    • 2.4.2 Das Problem des Bösen
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben

Royce wurde am 20. November 1855 in der abgelegenen Bergbaustadt Grass Valley, Kalifornien, als Sohn von Josiah und Sarah Eleanor Bayliss Royce geboren. Sarah Royce war eine fromme Christin, die eine Grundschule im Grass Valley leitete. Royces Mutter und ältere Schwestern leiteten seine frühe Ausbildung. Mit 11 Jahren ging er in San Francisco zur Schule. 1875 schloss er sein Studium an der neu gegründeten University of California in Oakland mit einem BA in Klassik ab. Anschließend reiste Royce nach Deutschland, um ein Jahr lang Philosophie zu studieren, die Sprache zu beherrschen und Vorlesungen in Heidelberg, Leipzig und Göttingen zu besuchen. Nach seiner Rückkehr trat er in die Johns Hopkins University in Baltimore, Maryland, ein, wo er 1878 promovierte.

Von 1878 bis 1882 unterrichtete er Komposition und Literatur an der University of California in Berkeley. Während dieser Zeit veröffentlichte er zahlreiche philosophische Artikel sowie seinen Primer of Logical Analysis. Er heiratete Katherine Head im Jahr 1880. Das Paar hatte drei Kinder (Christopher 1882; Edward 1886; Stephen 1889) und blieb bis zu Josiahs Tod verheiratet. Royce war in Kalifornien nicht zufrieden, weit entfernt vom intellektuellen Leben an der Ostküste, und suchte Hilfe, um von seinen Bekannten dort einen neuen Posten zu erhalten. In seinen späteren ethischen Schriften betonte Royce die Zentralität des Handelns, um ein solides Ideal zu verwirklichen, das man frei angenommen hat. Als Royce die Gelegenheit bot, William James während eines einjährigen Sabbatjahres an der Harvard University zu ersetzen, handelte er: Er nahm das Angebot von der Hälfte von James 'Gehalt an.trat von seiner Ernennung in Kalifornien zurück und zog seine Frau und seinen neugeborenen Sohn im Sommer 1882 über den Kontinent.

In Cambridge begann Royce hartnäckig und in verschiedenen Bereichen zu arbeiten. Im Januar 1883 gelangte er zu einer Einsicht, die sich als grundlegend für seine Philosophie erwies: Damit unsere gewöhnlichen Konzepte von Wahrheit und Irrtum sinnvoll sind, muss es einen absoluten Wissenden geben, einen tatsächlichen unendlichen Verstand, der die Gesamtheit aller tatsächlichen Wahrheiten und Möglichen umfasst Fehler. Diese Einsicht bildete den Kern seiner ersten großen philosophischen Veröffentlichung, The Religious Aspect of Philosophy, die 1885 erschien. Royce erhielt im selben Jahr eine feste Anstellung als Assistenzprofessor in Harvard. (Während seiner drei Jahrzehnte in Harvard unterrichtete Roy Royce so bemerkenswerte Schüler wie TS Eliot, George Santayana und WEB Du Bois.) Er unterrichtete Vollzeit, hielt viele öffentliche Vorträge, veröffentlichte 1886 seine Geschichte Kaliforniens und 1887 einen Roman.1888 erlitt er einen Nervenzusammenbruch, von dem er sich nach einer mehrmonatigen Seereise erholte.

Royce wurde 1892 zum Professor für Geschichte der Philosophie in Harvard ernannt und war von 1894 bis 1898 Vorsitzender der Abteilung für Philosophie. In diesen Jahren etablierte sich Royce mit seinen zahlreichen Rezensionen, Vorträgen und Büchern, darunter The Spirit of Modern Philosophy (1892) und The Conception of God (1895), als eine der führenden Persönlichkeiten der amerikanischen akademischen Philosophie. 1898 besuchte Royce eine Reihe von Vorlesungen von Charles S. Peirce, „Argumentation und die Logik der Dinge“, die sein Verständnis der Beziehung zwischen Logik und Metaphysik maßgeblich beeinflussten.

Royce hielt die prestigeträchtigen Gifford Lectures an der University of Aberdeen in zwei Reihen, die erste im Jahr 1899 und die zweite im folgenden Jahr. Er betrachtete dies als die Gelegenheit, seine Jahre des harten Denkens und Studierens zu festigen, um eine endgültige und originelle Aussage seiner Metaphysik zu erstellen. Das Ergebnis war sein zweibändiges Werk The World and the Individual (1899–1901).

Die Gifford Lectures markierten einen Wendepunkt in Royces Leben und Denken. Er hatte seine philosophischen Theorien bis ins kleinste Detail ausgearbeitet. Sein öffentlicher Ruf als Philosoph wurde besiegelt (Royce wurde 1902 zum Präsidenten der American Psychological Association und 1903 zum Präsidenten der American Philosophical Association gewählt). Das Jahr 1900 war offenbar der Höhepunkt seines Lebenswerks. Royce war jedoch erst 45 Jahre alt, und dieser Höhepunkt erwies sich auch als Ausgangspunkt für ein signifikantes Wachstum.

Rezensionen von The World and the Individual lobten Royces philosophischen Scharfsinn, erhoben jedoch erhebliche Einwände gegen seine Schlussfolgerungen. Insbesondere Peirce kritisierte Royces Gebrauch der Logik scharf. Royce machte sich daran, seine zentralen Argumente zu überdenken, und unternahm gleichzeitig ein ehrgeiziges Studienprogramm in mathematischer Logik. In seinen Lehren und Veröffentlichungen nach 1900 traten zwei philosophische Stämme in den Vordergrund. Eine davon war die zunehmende Abhängigkeit von formalen logischen und mathematischen Konzepten als Grundlage für seine metaphysischen Spekulationen (der erste Hinweis darauf erscheint im „Supplementary Essay“zum ersten Band von The World and the Individual). Die zweite war die Betonung der Philosophie als Mittel, um die konkreten Phänomene des Lebens zu verstehen: die Natur der menschlichen Gesellschaft, der religiösen Erfahrung, des ethischen Handelns,des Leidens und des Problems des Bösen.

Nach 1907 nahm Royces Betonung der Relevanz der Philosophie für das Leben eine klare persönliche Dimension an. In diesem Jahr zeigte Christopher, der 25 Jahre zuvor als Neugeborenes mit Josiah und Katherine über den Kontinent gekommen war und im Alter von 18 Jahren seinen Abschluss in Harvard gemacht hatte, Symptome schwerer Depression und psychotischer Wahnvorstellungen. 1908 verpflichteten ihn seine Eltern in eine staatliche Nervenheilanstalt mit wenig Hoffnung, dass er sich erholen würde. Im August 1910 starb William James und ließ Royce ohne seinen engsten Freund, Nachbarn und Kollegen zurück. Im September desselben Jahres starb Christopher Royce an Typhus und ließ Josiah und Katherine ohne ihr erstgeborenes Kind zurück. Royce hatte seine Philosophie zuvor etwas abstrakt und formal formuliert, damit er die metaphysische Wahrheit entdecken konnte. Vielleicht unter dem Gewicht dieser späteren Sorgen,Royce kehrte zu seinem System zurück und suchte neben der Wahrheit auch nach Weisheit und Verständnis.

Wie dem auch sei, und obwohl er die systematische und theoretische Philosophie keineswegs aufgab, begann Royce mehr über das zu schreiben, was heute als "praktische" oder "angewandte" Philosophie bezeichnet werden würde. Sein Hauptwerk über Ethik, Die Philosophie der Loyalität, erschien 1908. Später ging er noch praktischer auf Ethik ein, nicht als Philosophie, sondern als „Kunst“der Loyalität. Er veröffentlichte 1908 eine Sammlung von Aufsätzen unter dem Titel Race Questions, Provincialism and Other American Problems; Eine weitere Sammlung mit dem Titel William James und andere Aufsätze zur Lebensphilosophie erschien 1911. Vier der sechs Aufsätze in Die Hoffnung der großen Gemeinschaft, die im letzten Jahr seines Lebens verfasst und 1916 posthum veröffentlicht wurden, betrafen direkt die Weltpolitik und der Große Krieg.

Royce und James waren sich immer sehr uneinig über das richtige Verständnis religiöser Phänomene im menschlichen Leben. Als James 1901 und 1902 die Gifford Lectures hielt, richtete er viele Argumente gegen Royces Idealismus, obwohl er seinen Freund dort nicht namentlich ins Visier nahm. James 'Vorträge, die als The Varieties of Religious Experience veröffentlicht wurden, waren ein beliebter und akademischer Erfolg. Royce glaubte, dass James, der nie regelmäßig mit einer etablierten Kirche oder Religionsgemeinschaft verbunden war, in dieser Arbeit zu viel Wert auf die außergewöhnlichen religiösen Erfahrungen außergewöhnlicher Individuen gelegt hatte. Royces erste Ausbildung war eine stark protestantische Weltanschauung, er respektierte immer die Konventionen des organisierten Christentums und seine Schriften zeigen eine konsequente und tiefe Vertrautheit mit der Schrift. Er suchte eine Religionsphilosophie, die helfen könnte, die Phänomene des gewöhnlichen religiösen Glaubens zu verstehen und zu erklären, wie sie von Gemeinschaften gewöhnlicher Menschen erfahren werden. Es gab auch einen tieferen Unterschied zwischen ihnen, und er konzentrierte sich auf einen metaphysischen Punkt. Royces Einsicht von 1883 in Bezug auf das Absolute war im Grunde eine religiöse Einsicht. Im Gegensatz zum offenen Pluralismus und Pragmatismus von James war Royce davon überzeugt, dass das Objekt und die Quelle religiöser Erfahrung ein tatsächliches, unendliches und übermenschliches Wesen war. Royce versuchte jedoch erst nach James 'Tod, seine religiöse Philosophie zu erarbeiten. 1911 komponierte Royce schließlich die Vorträge, die auf James reagierten. Diese wurden 1912 als The Sources of Religious Insight veröffentlicht. Hier kamen die theoretischen und praktischen Fäden seines späten Denkens zusammen. Royce selbst sagte über die Quellen: "Es enthält mich alle in einem kurzen Kompass" (Clendenning 1970, 570).

Anfang 1912 erlitt Royce einen Schlaganfall. Während seiner Genesung beschäftigte er sich weiter mit der in den Quellen skizzierten Religionsphilosophie, um diese Ideen speziell an das Christentum anzupassen. Er kehrte auch zu Peirces Schriften zurück und suchte nach einer Lösung für bestimmte quälende Probleme in seiner eigenen Metaphysik. Er fand in Peirces Semeiotik oder Zeichentheorie die technischen Werkzeuge, die er brauchte, um beide Probleme gleichzeitig anzugehen. Das Problem des Christentums präsentiert anstelle des früheren Absoluten Wissenden das Konzept einer unendlichen Interpretationsgemeinschaft, die von einem gemeinsamen Geist der Wahrheitsfindung geleitet wird. Diese universelle Gemeinschaft, die die Realität darstellt, entwickelt im Laufe der Zeit ein besseres Verständnis, indem ihre Mitglieder die Bedeutung von Zeichen kontinuierlich weiterentwickeln. In diesem Rahmen bemühte sich Royce, viele wichtige christliche Lehren und Erfahrungen miteinander in Einklang zu bringen und zu erklären.

Obwohl Royce nur wenige Jahre nach diesem späten philosophischen Durchbruch lebte, brachte seine letzte Periode den wahren Höhepunkt und die Blüte seines Lebenswerks. Neben den Quellen religiöser Einsicht und dem Problem des Christentums gehören zu den bemerkenswerten verfügbaren Werken The Hope of the Great Community, sein letztes Harvard-Seminar über Metaphysik (1915–16) und eine Reihe von Vorlesungen an der University of California in Berkeley. Diese Vorträge an seiner Alma Mater hätten mit einem Vortrag mit dem Titel „Der Geist der Gemeinschaft“enden sollen. Als der Erste Weltkrieg ausbrach, legte Royce dieses Manuskript beiseite und skizzierte einen praktischen Vorschlag, die wirtschaftliche Macht der Versicherung zu nutzen, um Feindseligkeiten zwischen Nationen zu vermitteln und damit die Anziehungskraft des Krieges in Zukunft zu verringern. Krieg und Versicherung (1914) war ein gewagter politischer und wirtschaftlicher Vorschlag im Namen der Weltgemeinschaft.

Royce starb am 14. September 1916. Obwohl die Gelehrten jetzt die Originalität und Stärke seiner letzten Werke erkennen, war er nicht in der Lage, auf Kritiker zu reagieren oder sich für die letzten entscheidenden Neuerungen seiner Philosophie einzusetzen. Sein Ruf wurde in den Schatten gestellt, als andere Philosophen Royces frühere Schriften als Folie für die Entwicklung ihrer eigenen Lehren über Pragmatismus, Realismus, Empirismus und logische Analyse verwendeten. Während Wissenschaftler des amerikanischen intellektuellen Lebens immer die historische Bedeutung von Royces Einfluss anerkannt haben, haben die letzten Jahre das Interesse an Royces Denken zu seinen eigenen Bedingungen wiederbelebt. Royces Arbeit erweist sich als besonders fruchtbar für Theologen und Philosophen, die sich für spekulative Philosophie und Metaphysik, praktische und theoretische Ethik, Religionsphilosophie und Gemeinschaftsphilosophie interessieren.

2. Philosophie

Royces frühe Studien in Deutschland und an der Johns Hopkins University konzentrierten sich auf die Entwicklung des postkantianischen Idealismus. Seine philosophische Arbeit als Ganzes kann als engagiertes Bestreben eines Idealisten angesehen werden, den Platz endlicher Individuen in einem unendlichen Universum zu verstehen, ein Thema, das Royce in seinem Gifford Lectures-Titel „Die Welt und das Individuum“am prägnantesten festhielt. Dieses Thema wird als Prüfstein für die folgende Übersicht über Royces Arbeiten in den Bereichen Metaphysik und Erkenntnistheorie, Ethik und praktische Philosophie, Religionsphilosophie und Logik dienen.

2.1 Metaphysik und Erkenntnistheorie: Idealismus und Interpretation

Royce kündigte den Beginn seiner beruflichen Laufbahn mit einer neuartigen Verteidigung des absoluten Idealismus an, "dem Argument des Irrtums". Kant hatte den Begriff eines „transzendentalen Arguments“eingeführt, indem er gefragt hatte, wie die Welt sein muss, damit die Kenntnis der Welt möglich ist. In The Religious Aspect of Philosophy nahm Royce die Erfahrung des Irrtums - ein besonders zwingender Aspekt des Phänomens des Wissens - als Ausgangspunkt für seine eigene transzendentale Argumentation. Nach der Korrespondenztheorie des Wissens ist eine Idee (oder ein Urteil) wahr, wenn sie ihren Gegenstand korrekt darstellt; Fehler tritt auf, wenn eine Idee ihr Objekt nicht korrekt darstellt. Es ist unbestreitbar, dass endliche Köpfe manchmal falsche Ideen haben. Royce wies darauf hin, dass in einem solchen Fall der Geist eine (fehlerhafte) Idee und ihr (falsches) Objekt enthalten muss,während gleichzeitig das wahre Objekt der Idee beabsichtigt oder „darauf hingewiesen“wird. Wenn der Geist in der Lage ist, das wahre Objekt zu beabsichtigen, steht dieses Objekt dem Geist irgendwie zur Verfügung. Wie kann es sein, dass das wahre Objekt auf diese Weise dem Geist zur Verfügung steht, aber nicht bekannt ist? Überlegen Sie, was in einem gewöhnlichen Fehlerbeispiel passiert: Wenn ich denke, dass meine Schlüssel auf dem Tisch liegen, aber später feststellen, dass sie in meiner Tasche sind, schließe ich nicht, dass meine Schlüssel nie als Gegenstand meines Denkens existierten. Ich konzentriere mich eher auf eine Idee, die ich die ganze Zeit hatte - dass meine Schlüssel definitiv irgendwo existieren. Die Schlüssel, ihre Position und alle anderen Fakten über sie sind das wahre Objekt einer Idee. In dem Moment, in dem ich feststelle, dass meine Schlüssel nicht auf dem Tisch liegen, wird deutlich, dass dieses wahre Objekt mir nur unvollkommen zur Verfügung stand. Die Tatsache, dass ein solcher Fehler auftritt, zeigte Royce, dass das wahre Objekt einer Idee in einem vollständig bestimmten oder absoluten Zustand in einem tatsächlichen Geist existieren muss, mit dem mein eigener Geist verbunden ist oder verbunden sein kann. Aus der Möglichkeit eines Irrtums schloss Royce, dass es einen absoluten Wissenden gibt, einen Geist, für den alle Gedanken ihren wahren Objekten korrekt und angemessen entsprechen.

Ein Einwand gegen das Argument des Irrtums ist, dass eine andere Art der objektiven Realität, eine andere Art, außerhalb des endlichen Verstandes zu sein, die Möglichkeit eines Irrtums ebenso gut erklären könnte. Royce griff diesen Einwand im ersten Band von The World and the Individual auf, der den Untertitel "The Four Historical Conceptions of Being" trug. In diesem erweiterten Argument kritisierte Royce das, was er als die wichtigsten konkurrierenden Konzepte der objektiven Realität ansah, um sein Argument für den Idealismus zu stärken. Die erste Vorstellung, Royce zu sein, war Realismus, die Ansicht, dass die Welt völlig unabhängig von unseren Gedanken oder Vorstellungen darüber existiert. Kurz gesagt, die Welt ist das, was sie ist, ohne Bezug zu unseren Gedanken. Während diese Ansicht einen großen gesunden Menschenverstand hat und eine objektiv existierende Seinsphäre vorsieht, an der sich unsere Ideen anscheinend messen lassen, wies Royce auf ein grundlegendes Problem hin. Der so definierte Realismus führt einen radikalen metaphysischen Dualismus ein. Zwischen meinen Ideen und einer Seinsphäre, die per Definition völlig unabhängig von diesen Ideen existiert, gibt es eine Lücke, die nicht geschlossen werden kann. Der Realismus setzt einen objektiven Bereich voraus, der völlig unabhängig ist und daher streng genommen für das Denken völlig bedeutungslos ist. Die Theorie der Mystik, die zweite Auffassung, Royce zu sein, stößt ebenfalls auf Probleme. Diese Ansicht behauptet, dass das Reale die unbeschreibliche unmittelbare Tatsache ist, die dem Geist gegenwärtig ist. Die Mystik vermeidet das Problem einer unüberbrückbaren Kluft zwischen Idee und Realität, indem sie eine solche Kluft vollständig leugnet. Die Schwierigkeit dabei ist, dass man dann nicht zwischen Idee und Realität unterscheiden kann. Wenn die Realität am Ende der unmittelbare Inhalt meiner Idee ist, dann scheint ein Fehler in meiner Vorstellung von der Realität einfach unmöglich zu sein. Die dritte Konzeption des Seins, die Royce mit dem kritischen Kantianischen Rationalismus identifiziert, wird als korrekte, aber unvollständige Sichtweise dargestellt. Royce charakterisiert kritischen Rationalismus als die Ansicht, dass „Was ist, Ideen rechtfertigt, sie wahr macht und es uns ermöglicht, bestimmte oder gültige mögliche Erfahrungen zu definieren“(Royce 1976 [1899–1901], 266). Das Reale ist das, was in Übereinstimmung mit gegebenen universellen Strukturen oder Erfahrungskategorien in der Lage ist, bestimmte Ideen zu validieren. Die Verbindung zwischen meinen Ideen und einer objektiv existierenden Seinsphäre ist klar hergestellt:Meine Ideen und diese Sphäre entsprechen denselben Erfahrungskategorien. Die Unabhängigkeit der objektiven Realität und damit die Möglichkeit eines Irrtums bleibt ebenfalls erhalten: Ich kann mir eine Vorstellung von einer bestimmten möglichen Erfahrung machen (z. B. dass meine Schlüssel auf dem Tisch liegen), aber dann entdecken, dass die Realität meine Idee nicht bestätigt (ich kann in der Tat die Tischoberfläche überprüfen und feststellen, dass meine Schlüssel nicht da sind). Die kritisch-rationalistische Konzeption ist nach Royces Ansicht unzureichend, weil sie sich darauf beschränkt, die universellen Formen und Möglichkeiten der erlebten Realität zu beschreiben. Es kann nach Royces Ansicht nicht die konkreten, tatsächlichen individuellen Tatsachen erklären, die sich in der Erfahrung durchsetzen. Diese werden in der kritischen rationalistischen Theorie einfach und auf mysteriöse Weise „gegeben“.bleibt ebenfalls erhalten: Ich kann mir eine Vorstellung von einer bestimmten möglichen Erfahrung machen (z. B. dass meine Schlüssel auf dem Tisch liegen), aber dann feststellen, dass die Realität meine Idee nicht bestätigt (ich kann tatsächlich die Tischoberfläche überprüfen und feststellen, dass meine Schlüssel vorhanden sind) nicht dort). Die kritisch-rationalistische Konzeption ist nach Royces Ansicht unzureichend, weil sie sich darauf beschränkt, die universellen Formen und Möglichkeiten der erlebten Realität zu beschreiben. Es kann nach Royces Ansicht nicht die konkreten, tatsächlichen individuellen Tatsachen erklären, die sich in der Erfahrung durchsetzen. Diese werden in der kritischen rationalistischen Theorie einfach und auf mysteriöse Weise „gegeben“.bleibt ebenfalls erhalten: Ich kann mir eine Vorstellung von einer bestimmten möglichen Erfahrung machen (z. B. dass meine Schlüssel auf dem Tisch liegen), aber dann feststellen, dass die Realität meine Idee nicht bestätigt (ich kann tatsächlich die Tischoberfläche überprüfen und feststellen, dass meine Schlüssel vorhanden sind) nicht dort). Die kritisch-rationalistische Konzeption ist nach Royces Ansicht unzureichend, weil sie sich darauf beschränkt, die universellen Formen und Möglichkeiten der erlebten Realität zu beschreiben. Es kann nach Royces Ansicht nicht die konkreten, tatsächlichen individuellen Tatsachen erklären, die sich in der Erfahrung durchsetzen. Diese werden in der kritischen rationalistischen Theorie einfach und auf mysteriöse Weise „gegeben“. Die kritisch-rationalistische Konzeption ist nach Royces Ansicht unzureichend, weil sie sich darauf beschränkt, die universellen Formen und Möglichkeiten der erlebten Realität zu beschreiben. Es kann nach Royces Ansicht nicht die konkreten, tatsächlichen individuellen Tatsachen erklären, die sich in der Erfahrung durchsetzen. Diese werden in der kritischen rationalistischen Theorie einfach und auf mysteriöse Weise „gegeben“. Die kritisch-rationalistische Konzeption ist nach Royces Ansicht unzureichend, weil sie sich darauf beschränkt, die universellen Formen und Möglichkeiten der erlebten Realität zu beschreiben. Es kann nach Royces Ansicht nicht die konkreten, tatsächlichen individuellen Tatsachen erklären, die sich in der Erfahrung durchsetzen. Diese werden in der kritischen rationalistischen Theorie einfach und auf mysteriöse Weise „gegeben“.

Royce bemühte sich, den kritischen Rationalismus in seiner Erklärung der „vierten Konzeption des Seins“zu erweitern und zu vervollständigen. Zu sagen, dass eine Idee ihr Objekt beabsichtigt, bedeutet mehr als dass die Idee durch eine „mögliche Erfahrung“bestätigt werden kann. Eine Idee in dieser Hinsicht verkörpert einen Zweck: dass ihre Bedeutung in der Erfahrung erfüllt wird. Nach Royces Ansicht erfordert dies eine Welt, die mehr ist als der abstrakte oder lediglich hypothetische Inhalt, der durch die Beschreibung einer möglichen Erfahrung gesetzt wird. Was benötigt wird, ist ein bestimmtes, tatsächliches individuelles Wesen, das „in einer absolut endgültigen Form“existiert. Royce stimmt daher dem kritischen Rationalismus darin zu, dass eine wahre Idee eine ist, die durch eine mögliche Erfahrung erfüllt oder bestätigt werden kann. Er argumentiert jedoch weiter, dass eine solche mögliche Erfahrung die Existenz eines tatsächlichen Wesens erfordert (z.der besondere Schlüsselsatz in meiner Tasche), der im Prinzip erfahrbar ist. Es ist dieses Wesen, das tatsächliche Individuum und nicht die bloße mögliche Erfahrung davon, das Gegenstand des Wissens und der „wesentlichen Natur des Seins“ist (Royce 1976 [1899–1901], 348). Die in The World and the Individual beschriebene „vierte Konzeption des Seins“liefert den metaphysischen Hintergrund für den Rest von Royces Gedanken. Es bietet einen Blick auf die Gesamtheit des Seins als ein tatsächliches unendliches Individuum, das selbst zeitlos ist und alle gültigen vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen möglichen Tatsachenerfahrungen umfasst. Alle endlichen Wesen wie wir sind nur Fragmente dieses absoluten Geistes oder der ewigen Wahrheit.das ist das Objekt des Wissens und „die wesentliche Natur des Seins“(Royce 1976 [1899–1901], 348). Die in The World and the Individual beschriebene „vierte Konzeption des Seins“liefert den metaphysischen Hintergrund für den Rest von Royces Gedanken. Es bietet eine Sicht auf die Gesamtheit des Seins als ein tatsächliches unendliches Individuum, das selbst zeitlos ist und alle gültigen möglichen Erfahrungen von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft umfasst. Alle endlichen Wesen wie wir sind nur Fragmente dieses absoluten Geistes oder der ewigen Wahrheit.das ist das Objekt des Wissens und „die wesentliche Natur des Seins“(Royce 1976 [1899–1901], 348). Die in The World and the Individual beschriebene „vierte Konzeption des Seins“liefert den metaphysischen Hintergrund für den Rest von Royces Gedanken. Es bietet einen Blick auf die Gesamtheit des Seins als ein tatsächliches unendliches Individuum, das selbst zeitlos ist und alle gültigen vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen möglichen Tatsachenerfahrungen umfasst. Alle endlichen Wesen wie wir sind nur Fragmente dieses absoluten Geistes oder der ewigen Wahrheit. Es bietet einen Blick auf die Gesamtheit des Seins als ein tatsächliches unendliches Individuum, das selbst zeitlos ist und alle gültigen vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen möglichen Tatsachenerfahrungen umfasst. Alle endlichen Wesen wie wir sind nur Fragmente dieses absoluten Geistes oder der ewigen Wahrheit. Es bietet einen Blick auf die Gesamtheit des Seins als ein tatsächliches unendliches Individuum, das selbst zeitlos ist und alle gültigen vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen möglichen Tatsachenerfahrungen umfasst. Alle endlichen Wesen wie wir sind nur Fragmente dieses absoluten Geistes oder der ewigen Wahrheit.

In seiner letzten Periode befasste sich Royce mit einer so genannten hermeneutischen Erkenntnistheorie. Während er immer noch die zentrale Vorstellung behielt, dass eine wahre Idee ihren Gegenstand korrekt darstellt, gelangte er zu einem neuen Verständnis der Natur der Repräsentation. Zuvor hatte er „Repräsentation“eher unkritisch als eine direkte Korrespondenzbeziehung angesehen, in der die Idee lediglich ihren Gegenstand kopierte. Unter dem Einfluss von Peirces Zeichentheorie lernte Royce jedoch die kreativen, synthetischen und selektiven Aspekte der Repräsentation kennen. Die neue semiotische Konzeption wird im Kapitel Das Problem des Christentums mit dem Titel „Wahrnehmung, Konzeption und Interpretation“beschrieben. Wissen ist im Grunde nicht nur die genaue und vollständige Wahrnehmung eines Objekts, wie es der Empirismus haben würde. Es ist auch nicht die genaue und vollständige Konzeption einer Idee,wie der Rationalismus behauptet. Wissen ist stattdessen ein Interpretationsprozess: Die wahre Idee wählt, betont und präsentiert jene Aspekte des Objekts, die in späteren Erfahrungen sinnvoll erfüllt werden. Royces „absoluter Pragmatismus“bietet somit wie andere Versionen des Pragmatismus eine Alternative zu Rationalismus und Empirismus.

Dieses überarbeitete Verständnis von Wissen als Interpretation führte, wenn es nicht genau erforderlich war, zu einer entsprechenden Änderung von Royces Vorstellung vom unendlichen Geist, dessen Realität im Argument des Irrtums begründet war. Solange Wissen Wahrnehmungen oder Vorstellungen besitzt, die Objekten entsprechen, wird der Unendliche Geist natürlich als etwas betrachtet, das die Gesamtheit aller Wahrnehmungen oder Vorstellungen „enthält“. Wenn Wissen stattdessen als Interpretationsprozess betrachtet wird, kann der Unendliche Geist als der Geist betrachtet werden, der diesen Prozess vorantreibt. Royce hatte lange nach einer explizit nicht-hegelschen Darstellung des absoluten Geistes gesucht. In The Problem of Christianity konnte er endlich die alte Terminologie des Absoluten durch eine Beschreibung einer unendlichen Interpretationsgemeinschaft ersetzen. Diese Gemeinschaft ist die Gesamtheit all jener Köpfe, die in der Lage sind, Aspekte des Seins untereinander oder mit ihrem zukünftigen Selbst darzustellen. Royce fasste die metaphysischen Implikationen dieser neuen Sichtweise zusammen, indem er sagte: „Die reale Welt ist die Gemeinschaft der Interpretation… Wenn die Interpretation eine Realität ist und wenn sie wirklich die gesamte Realität interpretiert, dann erreicht die Gemeinschaft ihr Ziel [dh eine vollständige Repräsentation des Seins], und die reale Welt schließt ihren eigenen Interpreten ein “(Royce 2001 [1913], 339). In dieser späten Zeit blieb Royce dem Idealismus fest verpflichtet. Er verzichtete jedoch auf die Vorstellung, dass das Absolute zu jeder tatsächlichen Zeit vollständig ist, und zog es stattdessen vor, die mögliche Gesamtheit aller Wahrheit einfach als das Ewige zu betrachten. Royce fasste die metaphysischen Implikationen dieser neuen Sichtweise zusammen, indem er sagte: „Die reale Welt ist die Gemeinschaft der Interpretation… Wenn die Interpretation eine Realität ist und wenn sie wirklich die gesamte Realität interpretiert, dann erreicht die Gemeinschaft ihr Ziel [dh eine vollständige Repräsentation des Seins], und die reale Welt schließt ihren eigenen Interpreten ein “(Royce 2001 [1913], 339). In dieser späten Zeit blieb Royce dem Idealismus fest verpflichtet. Er verzichtete jedoch auf die Vorstellung, dass das Absolute zu jeder tatsächlichen Zeit vollständig ist, und zog es stattdessen vor, die mögliche Gesamtheit aller Wahrheit einfach als das Ewige zu betrachten. Royce fasste die metaphysischen Implikationen dieser neuen Sichtweise zusammen, indem er sagte: „Die reale Welt ist die Gemeinschaft der Interpretation… Wenn die Interpretation eine Realität ist und wenn sie wirklich die gesamte Realität interpretiert, dann erreicht die Gemeinschaft ihr Ziel [dh eine vollständige Repräsentation des Seins], und die reale Welt schließt ihren eigenen Interpreten ein “(Royce 2001 [1913], 339). In dieser späten Zeit blieb Royce dem Idealismus fest verpflichtet. Er verzichtete jedoch auf die Vorstellung, dass das Absolute zu jeder tatsächlichen Zeit vollständig ist, und zog es stattdessen vor, die mögliche Gesamtheit aller Wahrheit einfach als das Ewige zu betrachten.eine vollständige Darstellung des Seins], und die reale Welt schließt ihren eigenen Interpreten ein “(Royce 2001 [1913], 339). In dieser späten Zeit blieb Royce dem Idealismus fest verpflichtet. Er verzichtete jedoch auf die Vorstellung, dass das Absolute zu jeder tatsächlichen Zeit vollständig ist, und zog es stattdessen vor, die mögliche Gesamtheit aller Wahrheit einfach als das Ewige zu betrachten.eine vollständige Darstellung des Seins], und die reale Welt schließt ihren eigenen Interpreten ein “(Royce 2001 [1913], 339). In dieser späten Zeit blieb Royce dem Idealismus fest verpflichtet. Er verzichtete jedoch auf die Vorstellung, dass das Absolute zu jeder tatsächlichen Zeit vollständig ist, und zog es stattdessen vor, die mögliche Gesamtheit aller Wahrheit einfach als das Ewige zu betrachten.

2.2 Logik

Royce interessierte sich während seiner gesamten Karriere für Logik. Sein erstes veröffentlichtes Buch war eine Einführung in die logische Analyse für die Verwendung von Kompositionsstudenten, die 1881 für seine Studenten in Kalifornien geschrieben wurde. Ein langes Stück aus dem Jahr 1899 mit dem Titel „Ergänzender Aufsatz: Der Eine, die Vielen und das Unendliche“, an das angehängt wurde Der erste Band von Die Welt und das Individuum markiert seinen ersten Versuch, seine philosophischen Thesen mit Ideen zu unterstützen, die explizit aus der modernen Logik und Mathematik stammen. Sein eigener Vorschlag für ein System formaler Logik wurde 1905 als „Die Beziehung der Prinzipien der Logik zu den Grundlagen der Geometrie“veröffentlicht. Diese Arbeit wurde 1914 in „The Principles of Logic“erweitert (nachgedruckt in Robinson 1951, 379–441 bzw. 310–378). Zu seinen letzten Schriften gehörte eine Reihe von Enzyklopädie-Artikeln zu logischen Themen: „Axiom,"Fehler und Wahrheit", "Verstand", "Verneinung" und "Ordnung" (nachgedruckt in Robinson 1951). Neben diesen und anderen veröffentlichten Arbeiten zur Logik gehören Tausende von Seiten seiner unveröffentlichten und weitgehend unerforschten logischen Schriften zu den Royce Papers im Archiv der Harvard University.

Es ist klar, dass Royce nach The World and the Individual immer mehr an Logik und Mathematik interessiert war. Wie und inwieweit seine philosophische Arbeit auf logischen und mathematischen Konzepten beruhte oder wie seine logischen Schriften die in seinen anderen Arbeiten entwickelten Ideen klarstellen und erweitern könnten, erfordert eine viel umfassendere Untersuchung und Analyse der logischen Schriften als bisher unternommen. An dieser Stelle können sich Wissenschaftler, die an Royces Logik interessiert sind, auf die Auswahl der in Robinson (1951) veröffentlichten Originalwerke und auf die Kapitel 9 bis 11 von Kucklick (1985) beziehen. Eine solche Forschungsrichtung erscheint vielversprechend, schon allein aufgrund der Einschätzung von CI Lewis, dass Royces System der formalen Logik, das als „allgemeine Wissenschaft der Ordnung“konzipiert ist, für einige Anwendungen vorzuziehen ist.zu dem von Bertrand Russell und Alfred North Whitehead in Principia Mathematica entwickelten. (Lewis 1916, 419).

2.3 Ethik und praktische Philosophie

Dass Royces metaphysische Lösung des Fehlerproblems für den Rest seiner Philosophie von großer Relevanz war, ist klar: „Die Existenz von Fehlern… muss unter den gleichen Bedingungen erklärt werden wie diejenigen, die endliches Leben, Böses, Individualität und Konflikt im Allgemeinen “(Robinson 123). Ein Fehler ist laut Royce nur möglich, wenn es ein unendliches Wesen gibt, für das alle beabsichtigten Objekte realisiert werden könnten. Dieses Wesen (ob als absoluter Verstand oder als unendliche Gemeinschaft der Interpretation gedacht) macht auch das individuelle menschliche Leben verständlich. Royces beträchtliche Aufmerksamkeit für die spekulative Metaphysik wird durch seine Sorge um die praktischen Auswirkungen dieser Metaphysik ergänzt. Das Unendliche manifestiert sich im Bereich einzelner Wesen, die an die Grenzen von Zeit, Raum und Endlichkeit gebunden sind. Ethik und Religion haben ihre Grundlage in dieser Beziehung des Individuums zur unendlichen realen Welt, einer Beziehung, die Royce in Bezug auf Loyalität charakterisiert.

2.3.1 Die Philosophie der Loyalität

Gegen Ende der Philosophie der Loyalität schrieb Royce:

Das menschliche Leben, das nur so genommen wird, wie es fließt, nur so gesehen wird, wie es in der Zeit vergeht und verschwunden ist, ist in der Tat ein verlorener Erfahrungsfluss, der die Berge der Jugend hinunterstürzt und in den Wüsten des Alters versinkt. Seine Bedeutung kommt allein durch seine Beziehungen zur Luft und zum Ozean und durch die großen Tiefen der universellen Erfahrung. Denn durch solch schlechte Zahlen kann ich nebenbei das wirklich rationale Verhältnis unserer persönlichen Erfahrung zur universellen bewussten Erfahrung symbolisieren… (Royce 1995 [1908], 179–80)

Royces Ethik basiert auf seiner Analyse der Bedingungen, die notwendig sind, damit ein individuelles Leben sinnvoll ist. Es reicht nicht aus, dass die eigenen Handlungen lediglich den Vorgaben der konventionellen Moral entsprechen - ein trainiertes Tier könnte durchaus solche minimalen moralischen Bedingungen erfüllen. Um ein moralisch bedeutsames Leben zu führen, müssen die eigenen Handlungen einen selbstbewusst behaupteten Willen zum Ausdruck bringen. Sie müssen dazu beitragen, einen Lebensplan zu verwirklichen, der selbst durch ein frei gewähltes Ziel vereinheitlicht wird. Ein solches Ziel und sein entsprechender Lebensplan könnten von einem Individuum nicht leicht aus dem Chaos widersprüchlicher persönlicher Wünsche und Impulse heraus geschaffen werden, denen wir alle begegnen. Vielmehr finden sich solche Ziele und Pläne bereits weitgehend in der sozialen Erfahrung:Wir kommen zu Bewusstsein in einer Welt, die unzählige genau definierte Ursachen und Programme für ihre Erfüllung bietet. Diese Programme erstrecken sich über die Zeit und erfordern die Beiträge vieler Einzelpersonen für ihren Fortschritt. Wenn man eine Sache als lohnenswert beurteilt und ein solches Programm frei annimmt, passieren mehrere bedeutsame Dinge. Der Wille des Einzelnen ist fokussiert und in Bezug auf die gemeinsame Sache definiert. Der Einzelne verbündet sich mit einer Gemeinschaft anderer, die sich ebenfalls für dieselbe Sache engagieren. Schließlich entwickelt sich ein moralisch bedeutendes Engagement für die Sache und die Gemeinschaft. Dieses Engagement nennt Royce „Loyalität“. Das moralische Leben kann als die mehrfachen Loyalitäten verstanden werden, die eine Person zeigt. Wenn man eine Sache als lohnenswert beurteilt und ein solches Programm frei annimmt, passieren mehrere bedeutsame Dinge. Der Wille des Einzelnen ist fokussiert und in Bezug auf die gemeinsame Sache definiert. Der Einzelne verbündet sich mit einer Gemeinschaft anderer, die sich ebenfalls für dieselbe Sache engagieren. Schließlich entwickelt sich ein moralisch bedeutendes Engagement für die Sache und die Gemeinschaft. Dieses Engagement nennt Royce „Loyalität“. Das moralische Leben kann als die mehrfachen Loyalitäten verstanden werden, die eine Person zeigt. Wenn man eine Sache als lohnenswert beurteilt und ein solches Programm frei annimmt, passieren mehrere bedeutsame Dinge. Der Wille des Einzelnen ist fokussiert und in Bezug auf die gemeinsame Sache definiert. Der Einzelne verbündet sich mit einer Gemeinschaft anderer, die sich ebenfalls für dieselbe Sache engagieren. Schließlich entwickelt sich ein moralisch bedeutendes Engagement für die Sache und die Gemeinschaft. Dieses Engagement nennt Royce „Loyalität“. Das moralische Leben kann als die mehrfachen Loyalitäten verstanden werden, die eine Person zeigt. Es entwickelt sich ein moralisch bedeutendes Engagement für die Sache und die Gemeinschaft. Dieses Engagement nennt Royce „Loyalität“. Das moralische Leben kann als die mehrfachen Loyalitäten verstanden werden, die eine Person zeigt. Es entwickelt sich ein moralisch bedeutendes Engagement für die Sache und die Gemeinschaft. Dieses Engagement nennt Royce „Loyalität“. Das moralische Leben kann als die mehrfachen Loyalitäten verstanden werden, die eine Person zeigt.

So wie der Wahrheitswert einer Idee davon abhängt, ob ihr beabsichtigtes Ziel in der Realität erfüllt wird, ist der moralische Wert von Handlungen eine Frage davon, ob sie loyal sind, ob sie dazu neigen, das beabsichtigte Ziel der Gemeinschaft zu erfüllen. Loyalität ist eine notwendige Voraussetzung für moralische Gültigkeit; eng definiert, wie Royce es bevorzugt, kann Loyalität sogar eine ausreichende Voraussetzung für moralische Gültigkeit sein. Royces enge Definition von Loyalität, von „wahrer Loyalität“, soll die Loyalität gegenüber moralisch bösen Ursachen und den Gemeinschaften, die ihnen dienen, ausschließen. Royce stellt fest, dass die höchsten moralischen Errungenschaften im Laufe der Geschichte die Loyalität des Einzelnen gegenüber Idealen betrafen, die die Bildung und Erweiterung von Loyalitätsgemeinschaften fördern. Viele der schlimmsten Taten haben auch ein hohes Maß an Loyalität mit sich gebracht. Diese Loyalität richtet sich jedoch ausschließlich an eine bestimmte Gruppe und drückt sich in der Zerstörung der Bedingungen für die loyalen Handlungen anderer, dieser anderen Personen und sogar der eigenen Gemeinschaft und Sache aus. Royce verallgemeinerte den Unterschied zwischen wahrer Loyalität und bösartiger oder „räuberischer“Loyalität wie folgt:

Eine Sache ist nicht nur für mich, sondern auch für die Menschheit gut, da sie im Wesentlichen eine Loyalität zur Loyalität ist, dh eine Hilfe und eine Förderung der Loyalität meiner Mitmenschen. Es ist insofern eine böse Sache, als es trotz der Loyalität, die es in mir hervorruft, die Loyalität in der Welt meiner Mitmenschen zerstört. (Royce 1995 [1908], 56)

Während jede Gemeinde auf die Verwirklichung ihrer zentralen Sache hofft und die Erfüllung dieser Sache als ihre höchste Errungenschaft ansieht, legt Royce besonderen Wert auf das Phänomen der Loyalität gegenüber einer verlorenen Sache. Eine verlorene Sache ist nach Royces Ansicht keine hoffnungslose Sache, sondern eine, die nicht innerhalb des tatsächlichen Lebens der Gemeinschaft oder eines ihrer Mitglieder erfüllt werden kann. Natürlich gehen viele verlorene Ursachen zu Recht verloren: Royce hätte die Verteidigung der Sklaverei durch die Konföderierten Staaten während des US-Bürgerkriegs als solchen Fall anerkannt. Neben solchen fehlgeleiteten Ursachen gibt es jedoch eine Reihe legitimer Ursachen, die nach dieser Definition allein aufgrund ihres Umfangs und ihrer Größe „verloren“gehen. Solche Ursachen sind jedoch nicht hoffnungslos. Genau diese Ursachen begründen Ideale, die unsere höchste Hoffnung und unser moralisches Engagement hervorrufen können.

Dazu gehören vor allem die universellen Ursachen für die vollständige Erlangung der Wahrheit, die vollständige Bestimmung der Natur der Realität durch Untersuchung und Interpretation und die Herstellung einer universellen Loyalität gegenüber der Loyalität selbst. In der Praxis verlangt die Formel „Loyalität zur Loyalität“, dass die moralische und intellektuelle Sphäre immer breiter wird und auf allen Ebenen kritisch bleibt. Alle Gemeinschaften, die wir tatsächlich kennen, die wir bewohnen und mit denen wir uns identifizieren, sind endlich und bis zu einem gewissen Grad „räuberisch“im Sinne von Royce. Dies gilt eindeutig für kleine soziale Cliquen, isolierte intellektuelle Gemeinschaften, parochiale religiöse Gruppen, eigennützige Gewerkschaften und Unternehmen, lokale politische Bewegungen und andere solche Gruppen. Roycean Loyalität erfordert, dass man die Ziele und Handlungen solcher Gemeinschaften hinterfragt und daran arbeitet, ihre illoyalen Aspekte zu reformieren. Die Philosophie der Loyalität fordert uns daher zunächst auf, kosmopolitischere und integrativere Gemeinschaften zu schaffen und zu umarmen. Es sollte klar sein, dass dies nur der erste wichtige Schritt eines unendlichen Prozesses ist, der darauf abzielt, das Ideal der universellen Loyalität zu verwirklichen. Jede tatsächliche Gemeinschaft, ob es sich nun um die Vereinten Nationen oder eine strittige Familie handelt, wird in der Tat nicht die perfekte Loyalität aufweisen. Wenn dies der Fall ist, muss jeder auf dieselbe kritische Prüfung antworten und Reformen fordern. Es ist nicht zu erwarten, dass diese hohen Ideale der vollkommenen Loyalität, Wahrheit und Realität jemals vollständig verwirklicht werden. Diese „verlorenen Ursachen“sind nach Ansicht von Royce als Quelle absoluter Normen für jede Gemeinschaft und ihre Mitglieder unverzichtbar. Es sollte klar sein, dass dies nur der erste wichtige Schritt eines unendlichen Prozesses ist, der darauf abzielt, das Ideal der universellen Loyalität zu verwirklichen. Jede tatsächliche Gemeinschaft, ob es sich nun um die Vereinten Nationen oder eine strittige Familie handelt, wird in der Tat nicht die perfekte Loyalität aufweisen. Wenn dies der Fall ist, muss jeder auf dieselbe kritische Prüfung antworten und Reformen fordern. Es ist nicht zu erwarten, dass diese hohen Ideale der vollkommenen Loyalität, Wahrheit und Realität jemals vollständig verwirklicht werden. Diese „verlorenen Ursachen“sind nach Ansicht von Royce als Quelle absoluter Normen für jede Gemeinschaft und ihre Mitglieder unverzichtbar. Es sollte klar sein, dass dies nur der erste wichtige Schritt eines unendlichen Prozesses ist, der darauf abzielt, das Ideal der universellen Loyalität zu verwirklichen. Jede tatsächliche Gemeinschaft, ob es sich nun um die Vereinten Nationen oder eine strittige Familie handelt, wird in der Tat nicht die perfekte Loyalität aufweisen. Wenn dies der Fall ist, muss jeder auf dieselbe kritische Prüfung antworten und Reformen fordern. Es ist nicht zu erwarten, dass diese hohen Ideale der vollkommenen Loyalität, Wahrheit und Realität jemals vollständig verwirklicht werden. Diese „verlorenen Ursachen“sind nach Ansicht von Royce als Quelle absoluter Normen für jede Gemeinschaft und ihre Mitglieder unverzichtbar. Jeder muss auf die gleiche kritische Prüfung antworten und fordert Reformen. Es ist nicht zu erwarten, dass diese hohen Ideale der vollkommenen Loyalität, Wahrheit und Realität jemals vollständig verwirklicht werden. Diese „verlorenen Ursachen“sind nach Ansicht von Royce als Quelle absoluter Normen für jede Gemeinschaft und ihre Mitglieder unverzichtbar. Jeder muss auf die gleiche kritische Prüfung antworten und fordert Reformen. Es ist nicht zu erwarten, dass diese hohen Ideale der vollkommenen Loyalität, Wahrheit und Realität jemals vollständig verwirklicht werden. Diese „verlorenen Ursachen“sind nach Ansicht von Royce als Quelle absoluter Normen für jede Gemeinschaft und ihre Mitglieder unverzichtbar.

Royce behauptete, dass die Logik des Willens, die weit genug verfolgt wird, uns zwingt, genau diese verlorenen Ursachen als unsere eigenen zu betrachten. Im Verlauf seiner ausführlichen Debatte mit James über die Angemessenheit des Pragmatismus als Doktrin akzeptierte Royce viele von James 'Prinzipien. Eine, inspiriert von James 'bekanntem Aufsatz „The Will to Believe“, ist, dass jede philosophische Sichtweise im Grunde ein Ausdruck individuellen Willens ist. Angesichts der Tatsache, dass wir in der Welt existieren, müssen wir zuerst entscheiden, wie wir uns dieser Welt nähern sollen, und dann unsere philosophischen Theorien entsprechend entwickeln. Ein zweites Prinzip, das Royce übernommen hat, ist die pragmatistische Sicht der Wahrheit: Wahrheit ist das Eigentum jener Ideen, die auf lange Sicht erfolgreich sind. Royces Hauptstreitigkeiten mit dem Pragmatismus betreffen die Art und Weise, wie diese beiden Prinzipien typischerweise verstanden werden. Royce behauptet, dass, obwohl es mehrere mögliche Einstellungen des Willens gibt, den man gegenüber der Welt annehmen könnte (einschließlich Schopenhauers „Lebenswille“und dessen Gegenteil, Resignation), nur eine - Loyalität gegenüber dem Ideal einer endgültigen Wahrheit - richtig ist. Die anderen möglichen Einstellungen des Willens widerlegen sich selbst. Er bezieht sich dementsprechend auf seine eigene Position als "Absoluter Voluntarismus" (Royce 2001 [1913], 349). Royce bietet ein ähnliches Argument bezüglich des pragmatistischen Wahrheitsbegriffs an (Royce 2001 [1913], 279). Royce übernimmt explizit eines von Peirces Konzepten und argumentiert, dass es sich selbst widerlegt, die Wahrheit mit jeder Vorstellung von „langfristig“zu definieren - kurz vor dem idealen Ende der Untersuchung. Angesichts der offensichtlichen Endgültigkeit dieses Arguments (das wiederum eine Variation des Arguments from Error ist) nennt Royce seine Position "Absoluter Pragmatismus".””””Resignation) nur eine - Loyalität gegenüber dem Ideal einer endgültigen Wahrheit - ist richtig. Die anderen möglichen Einstellungen des Willens widerlegen sich selbst. Er bezieht sich dementsprechend auf seine eigene Position als "Absoluter Voluntarismus" (Royce 2001 [1913], 349). Royce bietet ein ähnliches Argument bezüglich des pragmatistischen Wahrheitsbegriffs an (Royce 2001 [1913], 279). Royce übernimmt explizit eines von Peirces Konzepten und argumentiert, dass es sich selbst widerlegt, die Wahrheit mit jeder Vorstellung von „langfristig“zu definieren - kurz vor dem idealen Ende der Untersuchung. Angesichts der offensichtlichen Endgültigkeit dieses Arguments (das wiederum eine Variation des Arguments from Error ist) nennt Royce seine Position "Absoluter Pragmatismus". Resignation) nur eine - Loyalität gegenüber dem Ideal einer endgültigen Wahrheit - ist richtig. Die anderen möglichen Einstellungen des Willens widerlegen sich selbst. Er bezieht sich dementsprechend auf seine eigene Position als "Absoluter Voluntarismus" (Royce 2001 [1913], 349). Royce bietet ein ähnliches Argument bezüglich des pragmatistischen Wahrheitsbegriffs an (Royce 2001 [1913], 279). Royce übernimmt explizit eines von Peirces Konzepten und argumentiert, dass es sich selbst widerlegt, die Wahrheit mit jeder Vorstellung von „langfristig“zu definieren - kurz vor dem idealen Ende der Untersuchung. Angesichts der offensichtlichen Endgültigkeit dieses Arguments (das wiederum eine Variation des Arguments from Error ist) nennt Royce seine Position "Absoluter Pragmatismus". Er bezieht sich dementsprechend auf seine eigene Position als "Absoluter Voluntarismus" (Royce 2001 [1913], 349). Royce bietet ein ähnliches Argument bezüglich des pragmatistischen Wahrheitsbegriffs an (Royce 2001 [1913], 279). Royce übernimmt explizit eines von Peirces Konzepten und argumentiert, dass es sich selbst widerlegt, die Wahrheit mit jeder Vorstellung von „langfristig“zu definieren - kurz vor dem idealen Ende der Untersuchung. Angesichts der offensichtlichen Endgültigkeit dieses Arguments (das wiederum eine Variation des Arguments from Error ist) nennt Royce seine Position "Absoluter Pragmatismus". Er bezieht sich dementsprechend auf seine eigene Position als "Absoluter Voluntarismus" (Royce 2001 [1913], 349). Royce bietet ein ähnliches Argument bezüglich des pragmatistischen Wahrheitsbegriffs an (Royce 2001 [1913], 279). Royce übernimmt explizit eines von Peirces Konzepten und argumentiert, dass es sich selbst widerlegt, die Wahrheit mit jeder Vorstellung von „langfristig“zu definieren - kurz vor dem idealen Ende der Untersuchung. Angesichts der offensichtlichen Endgültigkeit dieses Arguments (das wiederum eine Variation des Arguments from Error ist) nennt Royce seine Position "Absoluter Pragmatismus". Angesichts der offensichtlichen Endgültigkeit dieses Arguments (das wiederum eine Variation des Arguments from Error ist) nennt Royce seine Position "Absoluter Pragmatismus". Angesichts der offensichtlichen Endgültigkeit dieses Arguments (das wiederum eine Variation des Arguments from Error ist) nennt Royce seine Position "Absoluter Pragmatismus".

Royces Loyalitätsphilosophie ähnelt in gewisser Hinsicht dem Existentialismus. Bemerkenswert unter diesen sind die Vorstellungen, dass wir in einer Welt bereits festgelegter Ziele und sozialer Projekte zu moralischem Bewusstsein gelangen, dass moralische Verantwortung eine selbstbewusste und bewusste individuelle Entscheidung erfordert, um bestimmte Ursachen zu berücksichtigen, und dass die höchsten Formen ethischen Verhaltens Engagement beinhalten und Bemühungen im Dienste einer Sache, die kein Versprechen auf endgültigen Erfolg bietet. Royce unterscheidet sich von späteren Existentialisten wie Camus und Sartre jedoch in mehreren wichtigen Punkten. Royce würde ihre Vorstellung nicht akzeptieren, dass menschliche Bemühungen endlich absurd sind und sich vor dem Hintergrund eines bedeutungslosen und gleichgültigen Universums entfalten. Im Gegenteil, Royce behauptet, dass die Konzepte der ultimativen Bedeutung und Realität mächtige und legitime Kräfte in unserem Leben sind. Mit dem Existentialismus erkennt Royce die sehr realen Abgründe, die die Gefühle, Gedanken und den Willen einer Person von denen einer anderen Person trennen: Die Erfahrung einer anderen Person kann unergründlich sein. Gleichzeitig besteht er jedoch darauf, dass wir die ebenso wichtige Tatsache anerkennen, dass Köpfe im normalen sozialen Leben häufig zusammenarbeiten. Gruppen von Menschen sind oft in Gefühl, Denken und Willen durch etwas vereint, das über jedes der anwesenden Individuen hinausgeht (Royce 2001 [1913], 239).und wird durch etwas, das jedes der anwesenden Individuen übersteigt (Royce 2001 [1913], 239).und wird durch etwas, das jedes der anwesenden Individuen übersteigt (Royce 2001 [1913], 239).

2.3.2 Gemeinschaftstheorie

Royce war einer der ersten amerikanischen Philosophen, der die wichtige Herausforderung von Nietzsches moralischer Vision erkannte, die jene Individuen feiert, die versuchen, ihren autonomen Willen zu einer „sozial idealisierten“Macht auszuüben. Ein solcher heroischer Individualismus, der auch mit Walt Whitman, Ralph Waldo Emerson und William James in Verbindung gebracht wird, erweist sich nach Royces Ansicht als unbefriedigend (Royce 1995 [1908], 41). Ihre inspirierenden ethischen Visionen sind gerade wegen ihres extremen Individualismus zur Unwirksamkeit verurteilt. „Es gibt nur einen Weg, ein ethischer Mensch zu sein. Das heißt, Sie wählen Ihre Sache und dienen ihr dann als Samurai, sein feudaler Häuptling, als idealer Ritter der romantischen Geschichte seiner Frau - im Geiste aller Loyalen “(Royce 1995 [1908], 47). Diese besonderen Beispiele sollen den im Wesentlichen sozialen Charakter der Loyalität im Allgemeinen veranschaulichen:„Mein Leben bedeutet weder theoretisch noch praktisch etwas, es sei denn, ich bin Mitglied einer Gemeinschaft“(Royce 2001 [1913], 357).

Eines der auffälligsten Merkmale von Royces Philosophie ist die Betonung der Gemeinschaften als logisch vor den Individuen. Wie wir gesehen haben, hält Royce die Begriffe Wahrheit und Wissen für den Einzelnen für unverständlich, es sei denn, wir setzen einen ultimativen Kenner der objektiven Wahrheit voraus, die unendliche Gemeinschaft der Geister. Die Begriffe persönliche Identität und Zweck sind ebenfalls unverständlich, es sei denn, wir stellen eine Personengemeinschaft auf, die Ursachen definiert und soziale Rollen für diese Personen festlegt. Das Konzept der Gemeinschaft ist daher sowohl für Royces Ethik als auch für seine Metaphysik von zentraler Bedeutung. Nicht irgendeine Vereinigung oder Sammlung von Individuen ist eine Gemeinschaft. Gemeinschaft kann nur existieren, wenn einzelne Mitglieder miteinander kommunizieren, so dass in gewissem Maße und in relevanter Hinsicht eine Kongruenz von Gefühl, Denken,und wird unter ihnen. Es ist auch notwendig, die zeitlichen Dimensionen der Gemeinschaft zu berücksichtigen. "Eine Gemeinschaft, die sich aus der Tatsache zusammensetzt, dass jedes ihrer Mitglieder als Teil seines eigenen individuellen Lebens und Selbst dieselben Ereignisse der Vergangenheit akzeptiert, die jedes seiner Kollegen akzeptiert, kann als Gemeinschaft der Erinnerung bezeichnet werden." In ähnlicher Weise kann „eine Gemeinschaft, die sich aus der Tatsache zusammensetzt, dass jedes ihrer Mitglieder als Teil seines eigenen individuellen Lebens und Selbst dieselben erwarteten zukünftigen Ereignisse akzeptiert, die jeder seiner Gefährten akzeptiert, als eine Gemeinschaft der Erwartung oder… eine Gemeinschaft von Hoffnung “(PC 248). Diese gemeinsamen vergangenen und zukünftigen Ereignisse, die alle Mitglieder als identische Teile ihres eigenen Lebens betrachten, sind die Grundlage für ihre Loyalität gegenüber der Gemeinschaft."Eine Gemeinschaft, die sich aus der Tatsache zusammensetzt, dass jedes ihrer Mitglieder als Teil seines eigenen individuellen Lebens und Selbst dieselben Ereignisse der Vergangenheit akzeptiert, die jedes seiner Kollegen akzeptiert, kann als Gemeinschaft der Erinnerung bezeichnet werden." In ähnlicher Weise kann „eine Gemeinschaft, die sich aus der Tatsache zusammensetzt, dass jedes ihrer Mitglieder als Teil seines eigenen individuellen Lebens und Selbst dieselben erwarteten zukünftigen Ereignisse akzeptiert, die jeder seiner Gefährten akzeptiert, als eine Gemeinschaft der Erwartung oder… eine Gemeinschaft von Hoffnung “(PC 248). Diese gemeinsamen vergangenen und zukünftigen Ereignisse, die alle Mitglieder als identische Teile ihres eigenen Lebens betrachten, sind die Grundlage für ihre Loyalität gegenüber der Gemeinschaft."Eine Gemeinschaft, die sich aus der Tatsache zusammensetzt, dass jedes ihrer Mitglieder als Teil seines eigenen individuellen Lebens und Selbst dieselben Ereignisse der Vergangenheit akzeptiert, die jedes seiner Kollegen akzeptiert, kann als Gemeinschaft der Erinnerung bezeichnet werden." In ähnlicher Weise kann „eine Gemeinschaft, die sich aus der Tatsache zusammensetzt, dass jedes ihrer Mitglieder als Teil seines eigenen individuellen Lebens und Selbst dieselben erwarteten zukünftigen Ereignisse akzeptiert, die jeder seiner Gefährten akzeptiert, als eine Gemeinschaft der Erwartung oder… eine Gemeinschaft von Hoffnung “(PC 248). Diese gemeinsamen vergangenen und zukünftigen Ereignisse, die alle Mitglieder als identische Teile ihres eigenen Lebens betrachten, sind die Grundlage für ihre Loyalität gegenüber der Gemeinschaft."Eine Gemeinschaft, die sich aus der Tatsache zusammensetzt, dass jedes ihrer Mitglieder als Teil seines individuellen Lebens und Selbst dieselben erwarteten zukünftigen Ereignisse akzeptiert, die jeder seiner Gefährten akzeptiert, kann als Gemeinschaft der Erwartung oder … als Gemeinschaft der Hoffnung bezeichnet werden." (PC 248). Diese gemeinsamen vergangenen und zukünftigen Ereignisse, die alle Mitglieder als identische Teile ihres eigenen Lebens betrachten, sind die Grundlage für ihre Loyalität gegenüber der Gemeinschaft."Eine Gemeinschaft, die sich aus der Tatsache zusammensetzt, dass jedes ihrer Mitglieder als Teil seines individuellen Lebens und Selbst dieselben erwarteten zukünftigen Ereignisse akzeptiert, die jeder seiner Gefährten akzeptiert, kann als Gemeinschaft der Erwartung oder … als Gemeinschaft der Hoffnung bezeichnet werden." (PC 248). Diese gemeinsamen vergangenen und zukünftigen Ereignisse, die alle Mitglieder als identische Teile ihres eigenen Lebens betrachten, sind die Grundlage für ihre Loyalität gegenüber der Gemeinschaft.

Wie im Zusammenhang mit Royces ethischer Theorie diskutiert, werden einige Gemeinschaften durch echte Loyalität oder das Festhalten an einer Sache definiert, die mit dem universellen Ideal der „Loyalität zur Loyalität“harmoniert. Er bezeichnet solche Gemeinschaften als "echte Gemeinschaften" oder "Gnadengemeinschaften". Andere Gemeinschaften zeichnen sich durch eine bösartige oder räuberische Loyalität aus. Diese entarteten „natürlichen Gemeinschaften“neigen dazu, die Ursachen und Loyalitätsmöglichkeiten anderer zu zerstören. Schließlich gibt es jenseits der tatsächlichen Gemeinschaften, denen wir direkt im Leben begegnen, die ideale „geliebte Gemeinschaft“aller, die sich voll und ganz der Sache der Loyalität, der Wahrheit und der Realität selbst widmen würden.

Royce betont, dass das Teilen der Gefühle, Gedanken und Willen von Individuen, das in einer Gemeinschaft (einschließlich der geliebten Gemeinschaft) stattfindet, nicht als mystische Verwischung oder Vernichtung persönlicher Identitäten verstanden werden sollte. Individuen bleiben Individuen, aber wenn sie eine Gemeinschaft bilden, erreichen sie eine Art Leben zweiter Ordnung, das über jedes ihrer individuellen Leben hinausgeht. Wenn die Loyalität einer Reihe von Personen zu einer Sache im Laufe der Zeit in der Gemeinschaft koordiniert wird, spricht Royce nicht im übertragenen Sinne von einer übermenschlichen Persönlichkeit bei der Arbeit: Eine echte Gemeinschaft wird durch einen leitenden oder „interpretierenden Geist“vereint. Der Interpretationsgeist kann gelegentlich von einer einzelnen Person wie einem Führer oder einem anderen Vorbild verkörpert werden, aber dies ist nicht immer der Fall.

2.4 Religionsphilosophie

Obwohl seine Schriften viele Erkenntnisse enthalten, die für eine streng naturalistische Philosophie relevant sind, spielen religiöse Anliegen eine wichtige Rolle in Royces erster Hauptveröffentlichung, The Religious Aspect of Philosophy, bis zu seinen letzten beiden, The Sources of Religious Insight und The Problem of Christianity. Wie bereits erwähnt, lag der Schwerpunkt von Royces frühen Arbeiten auf der Metaphysik. In der Welt und im Individuum identifizierte er den Gegenstand seiner Untersuchung eindeutig als „das Individuum des Individuums, nämlich das Absolute oder Gott selbst“(Royce 1899–1901, 1:40). Kritiker von Royces frühen Werken bewunderten seine metaphysische Argumentation, fanden aber seine Vorstellung von Gott mangelhaft. Peirce bemerkte, dass der Absolute Geist wenig Ähnlichkeit mit dem Gott hatte, den die Menschen in Kirchen suchen - es ist nicht die Art von Wesen, die jemand anbeten würde. James beanstandete, dass, wenn alle unsere Fehler und Sorgen tatsächlich im Absoluten versöhnt sind, endliche Personen von der letztendlichen Verantwortung für ihre Handlungen befreit zu sein scheinen: Sie könnten genauso gut einen lebenslangen „moralischen Urlaub“genießen. Mit der Philosophie der Loyalität begann Royce, den praktischen Fragen der Ethik und der Philosophie der Gemeinschaft mehr Aufmerksamkeit zu widmen. In seinen letzten Arbeiten stützte er sich auf den Begriff der Loyalität, um die Natur religiöser Erfahrungen in menschlichen Gemeinschaften zu erklären. In seinen letzten Arbeiten stützte er sich auf den Begriff der Loyalität, um die Natur religiöser Erfahrungen in menschlichen Gemeinschaften zu erklären. In seinen letzten Arbeiten stützte er sich auf den Begriff der Loyalität, um die Natur religiöser Erfahrungen in menschlichen Gemeinschaften zu erklären.

Royce stellt fest, dass „das zentrale und wesentliche Postulat“jeder Religion darin besteht, dass „der Mensch gerettet werden muss“(Royce 2001 [1912], 8–9). Die Erlösung ist aufgrund einer Kombination von zwei Faktoren notwendig. Das erste ist "die Idee, dass es ein Ziel oder Ende des menschlichen Lebens gibt, das wichtiger ist als alle anderen Ziele." Das zweite ist, dass „der Mensch, wie er jetzt ist oder wie er es natürlich ist, in großer Gefahr ist, dieses höchste Ziel so zu verfehlen, dass sein ganzes Leben zu einem sinnlosen Versagen wird“(Royce 2001 [1912], 12). Die Erlösung erfolgt in Form einer Anleitung, um das höchste Ziel des Lebens zu verstehen und zu erreichen, soweit wir dazu in der Lage sind. Angesichts der Einschränkungen und Fehlbarkeit der menschlichen Perspektive behauptet Royce, dass diese Anleitung aus einer übermenschlichen oder göttlichen Quelle stammen muss. Religion ist der Lebensbereich, in dem endliche Menschen mit dieser göttlichen Quelle der Weisheit und Führung in Kontakt treten können.

In den Quellen religiöser Einsicht betrachtet Royce mehrere gängige Religionsvorstellungen und lehnt sie ab, bevor er sich für eine Religion der Loyalität einsetzt. Seine Diskussion über das natürliche soziale Leben als Quelle religiöser Einsicht kann als Kritik an der Bewegung „Social Gospel“gelesen werden. Seine Betrachtung der Vernunft zeichnet sich nicht durch die bekannte Beobachtung aus, dass die Vernunft für religiöses Wissen unzureichend ist, sondern für seine pragmatistische Kritik an der Angemessenheit der bloßen Vernunft selbst für wissenschaftliche Erkenntnisse. Schließlich ist seine sorgfältige Prüfung und Ablehnung des Individualismus in der Religion eine direkte Kritik an der jamesischen Sicht der religiösen Erfahrung. Royce verwendet seine vertraute dialektische Methode, um sich durch die Teilnahme an der loyalen Gemeinschaft für religiöse Einsichten einzusetzen.die „unsichtbare Kirche“, die von einem göttlichen Geist geleitet wird und sich den höchsten Idealen der Güte widmet. In den Quellen bietet Royce eine Sicht der Religion als gemeinsame Erfahrung. Es ist sowohl in dem Sinne „üblich“, dass es nicht in erster Linie aus außergewöhnlichen Erfahrungen besteht, die James betont hat, als auch in dem Sinne, dass es sich eher um eine grundlegend soziale als um eine individuelle Erfahrung der Realität handelt.

2.4.1 Christentum

Während die Quellen die Natur der religiösen Erfahrung im Allgemeinen betreffen, konzentriert sich das Problem des Christentums auf die Frage: "Inwiefern kann der moderne Mensch, wenn überhaupt, konsequent im Glauben ein Christ sein?" (Royce 2001 [1913], 62). Royces Antwort lehnt tatsächlich die Art von statischen Konzepten und Überzeugungen ab, die normalerweise durch die Hingabe an bestimmte Glaubensbekenntnisse impliziert werden, einschließlich derer, die mit dem Christentum identifiziert wurden. Während sich seine Sichtweise auf den christlichen Begriff der göttlichen Inkarnation konzentriert, betont Royce nicht die Inkarnation Gottes in Jesus, sondern die Inkarnation des Geistes in der lebendigen Kirche: „Die Kirche sollte eher als die Person des Gründers als zentrale Idee des Christentums angesehen werden “(Royce 2001 [1913], 43). Für Royce ist die christliche Kirche in erster Linie ein Paradigma der Gemeinschaft. Er betrachtet die Paulinische Kirche als das beste Beispiel für eine gnädige Gemeinschaft: Im besten Fall bemüht sich die Kirche, den leitenden Dolmetschergeist zu verkörpern, um eine universelle Interpretationsgemeinschaft zu werden, „deren Leben alle sozialen Varianten und alle umfasst und vereint soziale Gemeinschaften, von denen wir wissen, dass sie real sind “(Royce 2001 [1913], 340). Lehren und Glaubensbekenntnisse können sich ändern; Die einzelnen Institutionen, die sich als Kirchen identifizieren, können tatsächlich Gnadengemeinschaften sein oder auch nicht. Was am Ende zählt, ist der Prozess der Interpretation - der Prozess der Kommunikation und des gegenseitigen Verständnisses in tatsächlichen, unvollkommenen, endlichen Gnadengemeinschaften, die durch Loyalität und Streben nach der ultimativen und idealen geliebten Gemeinschaft miteinander verbunden sind.um eine universelle Interpretationsgemeinschaft zu werden, „deren Leben alle sozialen Varianten und alle sozialen Gemeinschaften umfasst und vereint, von denen wir wissen, dass sie real sind“(Royce 2001 [1913], 340). Lehren und Glaubensbekenntnisse können sich ändern; Die einzelnen Institutionen, die sich als Kirchen identifizieren, können tatsächlich Gnadengemeinschaften sein oder auch nicht. Was am Ende zählt, ist der Prozess der Interpretation - der Prozess der Kommunikation und des gegenseitigen Verständnisses in tatsächlichen, unvollkommenen, endlichen Gnadengemeinschaften, die durch Loyalität und Streben nach der ultimativen und idealen geliebten Gemeinschaft miteinander verbunden sind.um eine universelle Interpretationsgemeinschaft zu werden, „deren Leben alle sozialen Varianten und alle sozialen Gemeinschaften umfasst und vereint, von denen wir wissen, dass sie real sind“(Royce 2001 [1913], 340). Lehren und Glaubensbekenntnisse können sich ändern; Die einzelnen Institutionen, die sich als Kirchen identifizieren, können tatsächlich Gnadengemeinschaften sein oder auch nicht. Was am Ende zählt, ist der Prozess der Interpretation - der Prozess der Kommunikation und des gegenseitigen Verständnisses in tatsächlichen, unvollkommenen, endlichen Gnadengemeinschaften, die durch Loyalität und Streben nach der ultimativen und idealen geliebten Gemeinschaft miteinander verbunden sind. Die einzelnen Institutionen, die sich als Kirchen identifizieren, können tatsächlich Gnadengemeinschaften sein oder auch nicht. Was am Ende zählt, ist der Prozess der Interpretation - der Prozess der Kommunikation und des gegenseitigen Verständnisses in tatsächlichen, unvollkommenen, endlichen Gnadengemeinschaften, die durch Loyalität und Streben nach der ultimativen und idealen geliebten Gemeinschaft miteinander verbunden sind. Die einzelnen Institutionen, die sich als Kirchen identifizieren, können tatsächlich Gnadengemeinschaften sein oder auch nicht. Was am Ende zählt, ist der Prozess der Interpretation - der Prozess der Kommunikation und des gegenseitigen Verständnisses in tatsächlichen, unvollkommenen, endlichen Gnadengemeinschaften, die durch Loyalität und Streben nach der ultimativen und idealen geliebten Gemeinschaft miteinander verbunden sind.

Royce kritisiert viele historische Kirchen, weil sie seiner Ansicht nach den Geist aus den Augen verloren haben, der sie leiten sollte. Gleichzeitig identifizierte er die Gnade bei der Arbeit in vielen Gemeinschaften, die nicht selbstbewusst religiös sind. Er hatte großen Respekt vor nichtchristlichen Religionen und achtete besonders auf den Buddhismus (Royce nahm sich die Mühe, Sanskrit zu lernen, und das Problem des Christentums beinhaltet eine sehr sympathische Darstellung des Buddhismus). Am Ende war Royce jedoch ein Philosoph, der im intellektuellen Kontext des westlichen Christentums arbeitete. Er behauptet, dass nur das christliche Modell der loyalen Gemeinschaft den wahren Geist der universellen Interpretation erfolgreich mit der Wertschätzung des „unendlichen Wertes“des Einzelnen als einzigartiges Mitglied der idealen geliebten Gemeinschaft verbindet.das Königreich des Himmels (Royce 2001 [1913], 193).

2.4.2 Das Problem des Bösen

Das Problem des Bösen ist in Royces Schriften ein hartnäckiges Thema. Er kämpfte mit Tragödien in seinem persönlichen Leben und versuchte sie durch Philosophie besser zu verstehen. Als Idealist hatte er auch mit dem Bösen als Problem der Metaphysik zu kämpfen. Der Idealismus behauptet, dass alle Taten und Ereignisse letztendlich in einer endgültigen Perspektive aufgegriffen und versöhnt werden. Dies scheint darauf hinzudeuten, dass das Böse, die Trauer und der Schmerz, die durch das menschliche Leben gehen, illusorisch sind - oder was noch weniger verständlich erscheint, dass unsere Erfahrung des Leidens irgendwie gut ist, dass es „alles zum Besten“ist. Während einige Idealisten diese offensichtlichen Implikationen ihrer Metaphysik akzeptiert haben, behauptete Royce, dass das Böse eine reale Tatsache der Welt ist. Er bestand darauf, dass wir das Böse als böse konfrontieren und es nicht als Mittel betrachten, um einen vorherbestimmten, aber unergründlichen göttlichen Zweck zu erreichen. Er versuchte das Böse philosophisch zu verstehen. Bei der Suche nach diesem Verständnis war er nicht damit zufrieden, es zu erklären oder seine Auswirkungen zu retten, indem er sich auf eine kluge Theodizee berief.

Royce befasste sich mit einer theistischen Prozessmetaphysik, die das Böse als echte Kraft und das Leiden als irreduzible Tatsache der Erfahrung erkennt. In „Das Problem Hiobs“ging Royce auf das traditionelle Problem des Bösen ein: „Gewähren Sie Hiobs eigene Voraussetzung, dass Gott ein anderes Wesen als diese Welt ist, dass er ihr äußerer Schöpfer und Herrscher ist, und dann scheitern alle Lösungen. Gott ist entweder grausam oder hilflos in Bezug auf alle endlichen Krankheiten, wie sie Hiob erträgt. “Wenn wir bedenken, dass Gott kein eigenständiges Wesen ist, dann „Wenn Sie leiden, sind Ihre Leiden Gottes Leiden, nicht seine äußere Arbeit, nicht seine äußere Strafe, nicht die Frucht seiner Vernachlässigung, sondern identisch sein eigenes persönliches Leid. In dir leidet Gott selbst genau wie du und hat all deine Sorge, diesen Kummer zu überwinden. “Trauer ist kein „physisches Mittel zu einem äußeren Zweck“."Sondern" ein logisch notwendiger und ewiger Bestandteil des göttlichen Lebens "(McDermott 1969, 843). Obwohl Royce glaubte, dass die Ereignisse gemeinsam zu einer endgültigen Versöhnung in der ewigen Perspektive der geliebten Gemeinschaft tendieren, werden sie auch in dieser idealen Perspektive nicht gelöscht. Die Ereignisse des Lebens (freudig und traurig gleichermaßen) bleiben bestehen, sowohl als Erfahrungen der Individuen, die sie durchmachen, als auch als Gottes eigene Erfahrungen.sowohl als Erfahrungen der Individuen, die sie durchmachen, als auch als Gottes eigene Erfahrungen.sowohl als Erfahrungen der Individuen, die sie durchmachen, als auch als Gottes eigene Erfahrungen.

Royce versucht nicht, die Realität des Bösen zu erklären oder zu vermindern: Es ist seiner Ansicht nach eine brutale Tatsache des Seins, ein unvermeidliches Ergebnis der Existenz der Welt in der Zeit. Angesichts der Tatsache des Bösen betrifft die wichtigste Frage, wie wir endlichen Wesen darauf reagieren sollten. Seine Antwort ist, dass wir die Haltung der Loyalität gegenüber Güte und Wahrheit einnehmen sollten, die als reale Kräfte in der Welt das metaphysische Gegenteil des Bösen sind. Das treue Mitglied einer echten Gemeinschaft konfrontiert das Böse und will es überwinden, indem es seinem Gegenteil treu bleibt. Das Böse kann niemals ausgerottet werden - dies ist eine andere Art zu sagen, dass Loyalität gegenüber Loyalität eine verlorene Sache ist. Obwohl der Erfolg dieser hohen Sache in der unerreichbaren Zukunft liegt, zeigt sich die Bedeutung unserer Reaktion in unserem gegenwärtigen Leben.

Royces kraftvolle und originelle Erklärung der Versöhnungslehre in Das Problem des Christentums beschreibt, wie die loyale Gemeinschaft am besten auf das menschliche Übel reagieren kann. Die höchste Art von Übertretung in einer Ethik der Loyalität ist Verrat oder der vorsätzliche Verrat an der eigenen Sache und der Gemeinschaft von Menschen, die ihr dienen. Der Verräter ist einer, der sich frei einer Sache angenommen und sich einer Gnadengemeinschaft angeschlossen hat, um dieser Sache zu dienen, aber dann schuldhaft eine Handlung begeht, die die Sache und die Gemeinschaft untergräbt. Ein solcher Verrat ist nur einen Schritt vom moralischen Selbstmord entfernt: Er droht das Netzwerk von Zwecken und konkreten sozialen Beziehungen zu zerstören, die das Selbst des Verräters definieren (Royce 2001 [1913], 162). Sühne tritt ein, wenn der Verräter und die Gemeinschaft versöhnt sind, wenn sie beide durch einen Willensakt vor der bösen Tat gerettet werden.

Royce findet traditionelle christliche Versöhnungsberichte unbefriedigend. Sie erklären nicht angemessen, wie sowohl der Verräter als auch die Gemeinschaft im menschlichen Bereich versöhnt und gerettet werden. Viel weniger erklären sie die mysteriösen Details, wie das Sühnopfer den Sünder mit Gott versöhnt. Der Verräter, der das Ausmaß dessen erkennt, was durch den Verrat verloren gegangen ist, lebt in einem Zustand, den Royce „die Hölle des Unwiderruflichen“nennt (Royce 2001 [1913], 162). Royce sucht eine Erklärung der Versöhnung, die die Unwiderruflichkeit einer Tat anerkennt, die getan wurde, und die alles für den Sünder und die Gemeinschaft ändert, die geschädigt wurde. Versöhnungstheorien zur „strafrechtlichen Befriedigung“sprechen einfach nicht für die Situation des Sünders: Um zu erfahren, dass ein wütender Gott Rückzahlung oder Vergeltung für den Verrat verlangt,und dass dieser Preis bezahlt wurde (durch den gewaltsamen Tod Jesu Christi oder durch irgendein anderes Opfer), repariert nicht das eigene zerstörte moralische Universum des Sünders. Der Sünder „befasst sich nicht mit dem„ wütenden Gott “einer bekannten theologischen Tradition, sondern mit sich selbst“(Royce 2001 [1913], 170–71). Royce sucht nach einer Theorie, die zunächst den unmittelbaren menschlichen Aspekt der Versöhnung versteht. Wenn man gefunden werden kann, kann es theologisch betrachtet werden. Eine Theorie der „strafrechtlichen Befriedigung“, die behauptet, theologische Fragen zu beantworten, aber in menschlicher Hinsicht bedeutungslos oder mysteriös bleibt, ist einfach unbefriedigend.aber mit sich selbst “(Royce 2001 [1913], 170–71). Royce sucht nach einer Theorie, die zunächst den unmittelbaren menschlichen Aspekt der Versöhnung versteht. Wenn man gefunden werden kann, kann es theologisch betrachtet werden. Eine Theorie der „strafrechtlichen Befriedigung“, die behauptet, theologische Fragen zu beantworten, aber in menschlicher Hinsicht bedeutungslos oder mysteriös bleibt, ist einfach unbefriedigend.aber mit sich selbst “(Royce 2001 [1913], 170–71). Royce sucht nach einer Theorie, die zunächst den unmittelbaren menschlichen Aspekt der Versöhnung versteht. Wenn man gefunden werden kann, kann es theologisch betrachtet werden. Eine Theorie der „strafrechtlichen Befriedigung“, die behauptet, theologische Fragen zu beantworten, aber in menschlicher Hinsicht bedeutungslos oder mysteriös bleibt, ist einfach unbefriedigend.

Das konkrete menschliche Übel des Verrats ist, dass die Loyalität des Verräters gegenüber der Sache und damit die moralischen Beziehungen, die die Gemeinschaft miteinander verbanden, gebrochen wurden und nicht in ihren vorherigen Zustand zurückversetzt werden können. "Moraltheorien" der Versöhnung erklären die Veränderung in der Person des Verräters, erklären jedoch nicht, wie die "verwundete oder zerschmetterte Gemeinschaft" repariert werden kann (Royce 2001 [1913], 175). Solche Theorien erklären in Royces Bericht, dass der Sünder bei der Betrachtung des willigen Opfers Christi seines eigenen Lebens für die menschliche Gemeinschaft tiefe Reue erfährt und eine neue Fähigkeit zur Liebe zur verratenen Gemeinschaft entwickelt. Die Seele des Sünders wird gereinigt und verbessert (Royce 2001 [1913], 172). Ein solcher Prozess kann den Sünder dazu bringen, das höllische Ausmaß des unwiderruflichen Verrats zu erkennen. Royce weist jedoch darauf hin,dass ein solcher Prozess an sich nichts dazu beiträgt, den Sünder mit der Gemeinschaft zu versöhnen oder diese Gemeinschaft zu reparieren. Eine solche Versöhnung und Heilung erfordert mehr als eine Veränderung im Herzen des Einzelnen.

Dies bringt Royce dazu, Theorien der Versöhnung zu betrachten, die sich auf den Akt der Vergebung der Gemeinschaft konzentrieren. Vergebung als Akt der Gemeinschaft und nicht des Sünders ist eindeutig wesentlich für die Versöhnung. Darüber hinaus geht es darum, die menschliche Schwäche anzuerkennen - nicht nur die moralische Schwäche des betreffenden Sünders, sondern die aller Menschen. Vergebung beinhaltet die Erkenntnis, dass jeder eine solche Handlung begehen könnte, dass die Ursache für vollkommene Loyalität eine verlorene Sache ist. Selbst wenn es vorkommen kann, bringt Vergebung die Gemeinschaft nicht in den unschuldigen Zustand der Harmonie und „unversehrten Liebe“zurück, der vor dem Verrat existierte (Royce 2001 [1913], 177–78). Das Sühnopfer bewegt die Gemeinde und den Verräter über die unwiderrufliche Tat des Verrats hinaus. Dies kann nicht durch einen Akt der Vergebung geschehen, der die Gemeinschaft und ihre Beziehungen wieder so macht, wie sie vorher waren."So wie die Dinge waren" ist unwiderruflich verschwunden.

In seinem menschlichen Aspekt erfolgt die Versöhnung durch einen interpretativen Akt, der neue Beziehungen zwischen den Mitgliedern, einschließlich des Verräters, zusammen mit einem neuen Verständnis und einer neuen Umarmung ihrer einheitlichen Sache schafft. Der Akt der Versöhnung „kann nur von der Gemeinde oder im Namen der Gemeinde durch einen standhaften treuen Diener vollbracht werden, der sozusagen als Inkarnation des Geistes der Gemeinde selbst fungiert“(Royce 2001 [1913]). 180). Diese Person fungiert als vermittelnder Dritter zwischen dem Verräter und der verratenen Gemeinschaft. Die Dinge werden nicht mehr wie zuvor durch Sühne gemacht, sondern in einer wichtigen Hinsicht besser gemacht - gerade aufgrund der einzigartigen Umstände, die durch den ursprünglichen Verrat entstanden sind. Durch den Sühnakt wird eine echte Gemeinschaft wiederhergestellt und alle beteiligten Personen können klüger werden.entschlossenere Diener ihrer gemeinsamen Sache. In diesem Sinne schreibt Royce: „Die Welt, wie sie durch diese kreative Tat verändert wurde, ist besser als es gewesen wäre, wenn alles andere gleich geblieben wäre, aber wäre diese Tat des Verrats überhaupt nicht getan worden“(Royce 2001 [1913]). 180).

Royce weist darauf hin, dass diese Einsicht über den menschlichen Aspekt des Sühnopfers die Grundlage für ein theologisches Verständnis des Sühnopfers in den Lehren und im Tod Christi bildet. Er selbst artikuliert jedoch nicht die Einzelheiten einer theologischen Versöhnungslehre. Er stellt „das zentrale Postulat“der „höchsten Form menschlicher Spiritualität“wie folgt fest: „Keine so tiefe oder so tragische Niedergeschlagenheit oder Grausamkeit des Verrats wird in unsere menschliche Welt eintreten, aber diese treue Liebe wird sich zu gegebener Zeit widersetzen können genau diese Tat des Verrats ist seine passende Tat der Versöhnung “(Royce 2001 [1913], 186). Dieses Postulat kann natürlich nicht als wahr erwiesen werden, aber menschliche Gemeinschaften können es behaupten und danach handeln, als ob es wahr wäre. Die christliche Lehre, wie Royce sie vorstellt, nimmt dasselbe Postulat wie „ein Bericht über die übernatürlichen Werke Christi“(Royce 2001 [1913]).186). In The Problem of Christianity hatte sich Royce vorgenommen, die Frage zu beantworten: "Inwiefern kann der moderne Mensch, wenn überhaupt, konsequent im Glauben ein Christ sein?" Eine Form seiner Antwort, die auf dieser Theorie der Versöhnung basiert, ist, dass Gemeinschaften nach dem Glauben handeln können und sollten, dass Sühne durch den Geist einer echten Gemeinschaft immer als Antwort auf menschliche Sünde und Böses möglich ist.

Literaturverzeichnis

Die vollständigste Bibliographie von Royces veröffentlichten Schriften ist:

Skrupskelis, IK, "Kommentierte Bibliographie der veröffentlichten Werke von Josiah Royce", in McDermott (2005 [1969]), vol. 2: 1167–1226

Royces unveröffentlichte Schriften werden in den folgenden beiden Werken indexiert und beschrieben:

• Frank Oppenheim, mit Unterstützung von Dawn Aberg und John Kaag, 2011, Umfassender Index der Josiah Royce-Papiere im Archiv der Harvard University, Institut für amerikanisches Denken, Indiana University-Purdue University Indianapolis.
• 2009. „Royce, Josiah, 1855–1916: Aufsätze von Josiah Royce: Ein Inventar“(HUG 1755), Cambridge, Mass.: Harvard University Library.

Werke von Royce

Unveröffentlichte Schriften

Archiv der Harvard University, Royce Papers: 156 Kartons: 98 Folioboxen, 47 Dokumentenboxen, 11 Medienboxen

Veröffentlichte Ausgaben

• Clendenning, J., Hrsg., 1970, The Letters of Josiah Royce, Chicago: University of Chicago Press.
• Hocking, WE, R. Hocking und F. Oppenheim, Hrsg., 1998, Metaphysics / Josiah Royce: His Philosophy 9 Course von 1915–1916, Albany: State University of New York Press.
• McDermott, JJ, Hrsg., 2005 (1969), The Basic Writings von Josiah Royce, New York: Fordham University Press, 2 Bände.
• Oppenheim, F., Hrsg., 2001, Josiah Royces späte Schriften: Eine Sammlung unveröffentlichter und verstreuter Werke, Bristol: Thoemmes Press, 2 Bände.
• Robinson, DS, Hrsg., 1951, Royces logische Aufsätze: Gesammelte logische Aufsätze von Josiah Royce. Dubuque, Iowa: WC Brown Co.
• Royce, J., 1881, Grundierung der logischen Analyse für die Verwendung von Kompositionsstudenten, San Francisco: AL Bancroft and Co.
• –––, 1885, Der religiöse Aspekt der Philosophie, Boston: Houghton Mifflin.
• –––, 1886, Kalifornien von der Eroberung im Jahr 1846 bis zum zweiten Wachsamkeitskomitee in San Francisco [1856]: Eine Studie über den amerikanischen Charakter, Boston: Houghton Mifflin.
• –––, 1887, Die Fehde von Oakfield Creek: Ein Roman des kalifornischen Lebens, Boston: Houghton Mifflin.
• –––, 1892, Der Geist der modernen Philosophie: Ein Essay in Form von Vorlesungen, Boston: Houghton Mifflin.
• –––, 1897, Die Empfängnis Gottes, New York: Macmillan.
• –––, 1898, Studien über Gut und Böse, New York: D. Appleton.
• –––, 1976 [1899–1901], Die Welt und das Individuum, Gloucester, Mass.: Peter Smith.
• –––, 1903, Umrisse der Psychologie: Eine elementare Abhandlung mit einigen praktischen Anwendungen, New York: Macmillan.
• –––, 1995 [1908], The Philosophy of Loyalty, Nashville, Tennessee: Vanderbilt University Press.
• –––, 1908, Rassenfragen, Provinzialismus und andere amerikanische Probleme, New York: Macmillan.
• –––, 1911, William James und andere Essays zur Lebensphilosophie, New York: Macmillan.
• –––, 2001 [1912], Die Quellen religiöser Einsicht, Washington, DC: Catholic University of America Press.
• –––, 2001 [1913], Das Problem des Christentums, Washington, DC: Catholic University of America Press.
• –––, 1963, Josiah Royces Seminar 1913–1914: Wie in den Notizbüchern von Harry T. Costello, hrsg. G. Smith, New Brunswick: Rutgers University Press.
• –––, 1914, Krieg und Versicherung, New York: Macmillan.
• –––, 1916, Die Hoffnung der großen Gemeinschaft, New York: Macmillan.
• –––, 1919, Lectures on Modern Idealism, hrsg. J. Loewenberg, New Haven: Yale University Press.
• –––, 1920, Fugitive Essays, hrsg. J. Loewenberg, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Arbeitet über Royce

• Auxier, R., Hrsg., 2000, Critical Responses to Josiah Royce, 1885–1916, Bristol: Thoemmes Press, 3 Bde.
• –––, 2013, Zeit, Wille und Zweck: Lebende Ideen aus der Philosophie von Josiah Royce, Chicago: Open Court Publishing Company.
• Clendenning, J., 1999, Das Leben und Denken von Josiah Royce, überarbeitete und erweiterte Ausgabe, Nashville, Tennessee: Vanderbilt University Press.
• Kegley, Jacquelyn Ann K., 2008, Josiah Royce im Fokus, Bloomington: Indiana University Press.
• Kuklick, B., 1985, Josiah Royce: Eine intellektuelle Biographie, Indianapolis, Indiana: Hackett Publishing Company, Inc.
• Lewis, CI, 1916, „Ordnungsarten und das System [Sigma]“, Philosophical Review 25: 407–19.
• Marcel, G., 1956, Royce's Metaphysics, trans. V. und G. Ringer, Henry Regnery Company. Ursprünglich veröffentlicht als La Métaphysique de Royce, Paris, 1945.
• Oppenheim, FM, 1980, Royces Reise nach Down Under: Eine Reise des Geistes, Lexington: University Press of Kentucky.
• –––, 1987, Royces reife Religionsphilosophie, Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press.
• –––, 1993, Royces Reife Ethik, Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press.
• –––, 2005, Ehrfurcht vor den Beziehungen des Lebens: Pragmatismus über Josiah Royces Interaktionen mit Peirce, James und Dewey, Notre Dame, Indiana, neu vorstellen: University of Notre Dame Press.
• Parker, Kelly A. und Jason Bell, Hrsg., 2014, The Relevance of Royce, New York: Fordham University Press.
• Parker, Kelly A. und Krzysztof Piotr Skowroński, Hrsg., 2012, Josiah Royce für das 21. Jahrhundert: Historische, ethische und religiöse Interpretationen, New York: Lexington Books.
• Smith, JE, 1969, Royces Social Infinite: Die Gemeinschaft der Interpretation, Hamden, Conn.: Archon Books.
• Trotter, G., 2001, On Royce, Belmont, Kalifornien: Wadsworth.
• Tunstall, Dwayne A., 2009, Ja, aber nicht ganz: Begegnung mit Josiah Royces ethisch-religiöser Einsicht, New York: Fordham University Press.

Andere Werke, auf die verwiesen wird

• James, William, 1985 [1902], The Varieties of Religious Experience, Die Werke von William James, hrsg. Frederick Burkhardt, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
• Peirce, Charles S., 1992, Argumentation und die Logik der Dinge: The Cambridge Conferences Lectures of 1898, ed. Kenneth Laine Ketner, Cambridge: Harvard University Press.

Akademische Werkzeuge

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Andere Internetquellen

• Die Josiah Royce Gesellschaft
• Die Schriften von Josiah Royce: Eine kritische Ausgabe am Institut für amerikanisches Denken der Indiana University - Purdue University Indianapolis. Diese Website versucht, alle bekannten Schriften von Royce zu veröffentlichen, einschließlich unveröffentlichter Manuskripte, die transkribiert wurden.