Saadya [Saadiah]

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Saadya [Saadiah]

Erstveröffentlichung Di 6. Mai 2003

In seinem philosophischen Engagement für Vernunft und Offenbarung als gemeinsame Gründe für Wissen und Leben schafft Saadya einen Raum für das Zusammenspiel von Glauben, Verständnis, Tradition und Recht. Saadya verteidigt die Wahrheit sowie die Vernünftigkeit biblischer und rabbinischer Schriften innerhalb der jüdischen Tradition, betreibt Polemik gegen Mitglieder der jüdischen Gemeinde, die auf rabbinische Autorität verzichten, und bringt eine einzigartige Mischung aus philosophischer und theologischer Sensibilität in erkenntnistheoretische Fragen ein, Moral und Religion. Saadya ist bekannt für seine Erörterung des Unterschieds zwischen „Gesetzen der Vernunft“und „Gesetzen der Offenbarung“. In seinem Fokus auf die Bedeutung der menschlichen Vernunft wird er häufig als charakteristisch für bestimmte Trends im Islam bezeichnet (insbesondere Mu '. tâzilite) Kalâm Theologie.

• 1. Leben
• 2. Die Bedeutung der Vernunft: Das Buch der Lehren und Überzeugungen
• 3. Tradition, Offenbarung und Prophezeiung
• 4. "Gesetze der Vernunft" vs. "Gesetze der Offenbarung"
• 5. Vernunft und Offenbarung im Dialog
• 6. Prooftexte, Offenbarung und Glaube
• 7. Maimonidische Kritik?
• 8. Offenbarung als Praxis
• 9. Gott, Einheit, Schöpfung, Seele
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben

Saadya Gaon (Saadya ben Joseph, auf Arabisch als Sa'id 'ibn Yusuf al-Fayyûmî bekannt) wurde 882 in Fayyûm (Oberägypten) geboren und starb 942 in Bagdad. Der Erbe des Theologen, Philosophen und Rabbiners Saadya umfasst eine Reihe von Philosophische und theologische Abhandlungen, 2 arabische Bibelübersetzungen, ein [meist nicht vorhandener] biblischer Kommentar auf Arabisch, verschiedene rabbinische, mathematische und grammatikalische Schriften, ein hebräisches Wörterbuch, liturgische Gedichte und ein jüdisches Gebetbuch.

Saadias rabbinische Karriere war eine Schlüsselfigur im Leben der jüdischen Gemeinde und beinhaltete eine einflussreiche Beteiligung an einer umstrittenen Reform der jüdischen Kalender und einen umstrittenen Aufstieg in die Position des Oberrabbiners an der Sura-Akademie.

In seinem allgemeinen philosophischen Verhalten hält Saadya an der Notwendigkeit und Wichtigkeit der Vernunft fest, selbst in einem religiösen Kontext von Offenbarung und Glauben. In seinem Bekenntnis zur Bedeutung der menschlichen Vernunft (einschließlich des Sinns, in dem die Vernunft die Richtigkeit mindestens einer Reihe von biblischen Geboten und Verboten beurteilen kann) kann man sogar sagen, dass Saadyas theologische Ideen die Sensibilität des islamischen Kalâm widerspiegeln (insbesondere die Lehren der Mu'tâzilites).

2. Die Bedeutung der Vernunft: Das Buch der Lehren und Überzeugungen

Es ist diese Verpflichtung, die Bedeutung der Vernunft - und ihre Früchte, ihr Wissen und ihre Gewissheit - aufrechtzuerhalten, die den Kern von Saadyas philosophischem Haupttext, dem Kitâb al-Amânât wal-'I'tiqâdât oder dem Buch der Lehren und Überzeugungen, bildet (bekannt in Samuel Ibn Tibbons hebräischer Übersetzung als Sefer ha-'Emûnôt ve-ha-Deôt). Im Folgenden werden wir diesen Text als Amânât bezeichnen. In diesem Magnum Opus möchte Saadya die Menschen über die verschiedenen erkenntnistheoretischen und existenziellen Lähmungen hinaus bewegen, durch die sie dazu gebracht werden, immer und nur im Schatten von Irrtum und Zweifel zu leben. Saadya ist besorgt, um diese charakteristische menschliche Krankheit zu heilen, und hofft, den Menschen stattdessen Wahrheit und Gewissheit zu bieten - die Gründe für ein richtiges Leben. Und so folgt eine Eröffnungspassage des erkenntnistheoretischen Lobes an „den Herrn, den Gott Israels,wem die Wahrheit mit absoluter Sicherheit bekannt ist “, beginnt Saadya den Amânât mit einer Erklärung des erkenntnistheoretischen Zwecks seiner Arbeit:

… Ich werde dieses Buch, das ich schreiben möchte, mit einer Darstellung des Grundes beginnen, warum Menschen auf ihrer Suche nach der Wahrheit in Fehler verwickelt werden und wie diese Fehler beseitigt werden können, damit die Gegenstände ihrer Untersuchungen dies können vollständig erreicht sein; Darüber hinaus, warum einige dieser Fehler manche Menschen so stark beeinflussen, dass sie sie als die Wahrheit bestätigen und sich täuschen, dass sie etwas wissen… (Altmann, 27) ^[1]

Der traurige Zustand der Menschen, den Saadya als Anstoß für seine Arbeit ansieht, wird einige Zeilen später anhand fehlerhafter Lebensmuster beschrieben, die sich aus verschiedenen Vernunftfehlern ergeben:

Ich wurde veranlasst, diese einleitenden Bemerkungen zu machen, indem ich den Zustand vieler Menschen in Bezug auf ihre Lehren und Überzeugungen beobachtete [Anmerkung: Dies ist der Titel der Arbeit]. Einige sind zur Wahrheit gekommen und freuen sich über das Wissen, dass sie sie besitzen … Andere sind zur Wahrheit gekommen, bezweifeln es aber; sie wissen es nicht mit Sicherheit und halten es nicht fest … Wieder andere bestätigen zuversichtlich das, was falsch ist, wenn sie glauben, dass es wahr ist; sie halten an der Lüge fest und geben das Richtige auf … Andere stützen ihr Verhalten wieder eine Zeit lang auf einen bestimmten Glauben und lehnen ihn dann wegen eines Mangels ab, den sie darin finden; dann wechseln sie zu einem anderen Glauben und verzichten darauf, weil ihnen etwas fragwürdig erscheint… Diese Menschen verändern sich ihr ganzes Leben lang ständig… (Altmann, 28-9)

Saadyas erkenntnistheoretisches Heilmittel ist direkt im Dienst des Lebens, um die Unfähigkeit eines Volkes zu beseitigen, Fehler und Zweifel zu überwinden: Saadya möchte seinen Lesern die Fähigkeit geben, wirklich und mit Sicherheit zu wissen, weil er ihnen einen echten Raum bieten möchte in dem man wirklich und mit Sicherheit leben kann.

Wir können sagen, Saadya möchte seinen Lesern im Wesentlichen einen doppelten, auf Vernunft und Glauben basierenden Lebensgrund bieten. Im Dienst dieses doppelten Lebensgrundes setzt sich Saadya in seinem gesamten Text mit der Frage nach dem Verhältnis der Vernunft zur Offenbarung auseinander, beginnend mit einer Analyse von vier Arten des richtigen Wissens, nämlich. Wissen aus Sinneswahrnehmung, Wissen aus Vernunft, Wissen aus Folgerung und Wissen aus Tradition.

3. Tradition, Offenbarung und Prophezeiung

Die Tradition für Saadya grenzt eine einzigartige Kategorie des Wissens ab, indem im Gegensatz zu den drei anderen erkenntnistheoretischen Prozessen, die er anspricht (sensorisches, inferentielles und begründetes Wissen), das Wissen durch Tradition auf einmal zu einer Person (oder einer Gruppe) gelangt (im Gegensatz zu einem Prozess, der sich in der Zeit entfaltet, wie es bei den anderen drei Arten des Wissens der Fall ist). Darüber hinaus wird aus der Tradition gewonnenes Wissen nicht nur sofort erhalten, sondern ist auch für den / die Empfänger sofort unmittelbar sicher. "Tradition" übersetzt Saadyas arabisches "al-kabar" (Ibn Tibbons Hebräisch: haggadah), das buchstäblich den Sinn eines "Berichts" hat. Das konzeptionelle Herz der Tradition kann daher als eine Art verlässlicher Bericht verstanden werden - oder als von Person zu Person übermitteltes Zeugnis. Es könnte ferner angemerkt werden, dass die Tradition (al-kabar) ihre Wurzel im arabischen Verb kabara hat, "erleben", mit dem zusätzlichen Sinn von "wissen" und sogar "gründlich wissen". Als solche enthält Saadyas arabischer Begriff der Tradition als Bericht bereits einen Hinweis auf verlässliches Wissen.

Hier erklärt er ausdrücklich die Schrift als Tradition (obwohl er anderswo auch von rabbinischen Schriften als Tradition spricht) und erklärt:

[Gott] wusste, dass seine Gesetze und die Geschichten seiner wundersamen Zeichen im Laufe der Zeit erfordern würden, dass die Menschen sie an die Nachwelt weitergeben, damit sie für spätere Generationen genauso offensichtlich werden wie für die früheren. Deshalb bereitete er in unseren Köpfen einen Ort für die Akzeptanz verlässlicher Traditionen vor (al-kabar as-sâdiq) und in unseren Seelen eine ruhige Ecke, um ihm zu vertrauen, damit seine Schriften und Geschichten sicher bei uns bleiben (Altmann, 109).

Zuverlässige Tradition ist daher der Bericht, dem man vertrauen kann. Es ist eine unmittelbare Quelle für bestimmtes Wissen.

Während Saadya in seinen Diskussionen über die Tradition das Wort "Kabar" verwendet, das wir bereits gesehen haben, um den Sinn der Berichterstattung (aber auch des Wissens) mit sich zu bringen, ist es in dieser Frage der Tradition als Bericht nützlich, auch ein anderes zu betrachten Arabische Wurzel, sami'a (zu hören). Während diese Wurzel an und für sich einfach "hören" bedeutet, ist sie, wie wir vielleicht bemerken, konzeptionell mit dem Begriff "Bericht" in dem einfachen Sinne verbunden, dass das Empfangen eines Berichts am häufigsten das Hören beinhaltet. Und so gibt es auf Arabisch eine konzeptionelle Verbindung zwischen „hören“und Saadyas Begriff der Tradition (Kabar als „Bericht“). Tatsächlich erscheint die arabische Wurzel "hören" in einer ihrer konstruierten Formen (samâ'î) mit der wörtlichen einfachen Bedeutung von "traditionell" oder "abgeleitet von der Tradition". Diese Verbindung zwischen den Vorstellungen von Hören und Tradition in SaadyaDer arabische sprachliche und konzeptuelle Raum ist wichtig, damit wir die Essenz von Saadyas Begriff der „Offenbarung“richtig „wiederherstellen“können. Im Gegensatz zu der lateinisch verwurzelten „Offenbarung“, die wörtlich „Genesung“bedeutet (aus dem Lateinischen vêô, um zu decken und damit wörtlich als „Genesung“zu „enthüllen“), wird der arabische Begriff in „Offenbarung“übersetzt Saadyas Arbeit basiert auf der arabischen Wurzel „hören“. Betrachten Sie insbesondere Saadyas wichtige Diskussion über eine Klasse biblischer Vorschriften, die oft als „Gesetze der Offenbarung“übersetzt werden. Nach einer Unterscheidung, die bereits in rabbinischen Quellen getroffen wurde, aber die erste ausführliche Diskussion dieser Unterscheidung in einem jüdischen philosophischen Text liefert, macht Saadya unsere Aufmerksamkeit auf das Vorhandensein von zwei Klassen von Gesetzen in den hebräischen Schriften aufmerksam.am häufigsten übersetzt als "Gesetze der Vernunft" und "Gesetze der Offenbarung". Für die "Gesetze der Vernunft" verwendet Saadya das Wort "aqliyyât" aus dem Wort "aql" (wörtlich: die Fähigkeit des Intellekts), und daher könnten wir sagen, diese Gesetze sind "diejenigen, die sind (oder sein können)". bekannt durch den menschlichen Intellekt, "oder" diejenigen, die durch menschliche Vernunft erreicht werden (oder zumindest theoretisch erreicht werden können) ". In Bezug auf die „Gesetze der Offenbarung“verwendet Saadya hier das Wort sam'iyyât von der Wurzel sami'a, um zu hören. Daher sind diese Gesetze buchstäblich "diejenigen, die gehört werden". Es geht also darum zu wissen, dass die arabische Wurzel des Wortes, das in der Unterscheidung zwischen „Gesetzen der Vernunft“und „Gesetzen der Offenbarung“als „Offenbarung“übersetzt wird, ein Wort ist, das sprachlich den Begriff „Sein“im Ärmel trägt gehört “und als solchebringt eine unmittelbarere Korrelation mit dem Konzept der Tradition mit sich (wie der [gehörte] Bericht) als der lateinisch verwurzelte Begriff „Offenbarung“.

Das Verständnis der Verbindung zwischen Tradition und Offenbarung in Saadya durch die konzeptionelle Kette der Berichterstattung und des Hörens ist aus vielen Gründen wichtig. Erstens ist es an und für sich wichtig, uns daran zu erinnern, dass die Übersetzung oft dazu führt, dass wir die konzeptuellen Obertöne der Tradition, die wir wiederherstellen wollen, übersehen. Zweitens spricht diese Verbindung direkt mit Saadyas eigenem Engagement für die rabbinische Tradition im Judentum als ebenso wichtig wie - und auf gleicher erkenntnistheoretischer Grundlage - mit der offenbarten Schrift (im Gegensatz zu der karaitischen Bewegung im Judentum, die zu Saadyas Zeiten besonders lautstark war) jegliche verbindliche Autorität für das rabbinische Recht zu verweigern und gegen deren Ideen Saadya polemische Antworten verfasste). Mit anderen Worten,Die konzeptionelle Verbindung auf Arabisch zwischen der Idee der Offenbarung und der der Tradition (wie wir oben gezeigt haben) zu verstehen, könnte sicherlich hilfreich sein, um Saadyas eigene Behandlung der rabbinischen Tradition (oder des mündlichen Gesetzes) als göttlich offenbart besser zu würdigen. Darüber hinaus hilft das Erkennen dieser „Verbindung zwischen Offenbarung und Tradition“, die direkte Verbindung zwischen diesen beiden Konzepten und der Prophezeiung in Saadya aufzuklären. Für Saadya ist die Prophezeiung zum Teil ein göttlich „geschaffenes Wort“, das der Prophet hört. Auf diesem Bild ist es offensichtlich - einfach aus dem konzeptuellen Raum der arabischen Begriffe -, dass durch diese Idee des Hörens Offenbarung, Tradition und Prophezeiung eng miteinander verbunden sind. Obwohl sein Begriff der Prophezeiung auch ein visuelles Element enthält,Die „geschaffene Herrlichkeit“(obwohl es interessant ist festzustellen, dass für Saadya die ultimative prophetische Erfahrung von Moses nur auditiv war und dieses visuelle Element nicht beinhaltete), ist es dennoch wichtig, die unmittelbare Verbindung zwischen den Begriffen des göttlichen Sprechens und zu betonen menschliche Rezeption als Hören, selbst mit Obertönen für Offenbarung und Tradition als gemeinsame Aufbewahrungsorte für „die Dinge, die [zuverlässig] gehört werden“(und daher bekannt sind).

Zusätzlich zu diesem dem Propheten offenbarten Hörphänomen des „geschaffenen Wortes“beinhaltet Saadyas Prophezeiungslehre auch die „geschaffene Herrlichkeit“, eine Art visuelles Element der Prophezeiung, das insbesondere von Saadya als Verifizierungsmechanismus für die Prophezeiung beschrieben wird Prophet. Wenn der Prophet die geschaffene Herrlichkeit sieht, weiß er, dass seine prophetische Begegnung wahr ist (obwohl Saadya, wie oben erwähnt, darauf hinweist, dass der Prophezeiung Moses dieser visuelle Aspekt fehlte, der nur aus einer Begegnung mit dem geschaffenen Wort besteht).

In Saadjas Kommentar zum Buch der Schöpfung (Tafsir Kitâb al-Mabâdî), erfahren wir mehr über die geschaffene Herrlichkeit in Saadjas Lehre von einer „2 ^nd Luft.“Dort schaffte Ruhm, oder die „2 ^nd Luft“als prophetischen Vermittler irgendeine Art zwischen Gott und Menschen beschrieben.

Die fragliche prophetische Luft wird von Saadya als "zweite" beschrieben, genau in dem Sinne, dass sie vor der regulären Elementarluft (die er "manifestierte Luft" nennt) sowie subtiler und stärker als diese ist. Mit anderen Worten, aus menschlicher Sicht ist normale Atemluft „erste“und „prophetische Luft“„zweite“. Wenn wir dies in einem gewissen räumlichen Sinne nehmen, würde die Idee zu sein scheint, dass diese 2 ^nd subtile, raffinierte Vielfalt von Luft liegt zwischen dem regulären menschlichen Bereich und dem göttlichen Reich der Mitte. Diese Lesart würde darauf hinweisen, dass geschaffene Herrlichkeit nicht nur eine Quelle für Prophezeiungen ist, sondern zumindest auf den ersten Blick ein kosmischer Vermittler, der eine vermittelnde Rolle bei der prophetischen Begegnung spielt. Futhermore, so sehen die 2 ^ndLuft als ‚kosmischer Vermittler‘ erscheinen könnte vermuten, dass es sich um eine hypostasierte Realität, ein Punkt, der weiter durch Saadjas eigener Beschreibung dieser 2 unterstützt scheint ^nd Luft als ‚Shay makhlûq‘ (‚eine Kreatur‘).

In diesem Sinne könnte angemerkt werden, dass Altmann in einer einflussreichen Untersuchung des prophetischen Phänomens in Saadya Saadyas Engagement für die Schaffung von Ruhm als Engagement insbesondere für eine Art hypostasiertes Wesen ansieht. Genau auf der Grundlage dieser hypostasierenden Sichtweise argumentiert Altmann, Saadyas Prophezeiungstheorie von der Mu'tâzilite-Sichtweise zu unterscheiden. ^[2]All dies sagte jedoch, dass die genaue Natur der in Saadya geschaffenen Herrlichkeit etwas mehrdeutig ist, und als solche scheint es zumindest plausibel zu leugnen, dass dieses Element von Saadyas prophetischer Sichtweise in einem streng verdinglichten Sinne beabsichtigt ist. Auf jeden Fall ist klar, dass Saadya durch seine Beschreibungen und Analysen des geschaffenen Wortes und der geschaffenen Herrlichkeit versucht, die Legitimität und Objektivität der Prophezeiung und damit der Tradition selbst eindeutig zu begründen.

4. "Gesetze der Vernunft" vs. "Gesetze der Offenbarung"

Während für Saadya die gesamte Bibel offenbart wird (insbesondere als eine auditive Prophezeiung an Moses, die dann zukünftigen Generationen gemeldet und daher von diesen als Tradition empfangen wird), grenzt Saadyas Fokus auf die „Gesetze der Offenbarung“nicht alle ab der offenbarten Bibel, und nicht einmal alle Gesetze, die in der offenbarten Bibel gefunden wurden, sondern nur ein Unterabschnitt dieser Gesetze. Um besser zu verstehen, worauf sich die „Gesetze der Offenbarung“beziehen, betrachten Sie noch einmal die Kontrastklasse, nämlich. die „Gesetze der Vernunft“(die natürlich auch in der offenbarten Bibel zu finden sind). Wie oben erwähnt, wird diese Unterscheidung zwischen zwei Klassen biblischer Gesetze bereits in der rabbinischen Literatur erwähnt (vgl. Babylonischer Talmud, Yoma 67b); Saadya wird jedoch als der erste jüdische Schriftsteller angesehen, der sich wirklich philosophisch mit dieser Diskussion befasst. Saadya spricht diese Unterscheidung im dritten Kapitel seines Amânât an (einem Kapitel, das sich mit der Untersuchung von „Geboten und Verboten“befasst). Die "Gesetze der Vernunft" (wiederum diejenigen, die vom "Intellekt" als "'aqliyyât' 'beschrieben werden) werden dort im Wesentlichen als Gebote und Verbote in der Bibel charakterisiert, deren Gründe von jedem vernünftigen Menschen unabhängig ermittelt werden könnten. Mit anderen Worten, dies sind Gesetze, die für jede vernünftige Person "sinnvoll" sein sollten, und als solche sind sie grundlegende (man könnte sagen natürliche) moralische Gesetze, die wir uns selbst überlassen sollten besitzen. Beispiele für solche Gesetze sind die Verbote gegen Mord, Ehebruch, Diebstahl und Lügen. Die „Gesetze der Vernunft“werden von Saadya als Gesetzgebung über Angelegenheiten beschrieben, die, wie Saadya sagt, von Gott „die Zustimmung eingepflanzt hat [oder in Fällen des Verbots,Missbilligung] von… in unserer Vernunft “(Altmann, 97). Die „Gesetze der Offenbarung“(sam'iyyât wiederum von der Wurzel sami'a, „hören“) werden im Gegenteil wie folgt beschrieben:

Die zweite Rechtsklasse besteht aus Angelegenheiten, bei denen die Vernunft weder in Bezug auf ihre Zustimmung noch in Bezug auf ihre Ablehnung ein Urteil gefällt… (Altmann, 97)

Auf den unmittelbar folgenden Seiten gibt Saadya als Beispiele für solche Gesetze an: die Gesetze, die den Sabbat und andere Festtage als von „normalen“Tagen getrennt abgrenzen, Regeln darüber, wer als Prophet und / oder Führer ausgewählt wird, die jüdischen Ernährungsgesetze, bestimmte sexuelle Verbote und Gesetze der Reinheit und Unreinheit.

5. Vernunft und Offenbarung im Dialog

Nachdem wir den Unterschied zwischen den „Gesetzen der Vernunft“und den „Gesetzen der Offenbarung“gesehen haben, erhalten wir ein noch besseres Gefühl für Saadyas einzigartig religiöse erkenntnistheoretische Haltung, indem wir allgemeiner untersuchen, wie Vernunft und Offenbarung in seinem System zueinander in Beziehung stehen. Wenn wir die Art und Weise betrachten, in der Vernunft und Offenbarung für Saadya zusammenkommen, finden wir die Komplexität von Saadyas erkenntnistheoretischer Sensibilität, dh den Sinn, in dem Offenbarung sowohl zur Unterstützung der Vernunft als auch zur Unterstützung der Vernunft gebracht wird.

Erstens liefert Saadya, was er für eine begründete Darstellung hält, warum die „Gesetze der Vernunft“von Gott überhaupt in die offenbarte Bibel aufgenommen wurden - schließlich, wenn es sich um Dinge handelt, die vernünftig vernünftige Menschen tun sollten auf eigene Faust kommen, warum hat Gott sich die Mühe gemacht, sie zu offenbaren? Auf diese Frage kann Saadya zwei Antworten geben:

1. Gott hielt es in seiner Barmherzigkeit nicht für angebracht, uns zu überlassen, die Moral selbst herauszufinden. Obwohl wir auf der Grundlage unserer eigenen menschlichen Argumentation zu bestimmten moralischen Schlüsselideen gelangen könnten, gibt uns Gott, indem er uns diese moralischen Ideen offenbart, im Wesentlichen sozusagen eine Abkürzung.

… Der Herr (sei er erhöht und verherrlicht) hat uns durch die Worte seiner Propheten mitgeteilt, dass er möchte, dass wir ein religiöses Leben führen, indem wir der Religion folgen, die er für uns eingeführt hat. Diese Religion enthält Gesetze (sharî'a), die er uns vorgeschrieben hat und die wir aufrichtig einhalten und erfüllen müssen. Seine Boten haben diese Gesetze durch wundersame Zeichen und Wunder für uns festgelegt, und wir haben begonnen, und zu halten Erfülle sie sofort. Später stellten wir fest, dass Spekulationen die Notwendigkeit des Gesetzes für uns bestätigen. Es wäre jedoch nicht angebracht gewesen, uns selbst zu überlassen… (Altmann, 95; kursiv)

Für Saadya ist es nur vernünftig, dass Gott uns in seiner Güte sogar jene Gesetze offenbart, zu denen wir theoretisch auf der Grundlage unserer eigenen Überlegungen gelangen könnten, da dies sowohl beschleunigt als auch sicherstellt, dass wir uns mit angemessenen Lebensnormen befassen. Auf diese Weise wird gezeigt, dass die menschliche Vernunft durch Offenbarung unterstützt wird. Und doch zeigt uns Saadya in diesem Akt der Analyse, in dem eine begründete Darstellung der Wichtigkeit der Offenbarung gegeben wird, im Wesentlichen gleichzeitig, wie Offenbarung - zumindest im Sinne der Unterstützung - durch Vernunft unterstützt wird.

2. Nach einer weiteren Argumentation (die im Folgenden in unserer Behandlung von Saadyas Analyse, warum Gott „Offenbarungsgesetze“erlassen hat, ausführlicher dargelegt wird) erklärt Saadya, wie dies durch die Aufnahme von „Gesetzen der Vernunft“in die Liste der von Gott offenbarten Gebote und Verbote, Gott erlaubt seinen Untertanen tatsächlich, das zu tun, was sie sowieso tun würden (nämlich in Übereinstimmung mit grundlegenden, auf Gründen basierenden moralischen Idealen zu handeln), ermöglicht ihnen jedoch den zusätzlichen Bonus, dafür belohnt zu werden, dass sie Gottes Gebot tun '.

Angesichts dieser Aussage [nämlich. dass die Gebote und Verbote ein göttliches Geschenk sind], wird der erste Impuls der Vernunft darin bestehen, zu beanstanden, dass Gott in der Lage gewesen sein sollte, den Menschen vollkommene Glückseligkeit zu verleihen und ihnen ewiges Glück zu gewähren, ohne ihnen Gebote und Verbote aufzuerlegen. Darüber hinaus scheint es, dass auf diese Weise Seine Güte für sie vorteilhafter gewesen wäre, da sie frei von der Notwendigkeit gewesen wären, mühsame Anstrengungen zu unternehmen. Meine Antwort auf diesen Einwand ist, dass im Gegenteil die von Gott eingeführte Ordnung, wonach ewiges Glück durch die Arbeit des Menschen in Erfüllung des Gesetzes erreicht wird, vorzuziehen ist. Aus gutem Grund urteilt, dass jemand, der als Gegenleistung für die von ihm geleistete Arbeit etwas Gutes erhält, im Vergleich zu jemandem, der keine Arbeit geleistet und das erhalten hat, was er als Gnadengeschenk erhält, eine doppelte Portion Glück genießt. Die Vernunft hält es nicht für richtig, beide auf die gleiche Ebene zu stellen. Vor diesem Hintergrund hat unser Schöpfer für uns den reichlicheren Teil gewählt, nämlich uns Wohlfahrt in Form von Belohnung zu gewähren und damit den Nutzen zu verdoppeln, den wir ohne unser Zutun erwarten könnten… (Altmann, 94)94)94)

Gott gibt seinen Nachfolgern mehr Gelegenheit, Belohnungen zu ernten, indem er selbst die selbstverständlichen Normen moralisch lebendiger Angelegenheiten der göttlichen Ehrerbietung aufstellt. Wir könnten sagen, dass Gott für Saadya eine Ethik des Naturgesetzes (und / oder eine Ethik der Tugendtheorie) durch eine Theorie der göttlichen Befehle ergänzt, um die menschlichen Belohnungen zu erhöhen. Die Vernunft wird auf diese Weise durch Offenbarung unterstützt. Und noch einmal, in der Zusammensetzung eines Berichts über die Vernünftigkeit der Offenbarung zeigt Saadya auch hier, dass die Offenbarung - zumindest im Sinne der Unterstützung - durch die Vernunft unterstützt werden kann.

In Bezug auf die größere Frage der Ehrerbietung gegenüber Gott liefert Saadya (in Kapitel 3 des Amânât), was er als begründete Darstellung dessen ansieht, warum man Gott folgen und seinen Gesetzen gehorchen sollte, und kann auf diese Weise als Bereitstellung angesehen werden eine begründete Einschätzung der Offenbarung, die am weitesten gefasst ist. Dieses Argument besteht aus vier Teilen und konzentriert sich wiederum auf die Vernünftigkeit der Erwartung Gottes, dass wir ihm danken, die Vernünftigkeit Gottes, wenn wir erwarten, dass wir ihn und seinen Namen respektieren, und die Vernünftigkeit, wenn Gott erwartet, dass wir richtig handeln Mitmenschen und die Vernünftigkeit, dass Gott uns Gebote und Verbote gibt, um uns ausdrücklich belohnen zu können. In dieser Diskussion setzt Saadya auf noch eine andere Weise Vernunft ein, um die Offenbarung zu unterstützen. Hier,Offenbarung wird wieder einmal - zumindest im Sinne von unterstützt - durch Vernunft geholfen.

Tatsächlich liefert Saadya sogar das, was er für eine begründete Darstellung der „Gesetze der Offenbarung“hält - genau die Gesetze, „über die die Vernunft kein Urteil gefällt“und die als solche seiner eigenen Meinung nach nicht sind die Angelegenheit, vorbehaltlich menschlicher Bewertung überhaupt! Laut Saadya wissen die Menschen nicht, was Gott in Bezug auf diese Klasse von Gesetzen vorhat, und dennoch beschließt er, der Verfechter der Vernunft, wie Saadya zu sein scheint (wenn auch vorläufig und mit Qualifikation), Gründe für diese Gesetze anzugeben. Tatsächlich gibt Saadya nicht nur Gründe für die „Gesetze der Offenbarung“als Rechtsklasse im Allgemeinen an, sondern bietet auch Erklärungen für die Besonderheiten einzelner Fälle in Bezug auf solche Gesetze an. In letzterem Fall liefert Saadya nicht nur zahlreiche mögliche Gründe für die Besonderheiten eines bestimmten „Gesetzes der Offenbarung“.”Aber versucht in seinen Erklärungen zu zeigen, wie das fragliche Gesetz tatsächlich für den Menschen von praktischem Nutzen ist.

Ausgehend von der ersten, allgemeineren Erklärungsebene liefert Saadya einen Grund dafür, dass Gott im Großen und Ganzen „Gesetze der Offenbarung“befohlen hat: Erstens war es eine wohlwollende Handlung, die von Gott entworfen wurde, um den Menschen zusätzliche Möglichkeiten zu geben, ihm zu dienen, und damit zusätzliche Möglichkeiten, um ihre Belohnungen und ihr Glück zu steigern:

Aber unser Herr hat uns eine Fülle solcher Gebote und Verbote gegeben [nämlich. Gesetze der Offenbarung], um unseren Lohn und unser Glück durch sie zu erhöhen, wie gesagt wird: „Der Herr war erfreut, um seiner Gerechtigkeit willen, das Gesetz groß und herrlich zu machen“(Jes 42,21). Das, was zu den von Gott gebotenen Dingen gehört, nimmt den Charakter des Guten an, und das, was zu den von ihm verbotenen Dingen gehört, nimmt den Charakter des Bösen an, weil der Dienst dadurch geleistet wird… “(Altmann, 97-98)

Indem wir mehr Möglichkeiten haben, Gott zu dienen, erhalten wir mehr Möglichkeiten, göttliche Belohnungen zu ernten. Für Saadya könnte nichts vernünftiger sein.

Ein Beispiel für Saadyas späteren Versuch, noch weitere Gründe für die Einzelheiten spezifischer „Offenbarungsgesetze“(Gründe, die auf die praktischen Vorteile dieser Gesetze hinweisen) zu liefern, ist in seinen beiden versuchten Erklärungen des Juden zu sehen Ernährungsgesetze:

Das Verbot, bestimmte Tiere nicht zu essen, hat diesen Vorteil: Es macht es unmöglich, eines der Tiere mit dem Schöpfer zu vergleichen, da es undenkbar ist, dass man sich erlaubt, entweder zu essen oder als unrein zu erklären, was man mit Gott vergleicht; es hindert die Menschen auch daran, eines der Tiere anzubeten, da es undenkbar ist, dass man entweder das verehrt, was als Nahrung dient oder was man als unrein erklärt (Altmann, 101).

In seinen allgemeineren und individuelleren Versuchen, die Angemessenheit der „Gesetze der Offenbarung“zu erklären, setzt Saadya erneut Vernunft ein, um die Offenbarung zu unterstützen.

Und doch wendet sich Saadya (in einem Abschnitt in Kapitel 3 des Amânât, in dem es darum geht, warum Gott „Boten und Propheten“senden muss) einigen allgemeinen Sinnen zu, in denen im Gegenteil die Vernunft durch Offenbarung gestützt wird Erklärung nicht nur (wie oben), warum die „Gesetze der Vernunft“selbst offenbart werden, sondern auch, warum die „Gesetze der Vernunft“von zusätzlichen offenbarten Informationen begleitet werden müssen. In dieser Diskussion betont Saadya, dass selbst das rationalste moralische Ideal mit Unbestimmtheit darüber behaftet ist, wie das angestrebte Ergebnis am besten erreicht werden kann; Während uns die Vernunft sagen kann, dass wir keinen Ehebruch begehen sollten, liefert sie uns nicht unbedingt die Art von „Wann, Wo und Wie“-Details, die erforderlich sind, um selbst die beste Moraltheorie in die tatsächliche Praxis umzusetzen. Tatsächlich erklärt Saadya, dass

… Die Menschheit braucht die Propheten grundsätzlich, nicht nur wegen der Offenbarungsgesetze, die angekündigt werden mussten, sondern auch wegen der rationalen Gesetze, weil ihre Praxis nur dann vollständig sein kann, wenn die Propheten uns zeigen, wie man sie ausführt. So gebietet zum Beispiel die Vernunft Dankbarkeit gegenüber Gott für die von ihm empfangenen Segnungen, spezifiziert jedoch nicht die Form, Zeit und Haltung, die dem Ausdruck dieser Dankbarkeit angemessen sind. Wir brauchen also Propheten. Sie gaben ihm eine Form, die "Gebet" genannt wird; sie legten seine Zeiten, seine speziellen Formeln, seine speziellen Modi und die spezielle Richtung fest, der man beim Beten begegnen muss… (Altmann, 103-104)

In gewisser Hinsicht kann auch dies als ein weiterer Grund angesehen werden (der die beiden oben genannten ergänzt), warum die „Gesetze der Vernunft“selbst in der Bibel offenbart werden: Anders als alles, was oben angesprochen wurde, wäre hier die Idee, dass die biblische Offenbarung Details enthält für Handlungen, die die menschliche Vernunft allein nicht vorsieht. Und doch scheint es erwähnenswert zu sein, dass Saadya in diesem Abschnitt seines Textes (wie im obigen Zitat dargestellt) sich explizit auf die erforderlichen Details zu konzentrieren scheint, die von der rabbinischen Tradition bereitgestellt werden (Details zu Gebetszeiten usw.). Dies scheint darauf hinzudeuten, dass diese Argumentation über das Verhältnis von Vernunft und Offenbarung sich geringfügig von der oben angesprochenen unterscheidet. Und so: Während oben die Frage lautete: "Warum werden die" Gesetze der Vernunft "in der Bibel offenbart?", HierDie Frage ist: "Warum werden die" Gesetze oder die Vernunft "von offenbarten mündlichen Rechtstraditionen über diese Gesetze begleitet?" Wenn wir Saadyas Argumentation hier auf diese Weise betrachten, können wir die Verbindung zwischen den Begriffen Offenbarung, Prophezeiung und Tradition hervorheben, hier genau im Sinne der rabbinischen Tradition. Wie oben erläutert, sind für Saadya die Autorität der schriftlichen Bibel und das mündliche Gesetz (oder die rabbinische Tradition) gleichberechtigt. Auch hier, obwohl jetzt mit Auswirkungen auf die Rolle der rabbinischen Tradition, sehen wir, dass für Saadya die Vernunft durch Offenbarung unterstützt wird (hier scheint es im Sinne der rabbinischen Tradition).hier genau im Sinne der rabbinischen Tradition. Wie oben erläutert, sind für Saadya die Autorität der schriftlichen Bibel und das mündliche Gesetz (oder die rabbinische Tradition) gleichberechtigt. Auch hier, obwohl jetzt mit Auswirkungen auf die Rolle der rabbinischen Tradition, sehen wir, dass für Saadya die Vernunft durch Offenbarung unterstützt wird (hier scheint es im Sinne der rabbinischen Tradition).hier genau im Sinne der rabbinischen Tradition. Wie oben erläutert, sind für Saadya die Autorität der schriftlichen Bibel und das mündliche Gesetz (oder die rabbinische Tradition) gleichberechtigt. Auch hier, obwohl jetzt mit Auswirkungen auf die Rolle der rabbinischen Tradition, sehen wir, dass für Saadya die Vernunft durch Offenbarung unterstützt wird (hier scheint es im Sinne der rabbinischen Tradition).

Zur weiteren Unterstützung einiger stärkerer Sinne, in denen Saadya Offenbarung zur Unterstützung der Vernunft einsetzt, scheint sich in Saadyas Erkenntnistheorie eine Art "beleuchtender" Stamm zu ergeben, der angesichts dessen die menschliche Vernunft letztendlich auf einem Grund zu beruhen scheint persönliche göttliche Offenbarung. Überlegen Sie, wie Saadya gleich zu Beginn des Amânât die Natur der menschlichen Vernunft in einer Diskussion über seine eigene Rolle als „Wissender“durch ein besonders eindrucksvolles Bild des Versinkens von Männern in die Hände eines Heilstauchers auf aufschlussreiche Weise qualifiziert. Saadya beschreibt seine Reaktion auf den Zustand der Unwissenheit und des Zweifels seiner Gemeinde und sagt:

… Mein Herz trauerte um meine Rasse, die Rasse der Menschheit, und meine Seele war bewegt wegen unseres eigenen Volkes Israel, wie ich zu meiner Zeit viele der Gläubigen sah, die an ungesunden Lehren und falschen Überzeugungen festhielten, während viele von denen, die dies leugnen Der Glaube rühmt sich ihres Unglaubens und verachtet die Männer der Wahrheit, obwohl sie selbst im Irrtum sind. Ich sah Männer, die sozusagen in einem Meer von Zweifeln versunken und vom Wasser der Verwirrung bedeckt waren, und es gab keinen Taucher, der sie aus der Tiefe heraufbrachte, und keinen Schwimmer, der zu ihrer Rettung kam. Aber als mein Herr mir etwas Wissen gewährt hat, das ich für ihre Unterstützung nutzen kann, und mich mit einer Fähigkeit ausgestattet hat, die ich zu ihrem Vorteil einsetzen könnte, fühlte ich, dass es meine Pflicht war, ihnen zu helfen und sie zu einer Verpflichtung für mich zu führen Wie der Prophet sagt: „Der Herr, Gott, hat mir die Zunge derer gegeben, die gelehrt werden.dass ich wissen sollte, wie ich den Müden mit Worten unterstützen kann “(Jes 50,4), obwohl ich die Mängel meines Wissens gestehe… (Altmann, 29)

Saadya sieht sich als fähiger Schwimmer, der sich auf den Weg macht, um das Volk Israel - und die ganze Menschheit - vor seinem Ertrinken zu retten, und doch ist nach seinem Bild sein eigenes Vertrauen in die Hand Gottes sofort offensichtlich: Saadya sieht sich als Heilsbringer Taucher oder, um die Bildsprache zu ändern, die „Zunge“, die durch Bücher Menschen aus ihren Schwierigkeiten herausreden könnte, und doch ist es, wie er oben feststellt, „mein Herr [der] mir etwas Wissen gewährt hat… und mich damit ausgestattet hat eine Fähigkeit. " Wenn er in sich eine Leitstimme findet, stellt er auch schnell fest, dass seine Stimme von oben empfangen wird: Seine Stimme ist die der „Gelehrten“- seine Fähigkeit, die Ertrinkenden zu retten, ist nicht seine eigene, sondern wird vielmehr "gelehrt", ein Geschenk, das Gott ihm gegeben hat.

Darin ergibt sich ein wichtiger Sinn, in dem für Saadya die Vernunft auf einer Art persönlicher Offenbarung beruht. Und so wird auch hier letztendlich die Offenbarung zur Unterstützung der Vernunft gebracht.

Die Bedeutung der Offenbarung als Grundlage in Saadya kann weiter in seinem Verständnis der Gebote und Verbote als selbst gnädige Gaben Gottes gesehen werden:

Der erste seiner gütigen Taten gegenüber seinen Geschöpfen war das Geschenk der Existenz… Danach bot er ihnen ein Geschenk an, durch das sie vollkommenes Glück und vollkommene Glückseligkeit erlangen können… (Altmann, 93)

In seiner sensiblen Reaktion auf die Existenz selbst als göttliches Geschenk findet Saadya in den Geboten und Verboten der Offenbarung einen von Gott gegebenen Weg zur Erlösung: Wenn man diesen von Gott gegebenen Vorschriften folgt, kann man hoffen, sein Wohlergehen zu sichern. In diesem Verständnis des jüdischen Gesetzes als himmlisches Geschenk können wir bereits den Sinn erkennen, in dem Offenbarung für Saadya ein Lebensgrund ist - es ist die Grundlage, auf der ein Mensch im Licht der göttlichen Gunst leben kann.

6. Prooftexte, Offenbarung und Glaube

Zur weiteren Unterstützung eines Sinns, in dem Saadya Offenbarung als Grund identifiziert, können wir uns auf die Methodik und Struktur des Amânât selbst konzentrieren. Betrachten Sie insbesondere die liberale Verwendung biblischer Beweise durch Amânât: Jede vernünftige Analyse oder Argumentation ist in Saadyas Werk letztendlich in einem schriftlichen Vers verwurzelt. Wir könnten sagen, dass diese Prooftexte der gelebten Erfahrung des Glaubens (im Gegensatz zu der wichtigen, wenn auch begrenzten kognitiven Erfahrung der Vernunft) als Beweis sowohl für die Zentralität als auch für die phänomenologische Einzigartigkeit des „Wissens durch Tradition“(oder Offenbarung) in Saadyas Weltanschauung. Diese biblischen Verse sind in ihrem Umfang evokativ und transformativ und selbst Offenbarungen - und Inszenierungen - des Glaubens an das eigentliche Gefüge von Saadyas begründetem Bestreben. Auf diese Weise,Wir können sagen, dass die Methode und Form von Saadyas Schreiben (dh seine Verwendung von Prooftexten zusätzlich zu seiner Verwendung von begründeten Argumenten) dazu beiträgt, die Bedeutung von Offenbarung und Wissen aus Tradition für Saadya als getrennt von begründetem Wissen hervorzuheben. Als solches können wir insbesondere von den biblischen Beweistexten, die Saadya zur Unterstützung der Bedeutung des Denkens verwendet, sagen, dass sie uns gleichzeitig (man könnte sogar paradoxerweise sagen) zu (a) den Grenzen des Denkens, (b) der Notwendigkeit auffordern für (und Übereinstimmung mit dem Grund des) offenbarten Wissens und sogar (c) die Notwendigkeit, ein Leben der begründeten Reflexion in einem Leben der offenbarten Tradition zu begründen. Durch seine ständige Auseinandersetzung mit offenbarten Texten, um die Bedeutung der Vernunft zu unterstützen, kann Saadya, der sich gerade für die Vernunft einsetzt, als Pflanzung der Vernunft auf der Grundlage der Offenbarung angesehen werden.

Saadyas liberale Überarbeitung seiner Analysen und Argumente mit biblischen Prooftexten kann auf diese Weise als Inkarnation des Glaubens an seinen Text angesehen werden, Inkarnationen, die Bände über sein komplexes Verständnis des Verhältnisses der Vernunft zur Offenbarung sprechen. Es scheint, dass der Glaube - und nicht nur die Vernunft - den gesamten Text von Saadya durchläuft und begründet, selbst ein Modell für Saadyas Konzeption des gut gelebten Lebens.

7. Maimonidische Kritik?

Wenn man sich auf viele der oben genannten Überlegungen zur Begründung der Vernunft in der Offenbarung stützt und allgemeiner von einer Methode getroffen wird, die als "Glaubens-Such-Verständnis" -Methode bezeichnet werden könnte, kann man zu Recht fragen: Trotz seiner eigenen Verteidigung von, fordern Ist die Vernunft wirklich das Markenzeichen von Saadyas Weltanschauung? Um zu sehen, wie man diese Frage mit „Nein“beantworten kann, betrachten Sie die Schriften von Moses Maimonides (einem späteren jüdischen mittelalterlichen Philosophen). Für Maimonides könnte Saadyas spekulatives theologisches Denken leicht als Argumentation im Dienst vorab festgelegter Ideen angesehen werden (in diesem Fall theologische Verpflichtungen). Diese Art von "Argumentation" ist genau die Art von Dingen, die Maimonides (in der erweiterten Kritik an Kalam, die er in seinem Leitfaden der Verwirrten anbietet) als phantasievoll bezeichnet.nicht-philosophische Art des Pseudo-Denkens. In dem Maße, in dem Saadyas Arbeit Maimonides 'Kritik an der Kalâm-Theologie zum Opfer fällt, wäre es eigentlich kein wirklich vernünftiges System. Während Saadya feststellt, dass „die Wahrheit einer verlässlichen Tradition“„auf der Kenntnis der Sinneswahrnehmung und der Kenntnis der Vernunft beruht“(Altmann, 37), gibt es ernsthafte Gründe, darauf hinzuweisen, dass es sich bei Saadya um Tradition und Offenbarung handelt und die Gegenwart Gottes im Leben des Menschen, die diese mit sich bringen, die letztendlich die ersten Grundlagen für das Wissen und Leben sind. Ungeachtet der zentralen Bedeutung der Vernunft kann Offenbarung letztendlich Saadyas letzter Grund sein. Während Saadya feststellt, dass „die Wahrheit einer verlässlichen Tradition“„auf der Kenntnis der Sinneswahrnehmung und der Kenntnis der Vernunft beruht“(Altmann, 37), gibt es ernsthafte Gründe, darauf hinzuweisen, dass es sich bei Saadya um Tradition und Offenbarung handelt und die Gegenwart Gottes im Leben des Menschen, die diese mit sich bringen, die letztendlich die ersten Grundlagen für das Wissen und Leben sind. Ungeachtet der zentralen Bedeutung der Vernunft kann Offenbarung letztendlich Saadyas letzter Grund sein. Während Saadya feststellt, dass „die Wahrheit einer verlässlichen Tradition“„auf der Kenntnis der Sinneswahrnehmung und der Kenntnis der Vernunft beruht“(Altmann, 37), gibt es ernsthafte Gründe, darauf hinzuweisen, dass es sich bei Saadya um Tradition und Offenbarung handelt und die Gegenwart Gottes im Leben des Menschen, die diese mit sich bringen, die letztendlich die ersten Grundlagen für das Wissen und Leben sind. Ungeachtet der zentralen Bedeutung der Vernunft kann Offenbarung letztendlich Saadyas letzter Grund sein. Das sind letztendlich die ersten Grundlagen für Wissen und Leben. Ungeachtet der zentralen Bedeutung der Vernunft kann Offenbarung letztendlich Saadyas letzter Grund sein. Das sind letztendlich die ersten Grundlagen für Wissen und Leben. Ungeachtet der zentralen Bedeutung der Vernunft kann Offenbarung letztendlich Saadyas letzter Grund sein.

8. Offenbarung als Praxis

Berücksichtigen Sie bei der Betrachtung der Möglichkeit der Offenbarung als Grund den Sinn, in dem Offenbarung für Saadya Praxis bedeutet. Saadya beschreibt Wissen nicht nur als das, was Gott in ihn gelegt hat, sondern sieht im obigen Zitat „Heilstaucher“, dass er durch das Empfangen der göttlichen Gabe des Wissens zu einem Ort der Verpflichtung geworden ist: indem er die Frucht der Vernunft göttlich empfangen hat Gleichzeitig wurde er gerufen, die von Gott gegebene Verantwortung zu übernehmen, um die Ertrinkenden zu retten. Saadya handelt von seiner Verantwortung, die verlorenen Drifter aus den wässrigen Gräbern des Zweifels und Irrtums zu entreißen, und hofft dies

Die Erkenntnis Gottes und seines Gesetzes wird sich in der Welt ausbreiten wie die Ausbreitung von Wasser in allen Teilen des Meeres, wie gesagt wird: „Denn die Erde wird voll der Erkenntnis des Herrn sein, wie das Wasser das Wasser bedeckt Meer '(Jes 11,9) “(Altmann, 31)

Wie bereits in diesen Gefühlen zu Beginn des Amânât deutlich wird und im Verlauf des Textes klarer wird, besteht für Saadya immer eine unmittelbare Korrelation zwischen der Fähigkeit zu denken (oder zu argumentieren) einerseits und auf der anderen Seite beides (a) eine Empfänglichkeit für göttliches Geben, verbunden mit (b) einer Verpflichtung zur moralischen Reaktionsfähigkeit gegenüber dem Anderen. Darin finden wir (wie in anderen seiner Ideen) eine enge und untrennbare Verbindung zwischen der menschlichen Fähigkeit, Vernunft zu manifestieren, der menschlichen Fähigkeit, Offenbarung zu erhalten, und der menschlichen Verantwortung, ethisch zu reagieren. In diesem Sinne muss „Offenbarung empfangen“selbst als die gemeinsame Entschlossenheit einer Person - oder Gemeinschaft - verstanden werden, gemäß der Stimme Gottes zu hören und zu handeln.selbst manifestiert sich im Hören und Handeln in Übereinstimmung mit der Stimme der Tradition. Tradition in diesem Sinne entsteht in Saadya als gemeinschaftliches Gefäß für Offenbarung, parallel, wenn auch in größerem Maßstab, zum empfänglichen Herzen des einzelnen Propheten, der das Wort Gottes empfängt. In diesem Sinne könnte man sagen, dass Offenbarung und Tradition als Hauptbestandteil von Saadyas erkenntnistheoretischem Rezept für Wahrheit und Gewissheit und als solches als Hauptbestandteil von Saadyas Rezept für das Leben - sein Rezept, das heißt, wie es sich herausstellt lebe das Leben mit der Fülle, die nur Wahrheit und Gewissheit bieten können und auf die nur der Glaube mit der Vernunft hoffen kann.zum empfänglichen Herzen des einzelnen Propheten, der das Wort Gottes empfängt. In diesem Sinne könnte man sagen, dass Offenbarung und Tradition als Hauptbestandteil von Saadyas erkenntnistheoretischem Rezept für Wahrheit und Gewissheit und als solches als Hauptbestandteil von Saadyas Rezept für das Leben - sein Rezept, das heißt, wie es sich herausstellt lebe das Leben mit der Fülle, die nur Wahrheit und Gewissheit bieten können und auf die nur der Glaube mit der Vernunft hoffen kann.zum empfänglichen Herzen des einzelnen Propheten, der das Wort Gottes empfängt. In diesem Sinne könnte man sagen, dass Offenbarung und Tradition als Hauptbestandteil von Saadyas erkenntnistheoretischem Rezept für Wahrheit und Gewissheit und als solches als Hauptbestandteil von Saadyas Rezept für das Leben - sein Rezept, das heißt, wie es sich herausstellt lebe das Leben mit der Fülle, die nur Wahrheit und Gewissheit bieten können und auf die nur der Glaube mit der Vernunft hoffen kann.denn wie man ein Leben mit der Art von Fülle lebt, die nur Wahrheit und Gewissheit bieten können und auf die nur der Glaube mit der Vernunft hoffen kann.denn wie man ein Leben mit der Art von Fülle lebt, die nur Wahrheit und Gewissheit bieten können und auf die nur der Glaube mit der Vernunft hoffen kann.

9. Gott, Einheit, Schöpfung, Seele

Saadya hält an der absoluten Einheit Gottes fest und setzt sich entschieden für die Schöpfung ex nihilo ein. In dieser früheren Hinsicht teilt Saadya eine Sensibilität mit den Mu'tâzilite-Theologen und offenbart das Wissen über verschiedene hitzige Debatten zu diesem Thema, die in islamischen Kreisen während seiner Zeit gespielt wurden. In der Frage der Schöpfung verteidigt Saadya eine Position der Schöpfung ex nihilo (obwohl hier eine weitere Gesellschaft mit den Mu'tâzilites gebrochen wird, die zusätzlich zur Schöpfung ex nihilo eine atomistische Doktrin der kontinuierlichen [Wieder-] Schöpfung vorgebracht haben). Tatsächlich verteidigt Saadya zwischen den verschiedenen Argumenten, die er in seinem Amânât sowie in seinem Kommentar zum Buch der Schöpfung vorbringt, die Position der Schöpfung ex nihilo gegen 18 andere Theorien, die er jeweils nacheinander kritisiert. In dieser Reihe von Argumenten offenbart Saadya eine Vertrautheit mit einer Reihe von philosophischen und theologischen Lehren.einschließlich derjenigen der Vorsokratiker, Platons und der Pythagoreer (obwohl anzumerken ist, dass sein Wissen über diese Denker weitgehend auf Doxographien und anderen arabischen enzyklopädischen Quellen beruhte).

Zusätzlich zu den Widerlegungen von 12 der kosmogonischen Ansichten (von denen er mehr in anderen Werken widerlegt) liefert Saadya uns im Amânât Beweise für die Erschaffung der Welt ex nihilo durch Gott. Er geht in drei Schritten vor: Er beginnt mit vier Beweisen für die Erschaffung der Welt (jeweils als Beweise aus Endlichkeit, Zusammensetzung, Unfällen und Zeit beschrieben) und geht zu drei Gründen über, warum diese Schöpfung in einem externen Schöpfer verwurzelt sein muss (im Gegensatz zu einer Vorstellung von der Selbstschöpfung der Welt) und endet damit, dass gezeigt wird, wie diese Schöpfung außerdem als Schöpfung ex nihilo verstanden werden muss (im Gegensatz zu einer Schöpfung aus einer bereits existierenden Materie). Wie Harry Wolfson gezeigt hat, stützt Saadya seine vier Beweise für die Erschaffung der Welt auf islamische Kalâm-Traditionen (siehe Wolfson, 1943).

Einzelheiten zu Saadyas Argumenten für die Schöpfung ex nihilo zu liefern, ist für unsere gegenwärtigen Zwecke weniger interessant als einige Beobachtungen über Saadyas Sensibilität für Vernunft und Offenbarung in diesen Diskussionen zu machen. Sowohl im Fall der Schöpfung als auch im Fall der Einheit Gottes sieht Saadya die Demonstration durch Vernunft als Eckpfeiler des Glaubens. Zumindest bei einigen religiösen Überzeugungen kommt die Vernunft allein zu den fraglichen Ideen und kann darüber hinaus beweisen, dass sie wahr sind. In diesem Zusammenhang ist ein möglicher Kontrast zu einigen anderen Kapiteln im Amânât (wie den Kapiteln 6 und 7 über Seele und Auferstehung) zu erwähnen, die mit dem Satz „Unser Herr hat uns das informiert…“beginnen. Könnte dies darauf hindeuten, dass für SaadyaDie Analyse bestimmter religiöser Themen basiert auf einer etwas anderen methodischen Perspektive auf die Rolle der Vernunft. Wie auch immer wir diese Frage beantworten, es ist zumindest wahr, dass für Saadya im Fall der Schöpfung die Vernunft die religiöse Idee einer äußeren, ex nihilo-Schöpfung beweisen kann. Und so spricht Saadya hier von der These, die „wir zu etablieren suchen“(49), und schließt den Abschnitt mit der Beschreibung ab, „es gelungen zu sein, durch Argumentation [die Schöpfungslehre ex nihilo] zu demonstrieren…“(62). Dies stellte er jedoch fest und fügte hinzu: „… wie es durch die Tradition der Propheten und durch Wunder bestätigt wurde…“(62). Die Rolle der Offenbarung in Saadyas Gedanken ist immer präsent. Zusätzlich zur Ergänzung jeder Demonstration mit einem unterstützenden Text aus der Bibel oder dem Talmud (der geschriebenen rabbinischen Tradition) beendet er seine Übung in Bezug auf Tradition, Propheten und Wunder.

Nach diesem heiklen Zusammenspiel von Vernunft und Offenbarung ist es interessant festzustellen, wie die Beweise für die Schöpfung in Saadyas Behandlung der Auferstehung wieder auftauchen. Während die Gründe, die Saadya für den Glauben an die Wahrheit der Auferstehung angibt, in erster Linie mit der Zuverlässigkeit der Tradition zu tun haben, beruft sich Saadya zusätzlich auf seine begründeten Beweise der Schöpfung ex nihilo, um die zumindest auf den ersten Blick vernünftige Angemessenheit solcher Überzeugungen zu unterstützen. Saadya spricht sich gegen den Kritiker aus, der die Idee, dass Gott die Toten verjüngt, philosophisch unhaltbar findet, und betont, dass die Auferstehung nicht „durch die Vernunft abgelehnt wird, weil die zweite Schöpfung eines Dings, das bereits existierte und aufgelöst wurde, für die Vernunft akzeptabler ist als die Schöpfung ex nihilo “(158). Da die Idee von etwas 's ex nihilo erschaffen zu werden ist weniger vernünftig als die Idee seiner Neuschöpfung, und da die Idee der Schöpfung ex nihilo bereits durch die Vernunft als wahr erwiesen wurde, ist ein erst recht sicherer Glaube an die Auferstehung zumindest vernünftig. Hier taucht Saadyas Beweis für die Schöpfung ex nihilo im Dienst seines Glaubens an die Auferstehung auf.

Vor der Diskussion über die Auferstehung und nach einigen Kapiteln nach seinen Schöpfungsanalysen spricht Saadya die Natur der Seele an. Obwohl Saadya Platons Schöpfungsansicht ablehnt, beruht seine eigene Seelentheorie auf einer platonischen dreigliedrigen Psychologie. Nachdem Saadya eine Reihe anderer Ansichten über die Seele abgelehnt hat, beschreibt er die drei Fähigkeiten der Seele als „die Fähigkeit zur Unterscheidung, die Fähigkeit zum Appetit und die Fähigkeit zum Mut“(147). Natürlich fügt er dieser platonischen Grundlage auch eine Reihe traditioneller Seelenbeschreibungen hinzu. Tatsächlich beginnt Saadya seine Diskussion noch vor jeder philosophischen Betrachtung der Natur der Seele mit einem Zitat aus Sacharja 12: 1 über Gottes Bildung des „Geistes des Menschen in ihm“. Auch vor irgendwelchen philosophischen Überlegungen,Saadya - im Anschluss an diesen einleitenden Text der Schrift - spricht von Gottes „zeitlicher Begrenzung der kombinierten Existenz von Körper und Seele“(141), von seiner „Trennung“von Körper und Seele zum Zeitpunkt des Todes „bis zum Zeit, in der die Anzahl der Seelen, die Seine Weisheit ins Leben gerufen hat, vollendet ist “(141), und zu der Zeit, in der„ Er [Seelen] mit ihren jeweiligen Körpern wieder vereint und ihren Lohn erhält “(141). Schriftzitate, gepaart mit Lehren der Auferstehung und des endgültigen Urteils, bildeten die Grundlage für Saadyas Diskurs über die Natur der Seele und veranlassten uns erneut, das heikle Zusammenspiel von Vernunft und Offenbarung auf den Seiten seines Denkens zu betrachten. Dieses Zusammenspiel zeigt sich auch in Saadyas eigenem Plato-plus-Tradition-Verständnis der Seele. Saadya verbindet nicht nur die platonische dreigliedrige Psychologie mit dem jüdischen Glauben an die Auferstehung, sondern verknüpft auch jede der drei diskreten Seelenfunktionen Platons mit drei diskreten hebräischen Begriffen für „Seele“, die in den heiligen Schriften zu finden sind (nefesh entspricht der appetitlichen Funktion, ruah entspricht der Fähigkeit der Leidenschaft und des Mutes und Neshamah in Übereinstimmung mit der Fähigkeit des Wissens) (147). Saadya zitiert zusätzlich die Tendenz der Schrift, von „Herz und Seele zusammen“(148) zu sprechen, um das zu unterstützen, was er aus empirischen Gründen (auf die er näher eingeht) als beweisbar erachtet. dass „die Seele im Herzen des Menschen ist“(148).ruah als Entsprechung zur Fähigkeit der Leidenschaft und des Mutes und neshamah als Entsprechung zur Fähigkeit des Wissens) (147). Saadya zitiert zusätzlich die Tendenz der Schrift, von „Herz und Seele zusammen“(148) zu sprechen, um das zu unterstützen, was er aus empirischen Gründen (auf die er näher eingeht) als beweisbar erachtet. dass „die Seele im Herzen des Menschen ist“(148).ruah als Entsprechung zur Fähigkeit der Leidenschaft und des Mutes und neshamah als Entsprechung zur Fähigkeit des Wissens) (147). Saadya zitiert zusätzlich die Tendenz der Schrift, von „Herz und Seele zusammen“(148) zu sprechen, um das zu unterstützen, was er aus empirischen Gründen (auf die er näher eingeht) als beweisbar erachtet. dass „die Seele im Herzen des Menschen ist“(148).

Literaturverzeichnis

Zitierte Werke

• Saadya, Amânât wal-i'tiqâdât (Das Buch der Lehren und Überzeugungen), Ausgabe übersetzt von Alexander Altmann in Lewy, H., Altmann, A. und Heinemann, I. Hrsg., Drei jüdische Philosophen. New York: Atheneum, 1985.
• Saadya, Perush Sefer Yezira, herausgegeben von J. Kafih. Jerusalem, 1972.
• Altmann, Alexander. "Saadyas Offenbarungstheorie: Ursprung und Hintergrund" in Studien zur Religionsphilosophie und Mystik von Alexander Altmann. Ithaka: Cornell University Press, 1969.
• Wolfson, Harry Austryn. "Die Kalam-Argumente für die Schöpfung in Saadia, Averroes, Maimonides und St. Thomas", abgedruckt in Saadia Anniversary Volume (Amerikanische Akademie für jüdische Forschung), S. 198 - 245. New York, 1943.

Primäre Quellen

• Amânât wal-i'tiqâdât (Das Buch der Lehren und Überzeugungen)

  (ein)	Ausgabe übersetzt von Alexander Altmann in Lewy, H., Altmann, A. und Heinemann, I. Hrsg., Drei jüdische Philosophen. New York: Atheneum, 1985. [Dies ist eine gekürzte englische Übersetzung mit Notizen; Diese Version von Altmanns Übersetzung von Saadyas Amânât ist auch in einem Band des Hackett-Verlags erhältlich.]
  (b)	Ausgabe übersetzt von Samuel Rosenblatt. Saadia Gaon, Das Buch der Überzeugungen und Meinungen. New Haven: Yale University Press, 1948. [Dies ist eine vollständige englische Übersetzung, die auf Arabisch und Hebräisch basiert und einige nützliche Indizes enthält.]
  (c)	Ausgabe herausgegeben von L. Landauer. Leiden, 1880. [Arabischer Text (in arabischen Zeichen).]
  (d)	Ausgabe herausgegeben von J. Kafih. Jerusalem, 1970. [Arabischer Text (in hebräischen Schriftzeichen) mit hebräischer Übersetzung).]

• Tafsîr Kitâb al-Mabâdî (Kommentar zum Buch der Schöpfung)

  (ein)	Perush Sefer Yezira, herausgegeben von J. Kafih. Jerusalem, 1972. [Arabischer Text (in hebräischen Schriftzeichen) mit hebräischer Übersetzung.]
  (b)	Kommentar zu Sefer Yesira von Gaon Saadya, herausgegeben von M. Lambert. Paris, 1891. [Arabischer Text (in arabischen Zeichen) mit französischer Übersetzung.]

• Les Ouvres complètes de Saadia b. Josef al Fayyoumi. Ed. J. und H. Derenbourh. Paris, 1893 -.

  [5 Bände biblischer Kommentare; Im Gegensatz zum Namen der Serie handelt es sich nicht um den vollständigen Satz von Saadyas biblischen Kommentaren. ursprünglich als 13-Bände-Set geplant, wurden nur die Bände 1, 3, 5, 6 und 9 zusammengestellt.] [Die arabischen Texte (in hebräischen Schriftzeichen) mit hebräischen Übersetzungen sind für das Hohelied, Ruth, Prediger, Esther, Wehklagen erhältlich, Psalmen, Hiob und Sprichwörter in verschiedenen Jerusalem veröffentlichten Ausgaben von J. Kafih (von 1962 bis 1976).]

• Saadias Polemik gegen Hiwi al-Balkhî, herausgegeben von I. Davidson. New York, 1915.

  [Saadyas Polemik gegen den Karaismus.]

Sekundärquellen (auf Englisch)

• Altmann, Alexander. "Saadyas Offenbarungstheorie: Ursprung und Hintergrund" in Studien zur Religionsphilosophie und Mystik von Alexander Altmann. Ithaka: Cornell University Press, 1969.
• Altmann, Alexander. "Saadyas Konzeption des Gesetzes". BJRL 28 (1944): 320 - 9.
• Ben-Shammai, Haggai. "Saadyas Ziel in seinem Kommentar zu Sefer Yetzirah" in Ruth Link-Salinger, Hrsg., Ein gerader Weg, Studien zur mittelalterlichen Philosophie und Kultur, S. 1 - 10. Washington, DC: The Catholic University Press, 1988.
• Cohen, B. (Hrsg.) Saadia Anniversary Volume. PAAJR, 1943.
• Efros, I. "Saadyas Erkenntnistheorie". JQR 33 (1942-3): 133-70.
• Efros, I. "Saadyas zweite Schöpfungstheorie in ihrer Beziehung zu Pythagorismus und Platonismus". In Louis Ginzberg Jubilee Volume, New York, 1945, S. 133-42 (englischer Abschnitt)
• Heschel, AJ "Das Streben nach Sicherheit in Saadias Philosophie". JQR 33 (1942-3): 213-64.
• Malter, H. Saadia Gaon; Sein Leben und Werk. New York, 1929.
• Finkelstein, L. (Hrsg.) Rav Saadia Gaon; Studien zu seinen Ehren. New York: Jüdisches Theologisches Seminar, 1944.
• Rosenthal, EIJ (Hrsg.) Saadya Studies. Manchester, 1943.
• Sirat, Colette. sv Saadiah Gaon, in ihrer Geschichte der jüdischen Philosophie im Mittelalter, Cambridge University Press, 1985, S. 18-37 und 416-18.
• Pines, S. "Ähnlichkeitspunkte zwischen der Darstellung der Sefirot-Doktrin in der Sefer Yezira und einem Text der Pseudo-Clementine-Homilien: Die Auswirkungen dieser Ähnlichkeit", Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities, VII (3) (1989): 63 - 141.
• Wolfson, HA "Die Kalam-Argumente für die Schöpfung in Saadia, Averroes, Maimonides und St. Thomas", abgedruckt in Saadia Anniversary Volume (Amerikanische Akademie für jüdische Forschung). New York, 1943, S. 198 - 245.
• Wolfson, HA „Das Kalam-Problem der Nichtexistenz und Saadias zweite Schöpfungstheorie“. In seinen Studien zur Geschichte der Philosophie und Religion, vol. II, Cambridge (Mass.), 1977, S. 338-58.

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