Gilbert Ryle

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Gilbert Ryle

Erstveröffentlichung Di 18.12.2007; inhaltliche Überarbeitung Mi 4. Februar 2015

Obwohl Gilbert Ryle über eine breite Palette von Themen in der Philosophie (insbesondere in der Geschichte der Philosophie und in der Philosophie der Sprache) veröffentlichte, einschließlich einer Reihe von Vorträgen über philosophische Dilemmata, einer Reihe von Artikeln über das Konzept des Denkens und einem Buch über Platon, das Konzept des Geistes bleibt sein bekanntestes und wichtigstes Werk. Durch diese Arbeit soll Ryle zwei Hauptaufgaben erfüllt haben. Zunächst wurde gesehen, dass er den letzten Nagel in den Sarg des kartesischen Dualismus gesteckt hatte. Zweitens wird angenommen, dass er, wie er selbst erwartet hatte, im Namen der als philosophischer (und manchmal analytischer) Verhaltensweise bekannten Doktrin argumentiert und als Ersatz für den Dualismus vorgeschlagen hat. Manchmal als "gewöhnliche Sprache" bekannt, manchmal als "analytischer" Philosoph,Ryle - auch wenn er im gleichen Atemzug wie Wittgenstein und seine Anhänger erwähnt wird - gilt als auf einem anderen, etwas eigenwilligen (und schwer zu charakterisierenden) philosophischen Weg.

Philosophischer Behaviourismus wurde lange abgelehnt; Was es wert war, behalten zu werden, wurde von der philosophischen Doktrin des Funktionalismus übernommen, die heute die am weitesten verbreitete Ansicht in der Philosophie des Geistes ist. Es ist eine Ansicht, von der angenommen wird, dass sie die „Realität“des Geistes vor den „eliminativistischen“oder „fiktiven“Tendenzen des Verhaltens gerettet hat, während die Einsicht (oft Ryle zugeschrieben) anerkannt wird, dass das Geist wichtig mit der Verhaltensleistung oder -reaktion zusammenhängt (sowie zu Stimulus oder Input). Nach einer einigermaßen gemeinnützigen Einschätzung wurde das Beste aus Ryles Unterricht lange Zeit aufgenommen, während die Problematik verworfen wurde. Wenn es noch Überlegungen aus den 1930er und 40er Jahren gibt, die die Orthodoxie in der zeitgenössischen Philosophie des Geistes bedrohen würden,Diese liegen irgendwo in der Arbeit von Wittgenstein und seinen Anhängern - nicht in Ryle.

Die soeben skizzierte Ansicht ist zwar weit verbreitet, stellt jedoch ein grundlegendes Missverständnis von Ryles Arbeit dar. Erstens ist der Kartesianismus nur in einem seiner ontologischen Aspekte tot: Der Substanzdualismus mag zwar abgelehnt worden sein, aber der Eigentumsdualismus beansprucht immer noch eine Reihe zeitgenössischer Verteidiger. Das Problem, einen Platz für das Mentale in der physischen Welt zu finden, die kausale Kraft des Mentalen aufzunehmen und die phänomenalen Aspekte des Bewusstseins zu berücksichtigen, sind heute alle lebenden Probleme in der Philosophie des Geistes, weil sie einige der ontologischen Aspekte der Doktrin teilen, erkenntnistheoretische und semantische Annahmen.

Zweitens, und was wichtig ist, ist Ryle kein philosophischer Verhaltensforscher - zumindest unterschreibt er keinen der wichtigsten Grundsätze, die mit dieser heute bekannten Lehre verbunden sind. Man kann dadurch verwirrt sein, wenn man auch über Ryles Konzeption der Philosophie verwirrt ist. Obwohl es eine gewisse Wahrheit ist, ihn als analytischen Philosophen zu identifizieren - er kündigt an (1932, 61), dass „die einzige und ganze Funktion der Philosophie“die philosophische Analyse ist -, wird dies heute wahrscheinlich missverstanden, wenn man denkt, dass das eigentliche Ziel der Philosophie ist (erreichbar, wenn nicht in der Praxis zumindest in Idealen) ist Definitionsanalyse. Dies fördert die Assoziation mit Behaviourismus (in mindestens einem seiner vielen Sinne). Aber Ryle war in diesem Sinne kein analytischer Philosoph. Ryle erkennt zwar den Einfluss von Moore 's Betonung des gesunden Menschenverstandes (und damit der gewöhnlichen Sprache); Es stimmt, er verfolgt die Art der philosophischen Untersuchung (am Beispiel von Russells Theorie der Beschreibungen), bei der die logische Form grammatikalisch irreführender Ausdrücke aufgedeckt wird. Es ist jedoch wichtig, die Unterschiede zu berücksichtigen, die Ryle vom frühen Moore und Russell trennen, denn es ist ihre Konzeption der Philosophie, die von vielen von uns geerbt wurde, die heute in der „analytischen“Tradition der Philosophie arbeiten. Das ist der dritte Punkt. Denn Ryle glaubt nicht an Bedeutungen (Konzepte oder Sätze), wie diese traditionell ausgelegt wurden (als stabile Objekte oder Regeln, deren Verständnis logisch vor der Verwendung von Ausdrücken liegt und daher zur Erklärung verwendet werden kann). In der Tat, Ryle 'Das Konzept der Philosophie unterschied sich nicht grundlegend von dem von Wittgenstein. Ryle legt bereits 1932 in gedruckter Form eine philosophische Agenda vor, die das veröffentlichte Werk des späteren Wittgenstein vorwegnimmt; Die "Elastizität der Bedeutung" und "Beugungen der Bedeutung", die Ryle in den meisten Ausdrücken findet, scheinen die mehr oder weniger verwandte Strukturfamilie zu sein, die Wittgenstein bemerkt hat. und Ryles Angriff auf die "intellektuelle Legende" teilt Wittgensteins Sorge, einen angemessenen, nicht erhabenen Ort für Regeln zu verstehen, um verschiedene philosophisch interessante Errungenschaften zu erklären. Trotz der Tatsache, dass einige von Wittgensteins Schützlingen Ryles Arbeit ablehnten,Die "Elastizität der Bedeutung" und "Beugungen der Bedeutung", die Ryle in den meisten Ausdrücken findet, scheinen die mehr oder weniger verwandte Strukturfamilie zu sein, die Wittgenstein bemerkt hat. und Ryles Angriff auf die "intellektuelle Legende" teilt Wittgensteins Sorge, einen angemessenen, nicht erhabenen Ort für Regeln zu verstehen, um verschiedene philosophisch interessante Errungenschaften zu erklären. Trotz der Tatsache, dass einige von Wittgensteins Schützlingen Ryles Arbeit ablehnten,Die "Elastizität der Bedeutung" und "Beugungen der Bedeutung", die Ryle in den meisten Ausdrücken findet, scheinen die mehr oder weniger verwandte Strukturfamilie zu sein, die Wittgenstein bemerkt hat. und Ryles Angriff auf die "intellektuelle Legende" teilt Wittgensteins Sorge, einen angemessenen, nicht erhabenen Ort für Regeln zu verstehen, um verschiedene philosophisch interessante Errungenschaften zu erklären. Trotz der Tatsache, dass einige von Wittgensteins Schützlingen Ryles Arbeit ablehnten,s Anliegen, einen angemessenen, nicht erhabenen Ort für Regeln zu verstehen, um verschiedene philosophisch interessante Errungenschaften zu erklären. Trotz der Tatsache, dass einige von Wittgensteins Schützlingen Ryles Arbeit ablehnten,s Anliegen, einen angemessenen, nicht erhabenen Ort für Regeln zu verstehen, um verschiedene philosophisch interessante Errungenschaften zu erklären. Trotz der Tatsache, dass einige von Wittgensteins Schützlingen Ryles Arbeit ablehnten,^[1] Der beste Weg, Ryle zu verstehen, besteht darin, ihn zu sehen, wenn nicht in Wittgensteins Fußstapfen zu treten, dann einige Abschnitte philosophischen Terrains auf einem parallelen Pfad zu gehen.

• 1. Biografie
• 2. Philosophie als Kartographie
• 3. Systematische Mehrdeutigkeit und Typüberschreitungen
• 4. Konzepte, Sätze und Bedeutung
• 5. Gewöhnliche Sprache

• 6. Die offizielle Doktrin und ihre zeitgenössischen Ableger

  • 6.1 Das ontologische Engagement
  • 6.2 Die erkenntnistheoretischen und semantischen Verpflichtungen
• 7. Die intellektuelle Legende
• 8. Behaviourismus
• 9. Dispositionen
• 10. Selbsterkenntnis
• 11. Denken

• 12. Sensation

  • Ergänzungsdokument: Ryle on Perception
  • Ergänzungsdokument: Ryle on Imagination
• 13. Nachwort

• Literaturverzeichnis

  • Primärliteratur
  • Sekundärliteratur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Biografie

Gilbert Ryle wurde am 19. August 1900 in Brighton, Sussex, England, geboren. Als eines von zehn Kindern stammte er aus einer wohlhabenden Familie und genoss eine liberale und anregende Kindheit und Jugend. Sein Vater war Allgemeinarzt, hatte aber großes Interesse an Philosophie und Astronomie, das er an seine Kinder weitergab, und an eine beeindruckende Bibliothek, in der Ryle gerne „Allesfresser“war (Ryle, 1970, 1). Ryle wurde am Brighton College ausgebildet (wo er später als Gouverneur zurückkehrte) und besuchte 1919 zunächst das Queen's College in Oxford, um Klassiker zu studieren. Er zog es jedoch schnell zur Philosophie und schloss sie 1924 mit erstklassigen Auszeichnungen in der neuen Moderne ab Große Schule für Philosophie, Politik und Wirtschaft. Obwohl er nicht besonders sportlich war, wurde sein Grundstudium durch Rudern für sein College 8 erleichtert, von dem er Kapitän war.und er war gut genug, um Versuche für das Universitätsboot zu machen. Nach seinem Abschluss im Jahr 1924 wurde er zu einem Lehrauftrag für Philosophie am Christ Church College ernannt und ein Jahr später zum Tutor ernannt. Er würde für seine gesamte akademische Karriere in Oxford bleiben, bis er 1968 in den Ruhestand ging; 1945 wurde er in den Waynflete-Lehrstuhl für metaphysische Philosophie gewählt. Mit dem Ausbruch des Krieges meldete sich Ryle freiwillig. Er wurde bei den Welsh Guards als Geheimdienstmitarbeiter eingesetzt und war bis Kriegsende in den Rang eines Majors befördert worden. Nach GE Moores Pensionierung im Jahr 1947 wurde er Herausgeber von Mind. Ein Posten, den er bis 1971 innehatte. Ryle war unermüdlich in seinem Rat und seiner Ermutigung für Generationen von Studenten. Mit Kollegen war er "tolerant (und) unzensiert" (Warnock, xiv), aber in der philosophischen Debatte konnte er sich in einen gewaltigen Gegner verwandeln,Ausdruck einer intensiven Abneigung gegen Pomposität, Täuschung und Jargon (Urmson, 271; Gallop, 228). Er war auch immer bereit, sowohl die übermäßige Verehrung, die andere Platon- und Klassikautoren entgegenbrachten, als auch die philosophischen Positionen zeitgenössischer Kollegen wie Collingwood in Oxford oder Anderson in Australien in Frage zu stellen. Er freundete sich mit Wittgenstein an, dessen Arbeit, wenn nicht seine Wirkung auf Kollegen und Studenten, er sehr bewunderte. "Hervorragend freundlich (und) kontaktfreudig" (Warnock, xiv), wird er als unterhaltsamer Gesprächspartner in Erinnerung behalten. Obwohl er sich in seinem ersten Jahr in Oxford von der Literaturwissenschaft abgewandt hatte, spürte er, dass er wenig für sie geeignet war, und obwohl er nur die Romane von Jane Austen (über die er maßgeblich schrieb) und PG Wodehouse, den Stil von Ryle, las 's Schreiben ist oft literarisch und auch nach wenigen Sätzen sofort erkennbar (Urmson, 271; Mabbott, 223). Als bestätigter Junggeselle lebte er nach seiner Pensionierung mit seiner Zwillingsschwester Mary im Oxfordshire-Dorf Islip. Gartenarbeit und Gehen bereiteten ihm ebenso viel Freude wie seine Pfeife. Er starb am 6. Oktober 1976 in Whitby in Yorkshire nach einem Tag im Moor. "Die Philosophie hat sein ganzes Leben bestrahlt" (Mabbott, 224). Er soll gesagt haben, dass das einzige fertige Porträt von ihm ihn wie einen „ertrunkenen deutschen General“aussehen ließ (Mabbott, 224). Er starb am 6. Oktober 1976 in Whitby in Yorkshire nach einem Tag im Moor. "Die Philosophie hat sein ganzes Leben bestrahlt" (Mabbott, 224). Er soll gesagt haben, dass das einzige fertige Porträt von ihm ihn wie einen „ertrunkenen deutschen General“aussehen ließ (Mabbott, 224). Er starb am 6. Oktober 1976 in Whitby in Yorkshire nach einem Tag im Moor. "Die Philosophie hat sein ganzes Leben bestrahlt" (Mabbott, 224). Er soll gesagt haben, dass das einzige fertige Porträt von ihm ihn wie einen „ertrunkenen deutschen General“aussehen ließ (Mabbott, 224).

2. Philosophie als Kartographie

Als Ryle in den 1920er Jahren ein junger Don wurde, konnten Philosophen nicht länger „so tun, als würde sich die Philosophie von Physik, Chemie und Biologie unterscheiden, indem sie mentale und nicht materielle Phänomene studierte“(1971b, vii). Obwohl die Abkehr vom Psychologismus lobenswert war, erlagen die Philosophen stattdessen dem, was Ryle als bedauerliche Versuchung ansah, nach Objekten zu suchen, die weder geistig noch materiell waren. Solche Objekte sollten für die Philosophie sein, was Käfer und Schmetterlinge für die Entomologie sind:

Platonische Formen, Sätze, beabsichtigte Objekte, logische Objekte… [und sogar] Sinnesdaten wurden rekrutiert, um unsere professionellen Sehnsüchte zu besänftigen, ein eigenes Thema zu haben (1971b, vii).

Ryles Kampagne gegen die Tendenz der Philosophen, „ihre eigenen Kunstbegriffe zu hypostasieren“, dauerte während seiner gesamten Karriere. Sogar seine allerersten Artikel enthielten die Botschaft „Occamizing“, dass „[p] hilosophische Probleme Probleme einer bestimmten Art sind; Sie sind keine gewöhnlichen Probleme mit besonderen Wesenheiten “(1971b, vii; diese frühen Artikel umfassen 1929, 1930, 1933a und 1933b).

Stellen Sie sich stattdessen einen Philosophen analog als Kartographen vor. Laut Ryle sind kompetente Sprachsprecher für einen Philosophen das, was ein gewöhnlicher Dorfbewohner für einen Kartenhersteller ist. Ein Dorfbewohner kennt sich gewohnt und ohne Reflexion in der Dorfkirche, im Rathaus, in den Geschäften und wieder zu Hause aus der persönlichen Sicht eines Menschen aus, der dort lebt. Wenn er jedoch gebeten wird, eine Karte seines Dorfes zu zeichnen oder zu konsultieren, muss er eine neue und andere Art von Aufgabe lernen: eine, die Kompasspeilung und Maßeinheiten verwendet. Was zuerst in den persönlichen Begriffen lokaler Schnappschüsse verstanden wurde, muss jetzt in den ganz allgemeinen Begriffen des Kartographen betrachtet werden. Das Wissen des Dorfbewohners, das es ihm ermöglicht, einen Fremden von Ort zu Ort zu führen, ist eine andere Fähigkeit als die, die er dem Fremden sagen muss.ganz allgemein und neutral, wie man zu einem der Orte kommt oder wie man diese Orte im Verhältnis zu denen anderer Dörfer versteht (1962a, 441).

Wir sind wie der Dorfbewohner in Bezug auf unsere Verwendung von Wörtern und Phrasen. Das Wissen über die Verwendung von Ausdrücken und konkreten Ideen lernt jeder im Laufe des Aufwachsens, wenn er eine Sprache spricht und versteht: „Ihre„ logische Geographie “wird durch die täglichen Spaziergänge gelehrt“(1945, 207). Ebenso wissen die Menschen, wie sie mit gewöhnlichen, nichttechnischen und sogar halbtechnischen und technischen Ausdrücken sowie mit relativ konkreten und einigen abstrakten Ideen umgehen können, ohne in der Lage zu sein, die Regeln, Berechtigungen oder Sanktionen zu kodifizieren, die ihre Operationen regeln.

Nun trägt fast jedes Wort oder jede Phrase, die wir verwenden, zu dem bei, was wir sagen, so dass es, wenn es durch ein Wort oder eine Phrase mit einer anderen Bedeutung ersetzt worden wäre, unterschiedliche „Implikationsthreads“gehabt hätte:

Es wäre eine andere Aussage gewesen, die unterschiedliche Implikationen hätte, unterschiedliche Tests auf Wahrheit oder Falschheit erforderte, mit verschiedenen verbundenen Aussagen kompatibel und unvereinbar war, Beweise für oder gegen unterschiedliche Folgerungen darstellte und so weiter. (1962a, 442-3)

Soweit ich verstehe, was ich sage, verstehe ich die besonderen Unterschiede, die der Ausdruck zu den Aussagen, Fragen, Befehlen usw. beiträgt, die ich damit mache. Wenn ich alltägliche (nicht philosophische) Aussagen mache, gewöhnliche sachliche Fragen stelle oder konkrete, praktische Ratschläge gebe, bin ich wie Ryle, der Dorfbewohner, der einfach an sein Ziel geht, ohne darüber nachdenken zu müssen, was er tut oder sich umdreht zurück in seinen Spuren. Aber selbst wenn ich alltägliche, nicht philosophische Aussagen mache, verwende ich eine Vielzahl von Ausdrücken. Die Implikationsthreads einiger dieser Ausdrücke können gegen die Implikationsthreads anderer "ziehen". Beispielsweise,

… Ich könnte einen müden Seemann in einem Sturm wirklich und verständlich als freiwillig, wenn auch widerstrebend, beschreiben. und dann bin ich ratlos. Denn ich scheine zu sagen, dass er nicht unter Zwang gearbeitet hat, sondern weil er sich freiwillig dazu bereit erklärt hat, obwohl er es nicht wollte. Die natürlichen Implikationsfäden von "freiwillig" scheinen sich von den natürlichen Implikationsfäden von "widerwillig" zu lösen. (1962a, 443)

Um diese Komplexität zu lösen, reicht es nicht aus, dass ich mit den getrennten Beiträgen der beiden Adverbien vertraut bin. Um es zu lösen, muss ich zufrieden sein, dass der Konflikt nur offensichtlich ist. Ich bin mit einem konzeptionellen Problem konfrontiert, das erfordert, dass ich sagen kann, wie sich die Implikationsthreads des einen auf die Implikationsthreads des anderen auswirken. Dies erfordert das Abstrahieren oder Ignorieren des besonderen Hinweises auf diesen Seemann oder diesen Sturm; es erfordert, dass ich mich mit allgemeinen Vorstellungen von Handlungen, Motiven, Vorlieben, Stärke der Wünsche, Wahlmöglichkeiten usw. befasse.

Die philosophisch interessantesten Fragen stellen sich für die Konfliktfälle, die sich immer wieder stellen. Wir sprechen im gleichen Atemzug von einem verantwortlichen menschlichen Agenten, der sich in einer Welt befindet und handelt, die ein Feld physikalischer, chemischer und biologischer Ursachen und Wirkungen ist. „Männer müssen, wie wir fühlen, frei sein; Wir glauben jedoch, dass sie für Vorhersagen und Erklärungen zugänglich sein müssen. Ihre Handlungen können nicht mechanisch sein. Sie können aber auch nicht unmechanisch sein “(1962a, 444). Aus der Sicht von Laien und Wissenschaftlern, die die Welt tatsächlich erforschen, finden wir heraus, was es gibt, indem wir sie wahrnehmen. Doch aus der Sicht des Forschers über den Wahrnehmungsmechanismus fällt das, was wir wahrnehmen, niemals mit der Welt zusammen (1954, 2). Die Versöhnung dieser Überzeugungen, eine Antwort auf die Frage, wie dies sein könnte, gehört zur Philosophie.

Wir müssen jetzt nach dem arbeiten, womit wir normalerweise bereitwillig und fraglos arbeiten. Wir brauchen jetzt die Theorie unserer täglichen Praxis, die Geographie unserer täglichen Spaziergänge. Wenn zwei oder zwanzig bekannte Implikationsthreads sich gegenseitig zu überlagern scheinen, reicht es nicht mehr aus, unbeirrt in der Lage zu sein, jedem für sich zu folgen. Wir müssen in der Lage sein, ihre Richtungen, ihre Grenzen und ihre Verriegelungen anzugeben. systematisch darüber nachzudenken, womit wir normalerweise nur kompetent denken. (1962a, 444)

3. Systematische Mehrdeutigkeit und Typüberschreitungen

Ryles Anliegen in vielen seiner Arbeiten war nicht nur die grafische Darstellung der logischen Lager von Ideen. Es ging vielmehr darum, diese Methode anzuwenden, um philosophische Theorien selbst zu testen (und oft zu zerstören). Wenn wir unsere philosophischen Hüte aufsetzen und anfangen, nicht nur konkrete Ideen, sondern auch abstrakte Ideen oder Abstraktionen zu bearbeiten, neigen wir dazu, in Schwierigkeiten zu geraten. Es ist nicht nur so, dass jedes Wort oder jede Phrase, die wir verwenden, so zu dem beiträgt, was wir sagen, dass es unterschiedliche Implikationsthreads gehabt hätte, wenn es durch ein Wort oder eine Phrase mit einer anderen Bedeutung ersetzt worden wäre. Hätten wir dasselbe Wort oder dieselbe Phrase in einem anderen Kontext verwendet, hätte das, was wir gesagt hätten, wahrscheinlich auch eine andere Bedeutung mit unterschiedlichen Implikationsthreads gehabt.

Ein gegebenes Wort wird in verschiedenen Kontexten Ideen einer unbestimmten Reihe unterschiedlicher logischer Typen und daher mit unterschiedlichen logischen Kräften ausdrücken. Und was für einzelne Wörter gilt, gilt auch für komplexe Ausdrücke und grammatikalische Konstruktionen. (1945, 206)

Selbst wenn wir Mehrdeutigkeiten beiseite legen, die von Logikern ignoriert werden (Ryle nennt solche Ausdrücke „Wortspiele“), sehen wir uns einer anderen Art von Elastizität von Bedeutung gegenüber, die laut Ryle die Verwendung „nicht von a wenige, aber die meisten oder alle Ausdrücke… “(1945, 205). Im Gegensatz zu mehrdeutigen Wörtern wie "Bank" oder "Report" oder "Stud" haben die Bedeutungsbeugungen, für die die meisten unserer Ausdrücke anfällig sind, dennoch Affinitäten: Die Ideen, die diese Ausdrücke in ihren verschiedenen Verwendungen ausdrücken, sind "eng miteinander verbunden" andere; es sind „verschiedene Beugungen derselben Wurzel“(1945, 206). Die Paraphrasen und Übersetzungen dieser Ausdrücke weisen normalerweise eine „genau ähnliche“Flexibilität auf. Dies bedeutet, dass wir erwarten können, dass die Paraphrase wie der ursprüngliche Ausdruck eine andere Idee in einem anderen Kontext ausdrückt, wenn wir den Ausdruck so umschreiben, wie er in einem Kontext verwendet wird, um seine Implikationsthreads in diesem Kontext zu verdeutlichen. Um eine zeitgenössische Sprache zu verwenden, ist die Paraphrase wie der ursprüngliche Ausdruck „kontextsensitiv“.

Die philosophische Aufgabe, die Ryle empfiehlt, besteht darin, die Beugungen von Bedeutung zu verfolgen, die durch Ausdrücke mit einer gemeinsamen Wurzel in ihren verschiedenen Verwendungen vermittelt werden. Bei dieser Sichtweise ist es nicht falsch zu sagen, dass der Philosoph die Idee oder das Konzept von beispielsweise Gerechtigkeit studiert oder untersucht. Eine solche Formulierung kann jedoch irreführend sein, wenn die Tatsache verdeckt wird, dass sich die logische Kraft der relevanten Wörter („ist gerecht“) mit dem Kontext ändern kann, in dem sie verwendet werden. Wieder dachte Ryle, dass dies für die meisten einzelnen Wörter und komplexen Ausdrücke und nicht nur für die mehrdeutigen „Wortspiele“so ist. In der Tat sind „unbemerkte systematische Ambiguitäten eine häufige Quelle für Typverwirrungen und philosophische Probleme“(1945, 207).

Systematische Mehrdeutigkeit betrifft nicht nur einzelne Wörter und komplexe Ausdrücke. Es betrifft auch grammatikalische Konstruktionen. Da Ausdrücke derselben grammatikalischen Konstruktionen dazu dienen, Gedanken verschiedenster logischer Art auszudrücken, neigen diejenigen, die zu philosophieren beginnen (diejenigen, die mit Ideen arbeiten und nicht nur mit ihnen), „dazu, blind für die Tatsache zu sein, dass unterschiedliche Ideen unterschiedliche logische Kräfte haben…“(1945) 200). Die Assimilation der Funktionen oder Verwendungen kann zu Problemen führen, und dies kann durch das Hervorrufen von Widersprüchen, Absurditäten und Paradoxien gezeigt werden.

Die unvermeidliche Folge ist, dass naive intellektuelle Operationen mit diesen Ideen direkt zu logisch unerträglichen Ergebnissen führen. Konzepte unterschiedlicher Art können nicht zu einem ähnlichen logischen Verhalten gezwungen werden. Aus dem Versuch ergibt sich eine Art Widerspruch, der den Denker in glücklichen Fällen dazu zwingt, sich zurückzuziehen und zu versuchen, seine Behandlung des empörten Konzepts zu ändern. (1945, 201) ^[2]

4. Konzepte, Sätze und Bedeutung

Die Implikationen dieser Sichtweise für den Bedeutungsbegriff oder für die Nominalisierung des Verbs 'bedeuten' sind wichtig. Es ist unwahrscheinlich, dass wir durch Ausdrücke der Form "x bedeutet, was y bedeutet" irregeführt werden. Wenn wir den Ausdruck jedoch quasi beschreibend verwenden, wie in "Die Bedeutung von x ist die gleiche wie die Bedeutung von y" oder "Die Bedeutung von x ist zweifelhaft", werden wir wahrscheinlich in die Irre geführt, zu denken, dass wir uns auf eine Queer beziehen neues Objekt. Ryle verallgemeinert den Punkt, um darauf hinzuweisen, dass alle falschen Lehren von Konzepten, Ideen, Begriffen, Urteilen, Inhalten und dergleichen aus dem Irrtum stammen

dass es etwas geben muss, auf das sich solche Ausdrücke beziehen wie „die Bedeutung des Wortes (Satz oder Satz) x“[das dem Polizisten entspricht], auf das mit dem beschreibenden Satz „Unser Dorfpolizist liebt Fußball“Bezug genommen wird. (1932, 56)

Die Bedeutung eines Ausdrucks ist keine von ihm bezeichnete Entität und kein Kandidat für irgendetwas. Es wäre ein verwandter Fehler anzunehmen, dass ein bestimmtes Konzept genau durch einen bestimmten Ausdruck angezeigt wird, als ob die Idee der Gleichheit als die identifiziert werden könnte, für die das Wort "Gleichheit" steht (1945, 206). Für Ryle, der hier mit Wittgenstein übereinstimmt, „sind Konzepte keine Dinge, die dort in einer herrlichen Isolation kristallisiert sind“; lieber

Sie sind unterscheidbare Merkmale, aber keine ablösbaren Atome dessen, was ganzheitlich gesagt oder ganzheitlich gedacht wird. Sie sind keine abnehmbaren Teile, sondern unterscheidbare Beiträge zu den einheitlichen Sinnen vollständiger Sätze. Sie zu untersuchen bedeutet, die lebendige Kraft der Dinge zu untersuchen, die wir tatsächlich sagen. Es geht darum, sie nicht im Ruhestand zu untersuchen, sondern ihre kooperative Arbeit zu verrichten. (1962b, 185) ^[3]

Die Idee, dass Ausdrücke insofern Bedeutung haben, als sie für Dinge stehen, sollte abgelehnt werden. In der Tat bezeichnen einige Ausdrücke (auf eine von verschiedenen Arten), weil sie bedeutsam sind. Um die Bedeutung eines Ausdrucks zu lernen, muss man lernen, richtig damit umzugehen. eher wie ein Stück Bohrer zu lernen, als auf ein zuvor nicht angetroffenes Objekt zu stoßen (1957, 365).

Konzepte sind stattdessen als das zu verstehen, was durch ein Wort oder eine Phrase unabhängig von der Sprache (Englisch oder Französisch) vermittelt wird, in der das Wort geschrieben oder gesprochen wird. Obwohl wir dazu neigen, abstrakte Substantive zu verwenden, um über das zu sprechen, was durch verschiedene Wörter vermittelt wird, sollte uns dies nicht irreführen. Russell und Moore haben ihre Bestrebungen vielleicht als die Untersuchung überirdischer Wesenheiten beschrieben, aber dies war laut Ryle nicht die Art und Weise, wie sie oder ein anderer Philosoph ihre Aufgabe gestellt haben. Aristoteles zum Beispiel starrte beim Studium von Platons Bericht über das Vergnügen nicht „hart“auf eine Entität oder Essenz, die durch dieses abstrakte Substantiv bezeichnet wird: „Stattdessen hat er zu Recht darüber nachgedacht, was wir im Konkret behaupten oder leugnen, wenn wir sagen, dass jemand es getan oder getan hat das Konzert nicht genießen; oder dass jemand dieses Musikstück mehr mag als dieses Stück “(1962b, 185). Im Gegensatz zum abstrakten Substantiv „Pleasure“leistet das Live-Verb spezifische Beiträge zum Sinn. In ähnlicher Weise kann eine Analyse des Begriffs der Existenz „nicht nur darin bestehen, ein verdünntes Objekt zu betrachten, das wie eine Münze in einem Museum aus seinen ursprünglichen Handelsgeschäften herausgezogen wurde“(1962b, 185).

5. Gewöhnliche Sprache

Ryle wird oft als gewöhnlicher Sprachphilosoph beschrieben oder als Empfehlung, dass sich die Philosophie mit dem gewöhnlichen Sprachgebrauch befassen sollte. In gewissem Sinne ist dies passend; in einem anderen ist es nicht.

Philosophen können die Verwendung verschiedener Ausdrücke auf Lager untersuchen. Dies können jedoch hochtechnische oder halbtechnische Ausdrücke sowie einheimische Ausdrücke sein. Berkeley untersuchte zum Beispiel bei der Untersuchung der Bestandsaufnahme (und möglicherweise der einzigen) Verwendung von "Infinitesimalen" die Art und Weise, wie dieses Wort von Mathematikern verwendet wurde. Rechtsphilosophen, Biologie, Mathematik, formale Logik, Theologie, Psychologie und Grammatik sind erforderlich, um technische Begriffe oder Konzepte zu untersuchen. Wenn also "gewöhnlich" mit "technisch" oder "spezialisiert" kontrastiert wird, dann ist es eine Philosophie, und eine Philosophie befasst sich nicht mit gewöhnlicher Sprache (1953, 304).

Ein Grund, warum Philosophie in der Umgangssprache formuliert werden sollte, hat mit der besonderen Aufgabe der Philosophie zu tun. So wie der Kartograf ein anderes, allgemeineres Vokabular verwenden musste, um die Geographie des lokalen Dorfes zu zeichnen, sollte auch der Philosoph ein allgemeineres Vokabular verwenden als das des Spezialisten, um die „Kreuzlager“zwischen den Konzepten verschiedener Theorien zu zeichnen. Die Verwicklungen und Knoten, die ein Philosoph lösen muss, werden nicht von einem Zweig der Spezialistentheorie festgelegt, sondern „im Denken und im Diskurs aller, Fachleute und Nichtfachleute gleichermaßen“(1953, 304).

Wenn wir über die Verwendung eines Ausdrucks sprechen, wie die Verwendung von Sicherheitsnadeln und Tischmessern, können wir vermeiden, dass wir über queere Beziehungen oder queere Entitäten sprechen. anzunehmen oder halb anzunehmen, dass „das Studium der Bedeutung des Ausdrucks„ das Sonnensystem “[…] dasselbe ist wie das Studium des Sonnensystems“(1953, 306). Es erinnert uns zum Beispiel daran, dass wir uns bei der Untersuchung der Wahrnehmungsprobleme oder bei der Erörterung der Konzepte des Sehens, Hörens und Riechens nicht mit den Fragen von Optikern, Neurophysiologen oder Psychologen befassen. Wir sind eher hinter Berichten darüber her, wie bestimmte Wörter funktionieren, "nämlich Wörter wie" sehen "," schauen "," übersehen "," blind "," visualisieren "und viele andere verbundene Ausdrücke" (1953, 317).

Ein Philosoph von Ryles Art interessiert sich für die informelle Logik der Verwendung von Ausdrücken; die Natur der logischen Kraft, die Ausdrücke als Bestandteile von Theorien und als Dreh- und Angelpunkte konkreter Argumente haben. Deshalb, sagt er, streiten wir uns in unseren Diskussionen mit Ausdrücken und über diese Ausdrücke in ein und demselben Atemzug. Wir versuchen zu registrieren, was wir ausstellen. die sehr logischen Codes zu kodifizieren, die wir dann und dort beobachten (1953, 318).

Oft widersetzen sich diejenigen, die der Meinung sind, dass philosophische Streitigkeiten beigelegt werden können, indem sie die kriegführenden Thesen formalisieren oder sie aus der natürlichen Sprache, in der sie sich befinden, übersetzen, der Berufung auf das, was wir tun und nicht sagen oder können oder nicht sagen können wurden ursprünglich vielleicht in die Notation einer Principia Mathematica eingebaut. Wie wir es von einem Philosophen erwarten sollten, der seine Aufgabe als Darstellung der logischen Kraft von Ausdrücken sieht, wie sie in verschiedenen Kontexten auftreten, beschreibt Ryle als „Traum des Formalisierers“die Überzeugung, dass die Untersuchung so reguliert werden kann, dass sie ersetzt Was durch logische Probleme, die bekannten und lehrbaren Berechnungsverfahren zugänglich waren, philosophisch rätselhaft war. In der Tat bestreitet er nicht nur, dass die Logik alltäglicher Aussagen, sondern auch die Logik der Aussagen von Wissenschaftlern, Anwälten,Historiker und Bridge-Spieler können im Prinzip durch die Formeln der formalen Logik angemessen dargestellt werden.

Natürlich, räumt er ein, kann das logische Verhalten der Begriffe des nichtnotationalen Diskurses durch Studien zur formalen Logik unterstützt werden; so kann Schachspiel Generäle unterstützen. Das Führen einer Kampagne kann jedoch nicht mehr durch Schachspiele ersetzt werden, als das Studium des logischen Verhaltens der Begriffe des nichtnotationalen Diskurses durch formale Logik ersetzt werden kann. So kann im Slogan "Zurück zur gewöhnlichen Sprache" "gewöhnlich" mit "fiktiv" kontrastiert werden. Der Slogan kann dann von denen verwendet werden, die aus dem Traum des Formalisierers erwacht sind. So verwendet, sagt er, sollte es nur von denen abgelehnt werden, die hoffen, das Philosophieren durch Abrechnung zu ersetzen (1953, 316-7).

6. Die offizielle Doktrin und ihre zeitgenössischen Ableger

Ryles Schriften über die Frage, was ein philosophisches Problem darstellt und wie es gelöst werden kann, beschäftigten ihn in den 1920er und 30er Jahren. Das Konzept des Geistes wurde nach diesem „langen Zeitraum methodischer Gespräche“geschrieben: Was benötigt wurde, war „ein Beispiel für die Methode, die wirklich funktioniert“(1970, 12). Obwohl Ryle den Titel The Concept of Mind trägt, ist es das Buch

eine Untersuchung vielfältiger spezifischer mentaler Konzepte wie Wissen, Lernen, Entdecken, Vorstellen, Vortäuschen, Hoffen, Wollen, Depressionen, Schmerzempfinden, Auflösen, freiwilliges Handeln, absichtliches Handeln, Wahrnehmen, Erinnern und so weiter. (1962b, 188)

Wie die Analogie der Philosophie zur Kartographie nahe legt, untersucht Ryle nicht nur die Funktionsweise eines Konzepts für sich, sondern „alle Fäden eines Spinnennetzes von miteinander arbeitenden Konzepten“(1962b, 189).

Das Buch konzentriert sich auf die „Typfehler“oder „Kategoriefehler“, zu denen Geistesphilosophen neigen, wenn sie die logische Form von „Verben des mentalen Verhaltens“betrachten, insbesondere wenn sie als Ausgangspunkt die „Janus-Gesichter“verwenden Bericht über das menschliche Leben “, vorgeschlagen durch eine kartesische Auffassung des Geistes.

Ryles explizites Ziel in The Concept of Mind ist das, was er "Official Doctrine" nennt, was sich zumindest teilweise aus Descartes 'Erkenntnis ergibt, dass galiläische Methoden der wissenschaftlichen Entdeckung geeignet waren, jedem Bewohner des Weltraums mechanische Erklärungen zu liefern zusammen mit Descartes 'Überzeugung, dass das Mentale nicht einfach eine komplexere Variante des Mechanischen sein könnte. Diese kartesische Sichtweise der „zwei Welten“weist unterschiedliche ontologische, erkenntnistheoretische und semantische Verpflichtungen auf, die jeweils zu bestimmten philosophischen Rätseln führen.

6.1 Das ontologische Engagement

Die ontologische Verpflichtung der Ansicht besteht darin, dass es zwei verschiedene Arten von Dingen gibt, Körper und Geist, die irgendwie miteinander verbunden sind. Der eine existiert im Raum und unterliegt mechanischen oder physikalischen Gesetzen; Der andere befindet sich nicht im Weltraum und unterliegt nicht diesen Gesetzen. Und doch beeinflussen sich Geist und Körper gegenseitig. Die Ansicht, dass Geist und Körper sich grundlegend unterscheiden oder unterscheiden, aber dennoch interagieren, führt zu dem philosophischen Rätsel, das als Geist-Körper-Problem bekannt ist. Für zeitgenössische Geistesphilosophen besteht das Geist-Körper-Problem nicht mehr darin, den Geist als eigenständige Substanz zu interpretieren. Die Beziehung zwischen geistigen und körperlichen Eigenschaften zu erarbeiten, bleibt jedoch ein dringendes Projekt (Kim, 2). ^[4]

In der zeitgenössischen Geistesphilosophie wird Ryle zugeschrieben, eine wichtige Verbindung zwischen mentalen Prädikaten und Verhalten hergestellt zu haben. Aber viele seiner Nachfolger (Place, Armstrong, Putnam und Fodor) dachten, er habe die Natur dieser Verbindung falsch verstanden. Als strenge physikalistische Positionen mit Einwänden gegen die mehrfache Realisierbarkeit mentaler Prädikate behaftet waren, traten „tokenphysikalistische“Versionen des Funktionalismus (oder „ontisch-neutrale“Versionen der kausalen Theorie des Geistes) auf den Tisch und bewarben dies in Sie erkannten sowohl Verhaltensergebnisse als auch Reizbedingungen an und behielten das Richtige bei, was Ryles Betonung des Verhaltens (unter den gegebenen Umständen) betraf, lehnten jedoch ab, was sie als „erklärende Leere“konzeptioneller oder definitorischer Verbindungen zwischen mentalen Prädikaten und Verhaltensprädikaten betrachteten. Diese wurden durch Kausalzusammenhänge zwischen den angeblichen Verweisen auf die mentalen Begriffe und der zu erklärenden Handlung ersetzt.

Die Annahme, dass die Erklärungskraft von Begriffen des mentalen Verhaltens von der Bezeichnung eines Ereignisses oder Zustands abhängt, der kausal mit der Aufführung zusammenhängt, bedeutet jedoch, eine andere Version der „paramechanischen“Hypothese zu akzeptieren, obwohl sie jetzt in ontisch-neutralen oder physikalistischen Begriffen formuliert ist. ^[5]

Obwohl Ryles eigenes Ziel der Versuch ist, ein schwer fassbares mentales Ereignis, das als bewusste „Erfahrung“ausgelegt ist, auf eine respektable biologische (muskuläre, neurophysiologische) Kausalkette zu heften, ist es dennoch klar, dass die Probleme, die er sieht, auch für moderne Variationen von gelten werden das dualistische Thema. Das heißt, es wird auch für schwache, nicht reduktive Identitätstheorien gelten, die eine kausale Rolle für geistige Eigenschaften bewahren möchten. Zu beachten:

Die Episoden, die die Karrieren des Geistes ausmachen sollen, haben eine Art von Existenz, während diejenigen, die die Karrieren von Körpern ausmachen, eine andere Art haben; und es ist kein Brückenstatus involviert … Der Verstand, wie die ganze Legende ihn beschreibt, muss existieren, wenn es eine kausale Erklärung für das intelligente Verhalten menschlicher Körper geben soll; und der Geist, wie die Theorie sie beschreibt, lebt auf einem Boden der Existenz, der als außerhalb des Kausalsystems definiert ist, zu dem Körper gehören. (1949a, 65)

Es wäre schwierig, das Geist-Körper-Problem, wie wir es heute kennen, besser vorherzusehen. Das Problem der geistigen Verursachung mag nicht genau das gleiche sein wie das Problem von Descartes, aber es wird dennoch von jedem geerbt, der darauf besteht, dass geistige Eigenschaften einerseits einen kausalen Unterschied bewirken müssen, und von denen, die dies andererseits denken Die Physik ist ein geschlossenes Kausalsystem. So wie die Interaktion zwischen Geist und Körper ein Problem für den Substanzdualismus war, so ist die geistige Verursachung immer noch das Problem, mit dem die vielen Arten des (sowohl reduktiven als auch nicht reduktiven) Physikalismus konfrontiert sind (Kim, 29-30).

Es scheint also, dass die beiden ontologischen Aspekte der offiziellen Doktrin - einen Platz für das Geistige in der physischen Welt zu finden und das Problem der geistigen Verursachung - noch heute bestehen.

6.2 Die erkenntnistheoretischen und semantischen Verpflichtungen

Die ontologischen Verpflichtungen der offiziellen Doktrin führen zum Geist-Körper-Problem; Die erkenntnistheoretischen Verpflichtungen der offiziellen Doktrin führen zum Problem anderer Köpfe. Nach traditioneller Auffassung sind körperliche Prozesse extern und können von Beobachtern beobachtet werden, aber mentale Prozesse sind privat, „intern“, wie es metaphorisch beschrieben wird (da mentale Prozesse nirgendwo lokalisierbar sein sollen). Mentale Prozesse oder Ereignisse sollen nach offizieller Ansicht in einem privaten Theater gespielt werden; Solche Ereignisse sind der Person, die sie hat, entweder durch die Fähigkeit der Selbstbeobachtung oder durch die „Phosphoreszenz“des Bewusstseins direkt bekannt. Das Thema der mentalen Zustände ist aus dieser Sichtunverbesserlich - ihr Bekenntnis zu ihren eigenen mentalen Zuständen kann nicht von anderen korrigiert werden - und sie ist unfehlbar - sie kann sich nicht irren, in welchen Zuständen sie sich befindet.^[6] Andere können sie nur indirekt durch „komplexe und gebrechliche Schlussfolgerungen“aus dem, was der Körper tut, erkennen.

Aber wenn alles, was mental ist, auf diese Weise verstanden werden soll, ist unklar, wie wir zu Recht glauben können, dass andere die erforderlichen Episoden oder mentalen Begleitungen haben. Nach dieser Auffassung wäre es möglich, dass andere so tun, als wären sie aufgeschlossen, aber dass sie keine der richtigen „bewussten Erfahrungen“haben, die ihre Handlungen begleiten, damit sie sich als solche qualifizieren können. Vielleicht sind wir in der gleichen Position wie Descartes, der es für sinnvoll hielt, sich zu fragen, ob solche Kreaturen stattdessen Automaten sind.

Das Problem anderer Köpfe wird durch noch ernstere Schwierigkeiten verschärft, wenn bestimmte Annahmen über die Funktionsweise der Sprache getroffen werden. Befürworter der offiziellen Doktrin sind der Ansicht verpflichtet, dass der mentale Diskurs dazu dient, Gegenstände zu bezeichnen, die die metaphysische und erkenntnistheoretische Last dieser Doktrin tragen.

Die Verben, Substantive und Adjektive, mit denen wir im normalen Leben den Verstand, die Charaktere und die höherwertigen Leistungen der Menschen beschreiben, mit denen wir zusammenarbeiten, müssen so ausgelegt werden, dass sie besondere Episoden in ihrer geheimen Geschichte bedeuten oder auch bedeuten Tendenzen für das Auftreten solcher Episoden. (1949a, 16-17)

Ryles Kritik an der offiziellen Doktrin beginnt mit dem Hinweis auf eine Absurdität in ihren semantischen Konsequenzen. Wenn mentale Verhaltensverben „okkulte“Ursachen herausgreifen, können wir diese Verben nicht so anwenden, wie wir es tun. Es muss also etwas falsch sein mit einer Theorie mentaler Phänomene, die unseren täglichen Gebrauch dieser Verben so unzureichend macht. Denn nach der offiziellen Lehre

Wenn jemand beschrieben wird, etwas zu wissen, zu glauben oder zu erraten, etwas zu hoffen, zu fürchten, zu beabsichtigen oder sich ihm zu entziehen, dies zu entwerfen oder sich darüber zu amüsieren, sollen diese Verben das Auftreten spezifischer Modifikationen in seinem (für uns) okkulten Strom bezeichnen des Bewusstseins. (1945, 17)

Ryles Kritik an der Ansicht ist, dass, wenn sie richtig wäre, nur ein privilegierter Zugang zu diesem Bewusstseinsstrom ein authentisches Zeugnis dafür liefern könnte, dass diese Verben des mentalen Verhaltens richtig oder falsch angewendet wurden. "Der Betrachter, sei es Lehrer, Kritiker, Biograf oder Freund, kann sich niemals davon überzeugen, dass seine Kommentare einen Hauch von Wahrheit enthalten." Und doch,

Nur weil wir alle wissen, wie man solche Kommentare macht, sie mit allgemeiner Korrektheit macht und sie korrigiert, wenn sie sich als verwirrt oder falsch herausstellen, fanden es die Philosophen notwendig, ihre Theorien über die Natur und den Ort des Geistes zu konstruieren. Als sie fanden, dass mentale Verhaltenskonzepte regelmäßig und effektiv angewendet wurden, versuchten sie, ihre logische Geographie zu korrigieren. Der offiziell empfohlene Bericht würde jedoch bedeuten, dass diese Konzepte des mentalen Verhaltens in unseren Beschreibungen und Vorschriften für die Gedanken anderer Menschen nicht regelmäßig oder effektiv angewendet werden könnten. (1949a, 17)

Ryle wird oft zugeschrieben, einige der vielen Schwierigkeiten in der Substanz oder im kartesischen Dualismus gezeigt zu haben. Die Argumente in The Concept of Mind warnen jedoch vor Schwierigkeiten, wenn geistige Verhaltensbegriffe verwendet werden, um ihre erklärende Rolle zu erfüllen, indem sie innere Prozesse bezeichnen: ob irreduzibel mental oder im Grunde physisch. Ryles Ziel war nicht nur die Geisterhaftigkeit der vom Kartesianer angenommenen mentalen Prozesse; es war ihre wesentliche Verborgenheit. Der Kern von Ryles Polemik ist, dass Theorien über die Natur der angeblichen Verweise auf die mentalen Konzepte, die wir in unseren gewöhnlichen alltäglichen vernünftigen Praktiken anwenden, diese Beschäftigung nicht zum Geheimnis machen können, ohne zu drohen, die Theorien ihres Gegenstands zu berauben. Unsere Praxis, solche mentalen Konzepte anzuwenden, wäre ein völliges Rätsel in Bezug auf eine Sichtweise, die die „Wahrmacher“unserer mentalen Aussagen nicht nur als Elemente innerhalb eines okkulten (für andere) Bewusstseinsstroms betrachtet, sondern auch in Bezug auf eine Sichtweise, die diese Sichtweise vertritt Sie sind Elemente innerhalb einer okkulten (für die meisten von uns) Reihe von Berechnungen oder neurologischen Ereignissen. Beide stellen sich die Wahrmacher unserer Behauptungen über andere Geister oder unsere Zuschreibungen von mentalen Prädikaten als verborgen und damit in der Praxis (wenn nicht im Prinzip) als unzugänglich vor. Beide stellen sich die Wahrmacher unserer Behauptungen über andere Geister oder unsere Zuschreibungen von mentalen Prädikaten als verborgen und damit in der Praxis (wenn nicht im Prinzip) als unzugänglich vor. Beide stellen sich die Wahrmacher unserer Behauptungen über andere Geister oder unsere Zuschreibungen von mentalen Prädikaten als verborgen und damit in der Praxis (wenn nicht im Prinzip) als unzugänglich vor.

7. Die intellektuelle Legende

Die allgemeinen Schwierigkeiten mit dem Kartesianismus hervorzuheben, ist nur ein Teil von Ryles destruktiver Strategie. Der andere Teil besteht darin zu zeigen, wie logische Absurditäten bei einem bestimmten Ableger der offiziellen Doktrin entstehen: einem, den er als „intellektuelle Legende“bezeichnet. Dies beinhaltet den Typ- oder Kategoriefehler der Annahme, dass das, was bestimmte Leistungen von anderen unterscheidet, die wahrnehmungsmäßig ähnlich sind (in einem Sinne von „wahrnehmungsbezogen“), das Hinzufügen eines nicht wahrnehmungsbezogenen Merkmals ist. Die offizielle Doktrin interpretiert dieses Merkmal als besondere mentale Begleitung. ^[7]Die intellektuelle Legende, die dieses Konstrukt der offiziellen Doktrin akzeptiert, sagt, dass intelligentes oder rationales Verhalten durch irgendeine Art von theoretischen Operationen, die diese verborgenen Begleitungen beinhalten, berücksichtigt oder erklärt werden kann. Aber wenn dies ein Fehler ist, ist es ein großer; denn es wird nicht nur in verschiedenen Teilzweigen der Philosophie hergestellt, sondern auch in zusammenarbeitenden Disziplinen. (Die Idee, dass Intelligenz physikalisch realisierte (nicht introspektive) theoretische (rechnerische) Operationen beinhaltet, ist einer der Grundbausteine der kognitiven Wissenschaften.)

Dieses Bild, wie rationale Fähigkeiten im Allgemeinen zu erklären sind, einschließlich der Fähigkeit, eine Sprache zu sprechen, wurde von Ryle in einer Reihe früher Arbeiten in Frage gestellt (insbesondere 1946a, angeblich überarbeitet als zweites Kapitel von 1949a, und 1946b und 1950). Es wurde auch von Wittgenstein in seiner Diskussion der Regeln in Frage gestellt (Wittgenstein, §§143-155 und 179-202).

In breiten Pinselstrichen soll Ryles Argumentationsstrategie gegen die Annahme, dass allgemein intelligente oder rationale Fähigkeiten durch vorherige theoretische Operationen (unter Einbeziehung der relevanten Wahrheiten) erklärt werden können, zeigen, wie die Annahme zu logisch bösartigen Rückschritten führt. Intelligente Verhaltensweisen können im Allgemeinen nicht durch die Annahme erklärt werden, dass theoretische Operationen hinter den Kulissen stattgefunden haben, da diese Operationen selbst intelligent oder nicht intelligent sein können. Die Annahme, dass intelligentes Verhalten immer vorherige (oder sogar zeitgleiche) theoretische Operationen erfordert, löst einen bösartigen Rückschritt theoretischer Operationen aus. Daher muss zugelassen werden, dass ein intelligentes Verhalten nicht das Ergebnis früherer theoretischer Operationen ist.

Die Rolle der Regeln, Standards oder Normen, die unsere Praktiken regeln, sollte weder übertrieben noch unterschätzt werden. Für Ryle (wie für Wittgenstein) sind Regeln Kodifizierungen oder Destillationen normativer Praktiken, die bereits in Betrieb sind. Wie Ryle treffend witzelt,

Hier waren Denker vor Aristoteles und Strategen vor Clausewitz. Die Anwendung von Argumentations- und Strategieregeln musste nicht auf die Arbeit ihrer Kodierer warten. Aristoteles und Clausewitz konnten diese Regeln tatsächlich nur extrahieren, weil sie bereits angewendet wurden. (1946b, 233)

Die Kristallisation von Leistungsregeln in Regelformeln ist in einigen Fällen ein Produkt von Studien zur Methodik der Praktiken, in denen sie bereits angewendet wurden, und nicht zur Bedingung ihrer Anwendung. Mit anderen Worten: Es muss eine Möglichkeit geben, eine Regel anzuwenden, die keine vorherige Konsultation eines Ausdrucks dieser Regel erfordert.

Die genaue Beachtung der Fälle, in denen wir jemandem ihre Leistung zuschreiben, zeigt, dass es oft genug ausreicht, dass sie (lediglich) bestimmte Kriterien erfüllt oder dass ihre Leistung dem relevanten Standard entspricht. Die genaue Beachtung der Fälle, in denen wir nicht nur verlangen, dass sie bestimmte Kriterien erfüllt, sondern auch, dass sie die Kriterien anwendet, indem sie einen Ausdruck einer Regel verwendet, um sie zu leiten, zeigt, dass letztere tatsächlich eine separate Fähigkeit ist, die wir nur manchmal (aber vor allem nicht immer) die Forderung derjenigen, die wir für ihre Leistung würdigen möchten. ^[8]

Die Fähigkeit, Kriterien anzuwenden, um sicherzustellen, dass die Leistung erfolgreich ist, ist wie das Vorzeigen eines Tickets, um das Recht zu gewährleisten, mit der Bahn zu reisen (1950, 239-40). Es wäre ein Kategoriefehler, sich vorzustellen, dass das Ticket selbst eine Rolle bei der Erklärung der Zugfahrt auf derselben Ebene spielt wie die Kolben, Hebel und Gleise. Wäre es auch ein Kategoriefehler, sich vorzustellen, dass beispielsweise Gründe eine Rolle bei der Erklärung von Handlungen auf (fast) derselben Ebene spielen wie die internen Prozesse, die (in einem anderen Sinne) die Bewegungen des Körpers erklären; oder dass Bedeutungen oder Verständnis eine Rolle bei der Erklärung des Sprachgebrauchs auf (fast) derselben Ebene spielen wie die internen Prozesse, die (wiederum in einem anderen Sinne) Lautäußerungen erklären. Aber genau diese Art von Kategoriefehler scheint von jenen gemacht zu werden, die die relevanten mentalen Phänomene, einschließlich des Verstehens, als innere kausale Ereignisse interpretieren.^[9]

8. Behaviourismus

Ryles Ansicht wird standardmäßig als schwächere oder „weichere“Version dieser Doktrin charakterisiert (Smith und Jones, 144). Nach dieser Standardinterpretation ist Ryles Ansicht, dass Aussagen, die mentale Begriffe enthalten, ohne Bedeutungsverlust in Konjunktivbedingungen darüber übersetzt werden können, was das Individuum unter verschiedenen Umständen tun wird. Daher ist Ryle (aus diesem Grund) so auszulegen, dass er eine dispositionelle Analyse von mentalen Aussagen in Verhaltensaussagen bietet. Es wird eingeräumt, dass Ryle seine Beschreibungen dessen, was der Agent (unter den gegebenen Umständen) tun wird, nicht auf rein körperliches Verhalten beschränkt - beispielsweise in Bezug auf Skelett- oder Muskelbeschreibungen -, sondern gerne von vollmundigen Handlungen wie dem Scoring von a spricht Ziel oder eine Schuld bezahlen. ^[10]Der Ryle zugeschriebene „weiche“Behaviourismus versucht jedoch immer noch, mentale Aussagen in eine Reihe von dispositionellen Aussagen zu analysieren (oder zu übersetzen), die selbst als Konjunktivbedingungen ausgelegt werden, die beschreiben, was der Agent unter verschiedenen Umständen tun wird (wenn auch unter der entsprechenden Handlungsbeschreibung). Selbst dieser „weiche“Behaviourismus muss jedoch scheitern, da das mentalistische Vokabular nicht analysierbar oder in Verhaltensaussagen übersetzbar ist, selbst wenn diese Beschreibungen von Handlungen enthalten dürfen. Denn die Liste der Bedingungen und des möglichen Verhaltens wird unendlich sein, da jede angebotene Übersetzung durch geringfügige Änderung der Umstände besiegt werden kann; und die besiegenden Bedingungen in einem bestimmten Fall können einen Verweis auf Tatsachen über den Verstand des Agenten beinhalten, wodurch die Analyse zirkulär wird. In Summe,Die Standardinterpretation von Ryle interpretiert ihn als eine etwas geschwächte Form des reduktiven Verhaltens, dessen reduktivistische Ambitionen, wie geschwächt sie auch sein mögen, dennoch zwecklos sind.

Aber diese Charakterisierung von Ryles Programm ist einfach falsch. Obwohl es wahr ist, dass Ryle daran interessiert war, auf die Disposition vieler mentaler Konzepte hinzuweisen, wäre es falsch, ihn so zu interpretieren, dass er ein Programm zur Analyse mentaler Prädikate in eine Reihe von Konjunktivbedingungen anbietet. Die Beziehung zwischen mentalen Prädikaten und den „hypothetischen“und „semi-hypothetischen“Sätzen, mit denen wir sie „auspacken“können, ist anders als die, die für diese Art der Analyse erforderlich ist.

Es wird hilfreich sein zu bedenken, dass Ryles Ziel die offizielle Doktrin mit den damit verbundenen ontologischen, erkenntnistheoretischen und semantischen Verpflichtungen ist. Seine Argumente erinnern uns daran, dass wir in einer Vielzahl von Fällen Möglichkeiten haben, Streitigkeiten zu erzählen oder beizulegen, beispielsweise über den Charakter oder den Intellekt eines Menschen. Wenn Sie meine Charakterisierung von jemandem bestreiten, der etwas glaubt oder will, werde ich auf das hinweisen, was er sagt und tut, um meine besondere Zuschreibung zu verteidigen (sowie auf Merkmale der Umstände). Unsere Praxis, Gründe dieser Art zur Verteidigung oder Anfechtung von Zuschreibungen geistiger Prädikate anzugeben, würde jedoch erheblich unter Druck gesetzt, wenn die offizielle Doktrin korrekt wäre.

Es ist viel schwächer, wenn Ryle uns daran erinnert, dass wir tatsächlich Streitigkeiten darüber beilegen können, ob jemand eitel ist oder ob er Schmerzen hat, als zu sagen, dass ein Konzept bedeutungslos ist, wenn es nicht überprüfbar ist. oder sogar, dass die erfolgreiche Anwendung mentaler Prädikate erfordert, dass wir in allen Fällen eine Möglichkeit haben, Streitigkeiten beizulegen. Zu zeigen, dass ein Konzept eines ist, für das wir in einer großen Anzahl von Fällen einvernehmliche Verfahren haben (auch wenn diese nicht immer den Erfolg garantieren), erfasst jedoch einen wichtigen Punkt: Es zählt gegen jede Theorie, etwa der Eitelkeit oder Schmerzen, die es im Prinzip oder in der Praxis unerkennbar machen würden, ob das Konzept in jedem Fall richtig angewendet wird oder nicht. Und genau das war das Problem mit der offiziellen Doktrin (und ist immer noch ein Problem, wie ich bereits angedeutet habe).mit einigen seiner zeitgenössischen Nachkommen).

Ryle weist in einem späteren Aufsatz darauf hin, dass es eine Art Dilemma gibt, das den Reduktionisten gegen den Duplikationisten stellt ^[11]: diejenigen, deren Schlachtruf "Nichts als …" ist, und diejenigen, die auf "Etwas anderem auch …" bestehen. Ryle versucht, diese Art von Dilemma aufzulösen, indem er die beiden Hörner ablehnt. Nicht indem man sich für eine Seite einsetzt, obwohl ein Teil dessen, was die Auflösung in diesem Fall erfordert, wie in anderen, darin besteht, zu beschreiben, wie beide Seiten dafür zu loben sind, zu sehen, was die andere Seite nicht tut, und dafür zu kritisieren, dass sie nicht sehen, was die andere Seite tut.

Die Anziehungskraft des Behaviourismus, erinnert er uns, besteht einfach darin, dass er nicht auf okkulten Ereignissen als Grundlage für die Bedeutung aller mentalen Begriffe besteht und auf die perfekt beobachtbaren Kriterien hinweist, die im Großen und Ganzen angewendet werden, wenn wir dazu aufgefordert werden verteidigen oder korrigieren Sie unseren Einsatz dieser mentalen Begriffe. Das Problem mit Behaviourismus ist, dass er eine zu enge Sicht sowohl auf das, was als Verhalten gilt, als auch auf das, was als beobachtbar gilt. Die Anziehungskraft des Kartesianismus besteht darin, dass er auf eine Weise erkennt, dass der Behaviourist nicht erkennt, dass es entscheidende Unterschiede zwischen Kreaturen geben kann, die sich - nach einem bestimmten restriktiven Begriff des Verhaltens - tatsächlich identisch verhalten. Das Problem mit dem Kartesianismus besteht darin, dass er versucht, diese Unterschiede zu erklären, indem er die Existenz okkulter oder versteckter Ursachen vermutet.

In dem Versuch, den Kartesier oder Platoniker zu besiegen und uns daran zu erinnern, dass mentale Prädikate ganz normale Anwendungsstandards haben, konzentriert sich Ryle auf das Beobachtbare. Es ist Teil seines Krieges gegen das, was nicht nur okkult (und nur durch Selbstbeobachtung beobachtbar) ist, sondern auch gegen das, was aus der Sicht eines Drittbeobachters verborgen ist. Indem er sich auf das Beobachtbare konzentriert, verpflichtet er sich nicht, das Beobachtbare selbst auf Sequenzen von „Muskelverhalten“zu reduzieren. Diejenigen, die Ryle ein „sanftes“Verhalten zuschreiben, haben zumindest Recht, dass die Erinnerungen, die er zur Abwehr des Kartesianismus herausgibt, einen offenen Appell an das beinhalten, was er später als Aktionen beschreibt, die viel weiter oben auf der „Kultivierungsleiter“stehen, wie das Bezahlen einer Rechnung oder das Bewerten ein Ziel, sowie zu dem, was er später "konkret", "per se" nennen wird,oder „Infra“-Dinge wie das Aufschreiben von Zahlen in ein Scheckbuch oder das Treten eines Balls zwischen zwei Pfosten.

Wie seine früheren Kritiker betonten (und diejenigen, die ihn als Verhaltensforscher betrachten), werden einige der Phänomene, die er zulässt, sicherlich einen Bereich privater Ereignisse wieder einführen (Träume und Vorstellungen werden der Paradigmenfall sein). Aber wie Ayer vermutet, ist diese Art von "Geist" ein ehrlicher Geist. Nicht einfach (wie Ayer vorschlägt), weil die Phänomene nicht die Bühne eines privaten Theaters beherrschen: in dem Sinne, dass uns sonst niemand davon erzählen kann, dass sie in dieser Hinsicht privat sind. ^[12] Wie Ryle selbst zugibt, „sichert der technische Trick, unser Denken in auditorischen Wortbildern anstelle von gesprochenen Wörtern durchzuführen, tatsächlich die Geheimhaltung unseres Denkens…“(1949a, 35).

Es ist ein „ehrlicher Geist“, da die Privatsphäre oder Geheimhaltung bestimmter Episoden nicht für alle zur Privatsphäre führt. und daher ist die erkenntnistheoretische Begleitung der offiziellen Doktrin, die zum Problem anderer Geister führen würde, keine Bedrohung. Diese Art der Privatsphäre führt auch nicht zu den semantischen Konsequenzen der offiziellen Doktrin. Die Privatsphäre, die unsere Träume und Vorstellungen begleitet, beeinträchtigt nicht unser Recht, auf beobachtbare (im robusten Sinne des Wortes) Phänomene zurückzugreifen, um unser Recht zu verteidigen, für eine große Anzahl von Fällen mentale Prädikate einzusetzen, denn „diese Geheimhaltung ist nicht die Geheimhaltung, die zugeschrieben wird zu den postulierten Episoden der geisterhaften Schattenwelt “(1949a, 35).

Es wird in der Tat Fälle geben, in denen nur die Agentin sagen kann, ob sie nachdenkt, sich vorstellt, träumt, ihre Gedanken schweifen lässt, rechnet, löst, plant oder probt. Aber die Art von Privatsphäre, in der nur sie sagen kann, ob sie eines dieser oder andere besondere Dinge getan hat, ist nicht die Art von Privatsphäre, die zu philosophischen Rätseln wie dem Problem anderer Köpfe und dem Problem notwendigerweise privater Sprachen führt. Im Gegenteil, die Fähigkeit, seine Träume (sowie seine Empfindungen) zu beschreiben, setzt eine Sprache voraus, deren Begriffe festgelegte und öffentliche Kriterien für ihre korrekte Verwendung haben.

9. Dispositionen

Ein ständiger Irritant für Ryle in seinen Schriften ist „die absurde Annahme, dass jede wahre oder falsche Aussage behauptet oder leugnet, dass ein erwähntes Objekt oder eine Gruppe von Objekten ein bestimmtes Attribut besitzt“(1949a, 115). ^[13]Betrachten Sie als Beispiel für eine Art Satz, dessen Hauptaufgabe nicht die Feststellung von Tatsachen ist, Gesetze. Obwohl wir von Gesetzessätzen als wahr oder falsch sprechen, „geben sie keine Wahrheiten oder Unwahrheiten des gleichen Typs an, wie sie durch die Tatsachenerklärungen behauptet werden, für die sie gelten oder gelten sollen“(1949a, 116-7). Der Weg, um den Unterschied herauszustellen, besteht darin, festzustellen, dass ein Teil des Versuchs, Gesetze zu erlassen, darin besteht, herauszufinden, wie aus bestimmten Tatsachen auf andere bestimmte Tatsachen geschlossen werden kann und wie bestimmte Tatsachen unter Bezugnahme auf andere erklärt werden können Tatsachen und wie bestimmte Sachverhalte herbeigeführt oder verhindert werden können.

Ein Gesetz, sagt Ryle, ist „eine Inferenzkarte (eine Dauerkarte), die ihren Besitzern die Lizenz gibt, von einer Behauptung zur nächsten zu wechseln, Erklärungen für gegebene Tatsachen zu liefern und gewünschte Zustände durch Manipulation der gefundenen Dinge herbeizuführen existieren oder geschehen “(1949a, 117).

Ein dispositioneller Satz wie "Jones glaubt, dass die Erde rund ist" unterscheidet sich von einem Gesetzessatz insofern, als er eine Person, Jones, erwähnt. Aber es ist insofern wie ein Gesetzessatz, als seine Rolle nicht (oder nicht primär) darin besteht, zu beschreiben oder zu berichten oder zu behaupten, dass ein Objekt ein solches Attribut hat oder in einem solchen Verhältnis zu einem anderen steht Objekt. Sein „Wahrmacher“, um einen zeitgenössischen Ausdruck zu verwenden, muss dahingehend verstanden werden, was ihn befriedigen würde, im Gegensatz zu dem, was er angeblich beschreibt. ^[14]Was ein Gesetz befriedigen würde, wird im Gesetzessatz nicht spezifiziert oder erwähnt; In ähnlicher Weise wird im Dispositionssatz nicht angegeben oder erwähnt, was eine Disposition befriedigen würde. Es konnte auch nicht sein. Was "Jones glaubt, dass die Erde rund ist" befriedigen würde, ist eine offene (unendliche) Liste von Schlussfolgerungen, Vorstellungen, Worten und Taten (usw.) seitens Jones (1949a, 44). (Und noch einmal, ein Vorschlag des Behaviourismus, dass, wenn „Vorstellen“in einem seiner gewöhnlichen Sinne ausgelegt wird, wie etwas, das jemand tun kann, indem er nur unbeweglich mit der Hand am Kinn sitzt, ein expliziter Hinweis auf ein Irreduzibles vorliegt -zu verhaltensbedingtes geistiges Auftreten in dieser Spezifikation dessen, was den Satz befriedigen würde, sowie die explizite Ablehnung der Endlichkeit der langen Liste, die den Satz auspacken würde, indem auf seine Zufriedenheitsbedingungen angespielt wird.)

Ryle schlägt vor, dass "John kann Französisch" ein Haftbefehl ist, der uns das Recht gibt zu schließen, dass John versteht, was er in Le Monde liest, oder dass er erfolgreich kommuniziert, wenn er auf Französisch telefoniert. Unmittelbar nach der Angabe, was wir mit dem Inferenzticket "John kennt Französisch" tun dürfen, gibt Ryle zu, dass die Beispiele dafür, was den Satz erfüllen würde, zu präzise sind, z

[w] Wir sollten unsere Aussage, dass er Französisch kann, nicht zurückziehen, wenn wir feststellen, dass er im Schlaf, geistesabwesend, betrunken oder in Panik nicht sachdienlich reagiert hat. oder als er feststellte, dass er hochtechnische Abhandlungen nicht richtig übersetzt hatte. Wir erwarten nicht mehr als das, dass er normalerweise die meisten normalen Aufgaben, die Französisch verwenden und Französisch folgen, ziemlich gut bewältigen wird. "Kennt Französisch" ist ein vager Ausdruck und für die meisten Zwecke dennoch nützlich, um vage zu sein. (1949a, 119)

Um ein paar zeitgemäße Wendungen zu übernehmen, sind die bereitgestellten Optionsscheine oder Inferenzkarten daher pro tanto und anlassempfindlich. Letzteres ist ein weiteres Merkmal von Ryles Ansicht, das ihn in sicherer Entfernung von den Idealen des analytischen Verhaltens hält.

Ryle räumt ein, dass das, was er über Dispositionen sagt, wahrscheinlich von den "Süchtigen des Aberglaubens bestritten wird, dass alle wahren indikativen Sätze entweder existierende beschreiben oder Ereignisse melden" (1949a, 119). Wie könnte die Aussage "Dieser Draht leitet Strom" wahr sein, wenn jetzt nicht etwas los wäre, wenn auch leider hinter den Kulissen? Aber bedenken Sie Ryles Argument dagegen. Selbst diejenigen, die von diesem Bild angezogen werden, müssen zugeben, dass wir oft wissen, dass ein Draht Elektrizität leitet, dass eine Person Französisch spricht, dass eine Person stolz ist, dass ein Zuckerwürfel löslich ist, ohne etwas im entsprechenden Sinne entdeckt zu haben "Versteckt" (gelesen: zugänglich durch Selbstbeobachtung oder Laborexperiment). Was wäre auf jeden Fall der Sinn oder der theoretische Nutzen, um herauszufinden, was verborgen ist? Ryle schlägt vor, dass das Dienstprogramm nur darin besteht, dass es uns dazu berechtigt, genau das vorherzusagen, zu erklären und zu ändern, was wir bereits tun und oft wissen, dass wir dazu berechtigt sind. Selbst wenn diese postulierten Prozesse eingeräumt wurden, handelt es sich selbst um Hypothesen oder Schlussfolgerungen (zur „besten Erklärung“): Dinge, deren Existenz aus der Tatsache abgeleitet wird, dass wir die beobachtbaren Handlungen und Reaktionen von Individuen vorhersagen, erklären und modifizieren können. Wenn also ein Theoretiker tatsächliche "Schienen" verlangt, um gewöhnliche Schlussfolgerungen zu begründen, muss dieser Theoretiker einige weitere "Schienen" bereitstellen, um seine eigene besondere Schlussfolgerung (nach bester Erklärung) von der Legitimität gewöhnlicher Schlussfolgerungen zu den angeblichen "Schienen" zu rechtfertigen er nimmt an, sie zu erden."Die Postulierung einer solch endlosen Hierarchie von 'Schienen' könnte selbst für diejenigen, die von ihrem ersten Schritt angezogen werden, kaum attraktiv sein" (1949a, 120).

10. Selbsterkenntnis

Die Herausgeber eines kürzlich erschienenen Bandes über Selbsterkenntnis schreiben:

Jeder von uns weiß mühelos eine enorme Menge über die Eigenschaften, die mit seiner Rationalität, Empfindung und affektiven Anfälligkeit einhergehen: unsere Überzeugungen, Hoffnungen, Wünsche und Ängste, ob wir Kopfschmerzen oder einen juckenden Zeh haben, ob wir begeistert sind oder nicht depressiv, wen wir lieben und hassen, was uns anzieht oder abstößt. (Wright et al., 1)

Während die Kenntnis der Empfindungen, Emotionen und Absichtszustände anderer das Vertrauen auf unabhängig artikulierbare Gründe erfordert, ist die Selbsterkenntnis dagegen charakteristisch unmittelbar. Diese Unmittelbarkeit reicht bereits aus, um philosophisch verwirrend zu sein, aber wir wissen nicht nur anders als andere, was wir denken, hoffen und fühlen, sondern werden unter normalen Umständen auch als am besten wissend angesehen. Wenn wir bestimmte mentale Eigenschaften genießen, müssen wir darüber hinaus wissen, dass wir dies tun: Unsere mentalen Zustände sind für uns herausragend. Laut den Herausgebern „bilden diese drei Merkmale der Erkenntnistheorie der Selbsterkenntnis - Unmittelbarkeit, Autorität und Bedeutung - zusammen ein bestimmtes Erklärungsproblem…“.

Inwieweit entsteht dieses erklärende Rätsel aufgrund einer stillschweigenden Treue zum Kartesianismus? Wir haben bereits gesehen, wie die erkenntnistheoretischen Konsequenzen der offiziellen Doktrin zum Problem anderer Köpfe führen. Die andere Seite der kartesischen Medaille scheint uns in Bezug auf unseren eigenen Verstand in eine besonders privilegierte Position zu bringen. Denn wenn es nach der offiziellen Doktrin problematisch ist, anderen mentale Prädikate zuzuschreiben, ist es problemlos, sie uns selbst zuzuschreiben. Unmittelbarkeit, Autorität und Auffälligkeit sind Merkmale der Erkenntnistheorie der Selbsterkenntnis, für die die kartesische Sichtweise am besten geeignet ist.

Ryle würde diesen zeitgenössischen Ausdruck des Problems der Selbsterkenntnis als Ergebnis der Verschmelzung verschiedener verdächtiger philosophischer Tendenzen sehen. Eine davon hat ihre Wurzeln im erkenntnistheoretischen Strang der offiziellen Lehre; Ein weiterer Grund ist die Tendenz der Philosophen, die vielschichtige Komplexität des mentalen Diskurses zu unterschätzen. Dies schließt die Weigerung ein, anzuerkennen, dass derselbe Satz unterschiedliche „Elastizitäten“oder Arten von Jobs haben kann, sowie die Tendenz, Satzjobs zu bevorzugen, zu informieren, zu beschreiben oder zu berichten, zum Beispiel zu erklären, zu ermahnen, zu ermutigen, oder ermahnen.

Denn wenn Selbsterkenntnis als eine Art Wahrnehmung innerer Zustände oder Ereignisse zu verstehen ist, die (durch die besondere Fähigkeit der Selbstbeobachtung oder durch die „Wiederauferstehung“des Bewusstseins) für mich „sichtbar“sind, für andere aber nicht, dann Kartesianismus, Obwohl das Wissen über unseren eigenen Geist intakt zu bleiben scheint, zeigt es stattdessen ein unhaltbares Bild davon, was dieses „Wissen“sein kann. Durch das Aussortieren dieser Verwirrung wird das, was man wirklich als Selbsterkenntnis bezeichnen kann, auf die relative Parität mit anderem Wissen gebracht. Es wird auch Raum für die Bedeutung von „nicht studierten Gesprächen“, „Ich-Äußerungen“oder „Bekenntnissen“lassen, die vor epistemischer Kritik geschützt sind. Aber sobald die Natur dieses Schutzes verstanden ist, sollte die philosophische Verwirrung ausgelöscht und nicht entfacht werden.

Ryle akzeptiert die Art von Privatsphäre oder Geheimhaltung, die unsere Träume, Vorstellungen und stillen Monologe begleitet, und er räumt ein, dass es neben der dispositionellen ein anderes Gefühl des „Wissens“gibt, das damit zu tun hat, was eine Person gegenwärtig denkt, fühlt oder tut. Er bestreitet nicht die Existenz derartiger mentaler Prozesse (wiederum ein Grund, sich dagegen zu wehren, ihn als "Behaviourist" zu bezeichnen); Er bestreitet auch nicht, dass ich der einzige bin, der sagen kann, worum es zum Beispiel bei meinen Überlegungen, Überlegungen oder Träumen geht. Ryle bestreitet auch nicht, dass wir normalerweise, wenn wir etwas sehen oder fühlen oder auf die eine oder andere Weise handeln, in der Lage sind, auf Nachfrage einen korrekten Bericht darüber zu geben. Er bestreitet vielmehr, dass entweder die "leuchtende" oder "strahlende" Sicht des Bewusstseins oder eine, die sich in die intellektuelle Legende einfügt, erforderlich ist, um dieser Fähigkeit Rechnung zu tragen. Er erkennt an, dass das Konzept des Visualisierens, Vorstellens oder „Sehens“im Auge des Geistes und des „Hörens“im Ohr des Geistes nützliche Konzepte sind. Er bestreitet, dass diese Verwendungen uns zur Existenz von Bildern oder Bildern verpflichten, die wir betrachten oder die wir hören: Anstatt jemanden, der sein Kinderzimmer als Zuschauer darstellt, als Ähnlichkeit mit seinem Kinderzimmer zu interpretieren, sollte er so ausgelegt werden, dass er einem Zuschauer ähnelt sein Kindergarten (1949a, 234).er sollte so ausgelegt werden, dass er einem Zuschauer in seinem Kinderzimmer ähnelt (1949a, 234).er sollte so ausgelegt werden, dass er einem Zuschauer in seinem Kinderzimmer ähnelt (1949a, 234).

Ryles Diskussion über Bekenntnisse führt tatsächlich zu einer anderen Elastizität bei der Verwendung von „Wissen“, wenn wir zum Beispiel sagen, dass eine Person normalerweise weiß, worum es bei ihr geht. Dies hat mit ihrer Neigung zu Stimmungen, Gefühlen, Neigungen, Absichten, Wünschen usw. zu tun. Ein auffälliges Merkmal von Bekenntnissen ist, dass sie eine besondere Sicherheit vor epistemischer Einschätzung oder Kritik zu genießen scheinen. "Woher weißt du das?" oder "Ich denke, Sie müssen sich irren" oder "Sie waren in Ihren Beobachtungen nachlässig" machen keinen Sinn als Gegenerwiderung auf Bekenntnisse. Für Ryle

Wenn das Bekenntnis [„Ich fühle mich deprimiert“] seine Aufgabe erfüllen soll, muss es in einem depressiven Tonfall gesagt werden; Es muss einem Sympathisanten herausgesprengt werden, nicht einem Ermittler. Das Bekenntnis „Ich fühle mich depressiv“bedeutet, eines der Dinge zu tun, nämlich eines der Gesprächsdinge, zu denen Depression die Stimmung ist. Es ist kein Stück wissenschaftlicher Prämissenfindung, sondern ein Stück Konversationsmoping. (1949a, 99)

Ryle warnt davor, die Tatsache, dass Bekenntnisse unangreifbar sind, so zu interpretieren, dass darauf hingewiesen wird, dass besondere Arten von Wissen im Spiel sind. Aus der Tatsache, dass diese Äußerungen vor epistemischer Einschätzung oder Kritik geschützt sind, folgt nicht, dass wir ein besonderes Wissen über sie haben; nicht mehr, sagt Ryle, als sich aus der Tatsache ergibt, dass jemand kein Quacksalber ist, dass er ein guter Arzt ist: denn er ist möglicherweise überhaupt kein Arzt (1993b, 216). Denn mit der Idee des Wissens kommt die Idee der Wahrheit, der Rechtfertigung, der Repräsentation, der Beschreibung, der genaueren Betrachtung usw.

Die Standards für die Bewertung von „Ich-Äußerungen“richten sich nach Aufrichtigkeit / Unaufrichtigkeit, wobei diese wiederum in Form von Lügen, Täuschung (zum Spaß), Handeln (in einem Stück), Anziehen (aus Sympathie) usw. ausgezahlt werden. Wenn Lügen, Täuschungen usw. ausgeschlossen sind, kann es sein, dass jemand dies zu einem bestimmten Zeitpunkt sagt, was uns zum Akzeptieren rechtfertigt oder was uns einen Grund gibt, das zu akzeptieren, was er sagt. Die Frage, ob er falsch liegt (gemessen an einem zusätzlichen Standard), kann sich nicht stellen. Wenn er nicht falsch sagt, dass er Schmerzen hat (weil er nur lügen oder unaufrichtig sein kann, wie wir es uns vorstellen, wurde dies ausgeschlossen), folgt daraus nicht, dass er über eine besondere Art von Wissen verfügt. Vielmehr wäre es angemessener zu sagen, dass Wissensfragen hier fehl am Platz sind. Die Diskussion der Bekenntnisse alsoveranschaulicht noch eine andere Elastizität oder Satzarbeit für bestimmte mentale Ausdrücke. Nichts davon soll leugnen, dass beispielsweise „Ich habe Schmerzen“eine Verwendung haben kann, die gelegentlich als Beschreibung gilt. In der Tat kann es sich sowohl um eine Beschreibung als auch um eine Beschwerde handeln (1993a, 214).

Viele zeitgenössische Diskussionen in der Philosophie des Geistes und der Selbsterkenntnis, die eine moderne Variante der Annahmen des Kartesianismus akzeptieren, sind der Ansicht verpflichtet, dass wir (oder das Subjekt) dem Subjekt bei der Verwendung mentaler Prädikate einen mentalen Zustand zuschreiben oder Zustand, dessen nachfolgendes Verhalten eine kausale, zufällige Manifestation ist. Sobald jedoch die Annahme getroffen wird, dass mentale Verben solche zugrunde liegenden Zustände oder Eigenschaften heraussuchen, werden scheinbar unvereinbare Anforderungen an diese Zustände gestellt und das traditionelle philosophische Problem der Selbsterkenntnis offenbart. Der Sprecher ist so konstruiert, dass er aus einem bestimmten Zustand spricht und diesen ausdrückt. ausgelegt als Sprechen oder Verweisen auf einen dispositionellen Zustand, den sie nicht ist.

In Ryles (und in Wittgensteins) Händen soll der Hinweis auf die nicht beschreibende Verwendung einer Äußerung wie „Ich beabsichtige, in den Laden zu gehen“oder „Ich bin gelangweilt“das Geheimnis der Autorität des Bekenners (auf) ruhen lassen jene Gelegenheiten, in denen sie maßgeblich ist); es soll nicht die Entwicklung eines philosophischen Berichts einladen, um es zu erklären. Dies ist nicht nur ein Schritt, um die Unterbringung dieser Autorität durch den Kartesier zu widerlegen, sondern auch um zu leugnen, dass der relevante Ausdruck nur einmal verwendet wird, nämlich überhaupt einen Zustand, ein Ereignis oder ein Eigentum zu bezeichnen.

11. Denken

Ryles ausdrückliches Ziel in The Concept of Mind war der Kartesianismus der offiziellen Doktrin und die ontologische, erkenntnistheoretische und semantische Zwangslage, mit der wir konfrontiert wären, wenn die Ansicht korrekt wäre. Aufgrund dieses Ziels weisen viele seiner Erinnerungen daran, wie mentale Ausdrücke verwendet werden, auf die Umstände und Leistungen hin, die sie befriedigen würden: Oft gehört dazu, was andere, die entsprechend geschult sind, problemlos sehen können. Er war jedoch unzufrieden damit, dass er in dieser Arbeit einige der wichtigsten Verwendungen von Denkkonzepten ausgelassen hat, bei denen es möglicherweise keine Aufführungen gibt, die andere bezeugen könnten. Sicherlich gilt das Konzept des Denkens für beobachtbare Leistungen. Es gilt aber auch für die vielen Denkaktivitäten, die wir uns von Rodins Le Penseur vorstellen können, der nur mit dem Kinn in der Hand auf einem Felsen sitzt. Ryle 'Sein erklärtes langfristiges Ziel in vielen seiner späteren Arbeiten war es, ein Verständnis für die verschiedenen Arten des Denkens zu erlangen, ohne entweder den „Kategorie-Heuler des Behaviourismus“oder den „Kategorie-Heuler des Kartesianismus“(1979a, 17) zu begehen. In diesen späteren Artikeln schlägt er vor, dass das, was neben der Wahl zwischen „nicht muskulös, also innerlich“oder „nicht innerlich, daher muskulös“benötigt wird, eine Möglichkeit ist, den Bereich des Geistes so zu erweitern, dass er nicht nur Handlungen oder Leistungen, sondern auch umfasst auch bestimmte Auslassungen oder Versäumnisse zu handeln, die auf einer relativ hohen Stufe der Leiter der Verfeinerung des mentalen Diskurses gedacht sind (1979c, 119).

Wie alle oder zumindest die meisten philosophisch interessanten Konzepte glaubte Ryle, dass es keine allgemeine Antwort auf die Frage gab, woraus besteht das Denken? (Gibt es keine allgemeine Antwort auf die Frage 'Woraus besteht das Arbeiten?').

Wenn wir anfangen, über das Denken zu theoretisieren, sehnen wir uns natürlich danach, dem Beispiel des Chemikers zu folgen, nämlich zu sagen, woraus das Denken besteht und wie die Bestandteile, aus denen es besteht, kombiniert werden. Es ist jedoch ein Fehler, das Denken an Prozessen wie Schwitzen, Verdauen, Zählen und Apfelpflücken zu modellieren, die in auf bestimmte Weise koordinierte Zutatenprozesse zerlegt werden können. (1951b, 260)

Es gibt eine Vielzahl von sehr unterschiedlichen Arten von Mühen und Leerlauf, die sich mit jeder Art von Denken beschäftigen.

Ryle lehnt die Ansicht ab, dass Denken Symbolmanipulation ist: In der Tat bestreitet er, dass Wörter, Phrasen oder Sätze Symbole sind, wenn Symbole als Stellvertreter oder als Repräsentationen für etwas anderes verstanden werden sollen (vielleicht das, was das Wort angeblich bezeichnet). Denken im Sinne von Nachdenken, Rechnen und Nachdenken ist nicht der Arbeit vorbehalten, Dinge zu entscheiden. Wir behalten uns auch nicht den Titel "Denken" für innere Prozesse vor. Ein Architekt kann seinen Plan ausdenken, während er Spielzeugsteine manipuliert, ebenso wie ein Bildhauer eine Statue aus Marmor planen kann, indem er ein Stück Plastilin modelliert. Zusätzliche Arbeiten könnten erforderlich sein, um diese Pläne in Worte zu fassen. Denken sollte im Allgemeinen nicht mit Sprachgebrauch gleichgesetzt werden.

Unsere gewöhnlichen Arten, unsere Überlegungen und Überlegungen zu beschreiben, sind eher grafisch und nicht wörtlich. Es sollten Geschichten sein, keine Chroniken, und als solche sollte die Handlung in Abstraktion von bestimmten Berichten über Bewusstseinsströme von Details erzählt werden, an die wir uns erinnern können. In nur einigen Fällen des Denkens beinhaltet die Erfüllung einer Aufgabe, falls es eine gibt, dass der Denker in der Lage ist, seine Politik, sein Schema oder seine Theorie zu erklären. Aber es kann denken, wo nicht geredet wird oder sogar versucht wird zu reden. Mozarts Denken führt zu etwas Spielbarem, nicht Statierbarem; Cezanne kann Fehler machen, ist aber kein Fehler. Eine Symphonie ist nicht in Englisch oder Deutsch verfasst, sie hat keine Übersetzung und es gibt keine Beweise dafür oder dagegen. So,Obwohl es eine wichtige Wahrheit ist, dass die Produkte des Denkens publizierbare Wahrheiten oder Unwahrheiten (und nicht unteilbare Selbstbeobachtungen) sein können, gilt dies nur für einige Arten des Denkens (1979b, 85).

Wenn das Denken jedoch zu Aussagen oder Sprüchen führt, besteht die Versuchung einerseits in Richtung übermäßiger Inflation und andererseits in Richtung übermäßiger Deflation. Denn das Ergebnis ist nicht nur eine Folge von Wörtern, die in einem grammatikalisch wohlgeformten Satz miteinander verbunden sind. Wenn wir diese Wahrheit erkennen, sind wir jedoch versucht zu der Ansicht, dass Sprachstücke nur als zwischenmenschliche Vehikel objektiver Bedeutungen notwendig sind, die im Prinzip für Hörer oder Leser jeglicher Nationalität denkbar sind.

Diese Bedeutungen sind für den Duplizierer jene Bedeutung - Ladungen, die von Ihren französischen und meinen englischen internen Standorten gleichgültig befördert werden -, obwohl die Herausforderung, seinem reduktionistischen Kritiker auch nur eine solche Fracht zu zeigen, die von seinem französischen oder englischen Fahrzeug geschätzt wird, wie üblich unerwünscht ist ihm. (1979b, 87)

Ryles Lösung besteht darin, das Fahrzeug-Fracht-Modell abzulehnen. Wenn der Duplizierer einen Penny besitzt, sagt er zu Recht, dass ich mehr als nur eine Metallscheibe besitze. Der Reduktionist lehnt aber auch zu Recht die Idee ab, dass ich zwei Dinge besitze: eine bloße Scheibe und eine nichtmetallische, nicht einsteckbare, aber marktfähige Fracht. Das Wort, das ich benutze, ist kein Geräusch und auch nichts anderes; noch ist nur ein Geräusch. Durch das Erlernen der Bedeutung eines Wortes werde ich in die Lage versetzt, unter anderem eine Vielzahl von informativen, berechnenden, aufzeichnenden, anagrammlösenden und versifizierenden Transaktionen ganz bestimmter Art durchzuführen. So wie ein Penny nicht nur eine Scheibe ist und auch nicht eine Scheibe und etwas anderes, so ist ein Wort nicht nur Lärm, sondern auch ein Lärm und etwas anderes. Der Penny ist ein institutionell qualifiziertes Ermächtigungsinstrument, das ich für bestimmte Arten von Transaktionen verwenden kann. Das Wort ist ein komplex qualifiziertes Geräusch, das mit einer ganz bestimmten Sprechkraft ausgestattet ist, die durch institutionelle Vorschriften, die Ansammlung öffentlicher Gewohnheiten, pädagogische Disziplinen usw. ausgestattet ist. Die Formulierung der Qualifikationen von Penny und Wort würde "nicht nur einige einfache Hilfsnomen, einfache Adjektive oder einfache Verben erfordern, sondern eine ganze Reihe von syntaktisch variierten Nebensätzen" (1979b, 88).

Selbst wenn es stimmt, dass Le Penseur Dinge zu sich selbst sagt, schlägt diese Beschreibung fehl, weil sie genau dort aufhört, wo sie beginnen sollte. "Murmelnde Silben" für sich selbst ist die dünnste Beschreibung dessen, worauf er sich einlässt. Eine dicke Beschreibung könnte sein, dass er versucht herauszufinden, ob die Dinge, die er sagt, ihn dahin führen, wohin er will:

… In seinem Nachdenken, Nachdenken, Überlegen usw. führt sich der Denker nirgendwo hin, sondern versucht herauszufinden, ob diese oder jene Spur seines eigenen Schaffens als Führung im Gegensatz zu einer Fehlführung qualifiziert wäre oder nicht oder nicht leitende Spur. (1968, 494)

Das Erkunden ist auf einem höheren Niveau als das Pilotieren. und das Pilotieren ist auf einem höheren Niveau als das Befolgen der Führung eines Piloten. Wenn Le Penseur versucht, den Beweis eines neuen Theorems zu finden, arbeitet er auf einem höheren Leistungsniveau als er versucht, seinem Schüler seinen Beweis beizubringen, wenn er ihn hat; Genauso wie der Versuch, es zu unterrichten, auf einem höheren Niveau liegt als das, an dem seine Schüler arbeiten, um es zu meistern.

Bei seiner dünnsten Beschreibung murmelt Le Penseur möglicherweise ein paar geometrische Wörter oder Sätze vor sich hin, genau wie bei seiner dünnsten Beschreibung ein Penny ein Stück Metall ist. Aber zu sagen, dass das nicht alles ist, was er tut (oder dass das nicht alles ist, was der Penny ist), steht im Einklang mit der Aussage, dass es das einzige ist, was er tut, oder mit der Ablehnung, dass der Penny ein Stück Metall und etwas anderes ist.

Ein Staatsmann, der seinen Nachnamen in einem Friedensvertrag unterschreibt, tut viel mehr als nur die sieben Buchstaben seines Nachnamens, aber er tut nicht viele oder mehr Dinge. Er beendet den Krieg, indem er die sieben Buchstaben seines Nachnamens einschreibt. (1968, 496)

Denken kann sein, sich unter einer dünnen Beschreibung Dinge zu sagen. Unter einer dickeren Beschreibung kann es sein, dass man sich Dinge mit der spezifischen heuristischen Absicht sagt, die Augen zu öffnen oder den Griff zu festigen. Es ist diese spezifische, experimentelle Absicht, die ausgelöscht wird, sagt Ryle, indem er generische Slogans wie „Denken ist Sprache“oder „Denken sagt Dinge zu sich selbst“fegt, unabhängig davon, ob dies durch „… und etwas anderes“ergänzt wird oder nicht.” Das Adverb 'experimentell' fügt keine zusätzliche Aktion hinzu, sondern die Absicht, herauszufinden, was passiert, wenn…. Weder der Reduktionist noch der Duplikationist (der Behaviourist oder der Kartesier) können das Adverb "experimentell" erklären.

Sie hatten versucht, uns zu sagen, was Nachdenken ist, und sich diesem kleinen Knoten von Nebensätzen wie „… um…“, „was passiert…“und „… wann…“entzogen, ohne den der Begriff des Experimentierens nicht ausgepackt werden kann;; Nicht mehr als Einbruch, Vertragsunterzeichnung oder Torerzielung können bewusst in einfachen Adjektiven und einfachen Verben beschrieben werden, ob weltlich oder transzendent. Was ein Unternehmen als ein Unternehmen des Nachdenkens oder, nicht sehr unterschiedlich, als eines des Diskutierens qualifiziert, ist kein Katalog einfacher Eigenschaften und einfacher Beziehungen, ob unhöflich oder verfeinert, sondern ein Zusammenhang von aussagekräftigen, weil aussagekräftigen Bedingungen. (1979b, 82)

12. Sensation

Ryle war unzufrieden mit der Behandlung der Konzepte von Empfindung und Wahrnehmung in The Concept of Mind. Sowohl im Vorwort als auch im Nachwort des Kapitels „Sensation and Observation“drückt er seine Unzufriedenheit darüber aus, dass er der Opposition zu viel gegeben hat, indem er in die offizielle Geschichte „hineingefallen“ist, dass Wahrnehmen Sensationen beinhaltet.

In einer späteren Veröffentlichung (1956) korrigiert Ryle dies. Die Idee, dass Wahrnehmen „Empfindungen haben“beinhaltet, wird mit einer Untersuchung der gewöhnlichen Konzepte von Empfindung und Gefühl und ihrer Beziehung zu den technischen Begriffen von Sinneseindruck und Sinnesdaten in Frage gestellt. (Die heutige Vorstellung von „Wahrnehmungserfahrungen“- konzeptuell oder nicht-konzeptuell - ist wohl auch ein Ziel von Ryles Argumenten.) In diesem Abschnitt werde ich die negative These diskutieren, dass Wahrnehmung nicht die Postulierung von Empfindungen erfordert, die in ihrer gewöhnlichen Form ausgelegt werden Sinn und warum einer Motivation, Sinnesdaten oder Sinneseindrücke zu postulieren, widerstanden werden sollte. Im nächsten Moment diskutiere ich eine andere Motivation und zeige, warum die Dicke der Wahrnehmungskonzepte den Versuch vereitelt, die „Natur“der Wahrnehmung in physiologischen, optischen, akustischen usw. Phänomenen zu entdecken.

Sowohl Philosophen als auch Physiologen gehen „ohne Entschuldigung“von der Aussage, dass es ohne optische oder auditive Sinneseindrücke kein Sehen oder Hören gibt, zu der Aussage, dass Sehen und Hören das Haben von Empfindungen beinhalten. Aber können die Sinneseindrücke, die angeblich für die Wahrnehmung benötigt werden, mit Empfindungen oder Gefühlen in einem ihrer nichttechnischen Sinne identifiziert werden?

Ryle schlägt nicht vor. Zu einem Verständnis von „Gefühl“oder „Empfindung“gehören Schmerzen, Übelkeit, Kitzeln, Ersticken und Durst, die in irgendeiner Weise belastend sind. (Im Konzept des Geistes stellt er fest, dass nicht alle „Agitationen“unangenehm sind: „Menschen setzen sich freiwillig Spannung, Müdigkeit, Verwirrung, Angst und Überraschung aus…“(95).)

Ein anderes Verständnis von „Gefühl“oder „Empfindung“kommt mit taktischen Empfindungen von externen Objekten und kinästhetischen Empfindungen (von anatomisch inneren Dingen und Ereignissen). Beispiele für Letzteres sind beispielsweise das Gefühl von Wärme, wenn sich meine Hand einem Feuer nähert oder wenn man spürt, wie kalt, rau, glatt, rutschig oder klebrig manche Dinge sind oder ob sie vibrieren, steif, belastbar oder locker sind.

Pace Berkeley, der Unterschied zwischen diesen Zuständen ist nicht nur eine Frage des Grades: Das Gefühl der Wärme eines Feuers ist nicht wie ein Gefühl von Schmerz. Das Gefühl, dass das Feuer heißer ist als zuvor, ist eine Frage der Wahrnehmung, Diskriminierung oder des Herausfindens eines Unterschieds. Menschen können es besser können als andere: Ärzte erwerben die Fähigkeit, Impulse zu fühlen, die eine ungeschulte Person nicht fühlen kann, und Rennfahrer spüren, wie ein Auto weit vor einem normalen Autofahrer ins Schleudern gerät. Schmerzgefühle, Schwindel, Übelkeit oder hohe Gefühle sind dagegen keine Frage der Wahrnehmung, einer erworbenen Fähigkeit oder derjenigen, die durch das Training verfeinert werden können. Fehler aufgrund von Nachlässigkeit sind ausgeschlossen, wenn wir von Empfindungen als Schmerz oder Hochstimmung sprechen. Sie sind nicht ausgeschlossen, wenn es um die Wahrnehmung als Diskriminierung oder Erkennung geht.

Bewaffnet mit diesen beiden Sätzen von Implikationsthreads (und in diesem Sinne mit unterschiedlichen Verständnissen oder Dingen, als die wir zählen), kann man sehen, dass die Wahrnehmung keines von diesen erfordert. Um eine Katze zu sehen, muss ich nichts im Sinne von Schmerz, Unbehagen, Kitzeln, Schwindel oder Ruhe fühlen (und wir können auch keine Erleichterung, Belustigung, Überraschung oder Entrückung hinzufügen). Das Sehen einer Katze oder das Hören einer Geige erfordert jedoch auch nicht, dass ich taktisch oder kinästhetisch mit meinem Auge oder mit meinem Ohr das fühle, was ich auch wahrnehme. Das Riechen erfordert auch nicht, dass ich mich in diesem Sinne mit meiner Nase fühle. Und obwohl die Zunge insofern ein Doppel-Sinnesorgan ist, als ich taktisch und kinästhetisch die Textur und die Temperatur von Lebensmitteln in meinem Mund erfassen und schmecken kann,Das Verkosten von Essen hängt nicht davon ab, ob ich diese anderen Eigenschaften des Essens mit meiner Zunge spüren kann.

Also, sagt Ryle, wenn Philosophen und Psychologen behaupten, dass jede Wahrnehmung das Haben von Empfindungen oder das Fühlen von etwas beinhaltet, sind sie entweder falsch oder sie verwenden ein drittes, anderes Verständnis von „Empfindung“oder „Gefühl“.

Lassen Sie uns diesen unterschiedlichen Sinn für „Gefühl“oder „Empfindung“untersuchen. Es scheint nicht aus dem gewöhnlichen Gebrauch zu stammen, was, wie wir vermuten könnten, an sich kein Problem darstellen würde, solange die Implikationsfäden eines Verständnisses nicht mit denen eines anderen gekreuzt werden. Betrachten Sie die Vorstellung des Erkenntnistheoretikers von Sinnesdaten oder Sinneseindrücken, die als Kandidaten für die Begründung von Wissen oder Gewissheit in dem, was angeblich in der Wahrnehmung gegeben ist, aufgestellt werden. Angenommen, dieses dritte Verständnis von Empfindung oder Gefühl beruht auf so verstandenen Sinnesdaten oder Sinneseindrücken. Was auch immer die Vorzüge oder Nachteile dieser Sichtweise sein mögen, damit Empfindungen - die jetzt als Sinneseindrücke oder Sinnesdaten verstanden werden - diese grundlegende Rolle spielen, müssen wir uns ihrer bewusst sein. Seltsamerweise melden wir sie jedoch nicht. Stattdessen,Wir berichten, was wir unter verschiedenen Beschreibungen sehen, die unterschiedliche Gepäckladungen tragen. (Oder, wie Austin sagte, wir berichten, was wir unter verschiedenen Beschreibungen sehen, die teilweise davon abhängen, wie weit wir bereit sind, unseren Hals herauszustrecken.) Jemand, der behauptet, etwas Grünes zu sehen, könnte später, wenn er von der Anwesenheit erfährt von einer Katze behaupten, dass das, was er sah, die Augen einer Katze waren. Das „Gepäck“, von dem Ryle hier spricht, enthält die logischen Fäden (einschließlich Implikationen und Beweise usw.), die bestimmte Beschreibungen eher begleiten als andere. (Es gibt mehr Möglichkeiten, sich zu irren, wie Austin sagt, je mehr wir uns den Hals rausstrecken.) Wir werden im nächsten Abschnitt darauf zurückkommen. Aber jetzt untersuchen wir ein drittes, neues Gefühl von "Empfindung" oder "Gefühl", das sich nicht aus dem gewöhnlichen Gebrauch, sondern aus den (angeblichen) Bedürfnissen der Erkenntnistheorie ergibt. Aber was unterstützt die Idee, dass wir solche Erfahrungen machen?

Nicht die Tatsache, dass wir über Erscheinungen berichten, denn wie Ryle uns erinnert, verwenden wir die ganze Zeit die Redewendung „es scheint, dass…“, ohne uns zu bestimmten Erfahrungen zu verpflichten. "15 x 16 scheint 220 zu machen" oder "Es sieht so aus, als ob der Fluss doppelt so groß wie die Straße ist" verpflichten mich zu keinen besonderen Sinneserfahrungen. Also, argumentiert Ryle, können wir keine Redewendungen der Muster "Es sieht so aus, als ob …" oder "Es scheint …" als Beweis für die ungebildete, nicht inferentielle Art und Weise, in der die postulierten Sinneseindrücke dem Bewusstsein vermittelt werden, hinzufügen. Dies führt jedoch zu einem Problem.

Wir haben in der Tat keine spezielle Möglichkeit, das Auftreten dieser postulierten Eindrücke zu melden. Wir sind daher ohne die notwendigen Zeichen dafür, dass wir uns solcher Dinge überhaupt bewusst sind. Denn es ist sicherlich etwas Absurdes zu behaupten, dass wir uns ständig einiger Dinge bewusst sind, wie wir uns der Schmerzen bewusst sind, und dennoch keine Möglichkeit haben, uns selbst oder anderen Menschen etwas über sie zu erzählen. (1956, 343)

Diese besondere theoretische Zugehörigkeit, die einige Erkenntnistheoretiker dazu bringt, Empfindungen zu setzen, die im technischen Sinne von Sinnesdaten verstanden werden, hat die Idee, dass es zwei Arten von Raum gibt, die wir heute dank Sellars als Raum der Vernunft und des Raum des Naturgesetzes. Im ersten Fall haben der Begriff der Folgerung, der Beweise, der Prämissen, der Beweise und der Schlussfolgerungen ihre Heimat. im anderen sind die rohen „Daten“im Sinne dessen verstanden, was ohne Argument gegeben oder akzeptiert wird.

Die Treue zu diesem Bild hat ihren Ursprung in der Ansicht, dass alles Denken, das zur Entdeckung oder Etablierung von Wahrheiten führen soll, darauf schließen lässt. Ein Kind sieht ein Wort auf einer Seite, ein Erwachsener sieht einen Druckfehler und ein Analphabet sieht einen schwarzen Fleck. Jeder hat Augen in einwandfreiem Zustand. Nach dieser Ansicht hat der Unterschied zwischen dem Sehen von schwarzen Flecken, einem Wort oder einem Druckfehler mit der Argumentation zu tun, die wir zu dem bringen, was perzeptuell gegeben ist. Und Sinnesdaten (oder, wie wir hinzufügen können, Wahrnehmungserfahrung) spielen die Rolle dessen, was vor jedem Denken und daher vor jeder Nutzung von zuvor erworbenem Wissen oder Glauben gegeben wird. Ein Datum, wie es hier verwendet wird, ist etwas, aus dem wir schließen und das nicht begründet werden muss.

Ryle weist diese Motivation zur Einführung einer so verstandenen Sensation mit der Begründung zurück, dass nicht alles Denken darauf schließen lässt. Multiplizieren heißt zum Beispiel, aber unsere Berechnungen sind keine Schlussfolgerungen und unsere Fehler sind keine Irrtümer. Wenn es nicht wahr ist, dass das Denken, das in die Wahrnehmungserkennung, -identifikation, -vergleich usw. eingeht, darauf schließen lässt, dann ist die Suche nach seinem Fundus der Prämisse die Suche nach nichts.

Aber schlimmer noch, warum sollte man überhaupt denken, wenn man den Druckfehler oder eine Weizenernte sieht (im Gegensatz zu einem Wort oder einem bepflanzten Feld)? Es kann blitzschnell erkannt werden; Es mag keinen noch so kurzen Moment geben, in dem man als Nachdenken, Nachdenken oder Zusammenfügen von zwei und zwei beschrieben werden könnte. Bisher hat sich nur gezeigt, dass es ohne eine bestimmte Ausbildung unmöglich wäre, einen Druckfehler oder eine Weizenernte zu erkennen. Warum sollte man annehmen, dass die Nutzung des Wissens, das sich aus diesem Training ergibt, das Denken als Nachdenken, Nachdenken oder Ableiten beinhaltet?

Hier muss die Tatsache, dass der Druckfehler für ihn sofort offensichtlich ist, nicht nur unter Bezugnahme auf seine vorherige Ausbildung erklärt werden, sondern auch durch die Postulierung der Leistung eines Denkens durch ihn mit der seltsamen Eigenschaft, nicht zu verlangen jederzeit für seine Leistung. (1956, 345)

Laut Ryle bedeutet das Erkennen eines Druckfehlers den Besitz der Ausbeutung bereits erworbenen Wissens. Diese Nutzung des Wissens, das für die Wahrnehmung, Identifizierung usw. erforderlich ist, muss jedoch kein Denken verkörpern. a fortiori muss es kein inferentielles Denken verkörpern. "Das Argument, dass das Auftreten von Sinneseindrücken die Daten oder Prämissen für das verkörperte inferentielle Denken sind, ist also doppelt gebrochen" (1956, 345).

Leser, die sich für Ryles Gedanken über Wahrnehmung und Vorstellungskraft interessieren, werden auf die folgenden ergänzenden Dokumente verwiesen:

• Ryle über Wahrnehmung
• Ryle über Imagination

13. Nachwort

Dies war eine kurze Tour durch die reiche philosophische Landschaft, die Ryle entworfen hat, und konzentriert sich auf die Philosophie der Sprache und des Geistes. Ausgelassen werden eine Reihe von Themen und Interessen von Ryle, zum Beispiel seine Erörterung von Traditionen in der Philosophie von Platon über die phänomenologische Tradition und die Arbeit von Bretano, Husserl und dann Heidegger durch die präzise Darstellung von Wittgensteins Tractatus Kritik an Carnap an Collingwood und Anderson. Ich habe seine Auflösung philosophischer Probleme, die er in seinen Tarner-Vorlesungen vorgestellt hat, nicht kommentiert. Ich war auch nicht in der Lage, Diskussionen über Moral, Gefühle, Vergnügen, das Selbst und vieles mehr aufzunehmen. Diese Lesart von Ryle ist auch keine Standardlesung: Selbst viele seiner Schüler interpretierten ihn als Behaviouristen und Irrealisten. Ich hoffe es reicht aberdie Möglichkeit zu erhöhen, dass seine Arbeit weitgehend missverstanden wurde, derzeit unterschätzt wird und dass er viel zu den heutigen Debatten beitragen kann.

Literaturverzeichnis

Primärliteratur

Hier ist eine Liste von Ryles Werken, die in diesem Eintrag zitiert werden.

• 1929, "Negation", Proceedings of the Aristotelian Society, Suppl. vol. bis IX und nachgedruckt in Collected Papers, vol. 2, 1-11.
• 1930, "Are There Propositions", Proceedings of the Aristotelian Society, XXX und nachgedruckt in Collected Papers, vol. 2, 12 - 38.
• 1932, "Systematisch irreführende Ausdrücke", Proceedings of the Aristotelian Society, vol. XXXII. Seitenverweise beziehen sich auf den Nachdruck in Collected Papers, vol. 2, 39-62.
• 1933a, "Imaginary Objects", Proceedings of the Aristotelian Society, Suppl. vol. XII und nachgedruckt in Collected Papers, vol. 2, 63-81.
• 1933b, "About", Analysis, I und nachgedruckt in Collected Papers, vol. 2, 82-84.
• 1936, "Unverifiability-By-Me", Analysis, IV, und nachgedruckt in Collected Papers, vol. 2, 121 - 130.
• 1945, "Philosophical Arguments", ursprünglich als Antrittsvorlesung als Waynflete-Professor für metaphysische Philosophie gehalten und in Collected Papers, vol. 2, 194 - 211.
• 1946a, "Wissen wie und das wissen", Proceedings of the Aristotelian Society, XLVI. Seitenverweise beziehen sich auf den Nachdruck in Collected Papers, vol. 2, 212 - 225.
• 1946b, "Warum sind die Berechnungen von Logik und Arithmetik auf die Realität anwendbar?" Verfahren der Aristotelischen Gesellschaft, Suppl. XX. Seitenverweise beziehen sich auf den Nachdruck in Collected Papers, vol. 2, 226 - 233.
• 1949a, The Concept of Mind, London: Hutchinson. Seitenverweise beziehen sich auf die Neuveröffentlichung 2000 in London: Penguin Books.
• 1949b, "Diskussion von Rudolf Carnap: 'Bedeutung und Notwendigkeit'", Philosophy, vol. xxiv. Der Seitenverweis bezieht sich auf den Nachdruck in Collected Papers, vol. 1, 225 - 235.
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• 1993c, Aspekte des Geistes, Meyer, R. (Hrsg.), Oxford: Blackwell.

2009 veröffentlichte Routledge die 60-jährige Jubiläumsausgabe von The Concept of Mind zusammen mit Ryles Collected Papers (Bände 1 und 2). Letzteres beinhaltete eine kritische Einführung, Vorwärts und Vorwort des Autors dieses Eintrags.

Sekundärliteratur

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• Wood, OP, und Pitcher, G., 1970, Ryle, London: MacMillan.
• Wright, C., Smith, B., MacDonald, C. (Hrsg.), 1998, Knowing Our Own Minds, Oxford: Clarendon Press.
• Urmson, JO, 1967, "Ryle, Gilbert" in Encyclopedia of Philosophy, vol. 7, P. Edwards (Hrsg.), New York: Macmillan, The Free Press und London: Collier Macmillan, 269-271.
• Warnock, GJ, 1979, "Vorwort" zu On Thinking, ix-xv.

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