George Santayana

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

Eintragsnavigation

• Eintragsinhalt
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Freunde PDF Vorschau
• Autor und Zitierinfo
• Zurück nach oben

George Santayana

Erstveröffentlichung Montag, 11. Februar 2002; inhaltliche Überarbeitung Mi Aug 8, 2018

Der Philosoph, Dichter, Literatur- und Kulturkritiker George Santayana ist eine Hauptfigur der klassischen amerikanischen Philosophie. Sein Naturalismus und seine Betonung der kreativen Vorstellungskraft waren Vorboten wichtiger intellektueller Wendungen auf beiden Seiten des Atlantiks. Er war ein Naturforscher, bevor der Naturalismus populär wurde; Er schätzte mehrere Vollkommenheiten, bevor Multikulturalismus zum Thema wurde. er betrachtete Philosophie als Literatur, bevor sie in amerikanischen und europäischen Wissenschaftskreisen zum Thema wurde; und es gelang ihm, den Platonismus zu naturalisieren, Aristoteles zu aktualisieren, Idealismen abzuwehren und eine eindrucksvolle und sensible Darstellung des spirituellen Lebens zu liefern, ohne ein religiöser Gläubiger zu sein. Sein hispanisches Erbe, das von seinem Gefühl, ein Außenseiter in Amerika zu sein, beschattet wird, fängt viele Qualitäten des amerikanischen Lebens ein, die Insider vermissen.und präsentiert Ansichten, die Tocqueville in Qualität und Bedeutung gleich sind. Über die Philosophie hinaus darf nur Emerson zu seiner literarischen Produktion passen. Als Persönlichkeit des öffentlichen Lebens erschien er auf der Titelseite von Time (3. Februar 1936), und seine Autobiografie (Persons and Places, 1944) und sein einziger Roman (The Last Puritan, 1936) waren die meistverkauften Bücher in den Vereinigten Staaten Auswahl des Clubbuchs des Monats. Der Roman wurde für einen Pulitzer-Preis nominiert, und Edmund Wilson stufte Personen und Orte unter den wenigen erstklassigen Autobiografien ein und verglich ihn positiv mit Yeats 'Memoiren, The Education of Henry Adams und Prousts Remembrance of Things Past. Bemerkenswerterweise erreichte Santayana diese Statur im amerikanischen Denken, ohne amerikanischer Staatsbürger zu sein. Er behielt stolz seine spanische Staatsbürgerschaft während seines ganzen Lebens. Doch wie er bereitwillig zugab,Als Amerikaner sind seine philosophischen und literarischen Korpusse zu beurteilen. Santayana verwendet zeitgenössische Klassifikationen und ist der erste hispanisch-amerikanische Philosoph

• 1. Biografie
• 2. Philosophie, Literatur und Kultur
• 3. Entwicklung der Santayana-Philosophie
• 4. Naturalismus
• 5. Ethik, Politik und das spirituelle Leben

• Literaturverzeichnis

  • Primäre Quellen
  • Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Biografie

Das Erbe von Santayana wurzelt in der spanischen diplomatischen Gesellschaft mit dem Schwerpunkt auf Hochschulbildung und Vertrautheit mit der Weltgemeinschaft. Er wurde am 16. Dezember 1863 in Madrid, Spanien, geboren. Sein Vater, Agustín Santayana, wurde 1812 geboren. Der Vater studierte Rechtswissenschaften und praktizierte kurze Zeit, bevor er in den Kolonialdienst eintrat, um auf die Philippinen zu entsenden. Während seines Jurastudiums absolvierte Agustín eine Lehre bei einem professionellen Maler der Schule von Goya, und einige seiner Gemälde befinden sich weiterhin im Privatbesitz der Familie. Er übersetzte vier Tragödien der Senecaner ins Spanische, schrieb ein unveröffentlichtes Buch über die Insel Mindanao, verfügte über eine umfangreiche Bibliothek und unternahm drei Reisen um die Welt. 1845 wurde er Gouverneur von Batang, einer kleinen Insel auf den Philippinen. Er übernahm das Gouverneursamt von dem kürzlich verstorbenen José Borrás y Bofarull, der der Vater von Josefina Borrás war, später 1861 Agustins Frau und die Mutter von George Santayana. Seine Mutter Josefina Sturgis (ehemals Josefina Borrás y Carbonell) wurde in Schottland geboren und war die Tochter eines spanischen Diplomaten. Zuvor heiratete sie George Sturgis (gest. 1857), einen Kaufmann aus Boston, dessen früher Tod sie mit Kindern in Manila allein ließ. Es gab fünf Kinder aus dieser ersten Ehe, von denen drei die Kindheit überlebten. Sie versprach ihrem ersten Ehemann, die Kinder in Boston großzuziehen, wo sie ihre Familie umzog. Während eines Urlaubs in Spanien lernte Josefina Agustín wieder kennen und sie heirateten 1861. Er war fünfzig Jahre alt und sie war wahrscheinlich fünfunddreißig. Im Jahr 1863Santayana wurde Jorge Agustín Nicolás Ruiz de Santayana y Borrás getauft. Seine Halbschwester Susan bestand darauf, dass er nach ihrem Vater in Boston „George“genannt wurde. Santayana wiederum bezog sich auf Spanisch immer auf seine Schwester „Susana“.

1863–1886. Santayana lebte acht Jahre in Spanien, vierzig Jahre in Boston und vierzig Jahre in Europa. In seiner Autobiografie Personen und Orte teilt Santayana sein Leben in drei Phasen ein. Der Hintergrund (1863–1886) umfasst seine Kindheit in Spanien während seiner Studienzeit in Harvard. Die zweite Periode (1886–1912) ist die des Harvard-Doktoranden und Professors mit einer transatlantischen Vorliebe für Reisen nach Europa. Die dritte Periode (1912–1952) ist der pensionierte Professor, der in Europa schreibt und reist und schließlich Rom als sein Zuhause etabliert.

Die Familie zog von Madrid nach Ávila, wo Santayana seine Kindheit verbrachte. 1869 verließ Santayanas Mutter Spanien, um die Sturgis-Kinder in Boston großzuziehen, und hielt ihr Versprechen an ihren ersten Ehemann. 1872 erkannte sein Vater, dass die Chancen für seinen Sohn in Boston besser waren, und zog mit seinem Sohn dorthin. Der Vater fand Boston unwirtlich, puritanisch und kalt und kehrte innerhalb weniger Monate allein nach Ávila zurück. Die Trennung zwischen Vater und Mutter war dauerhaft. 1888 schrieb Agustín an Josefina: „Als wir verheiratet waren, hatte ich das Gefühl, es sollte geschrieben werden, dass ich mit Ihnen wiedervereinigt werden sollte, um der Kraft des Schicksals nachzugeben. Seltsame Ehe, diese von uns! So sagst du, und so ist es tatsächlich. Ich liebe dich sehr, und auch du hast dich um mich gekümmert, aber wir leben nicht zusammen “(Personen und Orte, 9).

Bis zum Tod seines Vaters (1893) korrespondierte Santayana regelmäßig mit seinem Vater und besuchte ihn nach Santayanas erstem Jahr am Harvard College. In Boston sprach Santayanas Familie in ihrem Haus nur Spanisch. Santayana besuchte zuerst den Kindergarten von Frau Welchman, um Englisch von den jüngeren Kindern zu lernen, dann war er Schüler an der Boston Latin School und absolvierte seinen BA und Ph. D. am Harvard College (1882–1889), einschließlich eines achtzehnmonatigen Studiums in Deutschland mit einem Walker-Stipendium. Seine Studienjahre in Harvard zeigen einen energiegeladenen Studenten mit einem aktiven sozialen Leben. Er war Mitglied von elf Organisationen, darunter The Lampoon (hauptsächlich als Karikaturist), der Harvard Monthly (Gründungsmitglied), der Philosophical Club (Präsident) und der Hasty Pudding.

Einige Wissenschaftler schließen daraus, dass Santayana ein aktiver Homosexueller war, basierend auf Anspielungen in Santayanas früher Poesie (McCormick, 49–52) und Santayanas Verbindung mit bekannten homosexuellen und bisexuellen Freunden. Santayana gibt keinen klaren Hinweis auf seine sexuellen Vorlieben und er hat nie geheiratet. Die Anziehungskraft auf Frauen und Männer scheint sich in seiner Korrespondenz mit Studenten und Absolventen zu zeigen. Der eine dokumentierte Kommentar über seine Homosexualität tritt auf, als er fünfundsechzig war. Nach einer Diskussion über AE Housmans Poesie und Homosexualität bemerkte Santayana: „Ich denke, ich muss in meinen Tagen in Harvard so gewesen sein - obwohl ich mir damals dessen nicht bewusst war“(Cory, Santayana: The Later Years, 40). Aufgrund der bekannten Offenheit von Santayana betrachten viele Wissenschaftler Santayana aufgrund dieser Beweise als latenten Homosexuellen.

1886–1912. Santayana erhielt seinen Ph. D. 1889 aus Harvard und wurde Fakultätsmitglied an der Harvard University (1889–1912) und schließlich eine zentrale Figur in der Ära, die heute als klassische amerikanische Philosophie bezeichnet wird. Er war ein hoch angesehener und beliebter Lehrer, und zu seinen Schülern gehörten Dichter (Conrad Aiken, TS Eliot, Robert Frost, Wallace Stevens), Journalisten und Schriftsteller (Walter Lippmann, Max Eastman, Van Wyck Brooks) und Professoren (Samuel Eliot Morison, Harry) Austryn Wolfson), ein Richter am Obersten Gerichtshof (Felix Frankfurter), viele Diplomaten (einschließlich seines Freundes Bronson Cutting) und ein Universitätspräsident (James B. Conant). Er zog sich 1912 im Alter von 48 Jahren aus Harvard zurück und lebte den Rest seines Lebens in England und Europa. Er kehrte nie in die USA zurück und lehnte akademische Stellen an einer Reihe von Universitäten ab, darunter Harvard, Columbia.und Cambridge.

Santayana schätzte das akademische Leben für seine Freiheit, intellektuelle Interessen und Neugierde zu verfolgen, aber er stellte fest, dass viele Aspekte eines Professors diese Freiheit verletzten. Fakultätssitzungen und Universitätsausschüsse schienen in erster Linie parteipolitisch über falsche Themen zu sein, so dass er selten an ihnen teilnahm. Die allgemeine unternehmerische und geschäftsmäßige Anpassung der Universitäten war der intellektuellen Entwicklung und dem Wachstum zunehmend weniger förderlich. Er äußerte sich besorgt über das sich entwickelnde Ziel von Harvard, muskulöse Intellektuelle hervorzubringen, um Amerika als Staatsmänner in Wirtschaft und Regierung zu führen. Waren Freude und Feier nicht auch ein zentraler Aspekt der Bildung? Er schrieb 1892 an einen Freund und drückte die Hoffnung aus, dass sein akademisches Leben „entschieden unkonventionell“sein würde, und stellte fest, dass er nur per Unfall Professor sein könne.sagen: "Ich würde lieber betteln als im Wesentlichen einer zu sein" (GS an HW Abbot, Stoughton Hall, Harvard, 15. Februar 1892. Columbia).

Im Jahr 1893 erlebte Santayana eine Metanoia, eine Veränderung des Herzens. Allmählich änderte er seinen Lebensstil von einem aktiven Studenten, der Professor wurde, zu einem, der sich auf die fantasievolle Feier des Lebens konzentrierte. Auf diese Weise begann er, seine vorzeitige Pensionierung zu planen, und fand das Universitätsleben zunehmend weniger förderlich für intellektuelle Aktivitäten und Lebensfreude. Drei Ereignisse gingen seiner Metanoia voraus: der unerwartete Tod eines jungen Studenten, der Zeuge des Todes seines Vaters war, und die Heirat seiner Schwester Susana. Santayanas Überlegungen zu diesen Ereignissen führten zu der alten Weisheit, dass die Akzeptanz des Tragischen zu einer lyrischen Befreiung führt. „Kultiviere die Fantasie, liebe sie, gib ihr endlose Formen, aber lass dich nicht täuschen. Genieße die Welt, reise darüber und lerne ihre Wege, aber lass dich nicht davon festhalten. Dinge und Personen in der Idee zu besitzen, ist das einzige reine Gut, das aus ihnen herausgeholt werden kann; Sie physisch oder legal zu besitzen, ist eine Last und eine Falle (Persons and Places, 427–28). “

Der Naturalismus und der lyrische Schrei der menschlichen Vorstellungskraft wurden zunehmend zu Schwerpunkten in Santayanas Leben und Denken. Der Pragmatismus, wie er von Peirce und James entwickelt wurde, war eine Unterströmung in seinem Naturalismus, insbesondere als Ansatz zur Feststellung von Wissen, aber es gibt Aspekte seines Naturalismus, die stärker auf das europäische und griechische Denken abgestimmt sind und Entwicklungen im späten 20. Jahrhundert vorhersagen. Sein Naturalismus hatte seine historischen Wurzeln hauptsächlich in Aristoteles und Spinoza und seinen zeitgenössischen Hintergrund in James 'Pragmatismus und Royces Idealismus. Sein Fokus auf und seine Feier der kreativen Vorstellungskraft bei allen menschlichen Bestrebungen (insbesondere in Kunst, Philosophie, Religion, Literatur und Wissenschaft) ist einer der wichtigsten Beiträge von Santayana zum amerikanischen Denken. Dieser Schwerpunkt, zusammen mit seinem spanischen Erbe, katholische Erziehung,und der europäische Verdacht der amerikanischen Industrie zeichnete ihn im Harvard Yard aus.

Santayanas starkes Interesse an Literatur und Ästhetik zeigt sich in dieser frühen Periode, aber bis 1904 konzentrierte sich seine Aufmerksamkeit fast ausschließlich auf philosophische Aktivitäten. In dieser Zeit veröffentlichte er unter anderem: Lotzes System der Philosophie (Dissertation), Sonette und andere Verse (1894), Der Sinn für Schönheit (1896), Luzifer: Eine theologische Tragödie (1899), Interpretationen von Poesie und Religion (1900), A. Einsiedler des Karmels und andere Gedichte (1901), Das Leben der Vernunft (fünf Bücher, 1905–1906), Drei philosophische Dichter: Lucretius, Dante und Goethe (1910).

Im Mai 1911 gab Santayana offiziell seinen lang geplanten Rücktritt von Harvard bekannt. Präsident Lowell bat ihn, es sich noch einmal zu überlegen. Inzwischen war Santayana ein anerkannter Philosoph, Kulturkritiker, Dichter und Lehrer, und sein Wunsch, frei von akademischen Einschränkungen zu sein, war ebenfalls bekannt. Lowell gab an, er sei offen für alle Vereinbarungen, die Santayana die Zeit gaben, die er zum Schreiben und für Reisen in Europa wünschte. Anfangs stimmte Santayana zu, die Jahre in Europa und den USA zu wechseln, doch 1912 überholte seine Entschlossenheit, sich zurückzuziehen, sein Gefühl der Verpflichtung gegenüber Harvard. Im Jahr vor seiner Pensionierung hatte er mindestens sechs Vorlesungen an verschiedenen Universitäten gehalten, darunter Berkeley, Wisconsin, Columbia und Williams. Seine Bücher verkauften sich gut und seine Verlage verlangten mehr. Zwei große Universitäten umwarben ihn. Mit achtundvierzig,Er verließ Harvard, um Vollzeitautor zu werden und der akademischen Professionalität zu entkommen, die eine Universität mit „Disteln trivialer und enger Gelehrsamkeit“bewachsen hatte.

1912–1952. Als Santayana nach Europa segelte, starb seine Mutter anscheinend an Alzheimer. Santayana war immer aufmerksam auf seine Familie und besuchte sie in seinen letzten Jahren in Harvard wöchentlich und dann täglich. Da er wusste, dass der Tod seiner Mutter unmittelbar bevorstand, ließ er Josephine, seine Halbschwester, mit Susana in Spanien leben, die zuvor einen wohlhabenden Ávilan geheiratet hatte. Eine Erbschaft von 10.000 US-Dollar von seiner Mutter, verbunden mit seinem stetigen Einkommen aus Veröffentlichungen und seiner frühen Planung, erleichterte den Ruhestand. Er veranlasste seinen Halbbruder Robert, seine Finanzen mit der Vereinbarung zu verwalten, dass Robert oder seine Erben nach Santayanas Tod den Großteil des Nachlasses von Santayana erhalten würden. Daher war Santayana im Januar 1912 im Alter von achtundvierzig Jahren frei von den Einschränkungen des Universitätsplans und der Erwartungen und, was noch wichtiger ist, frei zu schreiben.zu reisen und seinen Wohnsitz und sein Land zu wählen.

Santayanas Buchveröffentlichungen nach dem Verlassen von Harvard sind bemerkenswert: Winde der Lehre (1913), Egoismus in der deutschen Philosophie (1915), Charakter und Meinung in den Vereinigten Staaten (1920), Monologe in England und spätere Monologe (1922), Skepsis und Tierglaube (1922) 1923), Dialoge in der Schwebe (1926), Platonismus und das spirituelle Leben (1927), die vier Bücher von The Realms of Being (1927, 1930, 1938, 1940), The Genteel Tradition at Bay (1931), Some Turns of Thought in der modernen Philosophie (1933), The Last Puritan (1935), Persons and Places (1944), The Middle Span (1945), The Idea of Christ in the Gospels (1946), Dominations and Powers (1951) und My Host the Welt (1953, posthum).

Harvard versuchte, ihn in die USA zurückzubringen, und bot ihm ab 1917 mehrere Professuren an. Noch 1929 wurde ihm der Norton Chair in Poetry angeboten, einer der angesehensten Lehrstühle von Harvard. 1931 erhielt er eine Einladung von der Brown University, und Harvard bat ihn später, den William James Lecturer in Philosophy, eine neu eingerichtete Ehrenstelle, anzunehmen. Aber Santayana kehrte nie nach Harvard oder nach Amerika zurück. Santayana glaubte, dass das akademische Leben kein Ort für ihn war, um intellektuelle Leistungen oder wissenschaftliche Arbeit zu fördern, und lehnte auch akademische Ernennungen sowohl an der Universität Oxford als auch an der Universität Cambridge ab.

Zunächst plante Santayana, in Europa zu leben, und nach zahlreichen Erkundungsreisen in mehrere Städte entschied er sich für Paris. Während er in England war, brach jedoch der Erste Weltkrieg aus und er konnte nicht auf das Festland zurückkehren. Zuerst lebte er in London und dann hauptsächlich in Oxford und Cambridge. Nach dem Krieg war er eher ein reisender Gelehrter, und seine Hauptorte waren Paris, Madrid, Ávila, die Riviera, Florenz und Rom. In den späten 1920er Jahren ließ er sich hauptsächlich in Rom nieder und zog sich im Sommer oft nach Cortina d'Ampezzo in Norditalien zurück, um zu schreiben und der Hitze zu entkommen. Aufgrund seines Erfolgs als Schriftsteller half er Freunden und Gelehrten, wenn sie finanzielle Unterstützung brauchten. Zum Beispiel, als Bertrand Russell in den USA keine Lehrstelle finden konnteoder England wegen seiner Ansichten zu Pazifismus und Ehe zeigte Santayana eine charakteristische Großzügigkeit in seinem Plan, Bertrand Russell in dem Brief an George ein anonymes Geschenk von 25.000 US-Dollar an Lizenzgebühren von The Last Puritan in Höhe von 5.000 US-Dollar pro Jahr zu machen Sturgis (15. Juli 1937). Trotz der Tatsache, dass er und Russell sich sowohl politisch als auch philosophisch radikal nicht einig waren, bewegte ihn seine Erinnerung an ihre frühere Freundschaft und seine Rücksicht auf Russells Genie zum Mitgefühl für Russells finanzielle Notlage. Trotz der Tatsache, dass er und Russell sich sowohl politisch als auch philosophisch radikal nicht einig waren, bewegte ihn seine Erinnerung an ihre frühere Freundschaft und seine Rücksicht auf Russells Genie zum Mitgefühl für Russells finanzielle Notlage. Trotz der Tatsache, dass er und Russell sich sowohl politisch als auch philosophisch radikal uneinig waren, bewegte ihn seine Erinnerung an ihre frühere Freundschaft und seine Rücksicht auf Russells Genie zum Mitgefühl für Russells finanzielle Notlage.

Der Aufstieg Mussolinis in den 1930er Jahren schien Santayana zunächst positiv. Er betrachtete die italienische Zivilgesellschaft als chaotisch und dachte, Mussolini könnte Ordnung bringen, wo es nötig wäre. Aber Santayana bemerkte bald den Aufstieg eines Tyrannen. Beim Versuch, Italien mit dem Zug in die Schweiz zu verlassen, durfte er die Grenze nicht überqueren, da er nicht über die richtigen Papiere verfügte. Da die meisten seiner Gelder aus den USA und England stammten, wurde sein Fall durch seine spanische Staatsbürgerschaft und sein Alter erschwert. Er kehrte nach Rom zurück und trat am 14. Oktober 1941 in die Clinica della Piccola Compagna di Maria ein, eine Krankenhausklinik eines katholischen Nonnenordens, in der er elf Jahre später bis zu seinem Tod lebte. Diese Anordnung war nicht ungewöhnlich. Das Krankenhaus empfing regelmäßig angesehene Gäste und betreute sie in einem betreuten Wohnumfeld. Santayana starb am 26. September 1952 an Krebs.

Santayana bat darum, dass er auf nicht geweihtem Boden begraben werde, und bekräftigte seinen Naturalismus bis zum Ende. Das einzige derartige Friedhofsgelände in Rom war jedoch Kriminellen vorbehalten. Das spanische Konsulat in Rom erlaubte nicht, Santayana an einem solchen Ort zu beerdigen, und stellte den „Panteon de la Obra Pia espanola“auf dem Friedhof von Campo Verano als geeignete Grabstätte zur Verfügung, um daraus ein Denkmal für den lebenslangen spanischen Bürger zu machen. Am Grab las Daniel Cory Zeilen aus Santayanas „Testament des Dichters“, einem Gedicht, das seine naturalistische Einstellung bekräftigte:

Ich gebe der Erde zurück, was die Erde gab, alles der Furche, nichts dem Grab.

Die Kerze ist aus, die Mahnwache des Geistes ist verbraucht;

Der Anblick kann nicht folgen, wohin die Vision ging.

In den Vereinigten Staaten gedachte Wallace Stevens seinem Lehrer in "An einen alten Philosophen in Rom".

Totale Größe eines totalen Gebäudes, von einem Inquisitor der Strukturen

für sich selbst ausgewählt. Er bleibt an dieser Schwelle stehen, als ob die Gestaltung all seiner Worte Form

und Rahmen des Denkens annimmt und verwirklicht wird.

2. Philosophie, Literatur und Kultur

Während seines ganzen Lebens sind Santayanas literarische Leistungen offensichtlich. Als achtjähriger Spanier schrieb er Un matrimonio (Ein Ehepaar) und beschrieb die Reise eines frisch verheirateten Paares, das die Königin von Spanien trifft. Später in Boston schrieb er eine poetische Parodie auf The Aeneid; "Eine kurze Geschichte der Klasse von '82"; und "Zeilen beim Verlassen des Bedford St. Schoolhouse." Sein erstes Buch, Sonette und andere Verse (1894), ist ein Gedichtbuch, keine Philosophie. Und bis zur Jahrhundertwende war ein Großteil seines intellektuellen Lebens auf das Schreiben von Versen und Dramen gerichtet. Er war eine Hauptfigur bei der Ermöglichung der Moderne, aber kein Modernist in Poesie oder Literatur. Sein Naturalismus und seine Betonung der konstruktiven Vorstellungskraft beeinflussten sowohl TS Eliot als auch Wallace Stevens. Eliots Vorstellung vom „objektiven Korrelativ“stammt von Santayana,und Stevens folgt Santayana in seinem verfeinerten Naturalismus, indem er sowohl Platonismus als auch Christentum ohne Nostalgie für Gott oder Dogma einbezieht.

Santayana war führend bei der Umgestaltung des amerikanischen Literaturkanons und verdrängte den dominanten Kanon von Longfellow, Lowell, Whittier, Holmes und Bryant. Santayanas Aufsatz „Die vornehme Tradition in der amerikanischen Philosophie“(1911 der Philosophischen Union der University of California vorgelegt) hatte großen Einfluss auf Van Wyck Brooks 'Amerikas Coming-of-Age, ein Buch, das den Ton für die Moderne festlegte. Brooks stützte sich auf Santayanas Aufsatz und passte Santayanas Idee von zwei Amerikas an seine Vorstellung von einem Amerika an, das zwischen hochkarätiger und niedrigkarätiger Kultur aufgeteilt war.

Um die Jahrhundertwende konzentrierten sich Santayanas Interessen hauptsächlich auf seine philosophischen Untersuchungen, und obwohl er das Schreiben von Gedichten nie aufgab, betrachtete er es nicht länger als sein zentrales Werk. Trotzdem kamen einige seiner bewegendsten Gedichte später und wurden von den Grabenkämpfen und Opfern des Ersten Weltkriegs inspiriert: „A Premonition: Cambridge, Oktober 1913“; "Der in der Schlacht getötete Student: Oxford, 1915"; "Sonett: Oxford, 1916"; und "The Darkest Hour: Oxford, 1917." Während seines ganzen Lebens, sogar kurz vor dem Tod, rezitierte und übersetzte er lange Fragmente von Horace, Racine, Leopardi und anderen.

Die Beziehungen zwischen Literatur, Kunst, Religion und Philosophie sind wichtige Themen in Santayanas Schriften. Der Sinn für Schönheit (1896) ist eine Hauptquelle für das Studium der Ästhetik. Philip Blair Rice schrieb im Vorwort zur Ausgabe der Modern Library von 1955: „Zu sagen, dass die ästhetische Theorie in Amerika mit The Sense of Beauty zur Reife gelangt ist, ist keineswegs übertrieben. Nur John Deweys Kunst als Erfahrung hat mit ihr in der Wertschätzung philosophischer Studenten der Ästhetik konkurriert und sich ihrer Suggestivität für Künstler, Kritiker und die Öffentlichkeit angenähert, die ein nachdenkliches Interesse an den Künsten hat. “Santayanas bahnbrechender Ansatz zur Ästhetik wird in Arthur Dantos „Einführung“in die kritische Ausgabe von 1988 hervorgehoben. Danto schreibt, dass Santayana „Schönheit auf die Erde bringt“, indem es sie als ein Thema für die Wissenschaft behandelt und ihr im Gegensatz zur vorhergehenden intellektuellen Tradition der Ästhetik eine zentrale Rolle im menschlichen Verhalten einräumt. "Die Erhöhung der Emotionen und die Einbürgerung der Schönheit - insbesondere der Schönheit - implizieren einen revolutionären Impuls für ein Buch, dessen Wiederherstellung einen gewissen gewalttätigen Akt historischer Vorstellungskraft erfordert" (Sense of Beauty, xxviii). Diese naturalistische Herangehensweise an die Ästhetik wird in seiner philosophischen Erklärung der Kunst erweitert, die in Das Leben der Vernunft: Vernunft in der Kunst (1905) zu finden ist."Die Erhöhung der Emotionen und die Einbürgerung der Schönheit - insbesondere der Schönheit - implizieren einen revolutionären Impuls für ein Buch, dessen Wiederherstellung einen gewissen gewalttätigen Akt historischer Vorstellungskraft erfordert" (Sense of Beauty, xxviii). Diese naturalistische Herangehensweise an die Ästhetik wird in seiner philosophischen Erklärung der Kunst erweitert, die in Das Leben der Vernunft: Vernunft in der Kunst (1905) zu finden ist."Die Erhöhung der Emotionen und die Einbürgerung der Schönheit - insbesondere der Schönheit - implizieren einen revolutionären Impuls für ein Buch, dessen Wiederherstellung einen gewissen gewalttätigen Akt historischer Vorstellungskraft erfordert" (Sense of Beauty, xxviii). Diese naturalistische Herangehensweise an die Ästhetik wird in seiner philosophischen Erklärung der Kunst erweitert, die in Das Leben der Vernunft: Vernunft in der Kunst (1905) zu finden ist.

Im Jahr 1900 entwickelt Santayanas Interpretationen von Poesie und Religion seine Ansicht, dass Religion und Poesie ausdrucksstarke Feste des Lebens sind. Jeder für sich ist von großem Wert, aber wenn einer von beiden mit Wissenschaft verwechselt wird, geht die Kunst des Lebens zusammen mit der Schönheit der Poesie und der Religion verloren. Die Wissenschaft liefert Erklärungen für Naturphänomene, aber Poesie und Religion sind festliche Feste des menschlichen Lebens, die aus dem Bewusstsein entstehen, das aus dem Zusammenspiel der eigenen Psyche (der natürlichen Struktur und der vererbbaren Merkmale des eigenen physischen Körpers) und der physischen Umgebung entsteht. Poesie und Religion sind als Ausdruck menschlicher Werte identischen Ursprungs. Wenn man die naturalistische Basis für Poesie und Religion versteht und ihren Ausdruckscharakter schätzt, kann man sie schätzen, ohne sich täuschen zu lassen:„Die Poesie verliert ihre Leichtfertigkeit und hört auf zu demoralisieren, während die Religion ihre Illusionen aufgibt und aufhört zu täuschen“(172). Interessanterweise äußerte sein Vater in seinen Briefen an seinen Sohn ähnliche Ansichten, die die Entstehung der Überlegungen seines Sohnes darstellten, und diese Schlussfolgerung kommt erst in der Veröffentlichung von Die Idee Christi in den Evangelien von 1946 zum Ausdruck, in der Santayana die Idee von Christus als poetisch darstellt und einfallsreich, im Gegensatz zu Versuchen historischer, sachlicher Darstellungen der Christusfigur. Die Auswirkungen von Santayanas Sichtweise waren signifikant, und Henry James (nachdem er Interpretationen von Poesie und Religion gelesen hatte) schrieb, dass er „quer durch London kriechen“würde, wenn es nötig wäre, Santayana zu treffen. Diese Schlussfolgerung wird erst in der Veröffentlichung von Die Idee Christi in den Evangelien von 1946 zum Ausdruck gebracht, in der Santayana die Idee von Christus als poetisch und einfallsreich darstellt, im Gegensatz zu Versuchen historischer, sachlicher Darstellungen des Christus Zahl. Die Auswirkungen von Santayanas Sichtweise waren signifikant, und Henry James (nachdem er Interpretationen von Poesie und Religion gelesen hatte) schrieb, dass er „quer durch London kriechen“würde, wenn es nötig wäre, Santayana zu treffen. Diese Schlussfolgerung wird erst in der Veröffentlichung von Die Idee Christi in den Evangelien von 1946 zum Ausdruck gebracht, in der Santayana die Idee von Christus als poetisch und einfallsreich darstellt, im Gegensatz zu Versuchen historischer, sachlicher Darstellungen des Christus Zahl. Die Auswirkungen von Santayanas Sichtweise waren signifikant, und Henry James (nachdem er Interpretationen von Poesie und Religion gelesen hatte) schrieb, dass er „quer durch London kriechen“würde, wenn es nötig wäre, Santayana zu treffen.und Henry James (nachdem er Interpretationen von Poesie und Religion gelesen hatte) schrieb, dass er "durch London kriechen" würde, wenn es nötig wäre, Santayana zu treffen.und Henry James (nachdem er Interpretationen von Poesie und Religion gelesen hatte) schrieb, dass er "durch London kriechen" würde, wenn es nötig wäre, Santayana zu treffen.

Drei philosophische Dichter (1910) war der erste Band der Harvard Studies in Comparative Literature. Santayana verwendet eine naturalistische Darstellung von Poesie und Philosophie und versucht, vergleichende Strukturen mit möglichst wenigen eingebetteten parochialen Annahmen zu kombinieren und gleichzeitig unsere materielle Bindung an bestimmte Welten und Perspektiven deutlich zu machen. Seine Analysen von Lucretius, Dante und Goethe werden von einem Biographen als „ein klassisches Werk und eines der wenigen in Amerika geschriebenen, das in Konzeption und Ausführung wirklich vergleichbar ist, da es keine nationalen Vorurteile aufweist und intellektuell, sprachlich und ästhetisch ist Reichweite “(McCormick, 193).

Santayana sieht das jugendliche Amerika zunächst optimistisch. In seinem Berkeley-Vortrag „Die vornehme Tradition in der amerikanischen Philosophie“erklärte er: „Der amerikanische Wille bewohnt den Wolkenkratzer. Der amerikanische Intellekt bewohnt die Kolonialvilla. “("Die vornehme Tradition in der amerikanischen Philosophie", Triton Edition, Bd. VII. S. 129.) Europäischer Transzendentalismus und Calvinismus sind die amerikanischen intellektuellen Traditionen, aber sie passen nicht mehr zum amerikanischen Streben nach Erfolg in Industrie, Wirtschaft und Fußball. Daher hat die jugendliche Willenskraft des Landes den alten Verstand hinter sich gelassen, aber es bleibt eine Chance, dass Weisheit und Energie in eine zukünftige kohärente und reiche Tradition eingebunden werden, und er sieht die Anfänge einer solchen Tradition in James 'Pragmatismus.

Innerhalb eines Jahrzehnts ist er weniger optimistisch. Charakter und Meinung in den Vereinigten Staaten (1920) ist seine Wertschätzung für Amerika. Es enthält offene, intellektuelle Porträts seiner Harvard-Kollegen und der amerikanischen Kultur. Von seinem Wohnsitz in Cambridge aus lobt er die englische Betonung der sozialen Zusammenarbeit und der persönlichen Integrität und stellt sie Amerika gegenüber, wo „Sie winken müssen, Sie müssen jubeln, Sie müssen mit der unwiderstehlichen Menge drängen; sonst fühlst du dich wie ein Verräter, ein seelenloser Ausgestoßener, ein verlassenes Schiff hoch und trocken am Ufer…. Dieser nationale Glaube und diese Moral sind vage in der Idee, aber unaufhaltsam im Geist; Sie sind das Evangelium der Arbeit und der Glaube an den Fortschritt. In einem Land, in dem alle Menschen frei sind, stellt jeder fest, dass die meisten Angelegenheiten im Voraus geregelt wurden “(211).

Santayanas Ansehen als literarische Figur erreichte mit der Veröffentlichung von The Last Puritan (1936) seinen Höhepunkt. Der letzte Puritaner ist Santayanas einziger Roman und ein internationaler Erfolg. Es wurde positiv mit Goethes Wilhelm Meister, Paters Marius und Manns The Magic Mountain verglichen. Seine Herkunft liegt in den 1890er Jahren, als Santayana eine Reihe von Skizzen über das College-Leben begann, die, erweitert durch seine Erfahrung und Reisen, zu The Last Puritan führten. Im Wesentlichen geht es um das Leben und den frühen Tod eines amerikanischen Jugendlichen, Oliver Alden, der durch seinen Puritanismus leider eingeschränkt wird. Santayana bildet einen scharfen Kontrast zu dem europäischen Mario, der sich in allen Angelegenheiten ohne einen engen Moralismus erfreut. Mario ist sorglos,Natürlich begabter und sympathischer junger Mann, der sich nach amerikanischen Maßstäben zu sehr auf die peripheren Aspekte des Lebens konzentriert: Reisen, Oper, Liebesbeziehungen und Architektur. Und die amerikanische Perspektive verkörpert der tragische Held Oliver Alden, der der letzte Puritaner ist. Er tut, was richtig ist, basierend auf seinen Pflichten gegenüber seiner Familie, seiner Schule und seinen Freunden. Das Leben ist ein langsamer, kraftvoller Fluss von Aufgaben und Verantwortlichkeiten. Er ist intelligent und weiß, dass es mehr als eine Verpflichtung gibt, und er spürt seine Schuld daran, dass er das natürliche Leben in Fülle nicht erreichen kann, aber zu wissen, dass dies nur seinen Puritanismus nährt und ihn schuldig macht, schuldig zu sein. In einer bezaubernden Szene des Romans stellt Oliver Mario Professor Santayana in Harvard vor. Oliver ist ein engagierter Student und Fußballspieler.gründlich ein erstklassiger Amerikaner, der die Dinge ernst nimmt und sein Bestes gibt. Nach nur einem kurzen Besuch beim Professor muss Mario, wie Santayana entscheidet, keinen Kurs beim Professor belegen. Mario hat bereits den natürlichen, instinktiven Ansatz eines kultivierten Menschen. Oliver hingegen weiß, dass er arbeiten muss, um sein Ziel zu erreichen, das nur eine Folge von Zielen sein wird, und endet tragisch. Santayanas hispanischer und katholischer Hintergrund spielen eine zentrale Rolle in seiner Kritik am amerikanischen Leben: zu stark an vergangene Traditionen und Verpflichtungen gebunden, die nicht verstanden oder in der eigenen Kultur verwurzelt sind. Auf der anderen Seite weiß er, dass er arbeiten muss, um sein Ziel zu erreichen, das nur eine Folge von Zielen sein wird, und endet tragisch. Santayanas hispanischer und katholischer Hintergrund spielen eine zentrale Rolle in seiner Kritik am amerikanischen Leben: zu stark an vergangene Traditionen und Verpflichtungen gebunden, die nicht verstanden oder in der eigenen Kultur verwurzelt sind. Auf der anderen Seite weiß er, dass er arbeiten muss, um sein Ziel zu erreichen, das nur eine Folge von Zielen sein wird, und endet tragisch. Santayanas hispanischer und katholischer Hintergrund spielen eine zentrale Rolle in seiner Kritik am amerikanischen Leben: zu stark an vergangene Traditionen und Verpflichtungen gebunden, die nicht verstanden oder in der eigenen Kultur verwurzelt sind.

Die Befürchtung, dass Santayanas Autobiografie während des Zweiten Weltkriegs verloren gehen oder zerstört werden könnte, veranlasste Scribner's, den Verlag, sich mit dem US-Außenministerium, dem Vatikan und der spanischen Regierung zu verschwören, um das Manuskript des ersten Teils (Personen und Orte) zu bringen. aus Rom sub rosa, trotz der Weigerung der italienischen Regierung, Post in die USA zuzulassen Das Manuskript für den zweiten Teil (The Middle Span, 1945) wurde ebenfalls heimlich nach New York befördert. Der dritte Teil (My Host the World, 1953) wurde nach Santayanas Tod veröffentlicht. Seine Autobiographie liefert die Grundlage für das Verständnis der Entwicklung seiner Philosophie

3. Entwicklung der Santayana-Philosophie

In seiner Autobiographie Personen und Orte beschreibt Santayana die Entwicklung seines Denkens als eine Bewegung vom Idealismus der Kindheit zum intellektuellen Materialismus eines reisenden Studenten und schließlich zur vollständigen naturalistischen Sichtweise des erwachsenen Santayana. Er betont die Kontinuität seines Lebens und seiner Überzeugungen und kontrastiert scheinbar unterschiedliche Ansichten mit der allgemeinen Einheit seines Denkens: „Je mehr ich mich verändere, desto mehr bin ich dieselbe Person“(Persons and Places, 159).

Als junger Mann des neunzehnten Jahrhunderts wurde er vom Idealismus der Zeit und seines Alters beeinflusst, aber er behauptet, im Herzen immer ein Realist oder Naturforscher gewesen zu sein.

Aber diese idealen Universen in meinem Kopf haben keine festen Überzeugungen oder tatsächlichen Pflichten hervorgebracht. Sie hatten nichts mit der elenden, von Armut betroffenen realen Welt zu tun, in der ich zum Leben verurteilt war. Dass das Reale faul und nur das Imaginäre überhaupt interessant war, erschien mir selbstverständlich. Das war zu weitreichend; Ich denke, es ist immer noch das, was ich denke, wenn man die vorschnellen Verallgemeinerungen der Jugend berücksichtigt. Meine Philosophie hat sich nie geändert. (Personen und Orte, 167)

Daher stellt er fest, dass ich trotz „meiner religiösen und anderen Tagträume im Grunde ein junger Realist war; Ich wusste, dass ich träumte und war wach. Ein sicherer Beweis dafür war, dass ich nie besorgt war, was diese Träume bedeuten würden, wenn sie wahr gewesen wären. Ich hatte nie den geringsten Hauch von Aberglauben “(Persons and Places, 167). Santayana zitiert Gedichte „To the Moon“und „To the Host“, die mit fünfzehn oder sechzehn Jahren geschrieben wurden, um diesen frühen Realismus zu enthüllen, und zitiert aus dem Gedächtnis eine Strophe von „At the Church Door“, in der das realistische Gefühl das ist gleich (Personen und Orte, 169).

Als er als reisender Student die Welt in Deutschland, England und Spanien sah, war sein „intellektueller Materialismus“fest etabliert, ohne dass sich seine religiösen Neigungen änderten.

Von dem Jungen, der in der Kirche der Unbefleckten Empfängnis wach träumte, bis zu dem reisenden Studenten, der die Welt in Deutschland, England und Spanien sah, hatte sich an der Stimmung nichts geändert.

Ich war immer noch "an der Kirchentür". Im Glauben an die Klärung meiner Philosophie hatte ich jedoch einen wichtigen Schritt getan. Ich schwankte nicht mehr zwischen alternativen Ansichten der Welt, um wie alternative Theaterstücke im Theater an- oder ausgezogen zu werden. Ich sah jetzt, dass es nur ein mögliches Stück gab, die tatsächliche Geschichte der Natur und der Menschheit, obwohl es durchaus Geister unter den Charakteren und Monologe unter den Reden geben könnte. Religionen, alle Religionen und idealistische Philosophien, alle idealistischen Philosophien waren die Monologe und die Geister. Sie könnten beredt und tiefgründig sein. Wie Hamlets Monolog könnten sie eine ausgezeichnete reflektierende Kritik des gesamten Stücks sein. Trotzdem waren sie nur Teile davon, und ihr Wert als Kritik lag ganz in ihrer Treue zu den Tatsachen,und zu den Gefühlen, die diese Tatsachen im Kritiker hervorriefen. (Personen und Orte, 169)

Die vollständige Aussage und Entwicklung seines Materialismus erfolgte erst später in seinem Leben. Es war sicherlich zur Zeit der Skepsis und des Tierglaubens (1923) vorhanden, aber zur Zeit des Lebens der Vernunft (1905) nicht vollständig. Der Einfluss der Harvard-Philosophen, insbesondere von James und Royce, zeigt sich in Santayanas Gedanken, aber er war kaum ein bloßer Anhänger und brachte seine Philosophie oft eher nach europäischem und griechischem Vorbild als nach amerikanischer Tradition voran, die er sowohl für zu abgeleitet als auch für zu abgeleitet hielt verbunden mit dem Fortschritt von Wirtschaft und Kapitalismus.

Der Umzug von Harvard war nicht nur eine geografische, sondern auch eine philosophische Verschiebung. Henry Levinson in Santayana, Pragmatismus und das spirituelle Leben liefert einen ausgewogenen Bericht über diesen allmählichen, aber unverwechselbaren Schritt von der philosophischen Mentalität von Harvard. Harvard zu verlassen bedeutete auch, dass Santayana die Ansicht eines Philosophen als öffentlichen, philosophischen Staatsmann und der Sprache als repräsentativ aufgab. Diese philosophische Wendung macht ihn zu einem Vorläufer vieler Themen in den nächsten zwei Jahrhunderten. Santayana entfernte sich buchstäblich und philosophisch von der amerikanischen Szene und glaubte zunehmend, dass die „Schwefel“-Sensibilität des Pragmatismus falsch war (Character and Opinion in the United States, 53). Ein wesentlicher Aspekt dieser Sensibilität war die Ansicht, dass sich Philosophen grundsätzlich mit der Formulierung der Sozial- und Kulturpolitik befassen müssen, und wenn dies nicht der Fall ist, ziehen sie nicht ihr bürgerliches Gewicht. Auf diese Weise glaubt Santayana, dass die Pragmatiker „an den wirklich ausdrucksstarken, poetischen, meditativen und festlichen Charakter ihrer Berufung glauben“(Levinson, 165). Eine Bedingung, die James in seinem Buch „Über eine bestimmte Blindheit beim Menschen“ernst nahm, was darauf hindeutet, dass die Welt der praktischen Verantwortung eine Blindheit gegenüber vielfältigen Lebensweisen fördert, die nur durch den Blick auf die „Welt der unpersönlichen Werte als solche“vermieden werden kann "-" Nur Ihr Mystiker, Ihr Träumer oder Ihr unverschämter Faulenzer oder Landstreicher können sich einen so sympathischen Beruf leisten "(James, Gespräche mit Lehrern für Psychologie und mit Schülern über einige der Ideale des Lebens, 141). Interessanterweise lösten Amerikas imperialistische Aktionen gegenüber den Philippinen während des Spanisch-Amerikanischen Krieges James 'Bemerkungen aus; Dies war ein Krieg, der für Santayana einen viel tieferen angestammten und historischen Aspekt hatte und zu seinem Gedicht „Der erste wilde Hafer des jungen Sammy“führte. Ob verbunden oder nicht, Santayana identifizierte sich später als intellektueller Vagabund oder Landstreicher, nicht isoliert in den spezifischen Perspektiven einer Ideologie, die von der Welt gehostet wird und sich spirituellen Disziplinen widmet, die „für Philosophen unverantwortlich erscheinen, die darauf hoffen, Repräsentanten oder andere zu befehlen ansonsten privilegierte Autorität im Zentrum der Gesellschaft “(Levinson, 167). Dies war ein Krieg, der für Santayana einen viel tieferen angestammten und historischen Aspekt hatte und zu seinem Gedicht „Der erste wilde Hafer des jungen Sammy“führte. Ob verbunden oder nicht, Santayana identifizierte sich später als intellektueller Vagabund oder Landstreicher, nicht isoliert in den spezifischen Perspektiven einer Ideologie, die von der Welt gehostet wird und sich spirituellen Disziplinen widmet, die „für Philosophen unverantwortlich erscheinen, die darauf hoffen, Repräsentanten oder andere zu befehlen ansonsten privilegierte Autorität im Zentrum der Gesellschaft “(Levinson, 167). Dies war ein Krieg, der für Santayana einen viel tieferen angestammten und historischen Aspekt hatte und zu seinem Gedicht „Der erste wilde Hafer des jungen Sammy“führte. Ob verbunden oder nicht, Santayana identifizierte sich später als intellektueller Vagabund oder Landstreicher, nicht isoliert in den spezifischen Perspektiven einer Ideologie, die von der Welt gehostet wird und sich spirituellen Disziplinen widmet, die „für Philosophen unverantwortlich erscheinen, die darauf hoffen, Repräsentanten oder andere zu befehlen ansonsten privilegierte Autorität im Zentrum der Gesellschaft “(Levinson, 167).und widmete sich spirituellen Disziplinen, die „für Philosophen unverantwortlich erscheinen, die darauf hoffen, einen Repräsentanten oder eine anderweitig privilegierte Autorität im Zentrum der Gesellschaft zu befehlen“(Levinson, 167).und widmete sich spirituellen Disziplinen, die „für Philosophen unverantwortlich erscheinen, die darauf hoffen, einen Repräsentanten oder eine anderweitig privilegierte Autorität im Zentrum der Gesellschaft zu befehlen“(Levinson, 167).

Aufbauend auf seinem Naturalismus, seinem institutionellen Pragmatismus, seinem sozialen Realismus und seiner poetischen Religion entfernt sich Santayana beim Verlassen von Harvard noch weiter von der Rolle des philosophischen Staatsmannes, indem er die repräsentative Autorität der Sprache von der Suche nach einer umfassenden Synthese entfernt, indem er die Grenze zwischen Literatur und Literatur verengt Philosophie (wie er es früher zwischen Religion und Poesie getan hatte) und indem er mehr mit dem Einfluss von James als mit Emerson rang. Santayanas Aufenthalt in Oxford während des Ersten Weltkriegs führte zu seinem berühmten Gegenpol zu Wilsons Krieg, um alle Kriege zu beenden: "Nur die Toten haben das Ende des Krieges gesehen." (Monologe in England und spätere Monologe, 102)

Santayanas Botschaft ist klar: Das erkenntnistheoretische Projekt, das Russells Probleme verkörpert, ist krank. Das erneute Streben nach einem unmittelbaren Wissen über die Realität führt einfach zu einem „intellektuellen Krampf“(Soliloquies, 216). Die Philosophie selbst ist geistig durcheinander geraten, indem sie ihre Praktizierenden von ihrer traditionellen und richtigen Aufgabe, das gute Leben zu feiern, geblendet hat. Wenn die spirituellen Disziplinen der Philosophie gedeihen sollen, müssen die Philosophen die Verbände der Erkenntnistheorie und Metaphysik vollständig ausziehen, den endlichen und fehlbaren Status ihrer Wissensansprüche akzeptieren und ihren Glauben an die Dinge bekennen, die das Leben lebenswert machen (Levinson, 204).

Das Verlassen von Harvard und Amerika ermöglichte es Santayana, seinen Naturalismus zu entwickeln.

4. Naturalismus

Skepsis und Tierglaube (1923) führen Santayanas reifen Naturalismus ein. Zusammenfassend behauptet er, dass Wissen und Überzeugung nicht das Ergebnis von Überlegungen sind. Sie sind unausweichliche Überzeugungen, die für das Handeln wesentlich sind. Erkenntnistheoretischer Fundamentalismus ist eine sinnlose Herangehensweise an Wissen. Ein vielversprechenderer Ansatz besteht darin, die zugrunde liegenden Glaubensstrukturen zu erkennen, die bei tierischen Handlungen angenommen und durch natürliche Umstände auferlegt werden. Die Grundlagen für diesen Ansatz basieren auf Aristoteles 'Aktivitätskonzept und dem pragmatischen Ansatz für Handeln und Wissen. Erklärungen von Naturereignissen sind die eigentliche Aufgabe von Wissenschaftlern, während Erklärungen der Bedeutung und des Wertes von Handlungen die eigentliche Sphäre von Historikern und Philosophen sein können. Trotzdem basieren sowohl wissenschaftliche Erklärungen als auch philosophische Erklärungen auf der natürlichen Welt. Bedeutung und Wert werden durch das Zusammenspiel unseres physischen Make-ups, das Santayana „Psyche“nennt, und unserer materiellen Umgebung erzeugt.

Santayanas Kritik am erkenntnistheoretischen Fundamentalismus ist so einzigartig wie sein Erbe. Mit spanischer Ironie strukturiert er seine Argumentation nach Descartes 'Meditationen, gelangt jedoch zu einer anti-fundamentalistischen Schlussfolgerung. Er macht auf das aufmerksam, was in einem Moment des Bewusstseins (dem kleinsten denkbaren Moment des Bewusstseins) gegeben wird, und behauptet, dass jedes Wissen oder jede Erkenntnis, die in einem solchen Moment gefunden wird, durch ein Konzept (oder eine „Essenz“charakterisiert werden müsste, um Santayanas Begriff zu verwenden).. Konzepte können nicht auf bestimmte Instanzen beschränkt werden. vielmehr wird das bestimmte Objekt als eine Instanz des Konzepts (der Essenz) angesehen. Wenn man den Zweifel bis zu seinem endgültigen Ende verfolgt, ist man auf den „Solipsismus des gegenwärtigen Augenblicks“beschränkt. Das heißt, in einem einzigen Moment des Bewusstseins kann es kein Wissen oder keinen Glauben geben.da beide Konzepte erfordern, die nicht an einen Moment des Bewusstseins gebunden sind. Daher ist das endgültige Ende des Zweifels, eine Instanz des Bewusstseins, leer. Es ist das leere Bewusstsein eines Gegebenen ohne Grundlage für Glauben, Wissen oder Handeln. Santayana kommt zu dem Schluss, dass man, wenn man versucht, das Fundament der Gewissheit zu finden, seinen Anspruch erst dann ruhen lassen kann, wenn man zumindest theoretisch erkannt hat, dass Wissen aus Bewusstseinsinstanzen besteht, die an sich nicht die Voraussetzungen für Wissen enthalten, z. B. Konzepte, Universalien oder Essenzen. Dass sowohl Skepsis als auch Beweise gegen Skepsis nirgendwohin führen, ist genau Santayanas Argument. Santayana kommt zu dem Schluss, dass man, wenn man versucht, das Fundament der Gewissheit zu finden, seinen Anspruch erst dann ruhen lassen kann, wenn man zumindest theoretisch erkannt hat, dass Wissen aus Bewusstseinsinstanzen besteht, die an sich nicht die Voraussetzungen für Wissen enthalten, z. B. Konzepte, Universalien oder Essenzen. Dass sowohl Skepsis als auch Beweise gegen Skepsis nirgendwohin führen, ist genau Santayanas Argument. Santayana kommt zu dem Schluss, dass man, wenn man versucht, das Fundament der Gewissheit zu finden, seinen Anspruch erst dann ruhen lassen kann, wenn man zumindest theoretisch erkannt hat, dass Wissen aus Bewusstseinsinstanzen besteht, die an sich nicht die Voraussetzungen für Wissen enthalten, z. B. Konzepte, Universalien oder Essenzen. Dass sowohl Skepsis als auch Beweise gegen Skepsis nirgendwohin führen, ist genau Santayanas Argument.

Die Philosophie muss in medias res (mitten in den Dingen) beginnen, in der Handlung selbst, wo es einen instinktiven und arationalen Glauben an die natürliche Welt gibt: „tierischen Glauben“. Für Santayana ist der tierische Glaube die Grundlage für alle Wissensansprüche. Es ist die Unterwelt der biologischen Ordnung, die durch unser physisches, unbewusstes Wesen wirkt und Überzeugungen erzeugt, die „radikal unfähig zum Beweis“sind (Skepsis, 35).

Wenn ich mich aus der passiven Intuition erhebe, gehe ich durch eine lebenswichtige konstitutionelle Notwendigkeit zum Glauben an den Diskurs, an die Erfahrung, an die Substanz, an die Wahrheit und an den Geist über. Alle diese Objekte können möglicherweise illusorisch sein. Der Glaube an sie beruht jedoch nicht auf einer vorherigen Wahrscheinlichkeit, sondern alle Wahrscheinlichkeitsurteile beruhen auf ihnen. Sie drücken einen rationalen Instinkt oder einen instinktiven Grund aus, den wachsenden Glauben eines Tieres, das in einer Welt lebt, die es beobachten und manchmal umgestalten kann. (Skepsis, 308–309)

Er beschreibt diese Vorurteile als „Tier“, um unsere biologische Basis und Gemeinschaft zu betonen. Diese Betonung ähnelt Wittgensteins Hinweis auf Überzeugungen, die nicht als „etwas Tierisches“gerechtfertigt oder ungerechtfertigt sind (On Certainty 359). Unsere ist eine langjährige primitive Leichtgläubigkeit, und unsere grundlegendsten Überzeugungen sind die eines tierischen Glaubensbekenntnisses: „dass es eine Welt gibt, dass es eine Zukunft gibt, dass gesuchte Dinge gefunden und gesehene Dinge gegessen werden können“(Skepsis) 180).

Santayana (wie Hume, Wittgenstein und Strawson) ist der Ansicht, dass es bestimmte unvermeidliche Überzeugungen gibt; Sie sind angesichts der Natur und unserer individuellen physischen Geschichte unausweichlich. Und wie Wittgenstein behauptet er, dass diese Überzeugungen unterschiedlich und variabel sind. Sie werden durch das Zusammenspiel von Umwelt und Psyche bestimmt, dh zwischen unseren natürlichen Bedingungen und der ererbten physischen „Organisation des Tieres“(der Psyche). Dass wir jetzt unausweichlich an äußere Objekte und die allgemeine Zuverlässigkeit des induktiven Denkens glauben, ist beispielsweise ein Ergebnis der physischen Geschichte und der natürlichen Bedingungen unserer Welt und unserer selbst. Da diese Überzeugungen relativ zu unserer physischen Geschichte sind, wären auch unsere natürlichen Überzeugungen unterschiedlich, wenn unsere Geschichte und biologische Ordnung unterschiedlich gewesen wären.

Die Umwelt bestimmt die Anlässe, bei denen Intuitionen entstehen, die Psyche - die ererbte Organisation des Tieres - bestimmt ihre Form, und die alten Lebensbedingungen auf der Erde bestimmen zweifellos, welche Psychen entstehen und gedeihen sollen; und wahrscheinlich drücken viele Formen der Intuition, die für den Menschen undenkbar sind, die Tatsachen und Rhythmen der Natur anderen tierischen Köpfen gegenüber aus (Skepticism, 88).

Indem Santayana privilegierte mentalistische Berichte durch seinen pragmatischen Naturalismus verdrängt, fordert er die vorherrschenden Strukturen sowohl in der amerikanischen als auch in der englischen Philosophie heraus.

Santayana erläutert in seinen vier Büchern Realms of Being die wichtigsten unterscheidbaren Merkmale unseres Wissens. Santayana glaubte, dass die philosophische Terminologie historische Wurzeln haben sollte, und verwendete die klassische Terminologie für diese Merkmale: Materie, Essenz, Geist und Wahrheit. Und obwohl diese Begriffe für viele philosophische Traditionen von zentraler Bedeutung sind, betrachtet er seine Arbeit als "eine Überarbeitung der Kategorien des gesunden Menschenverstandes, die der orthodoxen menschlichen Tradition treu sind und sich nur bemühen, diese Kategorien zu klären und die unvermeidlich auftretenden Verwirrungen zu entwirren …" (Realms 826).

Innerhalb von Santayanas Naturalismus sind die Ursprünge aller Ereignisse auf der Welt willkürlich, zeitlich und kontingent. Materie (wie auch immer sie genannt wird) ist das Prinzip der Existenz. Es ist "oft ungünstig und Anlass für Unvollkommenheit oder Konflikte in Dingen". (Realm of Matter, v) Daher mag ein „saurer Moralist“es für böse halten, aber laut Santayana würde Materie, wenn man eine breitere Sichtweise vertritt, „gut erscheinen… weil es das Prinzip der Existenz ist: Es sind alles Dinge in ihrer Potentialität und damit in der Bedingung all ihrer Exzellenz oder möglichen Perfektion. “(Reich der Materie, v) Materie ist die nicht diskursive, natürliche Grundlage für alles, was ist. An sich ist es weder gut noch böse, sondern kann aus dem begründeten Interesse des Tierlebens als solches wahrgenommen werden. Latente Tierinteressen wandeln die nicht erkennbare Materie um.neutrales Gesicht zu einem Lächeln oder Stirnrunzeln. Aber "moralische Werte können nicht über die Natur herrschen." (Realm of Matter, 134) Prinzipielle Werte sind die Produkte natürlicher Kräfte: „Die Keimung, Definition und Verbreitung eines Gutes muss in der Natur selbst begründet sein, nicht in der menschlichen Beredsamkeit.“(Reich der Materie, 131) Unter dem Gesichtspunkt der Ursprünge ist das Reich der Materie daher die Matrix und die Quelle von allem: Es ist die Natur, die Sphäre der Genese, die universelle Mutter. Das Reich der Materie ist die Matrix und die Quelle von allem: Es ist die Natur, die Sphäre der Genese, die universelle Mutter. Das Reich der Materie ist die Matrix und die Quelle von allem: Es ist die Natur, die Sphäre der Genese, die universelle Mutter.

"Essenz" ist Santayanas Begriff für Konzepte und Bedeutungen. Er stützt sich auf Aristoteles 'Begriff der Essenz, entfernt jedoch alle Fähigkeiten zur Erzeugung von Effekten. Eine Essenz ist eine universelle, ein Gegenstand des Denkens, keine materielle Kraft. Das Bewusstsein einer Essenz wird jedoch durch das Zusammenspiel einer Psyche und der materiellen Umgebung erzeugt. Daher bleibt die Materie der Ursprung der Existenz und die Arena des Handelns, und der Bereich der Essenz umfasst alle möglichen Gedanken.

"Wahrheit" würde, wenn ein uninteressierter Beobachter sie feststellen könnte, alle Essenzen darstellen, die die natürliche Welt und alle Aktivitäten in ihr wirklich charakterisieren. Da alle Lebewesen natürliche Interessen und Vorlieben haben, kann es keine solche Kenntnis der Wahrheit geben. Alle bewussten Wesen müssen den Glauben an die Wahrheit auf der Grundlage des Erfolgs von Handlungen feststellen, die das Leben erhalten und Perioden der Freude und Freude ermöglichen.

Santayana verwendet den Begriff „Geist“, um Bewusstsein oder Bewusstsein zu bedeuten. Bereits am 19. April 1909 schrieb Santayana an seine Schwester, dass er ein brandneues System der Philosophie schreibe, das „Die Bereiche des Seins“genannt wird - „nicht das Mineral Pflanzen und Tiere, sondern etwas viel Metaphysischeres, nämlich Essenz, Materie und Bewusstsein. Es wird kein langes Buch, aber sehr technisch. “Als das Buch in den 1930er Jahren veröffentlicht wurde, hatte er seinen Begriff der Wahrheit hinzugefügt und "Bewusstsein" durch "Geist" ersetzt. Aus seiner Sicht veränderte die Substitution nicht die Bedeutung des Bewusstseins, sondern erfasste eine ganze Tradition der philosophischen und religiösen Forschung sowie geliehene Ideen aus östlichen Religionen. Aber zur Bestürzung traditioneller Ansichten empfanden viele die Identität des Geistes mit dem Bewusstsein als eine problematische Idee. Und so sollten sie es tun, denn mit dieser Identität entfernt Santayana das Geistige aus dem Bereich der Entscheidungsfreiheit und aus einer alternativen Lebensweise. Santayanas Ansatz steht daher in direktem Gegensatz zu denen, die den Geist als Handlungsauslöser oder als Förderung eines bestimmten Lebensstils betrachten. Er folgt den Spuren von Aristoteles und macht das spirituelle Leben zu einer Form von kulminierenden Erfahrungen, die sich aus der Erfüllung von Aktivitäten ergeben.

Das Bewusstsein entwickelte sich durch die natürliche Entwicklung der physischen Welt, und er lehnt wissenschaftliche Erklärungen ab, um Erklärungen für diese Entwicklung zu erhalten. Fast poetisch sieht er den Geist in Momenten der Harmonie zwischen Psyche und Umwelt. Eine solche Harmonie ist vorübergehend, und die unorganisierten Naturkräfte lassen den Geist „nur krampfhaft entstehen, leiden und scheitern. Denn so wie die Geburt des Geistes freudig ist, weil eine entstehende Harmonie sie hervorruft, so führt das Zerreißen oder Ersticken dieser Harmonie, wenn nicht plötzlich, zu nutzlosen Kämpfen und Leiden “(Birth of Reason, 53). Wenn man das unsichere Gleichgewicht der Welt akzeptiert, kann man die Geburt des Geistes feiern. Das Denken, insbesondere das mit dem Handeln verbundene Denken, ist ein Signal für die entstehenden Aktivitäten der Psyche, die daran arbeiten, ihre Handlungen mit der Umwelt in Einklang zu bringen.und wenn die Vernunft erfolgreich ist, kann die individuelle und soziale Organisation gedeihen, während der Geist zur Freude an Vorstellungskraft und Kunstfertigkeit führt.

Einige Kommentatoren charakterisieren Santayana als Epiphänomenalisten, und es gibt einige Gemeinsamkeiten, insbesondere die Ansicht, dass der Geist nicht wirksam ist. Es gibt aber auch erhebliche Unterschiede. Santayana charakterisiert seine Sichtweise nicht als Einweg-Interaktionismus, vor allem, weil er den Geist nicht als ein Objekt betrachtet, auf das gehandelt werden soll. Geist ist eher ein unterscheidbarer Aspekt des Denkens, der in Aktivität erzeugt wird und eher als relationale Eigenschaft angesehen werden kann. Santayana spricht manchmal von Geist und Essenz als Überwachung materieller Ereignisse. Ohne die Unterscheidungen der zeitgenössischen Philosophie ist es jedoch schwierig, Santayanas Philosophie des Geistes genau zu charakterisieren. Seine Sicht des Bewusstseins ist feierlicher als eine Last oder eine Handlung. Geist ist „genau die Stimme der Ordnung in der Natur, die Musik,so voller Licht wie Bewegung, voller Freude wie Frieden, das mit einer gleichmäßigen teilweisen und vorübergehenden Vollkommenheit in einem vitalen Rhythmus einhergeht “(Birth of Reason, 53).

Santayanas Darstellung von Geist und Wesen mag dazu führen, dass man sich fragt, wie Santayana als Pragmatiker aufgenommen werden kann, und diese Klassifizierung ist nur dann zutreffend, wenn man einen erweiterten Begriff des pragmatischen Naturalismus einbezieht. Für Santayana liegen Erklärungen des menschlichen Lebens, einschließlich Vernunft und Geist, in den Wissenschaften. Die Natur der Wahrheit ist einfach die Entsprechung mit dem, was ist, aber da Menschen oder jedes andere bewusste Wesen in der Lage sind, über die bestimmenden Grenzen ihrer Natur und Umwelt hinaus zu sehen, wird Pragmatismus eher zum Test der Wahrheit als zur Entsprechung. Kurz gesagt, die Natur der Wahrheit ist Korrespondenz, während die Prüfung der Wahrheit pragmatisch ist. Wenn eine Erklärung auf lange Sicht weiterhin Früchte trägt, wird sie als Wahrheit akzeptiert, bis sie durch eine bessere Erklärung ersetzt wird. In diesem Santayana 'Die Darstellung der pragmatischen Wahrheit ist enger mit Peirces Konzeption verbunden als die von James oder Dewey, einschließlich einer dreigliedrigen Darstellung des Wissens, das aus Subjekt, Symbol und Objekt besteht. Der Pragmatismus konzentriert sich richtig auf wissenschaftliche Untersuchungen und Erklärungen und ist in spirituellen und ästhetischen Fragen stark eingeschränkt, sogar nutzlos. Pragmatismus wurzelt im Tierleben, dem Bedürfnis, die Welt auf eine Weise zu kennen, die erfolgreiches Handeln fördert. Wenn alles Leben nur aus erfolgreichen oder erfolglosen Aktivitäten bestehen würde, würden die schicksalhaften Umstände eines Menschen regieren. Aber Bewusstsein ermöglicht Befreiung und bringt Freude und Festlichkeit unter materiellen Umständen. Der Pragmatismus konzentriert sich richtig auf wissenschaftliche Untersuchungen und Erklärungen und ist in spirituellen und ästhetischen Fragen stark eingeschränkt, sogar nutzlos. Pragmatismus wurzelt im Tierleben, dem Bedürfnis, die Welt auf eine Weise zu kennen, die erfolgreiches Handeln fördert. Wenn alles Leben nur aus erfolgreichen oder erfolglosen Aktivitäten bestehen würde, würden die schicksalhaften Umstände eines Menschen regieren. Aber Bewusstsein ermöglicht Befreiung und bringt Freude und Festlichkeit unter materiellen Umständen. Der Pragmatismus konzentriert sich richtig auf wissenschaftliche Untersuchungen und Erklärungen und ist in spirituellen und ästhetischen Fragen stark eingeschränkt, sogar nutzlos. Pragmatismus wurzelt im Tierleben, dem Bedürfnis, die Welt auf eine Weise zu kennen, die erfolgreiches Handeln fördert. Wenn alles Leben nur aus erfolgreichen oder erfolglosen Aktivitäten bestehen würde, würden die schicksalhaften Umstände eines Menschen regieren. Aber Bewusstsein ermöglicht Befreiung und bringt Freude und Festlichkeit unter materiellen Umständen. Aber Bewusstsein ermöglicht Befreiung und bringt Freude und Festlichkeit unter materiellen Umständen. Aber Bewusstsein ermöglicht Befreiung und bringt Freude und Festlichkeit unter materiellen Umständen.

Santayanas Anti-Fundamentalismus, nicht-reduktiver Materialismus und pragmatischer Naturalismus, gepaart mit seiner Betonung des spirituellen Lebens und seiner Auffassung von Philosophie als Literatur, nahmen viele Entwicklungen in der Philosophie und Literaturkritik vorweg, die in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts stattfanden, und diese dienten als Herausforderung für die humanistischeren Naturalismen von John Dewey und anderen amerikanischen Naturforschern. Diese Ansichten bilden auch die Grundlage für seine Sicht auf Ethik, politische Philosophie und das spirituelle Leben.

5. Ethik, Politik und das spirituelle Leben

Santayanas Moralphilosophie basiert auf seinem Naturalismus. Die meisten Kommentatoren klassifizieren Santayana als einen extremen moralischen Relativisten, der behauptet, dass alle individuellen moralischen Perspektiven gleichberechtigt sind und auf den vererbbaren Merkmalen und Umweltbedingungen des Einzelnen beruhen. Dieser naturalistische Ansatz gilt für alle lebenden Organismen. Die Natur schafft keine moralische Hierarchie von Gütern zwischen Tierpopulationen oder zwischen einzelnen Tieren. Dieser moralische Relativismus ist jedoch auch die Grundlage für Santayanas Behauptung, dass das Wohl einzelner Tiere klar ist und Gegenstand naturalistischer oder biologischer Untersuchungen ist.

Zwei Grundsätze seiner Ethik sind: (1) die Formen des Guten sind vielfältig, und (2) das Wohl jedes Tieres ist eindeutig und endgültig. Das moralische Terrain der Tiere, aus einer neutralen Perspektive betrachtet, setzt alle tierischen Interessen und Güter gleich. Jedes Gut stammt aus vererbbaren körperlichen Merkmalen und ist durch Anpassungen an die Umwelt geprägt. Santayana kommt zu dem Schluss, dass die „Formen des Guten unterschiedlich sind“, dass das Gut für jedes Tier je nach Art der Psyche und den Umständen unterschiedlich sein kann und für ein einzelnes Tier in verschiedenen Zeiten und Umgebungen unterschiedlich sein kann. Es gibt niemanden, der für alle oder sogar für einen Einzelnen gut ist.

Tierische Güter sind insgesamt gesehen weder logisch noch moralisch geordnet, sondern natürliche, moralisch neutrale Kräfte. Aber kein Lebewesen kann alle Interessen mit einer solchen Neutralität beobachten. Alle Lebewesen befinden sich an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit mit vererbbaren Merkmalen und haben Interessen, die sich aus ihrer Physiologie und ihrer physischen Umgebung ergeben. Für Santayana kann man vernünftigerweise feststellen, dass ein neutraler Beobachter alle moralischen Perspektiven als gleich ansehen könnte, aber eine solche Sichtweise muss durch das Verständnis ausgeglichen werden, dass kein Tier auf neutralem Boden steht. Es besteht eine Polarität zwischen dem idealen neutralen, objektiven Verständnis von Verhalten einerseits und dem engagierten und berechtigten Interesse bestimmter Lebewesen andererseits. Man kann erkennen, dass jedes Tiergut seinen eigenen Status hat, und man kann dieses Ideal respektieren,Aber „das Recht fremder Naturen, ihre eigentlichen Ziele zu verfolgen, kann unser Recht, unsere Ziele zu verfolgen, niemals aufheben“(Persons and Places, 179).

Santayanas zweite moralische Einsicht ist, dass für jedes Tier das Gute eindeutig und endgültig ist. Es gibt spezifische Waren für jedes Tier, abhängig von den spezifischen vererbbaren Merkmalen und Interessen der Psyche und von den spezifischen Umständen der Umwelt. Selbsterkenntnis ist also das unterscheidende moralische Zeichen. Das Ausmaß, in dem man seine Interessen kennt, ihre Komplexität und Zentralität, wird bestimmen, ob man ein gutes Leben erreichen kann, vorausgesetzt, die Umwelt ist entgegenkommend. Santayanas Philosophie beruht auf seinem Naturalismus und seiner humanen und sympathischen Wertschätzung für die Exzellenz jedes Lebens. Aus der Sicht der Autobiographie ist Santayanas klarer Begriff der Selbsterkenntnis im Sinne der Griechen sein herausragendstes Merkmal. Für Santayana„Integrität oder Selbstdefinition ist und bleibt in der Moral an erster Stelle…“(Persons and Places 170).

Selbsterkenntnis erfordert eine kritische Wertschätzung der eigenen Kultur und des physischen Erbes sowie die Fähigkeit, das eigene Leben in Strömen widersprüchlicher Güter in sich selbst und in der eigenen Gemeinschaft zu gestalten. Obwohl diese Position vielen Überlegungen der politischen Philosophie gemeinsam ist, war Santayanas Herangehensweise an die Politik viel konservativer als die, die normalerweise mit den Begründern des amerikanischen Pragmatismus wie James und Dewey verbunden ist.

Santayanas politischer Konservatismus basiert auf seinem Naturalismus und seiner Betonung auf Selbstverwirklichung und Spiritualität. Er befürchtet, dass die liberale Demokratie möglicherweise keine einheitliche Grundlage für die individuelle Freiheit und Spiritualität bietet. Die doppelten Ängste vor privater Anarchie und öffentlicher Einheitlichkeit sind die Gründe für seine Kritik an der Demokratie, und sein Bericht über soziale Gerechtigkeit konzentriert sich eher auf den Einzelnen als auf die Gesellschaft. Santayanas Unaufmerksamkeit gegenüber sozialer Ungleichheit ist vielleicht im Kontext seines Naturalismus verständlich, in dem die letzte Ursache die „Autorität der Dinge“ist. Seine grundsätzliche Behauptung, dass individuelles Leiden das schlimmste Merkmal des menschlichen Lebens ist, nicht soziale Ungleichheit, veranlasst ihn, sich mehr auf die natürlichen Dilemmata des Individuums als auf soziales Handeln zu konzentrieren. Dieses Argument mit der Ansicht zu verbinden, dass alle Institutionen,einschließlich der Regierungen sind untrennbar mit ihrer Kultur verwurzelt, und der Hintergrund macht es vielleicht verständlich, dass er nicht ohne weiteres erkennen würde, wie bestimmte Ansichten über soziale Ungleichheit leicht von einer Kultur in eine andere übertragen werden könnten. Darüber hinaus beeinflusste Santayanas europäischer und insbesondere spanischer Hintergrund seine Einstellung zu sozialem Handeln. Seine wiederholte „lateinische“Perspektive ließ ihn mit großem Misstrauen darauf schauen, angelsächsische Ansichten anderen Kulturen aufzuzwingen. In Einzelfällen war er jedoch bemerkenswert aufgeschlossen, als er zahlreiche Freunde finanziell unterstützte, oft mit ganz anderen philosophischen, literarischen und politischen Überzeugungen als seine eigenen.sind untrennbar in ihrer Kultur verwurzelt und der Hintergrund macht es vielleicht verständlich, dass er nicht ohne weiteres sehen würde, wie bestimmte Ansichten über soziale Ungleichheit leicht von einer Kultur in eine andere übertragen werden könnten. Darüber hinaus beeinflusste Santayanas europäischer und insbesondere spanischer Hintergrund seine Einstellung zu sozialem Handeln. Seine wiederholte „lateinische“Perspektive ließ ihn mit großem Misstrauen darauf schauen, angelsächsische Ansichten anderen Kulturen aufzuzwingen. In Einzelfällen war er jedoch bemerkenswert aufgeschlossen, als er zahlreiche Freunde finanziell unterstützte, oft mit ganz anderen philosophischen, literarischen und politischen Überzeugungen als seine eigenen.sind untrennbar in ihrer Kultur verwurzelt und der Hintergrund macht es vielleicht verständlich, dass er nicht ohne weiteres sehen würde, wie bestimmte Ansichten über soziale Ungleichheit leicht von einer Kultur in eine andere übertragen werden könnten. Darüber hinaus beeinflusste Santayanas europäischer und insbesondere spanischer Hintergrund seine Einstellung zu sozialem Handeln. Seine wiederholte „lateinische“Perspektive ließ ihn mit großem Misstrauen darauf schauen, angelsächsische Ansichten anderen Kulturen aufzuzwingen. In Einzelfällen war er jedoch bemerkenswert aufgeschlossen, als er zahlreiche Freunde finanziell unterstützte, oft mit ganz anderen philosophischen, literarischen und politischen Überzeugungen als seine eigenen. Der europäische und insbesondere spanische Hintergrund beeinflusste seine Einstellung zum sozialen Handeln. Seine wiederholte „lateinische“Perspektive ließ ihn mit großem Misstrauen darauf schauen, angelsächsische Ansichten anderen Kulturen aufzuzwingen. In Einzelfällen war er jedoch bemerkenswert aufgeschlossen, als er zahlreiche Freunde finanziell unterstützte, oft mit ganz anderen philosophischen, literarischen und politischen Überzeugungen als seine eigenen. Der europäische und insbesondere spanische Hintergrund beeinflusste seine Einstellung zum sozialen Handeln. Seine wiederholte „lateinische“Perspektive ließ ihn mit großem Misstrauen darauf schauen, angelsächsische Ansichten anderen Kulturen aufzuzwingen. In Einzelfällen war er jedoch bemerkenswert aufgeschlossen, als er zahlreiche Freunde finanziell unterstützte, oft mit ganz anderen philosophischen, literarischen und politischen Überzeugungen als seine eigenen.

Innerhalb der natürlichen Ordnung steht jedes Lebewesen auf demselben natürlichen Boden und badet gleichermaßen im unparteiischen Licht der Natur. Niemand kann einen zentralen Platz über anderen beanspruchen. Aber jede Entität hat auch einen verkörperten Satz von Werten, und die Kunst des Lebens besteht darin, die eigene Umwelt so zu strukturieren, dass diese verkörperten Werte am besten verwirklicht werden, dh die natürlichen Kräfte des eigenen Lebens und der eigenen Umwelt in Harmonie zu bringen.

Die amerikanische Demokratie hat eine große Herausforderung. Da die Amerikaner nicht die Zeit haben, im Kopf zu leben, verwenden sie Quantität als Rechtfertigung für mangelnde Qualität ihrer Leistungen. Die Menge ist potenziell unendlich und sorgt für unübertroffene Geschäftigkeit, aber lohnt es sich? Nein, laut Santayana, wenn Selbstverwirklichung das Ziel des individuellen Lebens ist. Natürlich machen es die Umstände einigen Menschen schwer, vielleicht unmöglich, ihr Leben vernünftig zu ordnen und die praktische Weisheit zu erlangen, um individuelles Glück zu erreichen. Amerikas wirtschaftlicher Erfolg scheint dies vielen zu ermöglichen, aber um erfolgreich zu sein, müssen die Amerikaner die Unterwürfigkeit gegenüber Mechanismen und Wirtschaft aufgeben. Was benötigt wird, ist ein Leben, das durch die Wiederherstellung der Fähigkeit, eine Vision vom guten Leben zu haben, frei gemacht wird (Personen und Orte, xxxiv). Laut SantayanaDer Fanatiker ist eine Person, die ihre Ziele aus den Augen verloren und ihre Anstrengungen verdoppelt hat. Um diese geschäftige, blinde, unerbittlich quantitative Existenz zu verdrängen, müssen wir unsere Ziele wieder aus den Augen verlieren. Das individuelle Leben sollte im Lichte dieser Ziele strukturiert werden.

Santayana konzentriert sich auf den Einzelnen, und die Rolle des Staates besteht darin, den Einzelnen zu schützen und ihm zu ermöglichen, zu gedeihen. Das Ziel ist nicht weit entfernt. Es ist keine Aufgabe, die erfüllt und dann durch eine andere Aufgabe ersetzt werden muss, wie dies bei amerikanischen Unternehmen häufig der Fall ist. Es ist vielmehr die Feier des Lebens in seinen Festen. Es ist Aristoteles 'praktische Weisheit: das individuelle Leben so zu strukturieren, wie es ist, es freudig zu leben und sicherzustellen, dass die eigenen Verpflichtungen den Freuden des Intellekts förderlich sind und den Anforderungen der Zeit und der Tradition entsprechen. Es ist die Ausübung der eigenen freien Wahl, die Gestaltung des eigenen Lebens durch materielles Wohlergehen, aber dies, um die poetische, dramatische Qualität unserer eigenen Existenz zu würdigen. Durch das Leben eilen und ohne Lebensfreude sterben,das ist die Tragödie des amerikanischen Lebens.

Für einige, wenn auch nicht für viele, wird das spirituelle Leben ein organisierendes Gut sein. Der kulturelle Hintergrund für das spirituelle Leben ist das religiöse Leben, das vor allem in der katholischen Kirche zu finden ist und von den Berichten der östlichen Religionen aus dem späten 19. und frühen 20. Jahrhundert geprägt ist. Santayana ist jedoch nicht an einer historischen oder doktrinären Erklärung der Elemente der traditionellen Religion interessiert, sondern die philosophische Aufgabe besteht darin, die Elemente zu erkennen, die zu solchen traditionellen Ansichten führen, und in seinem Fall die Aspekte dieser Ursprünge ohne die zu erläutern Dogmatismus des traditionellen religiösen Glaubens.

Die Einführung des Konzepts eines spirituellen Lebens führte dazu, dass einige einen inhärenten Konflikt zwischen Santayanas Vernunftleben und dem spirituellen Leben sahen. In einem Brief an Milton Karl Munitz (23. Juli 1939) erklärt Santayana die verschiedenen Perspektiven des Lebens der Vernunft und des spirituellen Lebens:

Ich gebe gerne zu, dass Religion (= das „spirituelle Leben“) ein natürliches Interesse ist, das im Leben der Vernunft mit jedem anderen Interesse zusammengetragen werden muss; aber es ist ein Interesse am Ultimativen, eine Anpassung an Leben, Tod, Wissenschaft und Politik; und obwohl es zu bestimmten Zeiten von bestimmten Köpfen speziell kultiviert wird, hat es keinen moralischen oder natürlichen Anspruch auf Vorherrschaft. Die Rassen und Zeitalter, in denen es fehlt, werden es unweigerlich als unnötig und hinderlich betrachten, weil sie dazu neigen, ihre moralische Ökonomie überhaupt ohne Religion zu arrangieren. Diejenigen, denen die Religion auffällt (z. B. die Indianer), werden im Gegenteil eine moralische Ökonomie für minderwertig halten, in der der Monition der endgültigen Tatsachen kein Platz und kein Einfluss eingeräumt wird. Ich denke, Sie würden meine beiden Stimmen nicht unharmonisch finden (ich stimme zu, dass sie sich in der Tonhöhe unterscheiden), wenn Sie im 20. Jahrhundert nicht in Amerika leben würden, wenn die „Dominanz des Vordergrunds“so ausgeprägt ist. Die Dominanz der Entfernung oder des Hintergrunds würde eine andere Synthese auferlegen. (Werke, Vers 5, Buch 6, 254)

Wenn das spirituelle Leben als dominierender oder leitender Einfluss auf die Strukturierung des eigenen Lebens angesehen würde, so wie Santayana die Vernunft betrachtet, wäre man gezwungen, zwischen dem Leben der Vernunft und dem Leben des Geistes zu wählen, wenn ein Mönch oder eine Nonne zwischen dem wählen muss Leben der Welt und das der Ordensgemeinschaft. Aber für Santayana gibt es keinen solchen Konflikt; Spiritualität wählt keine Lebensweise über einen längeren Zeitraum. In der Tat wäre jede Anstrengung, ein solches Leben zu wählen, von kurzer Dauer, da das spirituelle Leben ein Leben der Empfänglichkeit für alles ist, was im Moment kommt, während tierische Interessen außer Kraft gesetzt werden. Das Aussetzen der spezifischen natürlichen Interessen wie Essen oder Schlafen für einen längeren Zeitraum wäre sowohl schädlich als auch tragisch.

Bewusstsein ist im Wesentlichen nur Bewusstsein, eine Aufmerksamkeit für das, was gegeben wird, anstatt ein Instrument zur Neugestaltung der Welt zu sein. Das Bewusstsein, das spät auf dem Weg der Evolution auftaucht, ist eine Blüte glücklicher Umstände, die feiert, was gegeben ist, und wenn es wirklich erkannt wird, tut es nur das. Es ist freudig, erfreut an dem, was präsentiert wird, und ist nicht beunruhigt darüber, wohin es führt oder was es bedeutet. Dies soll Santayanas Sichtweise nicht poetisch wiedergeben, sondern vielmehr vermitteln, dass Santayana das Bewusstsein selbst eher als poetisch als als Mittel zu einer Handlung oder als Mittel zur Umsetzung einer Handlung charakterisiert. Die dümmeren, moralischeren und evangelischeren Aspekte der Religion sah er als verwirrte Bemühungen an, Religion zu einer Wissenschaft, einem sozialen Verein oder einer politischen Bewegung zu machen. Geist oder Bewusstsein ist vorübergehend, flüchtig,und hängt von den physischen Kräften unseres Körpers und unserer Umwelt ab, um zu existieren. Das eigene Leben zu gestalten, um diese spirituellen, flüchtigen Momente zu verbessern und sie so lange wie möglich zu verlängern, ist für manche Menschen eine der Freuden des Lebens, aber es ist sicherlich kein Ziel für alle und sollte es auch nicht sein.

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

Komplette Werke

Die Werke von George Santayana, Martin A. Coleman (Regisseur und Herausgeber), Daivd Spiech (Textherausgeber), Marianne S. Wokeck (leitender Herausgeber), Herman J. Saatkamp Jr. (Gründungs- und Beratungsredakteur), Cambridge, MA und London: Die MIT-Presse. Die Bände sind wie folgt:

• Band I (1986), Personen und Orte: Fragmente der Autobiographie, herausgegeben von William G. Holzberger und Herman J. Saatkamp, Jr., Einführung von Richard C. Lyon.
• Band II (1988), Der Sinn für Schönheit: Die Umrisse der ästhetischen Theorie sein, herausgegeben von William G. Holzberger und Herman J. Saatkamp, Jr., Einführung von Arthur Danto.
• Band III (1989), Interpretationen von Poesie und Religion, herausgegeben von William G. Holzberger und Herman J. Saatkamp, Jr., Einführung von Joel Porte.
• Band IV (1994), Der letzte Puritaner: Eine Erinnerung in Form eines Romans, herausgegeben von William G. Holzberger und Herman J. Saatkamp, Jr. Einführung von Irving Singer.

• Band V (2001–2008), Die Briefe von George Santayana, herausgegeben von William G. Holzberger und Herman J. Saatkamp, Jr.

  • Buch Eins: [1868] –1909, veröffentlicht 2001.
  • Buch Zwei: 1910-1920, veröffentlicht 2002.
  • Buch Drei: 1921–1927, veröffentlicht 2002.
  • Book Four: 1928–1932, veröffentlicht 2003.
  • Book Five: 1933–1936, veröffentlicht 2003.
  • Buch Sechs: 1937–1940, veröffentlicht 2004.
  • Buch Sieben: 1941–1947, veröffentlicht 2006.
  • Book Eight: 1948–1952, veröffentlicht 2008.

• Band VI (2011), George Santayanas Marginalia: Eine kritische Auswahl, herausgegeben von John McCormick und Kris Walters Frost. Einführung von John McCormick.

  • Buch Eins: Abell-Lucretius
  • Zweites Buch: McCord-Zeller

• Band VII (2011–2016), Das Leben der Vernunft, herausgegeben von Marianne W. Wokeck und Martin A. Coleman. Einführung von James Gouinlock.

  • Buch Eins: Vernunft im gesunden Menschenverstand, 2011
  • Buch Zwei: Vernunft in der Gesellschaft, 2013.
  • Buch Drei: Vernunft in der Religion, 2014.
  • Buch vier: Grund in der Kunst, 2015.
  • Buch fünf: Grund in der Wissenschaft, 2016.

Einzelne Werke

• Tierglaube und spirituelles Leben: Bisher unveröffentlichte und nicht gesammelte Schriften von George Santayana mit kritischen Aufsätzen zu seinen Gedanken. Hrsg. Von John Lachs. New York: Appleton-Century-Crofts (1967).
• Atome des Denkens: Eine Anthologie der Gedanken von George Santayana. Ausgewählt und bearbeitet mit einer Einführung von Ira D. Cardiff. New York: Philosophische Bibliothek (1950).
• Charakter und Meinung in den Vereinigten Staaten: Mit Erinnerungen an William James und Josiah Royce und dem akademischen Leben in Amerika. New York: Charles Scribners Söhne (1920).
• Die Geburt der Vernunft und andere Essays von George Santayana. Herausgegeben von Daniel Cory und mit einer Einführung von Herman J. Saatkamp, Jr. New York: Columbia University Press (1995).
• Die vollständigen Gedichte von George Santayana: Eine kritische Ausgabe. Herausgegeben und mit einer Einführung von William G. Holzberger. Lewisburg: Bucknell University Press; London: Associated University Press (1979).
• Dialoge in der Schwebe. London: Constable und Co. (1925); New York: Scribner (1926).
• Dialoge in der Schwebe mit drei neuen Dialogen. New York: Scribner (1948).
• Herrschaften und Mächte: Überlegungen zu Freiheit, Gesellschaft und Regierung. New York: Scribner's; London: Constable (1951).
• Egoismus in der deutschen Philosophie. New York: Scribner (1915).
• Essays in Literaturkritik von George Santayana. Ausgewählt und bearbeitet mit einer Einführung von Irving Singer. New York: Scribner (1956).
• Das wesentliche Santayana. Herausgegeben von der Santayana Edition und zusammengestellt mit einer Einführung von Martin A. Coleman, Bloomington: Indiana University Press (2009).
• Die vornehme Tradition in der Bucht. New York: Scribner's; London: "The Adelphi" (1931).
• Die vornehme Tradition: Neun Essays von George Santayana. Herausgegeben von Douglas L. Wilson. Cambridge: Harvard University Press (1967).
• George Santayanas Amerika: Essays über Literatur und Kultur. Gesammelt und mit einer Einführung von James Ballowe. Urbana: University of Illinois Press (1967).
• Ein Einsiedler des Karmels und andere Gedichte. New York: Scribner (1901).
• Die Idee von Christus in den Evangelien; oder Gott im Menschen: Ein kritischer Aufsatz. New York: Scribner's; Toronto: Saunders (1946).
• Der Faulenzer und seine Werke und andere Essays. Herausgegeben und mit einem Vorwort von Daniel Cory. New York: Braziller (1957).
• Interpretationen von Poesie und Religion. New York: Scribner's; London: A. und C. Black (1900).
• Der letzte Puritaner: Eine Erinnerung in Form eines Romans. London: Constable (1935); New York: Scribner (1936).
• Das Leben der Vernunft: Oder die Phasen des menschlichen Fortschritts. New York: Scribner's; London: Constable. Einführung und Vernunft im gesunden Menschenverstand (1905), Vernunft in der Gesellschaft (1905), Vernunft in der Religion (1905), Vernunft in der Kunst (1905) und Vernunft in der Wissenschaft (1906).
• Kleine Essays, gezeichnet aus den Schriften von George Santayana von Logan Pearsall Smith, in Zusammenarbeit mit dem Autor. New York: Scribner's; London: Constable (1920).
• Die Briefe von George Santayana. Hrsg. Von Daniel Cory. New York: Scribner's; London: Constable (1955).
• Lotzes System der Philosophie. Herausgegeben mit einer Einführung und einer Lotze-Bibliographie von Paul Grimley Kuntz. Bloomington: Indiana University Press (1971).
• Luzifer: Eine theologische Tragödie. Chicago und New York: Herbert S. Stone (1899).
• Die mittlere Spanne. New York: Scribner (1945); London: Constable (1947).
• Mein Gastgeber die Welt. New York: Scribner's; London: Cresset Press (1953).
• Obiter Scripta: Vorträge, Essays und Rezensionen. Hrsg. Von Justus Buchler und Benjamin Schwartz. New York: Scribner's; London: Constable (1936).
• Personen und Orte: Der Hintergrund meines Lebens. New York: Scribner's; London: Constable (1944).
• Philosophie von Santayana: Auswahl aus den Werken von George Santayana. Herausgegeben mit einem einführenden Aufsatz von Irwin Edman. New York: Scribner (1936).
• Körperliche Ordnung und moralische Freiheit: Bisher unveröffentlichte Essays von George Santayana. Hrsg. Von John und Shirley Lachs. Nashville: Vanderbilt University Press (1969).
• Platonismus und das spirituelle Leben. New York: Scribner's; London: Constable (1927).
• Gedichte: Vom Autor ausgewählt und überarbeitet. New York: Scribner's; London: Constable (1923).
• Das Testament des Dichters: Gedichte und zwei Stücke. New York: Scribner (1953).
• Bereiche des Seins. New York: Scribner's; London: Constable. Das Reich der Essenz: Erstes Buch (1927), Das Reich der Materie: Zweites Buch (1930), Das Reich der Wahrheit: Drittes Buch (1938, 1937), Das Reich des Geistes: Viertes Buch (1940).
• Bereiche des Seins. Einbändige Ausgabe mit einer neuen Einführung des Autors. New York: Scribner (1942).
• Santayana über Amerika: Essays, Notizen und Briefe über das amerikanische Leben, die Literatur und die Philosophie. Herausgegeben und mit einer Einführung von Richard Colton Lyon (1968).
• Skepsis und Tierglaube: Einführung in ein System der Philosophie. New York: Scribner's; London: Constable (1923).
• Ausgewählte kritische Schriften von George Santayana. Hrsg. Von Norman Henfrey. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press (1968).
• Der Sinn für Schönheit: Umrisse der ästhetischen Theorie. New York: Scribner's; London: A. und C. Black (1896).
• Monologe in England und spätere Monologe. New York: Scribner's; London: Constable (1922).
• Einige Wendungen in der modernen Philosophie: Fünf Essays. New York: Scribner's; Cambridge: Cambridge University Press (1933).
• Sonette und andere Verse. Cambridge und Chicago: Stone und Kimball (1894).
• Drei philosophische Dichter: Lucretius, Dante und Goethe. Cambridge: Harvard University Press; London: Oxford University Press (1910).
• Winde der Lehre: Studien zur zeitgenössischen Meinung. New York: Scribner's; London: Dent (1913).

Ausgewählte Übersetzungen

• Filosofia del viaggio, Giuseppe Patella, Übersetzer, Roma: UniversItalia, 2013.
• Das Gefühl der Schönheit, Anne Combarnous und Fabienne Gaspari, Übersetzer, Pau: Université de Pau, 2002.
• Carmen García Trevijano und Susana Nuccetelli, Übersetzer, mit Einführung von Manuel Garrido, Madrid: Catedra, 1993 (Oviedo: KRK, 2008).
• Il senso della Bellezza, Guiseppe Patella, Übersetzer, Palermo: Aesthetica Edizioni, 1997.
• El Sentido de la Belleza, Carmen García Trevijano, Übersetzerin, Madrid: Editorial Tecnos, 1999.
• Personas y lugares: Autobiografia fragmentos, Pedro García Martín, Übersetzer, Madrid: Editorial Trotta, 2002.
• L'Ultimo Puritano: Una memoria biografica, in forma di romanzo, Camillo Pellizzi, Übersetzer, Mailand: Baldini Castoldi Dalai, 2005.

Sekundärquellen

• Abellán, José Luis, 1996. George Santayana, 1863–1956, Madrid: Del Orto.
• Alfonso, Ricardo Miguel, 2010. La Estética de George Santayana, Madrid: Editorial Verbum.
• Alonso Gamo, José María, 1966. Un español en el mundo: Santayana; poesía y poética, Madrid: Ediciones Cultura Hispánica.
• Arnett, Willard, 1955 [1984], Santayana und der Sinn für Schönheit, Bloomington: Indiana University Press; London: M. Paterson.
• –––, 1968. George Santayana, New York: Washington Square Press.
• Beltrán Llavador, José, 2002. Celebrar el Mundo: Einführung in George Santayana, Valencia: Universitat de Valencia.
• –––, 2009, Un pensador en el laberinto. Escritos sobre George Santayana, Valencia: Alfons el Magnànim.
• Beltrán, José, Manuel Garrido, Sergio Sevilla (Hrsg.), 2011. Santayana: Un Pensador Universal, Valencia: Biblioteca Javier Coy d'Estudis Nordamerikaner, Universitat de Valéncia.
• Bermúdez Vázquez, Manuel (Hrsg.), 2013, George Santayana: Un Español en el Mundo, Sevilla: Espuela de Plata.
• Bosco, Nynfa, 1987. Invito al pensiero di George Santayana, Mailand: Mursia.
• Carter, David, 1992. George Santayana, New York und Philadelphia: Chelsea House Publishers. (Ein Kinderbuch in der Reihe „Hispanics of Achievement“.)
• Cory, Daniel M., 1963. Santayana: Die späteren Jahre, Ein Porträt mit Briefen, New York: Braziller.
• Dawidoff, Robert, 1992. Die vornehme Tradition und die heilige Wut, Chapel Hill: Die University of North Carolina Press.
• Duron, Jacques, 1949. La Pensée de George Santayana: Santayana en Amérique, Paris: Nizet.
• Estébanez Estébanez, Cayetano, 2000. La Obra Literaria von George Santayana, Valladolid: Sekretariat für Publicaciones und Intercambio Editorial, Universidad de Valladolid.
• Fantini, Graziella, 2009. Zerschmetterte Bilder von Orten und Städten in George Santayanas Autobiographie. Valencia: Universitat de València.
• Flamm, Matthew Caleb und Krzysztof Piotr Skowronski, 2000. Unter jedem Himmel: Zeitgenössische Lesungen von George Santayana, Newcastle: Cambridge Scholars Press.
• Flamm, Matthew Caleb, Giuseppe Patella und Jennifer A. Rea (Hrsg.), 2014. George Santayana bei 150: International Interpretations, Lanham, MD: Lexington Books.
• García Martín, Pedro, 1989. El sustrato abulense de Jorge Santayana, Avila: Institución "Gran Duque de Alba" de la Excma. Diputación Provincial de Avila.
• Grossman, Morris, 2014. Kunst und Moral: Essays im Geiste von George Santayana, New York: Fordham University Press.
• Howgate, George W., 1938. George Santayana, Philadelphia: University of Pennsylvania Press; London: Oxford University Press.
• Hughson, Lois, 1977. Schwellenwerte der Realität: George Santayana und Poetik der Moderne, Port Washington, New York: Kennikat Press.
• Kirby-Smith, HT, 1997. Ein philosophischer Romanautor: George Santayana und "The Last Puritan", Carbondale: Southern Illinois University Press.
• Lachs, John, 1988. George Santayana, Boston: Twayne Publishers.
• –––, 2012. Stoischer Pragmatismus, Bloomington: Indiana University Press.
• Lachs, John und Michael Hodges, 1999. Denken in den Ruinen: Wittgenstein und Santayana über Kontingenz, Nashville: Vanderbilt University Press.
• Levinson, Henry Samuel, 1992. Santayana, Pragmatismus und das spirituelle Leben, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
• Lind, Bruno, 1962. Vagabond Scholar: Ein Unternehmen in die Privatsphäre von George Santayana, New York: Bridgehead.
• Lovely, Edward William, 2012. George Santayanas Religionsphilosophie: Seine römisch-katholischen Einflüsse und Phänomenologie. Lanham, MD: Lexington Bücher.
• McCormick, John, 1987. George Santayana: Eine Biographie, New York: Alfred A. Knopf.
• Moreno, Daniel, 2007. Santayana filósofo: La filosofía como forma de vida, Madrid: Editorial Trotta; übersetzt als Santayana der Philosoph: Philosophie als Lebensform, Charles Padrón (trans.), Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 2015.
• Padrón, Charles und Skowroñski, Krzysztof Piotr (Hrsg.), 2018. Das Leben der Vernunft im Zeitalter des Terrorismus, Leiden, Boston: Brill & Rodopi.
• Patella, Giuseppe, 2000. Bellezza, Arte e Vita. L'estetica mediterranea di George Santayana, Mailand: Mimesis; übersetzt als Bellezza, Arte e Vita: Die Estetica Mediterranea de George Santayana, València: Universitat de València, 2010.
• Price, Kenneth M. und Robert C. Leitz, 1991. Kritische Essays zu George Santayana, Boston: GK Hall and Co.
• Savater, Fernando, 2012. Acerca de Santayana, Valencia: Biblioteca Javier Coy d'Estudis Nordamerikaner, Universitat de Valéncia.
• Schilpp, Paul Arthur (Hrsg.), 1940. Die Philosophie von George Santayana, Evanston, Illinois: Northwestern University Press.
• Shook, John, 1998. Pragmatismus: Eine kommentierte Bibliographie 1898–1940, Amsterdam: Rodopi.
• Sängerin, Beth, 1970. The Rational Society, Cleveland: Presse der Case Western Reserve University.
• Sänger, Irving, 1957. Santayanas Ästhetik: Eine kritische Einführung, Cambridge: Harvard University Press.
• –––, 2000. George Santayana, Literaturphilosoph, New Haven: Yale University Press.
• Skowronski, Krzysztof Piotr, 2007. Santayana und Amerika. Werte, Freiheiten, Verantwortung, Newcastle: Cambridge Scholars Publishing.
• The Southern Journal of Philosophy: Sonderausgabe über Santayana (Sommer 1972).
• Sprigge, Timothy, 1974 [1995]. Santayana: Eine Untersuchung seiner Philosophie, London und Boston: Routledge & Kegan Paul.
• Wahman, Jessica, 2015. Narrativer Naturalismus: Ein alternativer Rahmen für die Philosophie des Geistes, Lanham, MD: Lexington Books.
• Woodward, Anthony, 1988. Leben im Ewigen, Nashville: Vanderbilt University Press.

Akademische Werkzeuge

	Wie man diesen Eintrag zitiert.
	Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
	Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
	Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

• Webseiten der Santayana Edition (Indiana University / Purdue University)
• In Sevilla belauscht, Bulletin der Santayana Society, Indianapolis: Indiana University - Purdue University Indianapolis.
• Die kommentierte Bibliographie der Santayana Edition.