Carl Schmitt

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Carl Schmitt

Erstveröffentlichung Sa 7. August 2010; inhaltliche Überarbeitung Do 29. August 2019

Carl Schmitt (1888–1985) war ein konservativer deutscher Rechts-, Verfassungs- und politischer Theoretiker. Schmitt wird oft als einer der wichtigsten Kritiker des Liberalismus, der parlamentarischen Demokratie und des liberalen Kosmopolitismus angesehen. Der Wert und die Bedeutung von Schmitts Arbeit sind jedoch umstritten, vor allem aufgrund seiner intellektuellen Unterstützung und aktiven Beteiligung am Nationalsozialismus.

• 1. Biografische Skizze
• 2. Souveränität und Diktatur
• 3. Das Konzept des Politischen und die Kritik des Liberalismus
• 4. Theorie der Demokratie und Verfassungstheorie
• 5. Liberaler Kosmopolitismus und die Grundlagen der internationalen Ordnung

• Literaturverzeichnis

  • Primärliteratur
  • Sekundärliteratur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Biografische Skizze

Carl Schmitts frühe Karriere als akademischer Anwalt fällt in die letzten Jahre des Wilhelminenreiches. (Siehe für Schmitt's Leben und Karriere: Bendersky 1983; Balakrishnan 2000; Mehring 2009.) Aber Schmitt schrieb seine einflussreichsten Werke als junger Professor für Verfassungsrecht in Bonn und später in Berlin während der Weimarer Zeit: Politische Theologie, präsentierend Schmitts Theorie der Souveränität erschien 1922, gefolgt von der Krise der parlamentarischen Demokratie im Jahr 1923, die die Legitimität der parlamentarischen Regierung angriff. 1927 veröffentlichte Schmitt die erste Version seines berühmtesten Werks, The Concept of the Political, und verteidigte die Ansicht, dass jede wahre Politik auf der Unterscheidung zwischen Freund und Feind beruht. Der Höhepunkt von Schmitts Werk in der Weimarer Zeit und wohl seine größte Leistung,ist die Verfassungstheorie von 1928, die Schmitt's politische Theorie systematisch auf die Auslegung der Weimarer Verfassung anwendete. Während der politischen und verfassungsrechtlichen Krise der späteren Weimarer Republik veröffentlichte Schmitt Legality and Legitimacy, eine klare Analyse des Zusammenbruchs der parlamentarischen Regierung in Deutschland, sowie The Guardian of the Constitution, in der der Präsident als Vorsitzender der Exekutive und kein Verfassungsgericht sollten als Hüter der Verfassung anerkannt werden. In diesen Werken aus der späteren Weimarer Zeit ist Schmitt's erklärtes Ziel, die Weimarer Verfassung zu verteidigen, zeitweise kaum von einer Forderung nach einer Verfassungsänderung hin zu einem autoritäreren politischen Rahmen zu unterscheiden (Dyzenhaus 1997, 70–85; Berthold 1999; Kennedy 2004, 154–) 78; Breuer 2012).die systematisch Schmitts politische Theorie auf die Auslegung der Weimarer Verfassung anwendete. Während der politischen und verfassungsrechtlichen Krise der späteren Weimarer Republik veröffentlichte Schmitt Legality and Legitimacy, eine klare Analyse des Zusammenbruchs der parlamentarischen Regierung in Deutschland, sowie The Guardian of the Constitution, in der der Präsident als Vorsitzender der Exekutive und kein Verfassungsgericht sollten als Hüter der Verfassung anerkannt werden. In diesen Werken aus der späteren Weimarer Zeit ist Schmitt's erklärtes Ziel, die Weimarer Verfassung zu verteidigen, zeitweise kaum von einer Forderung nach einer Verfassungsänderung hin zu einem autoritäreren politischen Rahmen zu unterscheiden (Dyzenhaus 1997, 70–85; Berthold 1999; Kennedy 2004, 154–) 78; Breuer 2012).die systematisch Schmitts politische Theorie auf die Auslegung der Weimarer Verfassung anwendete. Während der politischen und verfassungsrechtlichen Krise der späteren Weimarer Republik veröffentlichte Schmitt Legality and Legitimacy, eine klare Analyse des Zusammenbruchs der parlamentarischen Regierung in Deutschland, sowie The Guardian of the Constitution, in der der Präsident als Vorsitzender der Exekutive und kein Verfassungsgericht sollten als Hüter der Verfassung anerkannt werden. In diesen Werken aus der späteren Weimarer Zeit ist Schmitt's erklärtes Ziel, die Weimarer Verfassung zu verteidigen, zeitweise kaum von einer Forderung nach einer Verfassungsänderung hin zu einem autoritäreren politischen Rahmen zu unterscheiden (Dyzenhaus 1997, 70–85; Berthold 1999; Kennedy 2004, 154–) 78; Breuer 2012).

Obwohl Schmitt vor Hitlers Machtantritt kein Anhänger des Nationalsozialismus gewesen war, stellte er sich nach 1933 auf die Seite der Nazis. Schmitt erlangte schnell eine einflussreiche Position in der Anwaltschaft und wurde als "Kronjurist" des Nationalsozialismus wahrgenommen. (Rüthers 1990; Mehring 2009, 304–436) Er widmete sich mit unangemessener Begeisterung Aufgaben wie der Verteidigung von Hitlers außergerichtlichen Tötungen politischer Gegner (PB 227–32) und der Säuberung der deutschen Rechtsprechung jüdischen Einflusses (PB) Brutto 2007; Mehring 2009, 358–80). Aber Schmitt wurde 1936 von seiner Machtposition innerhalb der Rechtsakademie verdrängt, nachdem er sich mit akademischen Konkurrenten gestritten hatte, die Schmitt als einen Mantel betrachteten, der zum Nationalsozialismus konvertiert war, nur um seine Karriere voranzutreiben. Es gibt erhebliche Debatten über die Gründe für Schmitts Bereitschaft, sich den Nazis anzuschließen. Einige Autoren weisen auf Schmitts starken Ehrgeiz und seinen opportunistischen Charakter hin, leugnen jedoch die ideologische Affinität (Bendersky 1983, 195–242; Schwab 1989). Es wurde jedoch stark dafür plädiert, dass Schmitts antiliberale Rechtsprechung sowie sein leidenschaftlicher Antisemitismus ihn dazu veranlassten, das NS-Regime zu unterstützen (Dyzenhaus 1997, 85–101; Scheuerman 1999). Während der späteren Nazizeit konzentrierte sich Schmitt auf Fragen des Völkerrechts. Die unmittelbare Motivation für diese Wende scheint das Ziel gewesen zu sein, den Nazi-Expansionismus zu rechtfertigen. Schmitt interessierte sich jedoch für die umfassendere Frage der Grundlagen des Völkerrechts.und er war überzeugt, dass die Hinwendung zum liberalen Kosmopolitismus im Völkerrecht des 20. Jahrhunderts die Bedingungen einer stabilen und legitimen internationalen Rechtsordnung untergraben würde. Schmitts theoretische Arbeit über die Grundlagen des Völkerrechts gipfelte in The Nomos of the Earth, geschrieben in den frühen 1940er Jahren, aber nicht vor 1950 veröffentlicht. Aufgrund seiner Unterstützung und Beteiligung an der Nazi-Diktatur wurde Schmitt am Ende kurzzeitig festgenommen und verhört des Krieges als potenzieller Angeklagter in den Nürnberger Prozessen (ECS; AN), deren Legitimität er in einem für die Verteidigung des deutschen Industriellen Friedrich Flick (IC) vorbereiteten Rechtsbescheid in Frage stellte. Der hartnäckig reuelose Schmitt durfte nach 1945 nicht mehr zu einem akademischen Beruf zurückkehren (Mehring 2009, 438–63). Trotzdem blieb er bis zu seinem Tod 1985 (van Laak 2002) eine wichtige Figur in der konservativen intellektuellen Szene Westdeutschlands und genoss anderswo einen erheblichen geheimen Einfluss (Scheuerman 1999, 183–251; Müller 2003).

Es überrascht nicht, dass die Bedeutung und der Wert von Schmitts Werken heftig kontrovers diskutiert werden (Caldwell 2005). Eine Gruppe von Autoren, die mit Schmitt einverstanden sind, argumentieren, dass Schmitts Analyse des liberalen Konstitutionalismus während der Weimarer Zeit von seiner Unterstützung des Nationalsozialismus trennbar ist und eine aufschlussreiche und wichtige Analyse der politischen Voraussetzungen eines gut funktionierenden liberalen Verfassungssystems darstellt (Bendersky 1983); Schwab 1989; Gottfried 1990; Kennedy 2004; Schupmann 2017). Von links wird manchmal Schmitt's Arbeit genommen, um die Affinitäten zwischen einem rein wirtschaftlichen Liberalismus und politischem Autoritarismus zu veranschaulichen (Mauss 1980; Cristi 1998). Die Ansicht, dass der Schmitt der Weimarer Zeit als Verteidiger der liberalen Ordnung verstanden werden kann, wurde von Autoren in Frage gestellt, die die Kontinuität zwischen Schmitts Vorstellungen von Recht, Souveränität und Demokratie und faschistischer Ideologie betonen (Wolin 1992; Dyzenhaus 1997; Scheuerman 1999).. Das Engagement für Schmitt wird jedoch als wichtig angesehen. Es wurde argumentiert, dass der politische Liberalismus von Rawls gegenüber Schmitts Kritik am Liberalismus anfällig ist, weil er nicht bereit ist, sich explizit auf eine liberale Konzeption des Guten zu stützen (Dyzenhaus 1997, 218–58) oder weil er sich weigert, den antagonistischen Charakter der Politik anzuerkennen (Mouffe 1999b). Außerdem,Schmitts Ansichten zu Souveränität und Notstandsbefugnissen werden oft als intellektuelle Grundlage zeitgenössischer Forderungen nach einer starken Exekutivgewalt angesehen, die nicht durch rechtliche Einschränkungen behindert wird (Dyzenhaus 2006, 35–54; Scheuerman 2006; Posner und Vermeule 2010, 3–24). Schließlich gibt es immer mehr Autoren, die sich auf bestimmte Argumente von Schmitt konzentrieren, die es wert sind, in einem systematischen Kontext entwickelt zu werden. Zwei Schwerpunkte des jüngsten Interesses sind Schmitts Theorie der Volkssouveränität (Arato 1995; Lindahl 2007; Kalyvas 2008, 79–186; Loughlin 2010, 209–37; Kahn 2011; Colon-Rios 2012, 79–101; Minkkinen 2013; Vinx 2013a) und sein Konzept der internationalen Ordnung (Odysseos und Petito 2007; Slomp 2009; Legg 2011; Benhabib 2012; Vinx 2013b; Hathaway und Shapiro 2017, Kapitel 10).3–24). Schließlich gibt es immer mehr Autoren, die sich auf bestimmte Argumente von Schmitt konzentrieren, die es wert sind, in einem systematischen Kontext entwickelt zu werden. Zwei Schwerpunkte des jüngsten Interesses sind Schmitts Theorie der Volkssouveränität (Arato 1995; Lindahl 2007; Kalyvas 2008, 79–186; Loughlin 2010, 209–37; Kahn 2011; Colon-Rios 2012, 79–101; Minkkinen 2013; Vinx 2013a) und sein Konzept der internationalen Ordnung (Odysseos und Petito 2007; Slomp 2009; Legg 2011; Benhabib 2012; Vinx 2013b; Hathaway und Shapiro 2017, Kapitel 10).3–24). Schließlich gibt es immer mehr Autoren, die sich auf bestimmte Argumente von Schmitt konzentrieren, die es wert sind, in einem systematischen Kontext entwickelt zu werden. Zwei Schwerpunkte des jüngsten Interesses sind Schmitts Theorie der Volkssouveränität (Arato 1995; Lindahl 2007; Kalyvas 2008, 79–186; Loughlin 2010, 209–37; Kahn 2011; Colon-Rios 2012, 79–101; Minkkinen 2013; Vinx 2013a) und sein Konzept der internationalen Ordnung (Odysseos und Petito 2007; Slomp 2009; Legg 2011; Benhabib 2012; Vinx 2013b; Hathaway und Shapiro 2017, Kapitel 10).209–37; Kahn 2011; Colon-Rios 2012, 79–101; Minkkinen 2013; Vinx 2013a) und sein Konzept der internationalen Ordnung (Odysseos und Petito 2007; Slomp 2009; Legg 2011; Benhabib, 2012; Vinx 2013b; Hathaway und Shapiro 2017, Kapitel 10).209–37; Kahn 2011; Colon-Rios 2012, 79–101; Minkkinen 2013; Vinx 2013a) und sein Konzept der internationalen Ordnung (Odysseos und Petito 2007; Slomp 2009; Legg 2011; Benhabib, 2012; Vinx 2013b; Hathaway und Shapiro 2017, Kapitel 10).

2. Souveränität und Diktatur

Moderne liberale Verfassungen erkennen keinen Träger souveräner Autorität an, und die moderne Rechts- und Verfassungstheorie hat oft versucht, auf das Konzept zu verzichten. Aber Schmitt argumentiert in der Politischen Theologie, dass solche Versuche, die Souveränität loszuwerden, nicht erfolgreich sein können. Nach Ansicht von Schmitt kann es ohne eine souveräne Autorität keine funktionierende Rechtsordnung geben (PT 5–35; Dyzenhaus 1997, 42–51; McCormick 1997, 121–56; Hofmann 2002, 49–64; Kennedy 2004, 54–91; Kahn 2011, 31–61; Croce und Salvatore 2013, 13–29; Vinx 2015). Laut Schmitt sind liberale Konstitutionalisten in der Regel der Ansicht, dass alle legitimen bestimmten Staatsakte allgemeine Rechtsnormen anwenden müssen, damit die Menschen nur den bestimmten und vorhersehbaren Anforderungen des Gesetzes unterliegen, nicht der potenziell willkürlichen Autorität von Personen (PT 18–26); siehe auch CT 169–96, CPD 33–50). Diese Ansicht übersieht, so Schmitt, dass allgemeine Rechtsnormen häufig keine eindeutigen Leitlinien ohne wesentliche Auslegung und interstitielle Gesetzgebung liefern (PT 29–35; GU 21–43). Damit das Gesetz in Kraft treten kann, muss es eine Behörde geben, die entscheidet, wie allgemeine Rechtsregeln auf konkrete Fälle anzuwenden sind und wie mit Problemen der umstrittenen Auslegung oder Unterbestimmung umzugehen ist. Der materielle Inhalt des Gesetzes bestimmt jedoch nicht selbst, wer es auslegen und anwenden soll. Daher ist eine souveräne Behörde vor dem Gesetz erforderlich, um zu entscheiden, wie allgemeine Rechtsnormen auf bestimmte Fälle angewendet werden sollen (PT 29–35). Damit das Gesetz in Kraft treten kann, muss es eine Behörde geben, die entscheidet, wie allgemeine Rechtsregeln auf konkrete Fälle anzuwenden sind und wie mit Problemen der umstrittenen Auslegung oder Unterbestimmung umzugehen ist. Der materielle Inhalt des Gesetzes bestimmt jedoch nicht selbst, wer es auslegen und anwenden soll. Daher ist eine souveräne Behörde vor dem Gesetz erforderlich, um zu entscheiden, wie allgemeine Rechtsnormen auf bestimmte Fälle angewendet werden sollen (PT 29–35). Damit das Gesetz in Kraft treten kann, muss es eine Behörde geben, die entscheidet, wie allgemeine Rechtsregeln auf konkrete Fälle anzuwenden sind und wie mit Problemen der umstrittenen Auslegung oder Unterbestimmung umzugehen ist. Der materielle Inhalt des Gesetzes bestimmt jedoch nicht selbst, wer es auslegen und anwenden soll. Daher ist eine souveräne Behörde vor dem Gesetz erforderlich, um zu entscheiden, wie allgemeine Rechtsnormen auf bestimmte Fälle angewendet werden sollen (PT 29–35). Eine souveräne Behörde vor dem Gesetz ist erforderlich, um zu entscheiden, wie allgemeine Rechtsnormen auf bestimmte Fälle angewendet werden sollen (PT 29–35). Eine souveräne Behörde vor dem Gesetz ist erforderlich, um zu entscheiden, wie allgemeine Rechtsnormen auf bestimmte Fälle angewendet werden sollen (PT 29–35).

Dieses Argument scheint davon auszugehen, dass alle Rechtsnormen materielle Normen sind, die wesentliche Gründe für eine Rechtsentscheidung liefern. Moderne Rechtssysteme enthalten jedoch in der Regel neben materiellen Normen auch Kompetenznormen. Daher scheint die Ansicht, dass jede legitime politische Autorität von einer rechtlichen Genehmigung abhängt, nicht so unhaltbar zu sein, wie Schmitt vorschlägt (Kaufmann 1988, 337–45). Das Gesetz kann für jede materielle Rechtsnorm bestimmen, welche Person oder Institution befugt ist, diese auszulegen und anzuwenden. Zugegebenermaßen müssen die Betroffenen des Gesetzes möglicherweise akzeptieren, dass sich eine endgültige Entscheidung als bindend herausstellen kann, obwohl sie falsch ist. Und in diesem begrenzten Sinne appelliert Schmitt zu Recht an Hobbes 'Diktum, dass es die Autorität und nicht die Wahrheit ist, die das Gesetz ausmacht. (PT 33–4) Aber dass ein Rechtssystem durch seine Kompetenznormen,sieht die maßgebliche Auslegung seiner materiellen Rechtsnormen kaum vor, dass es einen Souverän im traditionellen Verständnis dieses Begriffs enthalten muss. Die implizite Antwort von Schmitt auf diesen Einwand besagt, dass die Anwendbarkeit von Rechtsnormen eine allgemeine Bedingung sozialer Normalität voraussetzt. Gesetzliche Normen, so argumentiert Schmitt, können nicht auf ein Chaos angewendet werden. Sie benötigen ein „homogenes Medium“. (PT 13) Nach Ansicht von Schmitt kann keine Rechtsnorm einen extremen Notfall oder einen absoluten Ausnahmezustand regeln. In einer völlig abnormalen Situation wird die fortgesetzte Anwendung des Gesetzes über die normalen Verwaltungs- und Justizkanäle zu zufälligen und unvorhersehbaren Ergebnissen führen und gleichzeitig wirksame Maßnahmen zur Beendigung des Notfalls verhindern (PT 13; GU 44–114; Scheuerman 1996; Hofmann) 2002, 17–33). Wenn die Anwendbarkeit materieller Rechtsnormen eine Normalitätsbedingung voraussetzt, muss ein Gemeinwesen berechtigt sein, zu entscheiden, ob die Anwendung seines Gesetzes mit der Begründung ausgesetzt werden soll, dass die Situation ungewöhnlich ist. Daher Schmitt's berühmte Definition von Souveränität, nach der der Souverän derjenige ist, der über den Ausnahmezustand entscheidet: Wenn es eine Person oder Institution in einem bestimmten Gemeinwesen gibt, die in der Lage ist, eine vollständige Aufhebung des Gesetzes herbeizuführen und dann zusätzliche zu verwenden -legale Kraft, um die Situation zu normalisieren, dann ist diese Person oder Institution der Souverän in diesem Gemeinwesen (PT 5). Jede Rechtsordnung, so Schmitt unverblümt, beruht auf einer souveränen Entscheidung und nicht auf einer Rechtsnorm (PT 10, 12–3). Ein Gemeinwesen muss berechtigt sein, zu entscheiden, ob die Anwendung seines Gesetzes mit der Begründung ausgesetzt werden soll, dass die Situation ungewöhnlich ist. Daher Schmitt's berühmte Definition von Souveränität, nach der der Souverän derjenige ist, der über den Ausnahmezustand entscheidet: Wenn es eine Person oder Institution in einem bestimmten Gemeinwesen gibt, die in der Lage ist, eine vollständige Aufhebung des Gesetzes herbeizuführen und dann zusätzliche zu verwenden -legale Kraft, um die Situation zu normalisieren, dann ist diese Person oder Institution der Souverän in diesem Gemeinwesen (PT 5). Jede Rechtsordnung, so Schmitt unverblümt, beruht auf einer souveränen Entscheidung und nicht auf einer Rechtsnorm (PT 10, 12–3). Ein Gemeinwesen muss berechtigt sein, zu entscheiden, ob die Anwendung seines Gesetzes mit der Begründung ausgesetzt werden soll, dass die Situation ungewöhnlich ist. Daher Schmitt's berühmte Definition von Souveränität, nach der der Souverän derjenige ist, der über den Ausnahmezustand entscheidet: Wenn es eine Person oder Institution in einem bestimmten Gemeinwesen gibt, die in der Lage ist, eine vollständige Aufhebung des Gesetzes herbeizuführen und dann zusätzliche zu verwenden -legale Kraft, um die Situation zu normalisieren, dann ist diese Person oder Institution der Souverän in diesem Gemeinwesen (PT 5). Jede Rechtsordnung, so Schmitt unverblümt, beruht auf einer souveränen Entscheidung und nicht auf einer Rechtsnorm (PT 10, 12–3). In der Lage, eine vollständige Aufhebung des Gesetzes herbeizuführen und dann außergesetzliche Gewalt anzuwenden, um die Situation zu normalisieren, ist diese Person oder Institution der Souverän in diesem Gemeinwesen (PT 5). Jede Rechtsordnung, so Schmitt unverblümt, beruht auf einer souveränen Entscheidung und nicht auf einer Rechtsnorm (PT 10, 12–3). In der Lage, eine vollständige Aufhebung des Gesetzes herbeizuführen und dann außergesetzliche Gewalt anzuwenden, um die Situation zu normalisieren, ist diese Person oder Institution der Souverän in diesem Gemeinwesen (PT 5). Jede Rechtsordnung, so Schmitt unverblümt, beruht auf einer souveränen Entscheidung und nicht auf einer Rechtsnorm (PT 10, 12–3).

Man könnte auf diesen Gedanken antworten, dass es durchaus möglich ist, rechtliche Bedingungen für die Erklärung des Ausnahmezustands sowie rechtliche Einschränkungen für die zulässigen Mittel zur Bewältigung eines Notfalls festzulegen. Schmitt argumentiert jedoch, dass Versuche, die Ausnahmesituation zu legalisieren, zum Scheitern verurteilt sind. Es ist unmöglich, die Art zukünftiger Notfälle vorherzusehen und im Voraus zu bestimmen, welche Mittel erforderlich sein könnten, um sie zu bewältigen. Infolgedessen kann das positive Gesetz bestenfalls bestimmen, wer entscheiden soll, ob ein Notfall vorliegt, der eine umfassende Aussetzung des Gesetzes erfordert. Die souveräne Entscheidung kann sich jedoch nicht am bestehenden materiellen Recht orientieren (PT 11–2). Nach Ansicht von Schmitt muss das Gesetz nicht einmal bestimmen, wer über die Ausnahme entscheiden kann. Es kann eine souveräne Autorität geben,in einem juristisch relevanten Sinne, auch wenn eine solche Behörde vom positiven Verfassungsrecht nicht anerkannt wird. Alles, was zählt, ist, ob es eine Person oder Institution gibt, die tatsächlich die Fähigkeit besitzt, eine Entscheidung über die Ausnahme zu treffen. Wenn ein so verstandener Souverän existiert, bedarf seine Befugnis zur Aufhebung des Gesetzes keiner positiven rechtlichen Anerkennung, da die Anwendbarkeit des Gesetzes selbst von einer vom Souverän gesicherten Normalitätssituation abhängt (PT 12–3). Was ist jedoch mit Fällen, in denen die Souveränität im positiven Recht nicht nur nicht anerkannt wird, sondern in der Tat niemand vorhanden ist, der erfolgreich eine Entscheidung treffen könnte, das Gesetz insgesamt auszusetzen? Diese Bedingung scheint in vielen zeitgenössischen westlichen Demokratien zu gelten. Vielleicht sind solche Politikbereiche schlecht vorbereitet, um radikale Notfälle zu bewältigen. Es wäre jedoch unplausibel zu schließen, dass sie keine Rechtsordnung besitzen. Schmitts vollständige Antwort auf diesen Einwand wird erst aus seiner Diskussion über "das Politische" deutlich. Der Einwand legt jedoch nahe, dass Schmitt's Ansprüche auf Souveränität nicht plausibel als Ansprüche auf die Voraussetzungen der bloßen tatsächlichen Existenz eines Rechtssystems verstanden werden können. Schmitt muss argumentieren, dass überall dort, wo die Situation der Normalität oder Homogenität, die die Ergebnisse der Rechtsanwendung bestimmbar und vorhersehbar macht, von einem Souverän nicht mehr garantiert wird, das positive Rechtssystem, das aus materiellen Normen und positiven Kompetenznormen besteht, dies nicht kann länger legitim sein (Mauss 1980, 81–121; Scheuerman 1999, 15–37; Hofmann 2002). Schmitts vollständige Antwort auf diesen Einwand wird erst aus seiner Diskussion über "das Politische" deutlich. Der Einwand legt jedoch nahe, dass Schmitt's Ansprüche auf Souveränität nicht plausibel als Ansprüche auf die Voraussetzungen der bloßen tatsächlichen Existenz eines Rechtssystems verstanden werden können. Schmitt muss argumentieren, dass überall dort, wo die Situation der Normalität oder Homogenität, die die Ergebnisse der Rechtsanwendung bestimmbar und vorhersehbar macht, von einem Souverän nicht mehr garantiert wird, das positive Rechtssystem, das aus materiellen Normen und positiven Kompetenznormen besteht, dies nicht kann länger legitim sein (Mauss 1980, 81–121; Scheuerman 1999, 15–37; Hofmann 2002). Schmitts vollständige Antwort auf diesen Einwand wird erst aus seiner Diskussion über "das Politische" deutlich. Der Einwand legt jedoch nahe, dass Schmitt's Ansprüche auf Souveränität nicht plausibel als Ansprüche auf die Voraussetzungen der bloßen tatsächlichen Existenz eines Rechtssystems verstanden werden können. Schmitt muss argumentieren, dass überall dort, wo die Situation der Normalität oder Homogenität, die die Ergebnisse der Rechtsanwendung bestimmbar und vorhersehbar macht, von einem Souverän nicht mehr garantiert wird, das positive Rechtssystem, das aus materiellen Normen und positiven Kompetenznormen besteht, dies nicht kann länger legitim sein (Mauss 1980, 81–121; Scheuerman 1999, 15–37; Hofmann 2002).dass Schmitt's Ansprüche auf Souveränität nicht plausibel als Ansprüche auf die Voraussetzungen der bloßen tatsächlichen Existenz eines Rechtssystems verstanden werden können. Schmitt muss argumentieren, dass überall dort, wo die Situation der Normalität oder Homogenität, die die Ergebnisse der Rechtsanwendung bestimmbar und vorhersehbar macht, von einem Souverän nicht mehr garantiert wird, das positive Rechtssystem, das aus materiellen Normen und positiven Kompetenznormen besteht, dies nicht kann länger legitim sein (Mauss 1980, 81–121; Scheuerman 1999, 15–37; Hofmann 2002).dass Schmitt's Ansprüche auf Souveränität nicht plausibel als Ansprüche auf die Voraussetzungen der bloßen tatsächlichen Existenz eines Rechtssystems verstanden werden können. Schmitt muss argumentieren, dass überall dort, wo die Situation der Normalität oder Homogenität, die die Ergebnisse der Rechtsanwendung bestimmbar und vorhersehbar macht, von einem Souverän nicht mehr garantiert wird, das positive Rechtssystem, das aus materiellen Normen und positiven Kompetenznormen besteht, dies nicht kann länger legitim sein (Mauss 1980, 81–121; Scheuerman 1999, 15–37; Hofmann 2002). Bestehend aus materiellen Normen und positiven Kompetenznormen kann nicht mehr legitim sein (Mauss 1980, 81–121; Scheuerman 1999, 15–37; Hofmann 2002). Bestehend aus materiellen Normen und positiven Kompetenznormen kann nicht mehr legitim sein (Mauss 1980, 81–121; Scheuerman 1999, 15–37; Hofmann 2002).

Wenn die Entscheidung des Souveräns über die Ausnahme keinen wesentlichen rechtlichen Beschränkungen unterliegt, entspricht die Entscheidungsbefugnis über den Ausnahmezustand der Entscheidung, was als Ausnahmezustand gelten soll (PT 13; Norris 2007). Die Ansicht eines Souveräns zu diesem Thema muss jedoch auf die vorherrschenden sozialen Einstellungen reagieren. Wenn dies nicht der Fall wäre, könnte ein Souverän kaum die tatsächliche Fähigkeit besitzen, das Gesetz auszusetzen und erfolgreich gegen den wahrgenommenen Notfall vorzugehen. Dazu muss seine Entscheidung von einem ausreichend großen und mächtigen Wahlkreis unterstützt werden. Dennoch wird die Notwendigkeit einer souveränen Entscheidung in einer Gesellschaft, die von ernsthaften ideologischen oder sozialen Konflikten zerrissen ist, am größten sein. Und wenn es unter den sozialen Gruppen keine Einigkeit darüber gibt, welche Situation als normal oder außergewöhnlich empfunden werden soll,Die souveräne Entscheidung wird unweigerlich auf der Seite der Normalitätskonzeption einer Gruppe gegenüber der einer anderen stehen müssen. Mit anderen Worten, die souveräne Schaffung eines Normalitätszustands stellt die politische Identität einer Gemeinschaft dar, und dies wird wahrscheinlich durch die gewaltsame Unterdrückung derjenigen geschehen, deren Konzeption der Normalität sich von der des Souveräns unterscheidet (D 132–47). Die Frage nach der Legitimität des Rechts wirft somit die Frage nach der Legitimität einer identitätsstiftenden souveränen Ausübung grundlegender Gewalt auf. Die Frage nach der Legitimität des Rechts wirft somit die Frage nach der Legitimität einer identitätsstiftenden souveränen Ausübung grundlegender Gewalt auf. Die Frage nach der Legitimität des Rechts wirft somit die Frage nach der Legitimität einer identitätsstiftenden souveränen Ausübung grundlegender Gewalt auf.

Schmitt räumt ein, dass das Prinzip der Demokratie das einzige Legitimitätsprinzip ist, das als ideologische Grundlage für eine zeitgenössische Verfassung zur Verfügung steht (PT 50–2; CPD 22–32). Wenn Schmitts Konzept der Souveränität verteidigt werden soll, muss es daher demokratisch ausgelegt werden. Es ist jedoch schwer zu erkennen, wie dies möglich sein könnte. Der einzige Kandidat für die Souveränität in einem demokratischen Gemeinwesen ist der Volkssouverän, der sich aus politisch gleichberechtigten Bürgern zusammensetzt. Ein Volkssouverän kann anscheinend kein schmittischer Souverän sein, da er nur nach bestehenden verfassungsrechtlichen Regeln entscheiden kann, wie das Volk als Kollektiv einen einheitlichen Willen bilden soll. Schmitt bereitete die Grundlagen für eine Lösung dieses Problems in der Diktatur vor, seiner historischen Studie über die Entwicklung der Institution der Diktatur (McCormick 1997,121–56; Cristi 1998 108–25; Kalyvas 2008, 88–126; Kelly 2016).

Die diktatorische Macht in ihrer ursprünglichen römischen Form ist eine formal delegierte und zeitlich begrenzte Macht, eine bereits bestehende republikanische Verfassung durch außergesetzliche Gewalt zu verteidigen (D xlii - xliv, 1–19). Ein römischer Diktator war also eindeutig kein Souverän im Sinne von Schmitt. Im Laufe der modernen Verfassungsgeschichte verschmolz jedoch die Institution der Diktatur, so Schmitt, mit der Souveränität, und diese Fusion bezog die Souveränität mit der Demokratie. Der erste Schritt in Richtung dieser Verschmelzung war nach Schmitt die Anwendung der Kommissariatsdiktatur im absolutistischen Staat der frühen Neuzeit. Der absolutistische Souverän besaß die souveräne Befugnis, über die Ausnahme zu entscheiden, und war somit in der Lage, Kommissare zu ermächtigen, in seinem Namen diktatorische Methoden anzuwenden. Aber die Begriffe Diktatur und Souveränität waren noch nicht verschmolzen. Die Kommissarendiktatoren des absolutistischen Souveräns waren bloße Agenten des Souveräns und besaßen selbst nicht die Befugnis, über die Ausnahme zu entscheiden. Der absolutistische Souverän wiederum war, obwohl er die Macht hatte, über die Ausnahme zu entscheiden, selbst kein Diktator; Erstens, weil er sich nicht unter fremder Entscheidung entschieden hat, sondern aufgrund seiner eigenen Autorität, und zweitens, weil von ihm natürlich erwartet wurde, dass er sich auf Legal Governance als seine normale Arbeitsweise stützt (D 20–33). Aber das Verhältnis zwischen Souveränität und Diktatur änderte sich in der französischen Revolution. Die revolutionären Regierungen stützten sich stark auf diktatorische Maßnahmen, um eine neue Normalitätssituation zu schaffen, die das Inkrafttreten einer neuen Verfassung ermöglichen würde. Die revolutionären Regierungen beanspruchten wie der absolutistische Souverän die Macht, über die Ausnahme zu entscheiden.aber sie behaupteten nicht, souverän zu sein. Sie behaupteten vielmehr, die Befugnis auszuüben, im Namen des französischen Volkes über die Ausnahme zu entscheiden, selbst während sie das französische Volk mit diktatorischen Methoden regierten (D 132–47). Souveränität und Diktatur waren in der neuartigen Institution der souveränen Diktatur verschmolzen: Ein souveräner Diktator ist ein Diktator, der eine bereits bestehende Verfassung nicht verteidigt, sondern versucht, eine neue zu schaffen, und dies nicht durch seine eigene Autorität, sondern im Namen der Menschen (D 112–31). Ein souveräner Diktator ist ein Diktator, der eine bereits bestehende Verfassung nicht verteidigt, sondern versucht, eine neue zu schaffen, und der dies nicht aus eigener Kraft, sondern im Namen des Volkes tut (D 112–31). Ein souveräner Diktator ist ein Diktator, der eine bereits bestehende Verfassung nicht verteidigt, sondern versucht, eine neue zu schaffen, und der dies nicht aus eigener Kraft, sondern im Namen des Volkes tut (D 112–31).

Die souveräne Diktatur ist nach Ansicht von Schmitt eine überaus demokratische Institution. Es kann nur existieren, wenn es möglich geworden ist, im Namen des Volkes eine souveräne Entscheidung über die Ausnahme zu treffen. Souveränität, so Schmitt, sei nicht nur mit der Demokratie vereinbar, sondern von zentraler Bedeutung, da sie immer und überall dort ausgeübt werde, wo eine demokratische Verfassung begründet sei (CT 109–10, 265–6; CPD 32). Die Tatsache, dass eine demokratische Verfassung einer bestimmten Person keine ständige souveräne Autorität verleihen kann, bedeutet nicht, dass die Möglichkeit einer echten souveränen Entscheidung über die Ausnahme verschwunden ist. Dies impliziert lediglich, dass eine Entscheidung über die Ausnahme im demokratischen Staat in Form einer Ausübung der konstituierenden Macht des Volkes erfolgen muss.

3. Das Konzept des Politischen und die Kritik des Liberalismus

Der souveräne Diktator hat die Befugnis, bei der Entscheidung über die Ausnahme die positive Rechts- und Verfassungsordnung in ihrer Gesamtheit aufzuheben und eine neuartige positive Rechts- und Verfassungsordnung zusammen mit einer dazu passenden Situation sozialer Normalität zu schaffen. Daraus folgt, dass der souveräne Diktator seinen Anspruch, im Namen des Volkes zu handeln, nicht auf irgendeine formelle Genehmigung stützen kann. Wenn die alte Verfassung nicht mehr existiert und die neue noch nicht in Kraft ist, gibt es kein formelles Verfahren zur Erzeugung eines öffentlichen Willens. Und doch behauptet der souveräne Diktator, die konstituierende Macht des Volkes auszuüben. Darüber hinaus ist die von ihm zu schaffende Verfassungsordnung als legitim anzusehen, da sie auf dem Recht des Volkes beruht, sich selbst eine Verfassung zu geben (CT 136–9). Schmitt geht davon aus, dass vor der Schaffung eines positiven Verfassungsrahmens von der Existenz eines Volkes gesprochen werden kann. Schmitt muss daher erklären, was es bedeutet, dass ein Volk vor einem verfassungsmäßigen Rahmen existiert, und er muss darlegen, wie die politische Existenz des Volkes vor einem verfassungsmäßigen Rahmen eine souveräne Diktatur begründen kann.

Schmitt's The Concept of the Political formuliert die Antwort auf diese Frage als Darstellung der Natur des "Politischen". (Sartori 1989; Gottfried 1990, 57–82; Meier 1998; Hofmann 2002, 94–116; Mehring 2003; Kennedy 2004, 92–118; Slomp 2009, 21–37; Schupmann 2017, 69–105) Schmitt behauptet bekanntlich, dass „ Die spezifische politische Unterscheidung… ist die zwischen Freund und Feind. “(CP 26) Die Unterscheidung zwischen Freund und Feind, so Schmitt, ist im Wesentlichen öffentlich und nicht privat. Individuen mögen persönliche Feinde haben, aber persönliche Feindschaft ist kein politisches Phänomen. In die Politik sind Gruppen involviert, die sich als gegenseitige Feinde stellen (CP 28–9). Zwei Gruppen werden sich genau dann in einer Situation gegenseitiger Feindschaft befinden, wenn die Möglichkeit eines Krieges und gegenseitigen Tötens zwischen ihnen besteht. Die Unterscheidung zwischen Freund und Feind bezieht sich daher auf den „äußersten Grad an Intensität… einer Assoziation oder Dissoziation“. (CP 26, 38) Der größte Grad an Assoziation ist die Bereitschaft, für und zusammen mit anderen Mitgliedern der eigenen Gruppe zu kämpfen und zu sterben, und der ultimative Grad an Dissoziation ist die Bereitschaft, andere aus dem einfachen Grund zu töten, dass sie Mitglieder einer Gruppe sind feindliche Gruppe (CP 32–3).

Schmitt glaubt, dass politische Feindschaft viele verschiedene Ursprünge haben kann. Das Politische unterscheidet sich von anderen Wertebereichen dadurch, dass es nicht auf einer eigenen inhaltlichen Unterscheidung beruht. Das Ethische basiert zum Beispiel auf einer Unterscheidung zwischen dem moralisch Guten und dem moralisch Schlechten, die Ästhetik auf einer Unterscheidung zwischen dem Schönen und dem Hässlichen und das Ökonomische auf einer Unterscheidung zwischen dem Profitablen und dem Unrentablen. Die politische Unterscheidung zwischen Freund und Feind lässt sich nicht auf diese anderen Unterscheidungen oder auf eine bestimmte Unterscheidung - sei es sprachlich, ethnisch, kulturell, religiös usw. - reduzieren, die zu einem Kennzeichen für kollektive Identität und Differenz (CP) werden kann 25–7). Es ist zum Beispiel möglich, Feinde mit Mitgliedern einer feindlichen Gruppe zu sein, die man als moralisch gut beurteilt. Und es ist ebenso möglich, sich nicht auf eine feindliche Beziehung zu einer Gruppe einzulassen, deren einzelne Mitglieder man als schlecht beurteilt. Dasselbe gilt, denkt Schmitt, für alle anderen inhaltlichen Unterscheidungen, die zu Markern für Identität und Differenz werden können.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass beispielsweise die Vorstellung von moralischer Güte oder Schlechtigkeit in einem Verhältnis politischer Feindschaft niemals eine Rolle spielen wird. Jede Unterscheidung, die als Marker für kollektive Identität und Differenz dienen kann, erhält politische Qualität, wenn sie in einer konkreten Situation die Macht hat, Menschen in zwei gegnerische Gruppen zu unterteilen, die bereit sind, erforderlichenfalls gegeneinander zu kämpfen (CP 37) –8). Ob eine bestimmte Unterscheidung diese Rolle spielen wird, hängt nicht von ihrer eigenen Bedeutung ab, sondern davon, ob sich eine Gruppe von Menschen darauf verlässt, um ihre eigene kollektive Identität zu definieren, und diese Identität als auf dieser Unterscheidung beruhend als etwas zu betrachten das muss möglicherweise gegen andere Gruppen verteidigt werden, indem man in den Krieg zieht. Da das Politische nicht an eine bestimmte inhaltliche Unterscheidung gebunden ist,Schmitt argumentiert, es sei naiv anzunehmen, dass das Politische verschwinden wird, sobald Konflikte, die sich aus einer bestimmten Unterscheidung ergeben, gegnerische Gruppen nicht mehr zum Kampf motivieren. Die politische Identifikation wird wahrscheinlich an einer anderen Unterscheidung festhalten, die die tödliche Intensität politischer Konflikte erben wird (siehe ND). Aber wo immer eine Unterscheidung politische Qualität hat, wird sie die entscheidende Unterscheidung sein, und die von ihr gebildete Gemeinschaft wird die entscheidende soziale Einheit sein. Da die politische Gemeinschaft die soziale Einheit ist, die über das Leben der Menschen verfügen kann, kann sie, wo sie existiert, ihre Überlegenheit gegenüber allen anderen sozialen Gruppen innerhalb ihrer Grenzen behaupten und gewaltsame Konflikte zwischen ihren Mitgliedern ausschließen (CP 37–45)). Es ist naiv anzunehmen, dass das Politische verschwinden wird, wenn Konflikte, die sich aus einer bestimmten Unterscheidung ergeben, gegnerische Gruppen nicht mehr zum Kampf motivieren. Die politische Identifikation wird wahrscheinlich an einer anderen Unterscheidung festhalten, die die tödliche Intensität politischer Konflikte erben wird (siehe ND). Aber wo immer eine Unterscheidung politische Qualität hat, wird sie die entscheidende Unterscheidung sein, und die von ihr gebildete Gemeinschaft wird die entscheidende soziale Einheit sein. Da die politische Gemeinschaft die soziale Einheit ist, die über das Leben der Menschen verfügen kann, kann sie, wo sie existiert, ihre Überlegenheit gegenüber allen anderen sozialen Gruppen innerhalb ihrer Grenzen behaupten und gewaltsame Konflikte zwischen ihren Mitgliedern ausschließen (CP 37–45)). Es ist naiv anzunehmen, dass das Politische verschwinden wird, wenn Konflikte, die sich aus einer bestimmten Unterscheidung ergeben, gegnerische Gruppen nicht mehr zum Kampf motivieren. Die politische Identifikation wird wahrscheinlich an einer anderen Unterscheidung festhalten, die die tödliche Intensität politischer Konflikte erben wird (siehe ND). Aber wo immer eine Unterscheidung politische Qualität hat, wird sie die entscheidende Unterscheidung sein, und die von ihr gebildete Gemeinschaft wird die entscheidende soziale Einheit sein. Da die politische Gemeinschaft die soziale Einheit ist, die über das Leben der Menschen verfügen kann, kann sie, wo sie existiert, ihre Überlegenheit gegenüber allen anderen sozialen Gruppen innerhalb ihrer Grenzen behaupten und gewaltsame Konflikte zwischen ihren Mitgliedern ausschließen (CP 37–45)). Die politische Identifikation wird wahrscheinlich an einer anderen Unterscheidung festhalten, die die tödliche Intensität politischer Konflikte erben wird (siehe ND). Aber wo immer eine Unterscheidung politische Qualität hat, wird sie die entscheidende Unterscheidung sein, und die von ihr gebildete Gemeinschaft wird die entscheidende soziale Einheit sein. Da die politische Gemeinschaft die soziale Einheit ist, die über das Leben der Menschen verfügen kann, kann sie, wo sie existiert, ihre Überlegenheit gegenüber allen anderen sozialen Gruppen innerhalb ihrer Grenzen behaupten und gewaltsame Konflikte zwischen ihren Mitgliedern ausschließen (CP 37–45)). Die politische Identifikation wird wahrscheinlich an einer anderen Unterscheidung festhalten, die die tödliche Intensität politischer Konflikte erben wird (siehe ND). Aber wo immer eine Unterscheidung politische Qualität hat, wird sie die entscheidende Unterscheidung sein, und die von ihr gebildete Gemeinschaft wird die entscheidende soziale Einheit sein. Da die politische Gemeinschaft die soziale Einheit ist, die über das Leben der Menschen verfügen kann, kann sie, wo sie existiert, ihre Überlegenheit gegenüber allen anderen sozialen Gruppen innerhalb ihrer Grenzen behaupten und gewaltsame Konflikte zwischen ihren Mitgliedern ausschließen (CP 37–45)).seine Überlegenheit gegenüber allen anderen sozialen Gruppen innerhalb seiner Grenzen zu behaupten und gewaltsame Konflikte zwischen seinen Mitgliedern auszuschließen (CP 37–45).seine Überlegenheit gegenüber allen anderen sozialen Gruppen innerhalb seiner Grenzen zu behaupten und gewaltsame Konflikte zwischen seinen Mitgliedern auszuschließen (CP 37–45).

Schmitt behauptet, dass man von außen nicht beurteilen kann, dass eine Gruppe moralisch ungerechtfertigt ist, wenn sie ihre eigene Identität auf eine bestimmte Weise definiert und politische Feindschaft mit der damit verbundenen Möglichkeit des Tötens einführt, um diese Identität zu bewahren. Nur Mitglieder einer Gruppe können aus Sicht eines existenziell betroffenen Teilnehmers entscheiden, ob die Andersartigkeit einer anderen Gruppe eine Bedrohung für ihre eigene Lebensform darstellt und daher möglicherweise bekämpft werden muss (CP 27; Siehe auch CT 76–7, 136). Schmitts Argumentation beruht implizit auf einer kollektivistischen Version der Logik der Selbstverteidigung. Die Entscheidung, ob das Verhalten eines anderen in einer konkreten Situation eine Bedrohung für das eigene Leben darstellt, und die Entscheidung, ob es notwendig ist, reaktive oder sogar vorbeugende Gewalt anzuwenden, um diese Bedrohung zu beseitigen oder ihr zu entkommen.kann nicht an Dritte delegiert werden. Eine Gruppe, die ihre eigene Existenz als von einer anderen Gruppe bedroht wahrnimmt, befindet sich in einer analogen Position, argumentiert Schmitt. Die Möglichkeit einer Mediation durch Dritte ist daher in einem wirklich politischen Konflikt ausgeschlossen (CP 45–53).

Eine politische Gemeinschaft besteht also überall dort, wo eine Gruppe von Menschen bereit ist, sich auf ein politisches Leben einzulassen, indem sie sich durch eine Unterscheidung zwischen Freund und Feind von Außenstehenden abhebt (CP 38, 43–4). Die Fähigkeit einer Gruppe, zwischen Freund und Feind zu unterscheiden, setzt laut Schmitt nicht voraus, dass die Gruppe bereits über eine formelle Organisation verfügt, die eine regelgesteuerte kollektive Entscheidungsfindung ermöglicht. Ein Volk wird also vor jeder Rechtsform existieren, solange es ein Gefühl der gemeinsamen Identität gibt, das stark genug ist, um seine Mitglieder zu motivieren, für die Erhaltung der Gruppe zu kämpfen und zu sterben. Und solange ein Volk auf diese Weise existiert, ist es in der Lage, durch seine Unterstützung eine in seinem Namen ausgeübte souveräne Diktatur aufrechtzuerhalten (CT 126–35).

Natürlich ist Schmitts Analogie zwischen dem kollektiven und dem individuellen Interesse an Selbsterhaltungspapieren über einen wichtigen Unterschied zwischen den beiden Fällen. Eine politische Gemeinschaft genießt keine einfache biologische Existenz. Es könnte sterben, obwohl alle seine einzelnen Mitglieder weiterleben. Die Unterscheidung zwischen Freunden und Feinden ist daher niemals eine bloße Reaktion auf eine Bedrohung einer bereits gegebenen Existenzform (siehe jedoch Mouffe 1999, 49–50). Sie konstituiert vielmehr aktiv die politische Identität oder Existenz des Volkes und bestimmt, wer zum Volk gehört. Um dazuzugehören, muss man sich mit dem materiellen Merkmal identifizieren, das die Identität des Volkes kennzeichnet, und man muss zustimmen, dass dieses Merkmal eine Lebensform definiert, für deren Erhaltung man bereit sein sollte, sein eigenes Leben zu opfern,im Kampf gegen diejenigen, die nicht dazu gehören (CP 46).

Schmitt erkennt natürlich, dass es möglich ist, dass Menschen, die nicht bereit sind, sich auf diese Weise zu identifizieren, gesetzlich als Bürger anerkannt werden und gesetzestreu nach den durch eine positive Verfassung genehmigten Normen leben. Liberale Staaten neigen nach Ansicht von Schmitt dazu, Freunde und Feinde nicht richtig zu unterscheiden und damit das Mitgliedschaftsrecht auf diejenigen auszudehnen, die nicht wirklich zur politischen Nation gehören. In einem liberalen Staat, befürchtet Schmitt, wird die politische Nation infolge der Ausbreitung der Entpolitisierung langsam dahin und sterben, internen Konflikten erliegen oder von politisch vereinten externen Feinden überwältigt werden (CP 69–79); L 31–77). Um diese Gefahren abzuwenden, müsse sichergestellt werden, dass die Grenzen der politischen Nation und die Grenzen der Staatsbürgerschaft zusammenfallen. Diese Forderung erklärt Schmitt's Behauptung im ersten Satz des Konzepts des Politischen, dass das Konzept des Staates das Konzept des Politischen voraussetzt (CP 19). Der Punkt dieser Bemerkung ist, dass ein Staat nur legitim sein kann, wenn seine gesetzlichen Grenzen eine klare Unterscheidung zwischen Freund und Feind verkörpern.

Um dieses Ziel zu erreichen, impliziert Schmitt eindeutig, dass ein souveräner Diktator, der in den Zwischenräumen zwischen zwei Perioden positiver Verfassungsordnung handelt, die Gemeinschaft homogenisieren muss, indem er sich auf eine klare Unterscheidung zwischen Freund und Feind beruft sowie durch Unterdrückung, Beseitigung, oder Vertreibung innerer Feinde, die diese Unterscheidung nicht unterstützen (CP 46–8). Auf diese Weise drückt der souveräne Diktator das Verständnis der Gemeinschaft darüber aus, was normal oder außergewöhnlich ist und wer dazu gehört, und er schafft das homogene Medium, das Schmitt als Voraussetzung für die legitime Anwendbarkeit des Rechts betrachtet. Schmitt bemerkt, dass sein Konzept des Politischen nicht kriegerisch ist. Es verherrlicht den Krieg nicht,sondern behauptet lediglich, dass eine Gemeinschaft, die daran interessiert ist, politisch zu leben, bereit sein muss, in den Krieg zu ziehen, wenn sie ihre politische Existenz als bedroht wahrnimmt (CP 32–5). Die beabsichtigte Analogie zur Selbstverteidigung scheint jedoch wenig moralisch sinnvoll zu sein, da Schmitts Konzept der politischen Existenz die aktive Beseitigung derer erfordert, die eine Mehrheit als innere Feinde wahrnimmt, und diese Beseitigung sogar als wesentliche Aktivität des Volkssouveräns feiert.

Schmitts politisches Verständnis bildet die Grundlage für seine Kritik am Liberalismus (Holmes 1993, 37–60; McCormick 1997; Dyzenhaus 1997, 58–70; Kahn 2011). Auf einer beschreibenden Ebene behauptet Schmitt, dass der Liberalismus die Tendenz hat, die Notwendigkeit einer echten politischen Entscheidung zu leugnen, und dass es für Einzelpersonen weder notwendig noch wünschenswert ist, Gruppen zu bilden, die sich aus der Unterscheidung zwischen Freunden und Feinden zusammensetzen. Liberale glauben, dass es keine Konflikte zwischen Menschen gibt, die nicht durch eine Verbesserung der Zivilisation, der Technologie und der sozialen Organisation zum Vorteil aller gelöst oder nach friedlichen Überlegungen durch einen gütlichen Kompromiss beigelegt werden können. Infolgedessen kann der Liberalismus keine wesentlichen Identitätsmerkmale liefern, die eine echte politische Entscheidung begründen können. Liberale Politik folglichEs läuft auf den Versuch hinaus, das Gemeinwesen im Namen des Schutzes der individuellen Freiheit zu domestizieren, aber es ist überhaupt nicht in der Lage, eine politische Gemeinschaft zu bilden (CP 69–79; CPD 33–50).

Wenn dies eine korrekte Darstellung des Charakters der liberalen Ideologie und der Ziele der liberalen Politik ist, kommt Schmitt zu Recht zu dem Schluss, dass der Liberalismus die Tendenz hat, die politische Existenz einer Gemeinschaft so zu untergraben, wie er sie versteht. Damit diese Beobachtung jedoch zu einer Kritik des Liberalismus führt, muss Schmitt erklären, warum eine liberale Subversion des Politischen unerwünscht wäre. Schmitts politische Werke enthalten eine Reihe ziemlich unterschiedlicher Antworten auf diese Frage. In einem ersten Gedankengang wird unter Berufung auf Hobbes betont, dass ein Staat nur dann legitim sein kann, wenn er die Fähigkeit behält, seinen Mitgliedern Schutz zu bieten (für Schmitt's Engagement für Hobbes siehe McCormick 1994; Tralau 2011; und Schmitt's L; SM; VR). Und ein Staat, der durch die liberale Ideologie eine Subversion des Politischen erlitten hat, argumentiert Schmitt,wird seinen Mitgliedern keinen Schutz bieten können, weil es sie nicht vor der indirekten Herrschaft pluralistischer Interessengruppen schützen wird, die den Staat erfolgreich kolonisiert haben (LL 17–36, L 65–77) und, was noch wichtiger ist, weil es wird nicht die Macht haben, sie vor äußeren Feinden zu schützen (CP 51–3). Wenn ein Volk nicht mehr bereit ist, sich zwischen Freund und Feind zu entscheiden, wird das wahrscheinlichste Ergebnis nicht ewiger Frieden sein, sondern Anarchie oder Unterwerfung unter eine andere Gruppe, die immer noch bereit ist, die Lasten des Politischen zu übernehmen. Diese erste Antwort ist jedoch nicht Schmitts letztes Wort darüber, warum eine liberale Entpolitisierung unerwünscht ist. Schmitt scheint zuzugeben, dass ein globaler Hegemon eines Tages in der Lage sein könnte, eine globale Entpolitisierung durchzusetzen, indem er allen anderen Gemeinschaften die Fähigkeit nimmt, ihre eigenen Freund-Feind-Unterscheidungen zu treffen.oder dass der Liberalismus eines Tages eine globale kulturelle Hegemonie erreichen könnte, so dass die Menschen nicht mehr daran interessiert sein werden, zwischen Freunden und Feinden zu unterscheiden (CP 35, 57–8). Schmitt kann sich also nicht gegen die liberale Entpolitisierung auf die Behauptung stützen, es sei ein unrealistisches Ziel. Er muss argumentieren, dass es unerwünscht ist, auch wenn es erreicht werden könnte (Strauss 2007).

Schmitt antwortet auf diese Herausforderung, dass ein Leben ohne die Unterscheidung zwischen Freund und Feind flach, unbedeutend und bedeutungslos wäre. Eine völlig entpolitisierte Welt würde den Menschen keinen höheren Zweck bieten, als ihren Konsum zu steigern und die Scherze der modernen Unterhaltung zu genießen. Es würde die Politik auf eine wertneutrale Technik zur Bereitstellung materieller Annehmlichkeiten reduzieren. Infolgedessen würde es kein Projekt oder keinen Wert mehr geben, dem der Einzelne dienen muss, ob er will oder nicht, und der seinem Leben einen Sinn geben kann, der über die Befriedigung privater Wünsche hinausgeht (CP 35, 57–8); RK 21–7; PR 109–62; WS 85–108). Aber dass eine Welt, in der man nicht die Möglichkeit hat, sein Interesse an individueller Zufriedenheit im Dienste eines höheren Wertes zu überschreiten, flach und bedeutungslos wäre, reicht nicht aus, um zu beweisen, dass die Bereitschaft, für eine politische Gemeinschaft zu töten oder zu sterben, sich auszahlt Sinn für ein Leben, geschweige denn, dass es das einzige ist, was dies tun kann. Wenn Schmitt behauptet, dass die Verteidigung des Politischen das einzige Ziel ist, das möglicherweise das Töten anderer und das Opfer des eigenen Lebens rechtfertigen könnte (CP 35; 48–9), geht er ohne Argument davon aus, dass das Leben der politischen Gemeinschaft, wie er versteht es ist einzigartig und äußerst wertvoll. Wenn Schmitt behauptet, dass die Verteidigung des Politischen das einzige Ziel ist, das möglicherweise das Töten anderer und das Opfer des eigenen Lebens rechtfertigen könnte (CP 35; 48–9), geht er ohne Argument davon aus, dass das Leben der politischen Gemeinschaft, wie er versteht es ist einzigartig und äußerst wertvoll. Wenn Schmitt behauptet, dass die Verteidigung des Politischen das einzige Ziel ist, das möglicherweise das Töten anderer und das Opfer des eigenen Lebens rechtfertigen könnte (CP 35; 48–9), geht er ohne Argument davon aus, dass das Leben der politischen Gemeinschaft, wie er versteht es ist einzigartig und äußerst wertvoll.

Einige Dolmetscher haben Schmitt's Feindseligkeit gegenüber liberaler Entpolitisierung als begründet in der Ansicht erklärt, dass die Bereitschaft, zwischen Freund und Feind zu unterscheiden, eine theologische Pflicht ist (Mehring 1989; Meier 1998; Groh 1991; Herrero 2015, 143–177; Vatter 2016)). Schmitt argumentiert in der Politischen Theologie, dass alle Schlüsselbegriffe der modernen Staatslehre säkularisierte theologische Konzepte sind, was darauf hindeutet, dass eine politische Theorie, die diese Konzepte weiterhin verwendet, eine theologische Grundlage benötigt (PT 36–52). In The Concept of the Political behauptet Schmitt, dass alle wahren politischen Theoretiker ihre Ansichten auf eine negative Anthropologie stützen, die besagt, dass der Mensch von Natur aus böse und zügellos ist und daher von einem starken Staat in Schach gehalten werden muss, der in der Lage ist, einen Freund zu ziehen. feindliche Unterscheidung, wenn es soziale Ordnung geben soll (CP 58–68). Diese letztere These kann, wie Schmitt zugibt, eine weltliche Form annehmen, wie in Hobbes oder Machiavelli, als die rein beschreibende Behauptung, dass der Mensch von Natur aus gefährlich für den Menschen ist. Schmitt schlägt jedoch vor, dass diese säkulare Version einer negativen politischen Anthropologie in die Ansicht umgewandelt werden kann, dass der Mensch, obwohl von Natur aus gefährlich, perfekt ist, oder in die Ansicht, dass das gefährliche Verhalten des Menschen nur eine zufällige Folge einer falschen Form sozialer Organisation ist (PT 53–66; L 31–9). Um ein dauerhaftes Bedürfnis nach politischer Autorität zu begründen, muss der negativen politischen Anthropologie eine theologische Lesart gegeben werden, die die Gefährlichkeit des Menschen als unwiderrufliches Ergebnis der Erbsünde darstellt. Die liberale Entpolitisierung ist aus dieser Perspektive als Zeichen menschlichen Stolzes abzulehnen, der sich gegen Gott auflehnt, der allein, aber erst am Ende der Geschichte,kann die Menschheit von politischer Feindschaft befreien.

Schmitt selbst gibt zu, dass die theologische Grundlage der Politik auf einem anthropologischen Glaubensbekenntnis beruht (CP 58). Und man ist versucht zu sagen, dass sich Schmitts Theorie als philosophisch irrelevant herausstellt, wenn dies wirklich das letzte Wort ist. Schmitt hätte wahrscheinlich geantwortet, dass die liberale Annahme, dass der Mensch perfekt ist, dass die Menschheit die politische Feindschaft überwinden kann und dass dies wünschenswert ist, auch ein Glaubensartikel ist. Der theologische Partisan des Politischen ist nach Ansicht von Schmitt ebenso berechtigt, sein Glaubensbekenntnis zu praktizieren wie der liberale Kosmopolit und sich bewusst für die Förderung politischer Feindschaft einzusetzen (CPD 65–76). Solange der politische Theologe sicherstellen kann, dass die Unterscheidung zwischen Freund und Feind überlebt, werden die Liberalen gezwungen sein, die Arena des Politischen zu betreten und gegen die Partisanen des Politischen in den Krieg zu ziehen. Und dieser Kampf, so hofft Schmitt, wird das Fortbestehen politischer Feindschaft sichern und den Sieg der liberalen Entpolitisierung verhindern (CP 36–7).

4. Theorie der Demokratie und Verfassungstheorie

Schmitts Konzeption der Politik neigt dazu, die Demokratie radikal vom Liberalismus und kontroverser von den konstituierten, regelgebundenen Praktiken der Volkswahlen und der parlamentarischen Gesetzgebung zu trennen, die das normale Funktionieren der modernen Demokratie charakterisieren. Wie hat Schmitt dann seine radikale Perspektive auf die Sphäre der konstituierten demokratischen Politik in der Weimarer Republik angewendet? (Wertvolle Übersichten in Dyzenhaus 1997; Kennedy 2004; Neumann 2015, 77–304; Preuss 2016.)

In der Krise der parlamentarischen Demokratie versteht Schmitt Demokratie als Selbstverwaltung des Volkes. In einem demokratischen Gemeinwesen drücken die Entscheidungen der Herrscher den Willen des Volkes aus (CPD 25–6). Das abstrakte Prinzip der Demokratie ist jedoch offen für unterschiedliche und konkurrierende Interpretationen. In der politischen Praxis ist die Identität des herrschenden Willens mit dem Willen des Volkes niemals einfach gegeben. Vielmehr ist es immer das Ergebnis eines Identifikationsaktes. Wenn politische Entscheidungen mit Stimmenmehrheit getroffen werden, wird der Wille der Mehrheit mit dem Willen des Volkes identifiziert, und von jedem Bürger wird erwartet, dass er gehorcht, unabhängig davon, ob er mit der Mehrheit gestimmt hat (CPD 26–30). Aber was, fragt Schmitt, ist die Grundlage dieser Identifizierung? Wenn eine Mehrheit eine Minderheit außer Kraft setzen kann,und seinen Willen mit dem Willen des Volkes identifizieren, warum sollte es dem Willen einer Minderheit nicht möglich sein, den Willen des Volkes auszudrücken? Was ist, wenn eine Gruppe demokratischer Revolutionäre eine Demokratie in einer Gesellschaft aufbauen will, in der die meisten Menschen gegen das Prinzip der Demokratie sind? Wären sie aus demokratischer Sicht nicht berechtigt, die Mehrheitsherrschaft aufzugeben, ihren eigenen Willen mit dem wahren Willen des Volkes zu identifizieren und ihre Landsleute einer Umerziehungsdiktatur zu unterwerfen? Schmitt schlägt vor, dass eine solche Diktatur immer noch als demokratisch angesehen werden müsste, da sie immer noch die Idee anspricht, dass politische Herrschaft auf dem Willen des Volkes beruhen sollte (CPD 28–30). Sobald man diese Behauptung akzeptiert, folgt die Schlussfolgerung, die Schmitt in der Krise der parlamentarischen Demokratie etablieren will:Die Wahlinstitutionen, die wir normalerweise als paradigmatisch demokratisch betrachten, sind in Wahrheit nicht enger mit dem Prinzip der Demokratie verbunden als eine Diktatur im Namen des Volkes. Letzteres sollte durch Volksabstimmungen legitimiert werden, die von einem charismatischen Führer initiiert wurden, bei denen das Volk, so argumentierte Schmitt, die Erlaubnis erhalten oder zurückhalten sollte, aber niemals die Frage einleiten sollte (CPD 32; VV). Aber diese Schlussfolgerung muss sicherlich eine Übertreibung sein. Selbst die demokratische Diktatur, die für die Errichtung der Demokratie von entscheidender Bedeutung ist, ist außergewöhnlich und zeitlich begrenzt. Daher muss es einen charakteristisch demokratischen Zustand der rechtlichen Normalität geben, und eine Theorie der Demokratie sollte uns sagen, was es ist. Schmitts offensichtlicher Versuch, die Idee der Demokratie von einer bestimmten Methode der Willensbildung zu trennen, erklärt nicht, warum die demokratische Tradition institutionelle Bestimmungen wie die Wahl von Beamten oder die Ausweitung des Wahlrechts als charakteristisch demokratisch angesehen hat.

Schmitt erkennt dieses Problem in seiner Verfassungstheorie an. Die Idee, dass eine legitime politische Herrschaft den Willen des Volkes ansprechen muss, beruht laut Schmitt nun auf dem Wert der politischen Gleichheit (CT 255–67). Die politische Gleichheit verpflichtet uns, natürliche Statusunterschiede zwischen den Bürgern zu leugnen. An sich hat kein Bürger mehr Recht als jeder andere Bürger, politische Macht zu besitzen. Jeder Bürger sollte daher, soweit dies praktisch machbar ist, zu gleichen Bedingungen an der Ausübung der politischen Herrschaft teilnehmen. Wenn Beamte mit besonderen Befugnissen ernannt werden müssen, die nicht von allen Bürgern geteilt werden, müssen diese Beamten außerdem durch regelmäßige Wahlen ernannt werden. Der Wert der politischen Gleichheit alsoerklärt, warum bestimmte Formen der Willensbildung als enger mit der Idee der Demokratie verbunden angesehen werden als andere (CT 280–5). Schmitt's Zugeständnis an den Wert der Gleichheit ist jedoch mit einer Wendung verbunden. Die politische Gleichheit, die eine politische Gemeinschaft ausmacht, kann laut Schmitt nicht auf der nicht ausschließlichen Gleichheit aller Menschen als moralische Personen beruhen. Jede politische Gemeinschaft basiert auf einer konstitutiven Unterscheidung zwischen Insidern und Outsidern oder Freunden und Feinden. Eine demokratische politische Gemeinschaft muss sich daher wie jede andere auf einem Identitäts- und Unterschiedsmerkmal ausruhen, das eine ausschließliche Form der politischen Gleichheit begründen kann, die nur für Insider gilt (CT 257–64). Schmitt definiert Demokratie als ein politisches System, das durch die Identität des Herrschers und der Regierten gekennzeichnet ist. Herrscher und Herrscher sind genau dann identisch, wenn die Herrscher und alle Regierten die materielle Identität teilen, die die gesamte Gemeinschaft bei der Entscheidung, wer ihre Feinde sind, als Grundlage für ihre politische Identität gewählt hat (CT 264–7; Siehe auch CPD 8–17).

Wenn alle, die als gesetzlich anerkannte Bürger eines konstituierten demokratischen Staates zusammenleben, genau auf die gleiche Weise zwischen Freund und Feind unterscheiden, wäre die gleichberechtigte Beteiligung aller Bürger am politischen Prozess und die Ernennung von Beamten in der Tat eine Voraussetzung für demokratische politische Gerechtigkeit. Darüber hinaus wäre es möglich, die Ergebnisse des politischen Prozesses mit dem Willen des Volkes zu identifizieren und sie als demokratisch legitim zu betrachten, selbst wenn sich einige Bürger in einer vorübergehenden Minderheit befinden. Der Grund, warum es möglich geworden ist, die Ergebnisse eines demokratischen Verfahrens mit dem Willen des Volkes zu identifizieren, ist jedoch nicht in den inhärenten Tugenden des demokratischen Verfahrens selbst zu suchen. Lieber,Die Identifizierung ist nur aufgrund der vorherigen Identität aller Bürger als Mitglieder einer Gruppe möglich, die sich aus einer gemeinsamen Unterscheidung zwischen Freund und Feind zusammensetzt (CPD 10–14; LL 27–28). Wenn entgegen unserer ursprünglichen Annahme diejenigen, die als gesetzlich anerkannte Bürger eines konstituierten demokratischen Staates zusammenleben, keine politische Identität im Sinne von Schmitt teilen, wird die Identität der Herrscher mit allen Regierten und des konstituierten demokratischen Staates nicht mehr erhalten wird nicht mehr wirklich demokratisch sein. Die Herrschaft der Mehrheit wird zu einer illegitimen Form der indirekten Herrschaft einer sozialen Fraktion über eine andere ausarten (HV 73–91; LL 17–36; L 65–77). Eine souveräne Diktatur ist also immer noch notwendig, um die materielle Gleichheit zu schaffen, die das legitime Funktionieren einer konstituierten, von Regeln regierten demokratischen Politik begründet.

Das bisher skizzierte Verständnis von Demokratie beeinflusst Schmitts Interpretation der Weimarer Verfassung (Dyzenhaus 1997, 38–101; Caldwell 1997, 85–119; Scheuerman 1999, 61–84; Hofmann 2002, 117–52; Kennedy 2004, 119–53; Neumann 2015, 77–304; Preuss 2016; Schupmann 2017). Eine demokratische Verfassung, so argumentiert Schmitt in seiner Verfassungstheorie, ist das Ergebnis einer Ausübung der konstituierenden Macht eines politisch geeinten Volkes (CT 75–77, 125–30, 140–6). Die Schaffung einer demokratischen Verfassung darf nicht im Sinne eines Gesellschaftsvertrags gedacht werden, da sie die frühere Existenz eines Volkes als politische Einheit voraussetzt, wie im Konzept des Politischen (CT 112–3; Böckenförde 1998) erläutert.. Wenn das Volk nicht schon existierte, so Schmitt, könnte es sich keine Verfassung geben,und eine Verfassung, die das Volk selbst nicht selbst gegeben hat, wäre keine demokratische Verfassung. Indem ein politisch geeintes Volk sich eine Verfassung gibt, bestimmt es die konkrete Form seiner politischen Existenz, aber es bringt sich nicht selbst ins Leben. Da eine demokratische Verfassung eine einseitige Bestimmung der konkreten Form ihrer politischen Existenz durch ein bereits bestehendes Volk ist, muss die konstituierende Macht des Volkes unveräußerlich sein. Solange ein Volk existiert, kann es sich immer entscheiden, sich eine neue Verfassung zu geben (CT 140–1). Schmitts Theorie der konstituierenden Macht hat in letzter Zeit viel Aufmerksamkeit von Autoren erhalten, die glauben, dass sie dazu beitragen könnte, die konstituierte Demokratie wiederzubeleben (Kalyvas 2008, 79–186; Colon-Rios 2012). Indem ein politisch geeintes Volk sich eine Verfassung gibt, bestimmt es die konkrete Form seiner politischen Existenz, aber es bringt sich nicht selbst ins Leben. Da eine demokratische Verfassung eine einseitige Bestimmung der konkreten Form ihrer politischen Existenz durch ein bereits bestehendes Volk ist, muss die konstituierende Macht des Volkes unveräußerlich sein. Solange ein Volk existiert, kann es sich immer entscheiden, sich eine neue Verfassung zu geben (CT 140–1). Schmitts Theorie der konstituierenden Macht hat in letzter Zeit viel Aufmerksamkeit von Autoren erhalten, die glauben, dass sie dazu beitragen könnte, die konstituierte Demokratie wiederzubeleben (Kalyvas 2008, 79–186; Colon-Rios 2012). Indem ein politisch geeintes Volk sich eine Verfassung gibt, bestimmt es die konkrete Form seiner politischen Existenz, aber es bringt sich nicht selbst ins Leben. Da eine demokratische Verfassung eine einseitige Bestimmung der konkreten Form ihrer politischen Existenz durch ein bereits bestehendes Volk ist, muss die konstituierende Macht des Volkes unveräußerlich sein. Solange ein Volk existiert, kann es sich immer entscheiden, sich eine neue Verfassung zu geben (CT 140–1). Schmitts Theorie der konstituierenden Macht hat in letzter Zeit viel Aufmerksamkeit von Autoren erhalten, die glauben, dass sie dazu beitragen könnte, die konstituierte Demokratie wiederzubeleben (Kalyvas 2008, 79–186; Colon-Rios 2012). Seitens eines bereits existierenden Volkes, der konkreten Form seiner politischen Existenz, muss die konstituierende Macht des Volkes unveräußerlich sein. Solange ein Volk existiert, kann es sich immer entscheiden, sich eine neue Verfassung zu geben (CT 140–1). Schmitts Theorie der konstituierenden Macht hat in letzter Zeit viel Aufmerksamkeit von Autoren erhalten, die glauben, dass sie dazu beitragen könnte, die konstituierte Demokratie wiederzubeleben (Kalyvas 2008, 79–186; Colon-Rios 2012). Seitens eines bereits existierenden Volkes, der konkreten Form seiner politischen Existenz, muss die konstituierende Macht des Volkes unveräußerlich sein. Solange ein Volk existiert, kann es sich immer entscheiden, sich eine neue Verfassung zu geben (CT 140–1). Schmitts Theorie der konstituierenden Macht hat in letzter Zeit viel Aufmerksamkeit von Autoren erhalten, die glauben, dass sie dazu beitragen könnte, die konstituierte Demokratie wiederzubeleben (Kalyvas 2008, 79–186; Colon-Rios 2012). Colon-Rios 2012). Colon-Rios 2012).

Schmitt erkennt an, dass es unplausibel wäre anzunehmen, dass eine schriftliche Verfassung eine bewusste Wahl des Volkssouveräns bis ins letzte Detail darstellt. Die Revolution des deutschen Volkes im Jahr 1918, die zur Schaffung der Weimarer Verfassung führte, drückte beispielsweise die bewusste Entscheidung des deutschen Volkes für einen demokratischen, republikanischen und föderalen Staat aus, der den Grundsätzen der Rechtsstaatlichkeit verpflichtet und mit diesen ausgestattet war ein parlamentarisches System von Gesetzgebung und Regierung (CT 77–8). Zusätzlich zu diesen allgemeinen Grundsätzen der politischen und sozialen Ordnung enthielt die Weimarer Verfassung eine Vielzahl spezifischer Bestimmungen, die nicht die bewussten Entscheidungen des Volkssouveräns widerspiegeln (CT 82–8). Schmitt argumentiert, dass es falsch wäre, solche bestimmten Verfassungsnormen so zu behandeln, dass sie dieselbe normative Kraft besitzen wie die Entscheidung des Volkes für eine konkrete Form der politischen Existenz, die sich in den in der Verfassung enthaltenen Grundprinzipien ausdrückt. Es ist daher falsch, eine Verfassung als nichts anderes als die Menge aller besonderen Verfassungsnormen zu betrachten und anzunehmen, dass alle diese Normen gleichermaßen einer Verfassungsänderung unterliegen. Selbst wenn wie in Weimar die positive Verfassung ein Verfahren vorsieht, das die Änderung einer bestimmten Verfassungsnorm zu ermöglichen scheint, ist nach Ansicht von Schmitt zu verstehen, dass die von der verfassungsgebenden Macht gewählten verfassungsrechtlichen Grundprinzipien nicht formal sind Aufhebung. Zu behaupten, dass sie es sind, bedeutet, eine Usurpation der konstituierenden Macht des Volkes durch eine bloße Partei oder Fraktion zu befürworten (CT 77–82, 147–58).

Schmitt glaubt, dass dieses Argument auch dann gelten wird, wenn eine Initiative zur Änderung der Verfassung eine Übermacht erfordert. Politische Entscheidungen auf der Grundlage der einfachen Mehrheitsregel sind nur dann legitim, wenn die Bürger eine politische Identität teilen. In diesem Fall werden sie sich auch auf eine Reihe verfassungsrechtlicher Grundlagen einigen. Wo dies nicht der Fall ist, wird die Identität des Herrschers und aller Regierten nicht mehr erreicht, und die Mehrheitsherrschaft wird folglich zu einer bloßen Lizenz für die Unterdrückung derjenigen, die zufällig in der Minderheit sind. Eine solche Unterdrückung, so argumentiert Schmitt, wird nicht legitimer, wenn eine übermajoritäre Anforderung gestellt und erfüllt wird. Dass eine zahlenmäßige Mehrheit relativ groß und eine zahlenmäßige Minderheit relativ klein ist, bedeutet nicht, dass es keine gemeinsame politische Identität mehr gibt.dass wir einer Identität zwischen dem Herrscher und allen Regierten näher sind als bei einer einfachen Mehrheit (LL 39–58). Schmitt kommt zu dem Schluss, dass es absurd wäre, die Ansicht zu vertreten, dass die formalen Änderungsverfahren einer demokratischen Verfassung rechtmäßig dazu verwendet werden können, ihre verfassungsrechtlichen Grundlagen umzukehren (LL 85–94). Vor 1933 nutzte Schmitt dieses Argument, um sich einer Machtergreifung der Nazis in Rechtsform zu widersetzen (Bendersky 1983, 107–91). Es sollte auch angemerkt werden, dass seine Behauptung, dass eine Verfassungsänderung in einer demokratischen Verfassung, die auf dem Prinzip der Volkssouveränität beruht, Grenzen haben muss und dass diese Grenzen die Vorstellung einer „militanten Demokratie“legitimieren, die bereit ist, die individuellen Verteidigungsrechte einzuschränken selbst war sehr einflussreich im konstitutionellen Denken der Nachkriegszeit,in Deutschland und anderswo (siehe Ehmke 1953, 33–53; Fox und Nolte 1995, 18–20; Conrad 1999; Colon-Rios 2012, 126–51). Die Verfassungstheorie von Schmitt war jedoch keine uneingeschränkte Verteidigung der liberalen Demokratie. Während Schmitt die Möglichkeit bestreitet, die fundamentale Natur einer etablierten Verfassung von innen heraus zu ändern, und die Gefahren der Tyrannei einer bloßen zahlenmäßigen Mehrheit ablehnt, bekräftigt er dennoch die Möglichkeit einer grundlegenden konstitutionellen Änderung durch souveräne Diktatur und macht deutlich, dass die Das deutsche Volk könnte in einer erneuten Ausübung seiner konstituierenden Macht zu Recht eine nicht liberale und nicht parlamentarische Form der Demokratie wählen (CT 75–7). Der ausschließende Charakter der Unterscheidung zwischen Freund und Feind, die durch eine außergesetzliche souveräne Diktatur durchgesetzt werden soll,Um eine Grundlage für das normale Funktionieren der Verfassungsordnung zu schaffen, wird der demokratische Charakter der Verfassungstheorie von Schmitt weiter in Frage gestellt (siehe Kraft-Fuchs 1930; Vinx 2013a).

Schmitt's zweideutige Position gegenüber dem Weimarer System zeigte sich auch in seiner Interpretation der diktatorischen Befugnisse des Präsidenten der Weimarer Republik nach Art. 48 der Weimarer Verfassung (Dyzenhaus 1997, 70–85; Vinx 2016). Indem Schmitt den Präsidenten teilweise einem souveränen Diktator gleichstellte, verteidigte er eine ungewöhnlich umfassende Auslegung der Autorität des Präsidenten, die tatsächlich alle verfassungsmäßigen Rechte der diskretionären Einmischung der vom Präsidenten geleiteten Exekutive unterwarf (siehe DP). Die liberalen Rechte sollten respektiert werden, da das deutsche Volk beschlossen hatte, eine liberale Verfassung zu schaffen, jedoch nur unter der Bedingung, dass die öffentliche Ordnung und Sicherheit gesichert waren. Für Schmitt individuelle Freiheiten, auch wenn sie verfassungsrechtlich garantiert sind,sind als Zugeständnisse des Staates an den Einzelnen anzusehen, da sie in letzter Instanz durch eine souveräne Entscheidung über die Ausnahme suspendiert werden müssen (CT 80–1, 156–8, 235–52). Schmitt kämpfte darüber hinaus vehement gegen die Idee, dass der Schutz der Verfassung einem Verfassungsgericht übertragen werden sollte. Ein Verfassungsgericht, so argumentierte Schmitt, müsste sich entweder auf unumstrittene Fälle beschränken, in denen das Verfassungsrecht bestimmte Leitlinien liefert, oder die Verantwortung für die Bestimmung der politischen Identität des Volkes übernehmen. Wenn ein Gericht jedoch davon ausgehen würde, dass die Verantwortung nach Ansicht von Schmitt einer illegitimen Usurpation der konstituierenden Macht des Volkes gleichgekommen wäre,ebenso wie der Versuch, durch formelle Verfassungsänderung eine grundlegende Verfassungsänderung herbeizuführen (HV 12–48; TV 26–41).

Schmitt hoffte offenbar, dass während der Jahre der relativen Stabilität der Weimarer Republik die Diktatur des Präsidenten zur Verteidigung der bestehenden Verfassung ausreichen könnte, um eine Normalitätsbedingung zu schaffen, die es der Weimarer Republik ermöglichen würde, zu funktionieren. Diese Hoffnung wurde jedoch in der letzten Krise der Weimarer Republik enttäuscht. Schmitts Schriften während dieser Krise begannen mit der Ansicht zu spielen, dass der Präsident versuchen sollte, eine Rolle zu übernehmen, die der vollen souveränen Diktatur viel näher kommt als sogar Schmitts eigene Interpretation von Kunst. 48 hätte eine autoritäre Transformation der positiven Verfassung erlaubt und durchgeführt (LL 85–94). Dieses Projekt scheiterte, als es den Nazis gelang, die Macht durch den Missbrauch des Verfassungsverfahrens zu übernehmen, vor dem Schmitt gewarnt hatte (Kennedy 2004, 154–83). Nach sehr kurzem Zögern bot Schmitt den Nazis dennoch seine Dienste als Rechtsberater an. Er betonte sorgfältig, dass die Machtergreifung trotz ihrer scheinbar rechtlichen Form eine echte Revolution darstelle, um die Übereinstimmung mit seiner Ansicht aufrechtzuerhalten, dass eine Verfassung nicht durch formelle Änderung grundlegend geändert werden kann (SBV 5–9), aber er übersetzte seine schnell identitäre Theorie der Demokratie in die von den Nazis bevorzugte rassistische Sprache (SBV 32–46) und begann, eine institutionalistische Rechtstheorie zu befürworten, die sich an der authentischen Lebensform des deutschen Volkes orientieren sollte (TJT 47–57, 89–95). Schmitt selbst präsentierte diese Verschiebung als eine grundlegende Neuorientierung seines rechtstheoretischen Ansatzes von einer "entscheidungsorientierten" Perspektive zu einem "konkreten Ordnungsgedanken". Es ist jedoch zweifelhaftob der Begriff „konkrete Ordnung“mehr bezeichnet als die Normalitätssituation, die Schmitt immer als Grundlage für eine bestimmte Legalität angesehen hatte. Seine Behauptung (oder Hoffnung) war einfach, dass die Nazis die Normalität erfolgreich wiederhergestellt haben (siehe jedoch Croce und Salvatore 2013, 11–76). Die nationalsozialistische Bewegung hatte es nach Ansicht von Schmitt geschafft, eine Ausübung der konstituierenden Macht zu orchestrieren und eine neue Verfassung zu schaffen; eine, die bereit war, kompromisslos zwischen dem deutschen Volk und seinen inneren und äußeren Feinden zu unterscheiden. Angesichts dieser Beschreibung der Machtergreifung scheint Schmitts politische und konstitutionelle Theorie zu implizieren, dass Hitlers Herrschaft vollkommen legitim war. Es erscheint daher unnötig, eine radikale Diskontinuität zwischen Schmitts Ansichten vor und nach 1933 zu postulieren (Dyzenhaus 1997, 82–101; Mauss 1998;Scheuerman 1999, 113–39; Hofmann 2002, 152–88).

5. Liberaler Kosmopolitismus und die Grundlagen der internationalen Ordnung

Schmitts Konzeption der politischen Gründe ist eine unverwechselbare Interpretation von Demokratie und Konstitutionalismus im häuslichen Bereich. Es führte Schmitt zu einer ebenso unverwechselbaren Darstellung der Grundlagen der internationalen Legalität, die in den letzten Jahren zunehmend wissenschaftliche Aufmerksamkeit erhalten hat (Scheuerman 1999, 141–73; Scheuerman 2006; Odysseos und Petito 2007; Axtmann 2007; Hooker 2009; Slomp 2009; Legg 2011); Benhabib 2012; Neumann 2015, 419–492; Koskenniemi 2016; Hathaway und Shapiro 2017; Kalyvas 2018). Schmitt ist ein überzeugter Verteidiger der Souveränität, aber er befürwortet keine pauschale Ablehnung der internationalen Legalität. Schmitt scheint vielmehr besorgt darüber zu sein, unter welchen Bedingungen souveräne politische Gemeinschaften mit unterschiedlichen politischen Identitäten in einer gemeinsamen internationalen Rechtsordnung nebeneinander existieren können.

Zwei wichtige Konsequenzen für die internationale Theorie von Schmitts Konzeption der Politik liegen auf der Hand. Erstens impliziert dies, dass jede echte politische Gemeinschaft ein rechtlich uneingeschränktes ius ad bellum beanspruchen muss. Wenn die Unterscheidung zwischen Freund und Feind, die die politische Existenz einer Gruppe ausmacht, nicht von der Gruppe selbst, sondern von jemand anderem getroffen wird oder wenn die Entscheidung, in einer konkreten Situation in den Krieg zu ziehen, nicht mehr von der Gruppe, sondern von einem Dritten getroffen wird - sei es ein Hegemonialstaat, eine internationale Organisation oder ein internationales Gericht - die Gruppe existiert nicht mehr als unabhängige politische Gemeinschaft (CP 45–53). Die zweite wichtige Konsequenz von Schmitts Konzeption von Politik für die internationale Theorie ergibt sich aus der Behauptung, dass die politische Existenz einer Gruppe auf einer bestimmten Identität beruhen muss, die als Substanz einer Unterscheidung zwischen Freund und Feind dient. Eine solche Identität muss sich natürlich von der Identität einer anderen politischen Gemeinschaft unterscheiden, damit die betreffende Gruppe eine eigene politische Identität erreicht. Es wäre unmöglich, dass es eine Vielzahl von politischen Gemeinschaften gibt - und daher, da eine politische Gemeinschaft nur möglich ist, wenn eine Gruppe Feinde hat, dass es eine politische Gemeinschaft gibt -, wenn es nur eine legitime Form der sozialen Organisation oder des Gemeinschaftslebens gäbe (CP 53–8). Diese beiden Konsequenzen von Schmitts Konzeption der Politik implizieren zwei Bedingungen für die Legitimität der internationalen Ordnung:Zumindest wenn man bei Schmitt davon ausgeht, dass politische Gemeinschaften ein bedingungsloses Recht haben, ihre Existenz zu bewahren (CP 48–9; CT 75–7). Unter dieser Annahme muss eine legitime internationale Ordnung in der Lage sein, eine Vielzahl von politischen Gemeinschaften mit unterschiedlichen, selbstbestimmten politischen Identitäten aufzunehmen. Darüber hinaus muss es das ius ad bellum anerkennen, das von allen Gruppen behauptet wird, die sich erfolgreich als politische Gemeinschaften konstituiert haben. Ein Konzept der internationalen Ordnung, das gegen eine dieser beiden Bedingungen verstößt, wäre mit der politischen Existenz unvereinbar und daher unzulässig. Eine legitime internationale Ordnung muss in der Lage sein, eine Vielzahl politischer Gemeinschaften mit unterschiedlichen, selbstbestimmten politischen Identitäten aufzunehmen. Darüber hinaus muss es das ius ad bellum anerkennen, das von allen Gruppen behauptet wird, die sich erfolgreich als politische Gemeinschaften konstituiert haben. Ein Konzept der internationalen Ordnung, das gegen eine dieser beiden Bedingungen verstößt, wäre mit der politischen Existenz unvereinbar und daher unzulässig. Eine legitime internationale Ordnung muss in der Lage sein, eine Vielzahl politischer Gemeinschaften mit unterschiedlichen, selbstbestimmten politischen Identitäten aufzunehmen. Darüber hinaus muss es das ius ad bellum anerkennen, das von allen Gruppen behauptet wird, die sich erfolgreich als politische Gemeinschaften konstituiert haben. Ein Konzept der internationalen Ordnung, das gegen eine dieser beiden Bedingungen verstößt, wäre mit der politischen Existenz unvereinbar und daher unzulässig.

Diese Forderungen nach einer legitimen internationalen Ordnung scheinen ein Rezept für Anarchie zu sein. Wäre es für Schmitt nicht besser gewesen zuzugeben, dass seine Ansicht eine Ablehnung der internationalen Rechtsordnung impliziert? Schmitt antwortet auf diesen Einwand in zweifacher Hinsicht. Einerseits argumentiert er, dass es mindestens eine historische Instanz einer funktionierenden internationalen Ordnung gibt, die seinen Legitimitätskriterien gerecht wurde. Auf der anderen Seite behauptet Schmitt, dass der Versuch, die Anwendung von Gewalt seitens der politischen Gemeinschaften externen rechtlichen Zwängen und Kontrollen auszusetzen, abgesehen von einem Angriff auf die Möglichkeit politischer Existenz, nur zu größerer Unordnung und Gewalt führen wird als Wir können erwarten, in einem System zu erfahren, das das Politische anerkennt.

Schmitts erste Antwort basiert auf einer Interpretation der Natur der europäischen politischen Ordnung in der Zeit von der Errichtung des modernen souveränen Staates bis zum Beginn des Ersten Weltkriegs. In Schmitts Bericht war diese Zeit keine Zeit bloßer Anarchie. Es war vielmehr durch die Existenz eines öffentlichen Rechts gekennzeichnet, das die Beziehungen zwischen europäischen Staaten regelt, dem ius publicum Europaeum (NE 140–212). Die Hauptsäule des ius publicum Europaeum war laut Schmitt eine strikte Trennung zwischen dem ius ad bellum und dem ius in bello. Auf der Ebene von ius ad bellum wurde anerkannt, dass alle unabhängigen Staaten das Recht haben, auf der Grundlage ihres eigenen Urteils über Gerechtigkeit und Notwendigkeit in den Krieg zu ziehen. Die Rechtsordnung von ius publicum Europaeum unterschied praktisch nicht zwischen gerechtem und ungerechtem Krieg. Lieber,Beide Seiten in einem Konflikt zwischen souveränen Staaten wurden standardmäßig als legitime Kriegführende anerkannt (NE 140–71). Da beide Staaten in einem Konflikt als legitime Kriegführende angesehen wurden, wurde den Staaten, die nicht direkt in einen Konflikt verwickelt waren, das Recht eingeräumt, sich für eine Seite zu entscheiden oder neutral zu bleiben (DCW 53–74). Dieser Rahmen, so argumentiert Schmitt, ermöglichte es den europäischen Staaten, die negativen Folgen des Krieges und damit die Gefahren der politischen Existenz in hohem Maße einzudämmen. Die Abstraktion von der Kriegsjustiz ermöglichte es den Staaten, Frieden zu schließen, ohne durch die Notwendigkeit behindert zu werden, moralische Schuld zuzuweisen. Die Freiheit, sich mit einer Partei in einem Konflikt zusammenzutun oder neutral zu bleiben, ermöglichte es den Staaten, Konflikte einzudämmen, indem sie sich ausbalancierten oder einfach aus dem Kampf heraus blieben. Am wichtigsten ist jedochDie gegenseitige Anerkennung legitimer Kriegführung ermöglichte die wirksame Durchsetzung strenger Beschränkungen der zulässigen Kriegsmittel auf der Ebene von ius in bello. Die interstatale Kriegsführung in der Zeit des jus publicum Europaeum unterschied laut Schmitt sorgfältig zwischen Kombattanten und Zivilisten und verzichtete auf Methoden der Kriegsführung, die das Leben oder das Eigentum von Zivilisten gefährden könnten (NE 142–43, 165–8)..sorgfältig zwischen Kombattanten und Zivilisten unterschieden und auf Kriegsmethoden verzichtet, die das Leben oder das Eigentum von Zivilisten gefährden könnten (NE 142–43, 165–8).sorgfältig zwischen Kombattanten und Zivilisten unterschieden und auf Kriegsmethoden verzichtet, die das Leben oder das Eigentum von Zivilisten gefährden könnten (NE 142–43, 165–8).

Diese Eindämmung des Krieges, so Schmitt, beruhte auf der Bereitschaft, die Frage der Gerechtigkeit auf der Ebene von ius ad bellum zu klammern. Wenn man einmal der Ansicht ist, dass ein Krieg auf der einen Seite legitim sein kann, während man auf der anderen Seite illegitim ist, muss man zu dem Schluss kommen, dass es moralisch falsch ist, denjenigen, die als kämpfend beurteilt werden, den Status einer legitimen Kriegführung zu gewähren ohne gerechten Grund und ebenso falsch anzunehmen, dass sie die gleichen Bello-Rechte genießen sollten wie diejenigen, die gerecht kämpfen (NE 320–2; CP 54–7). Wenn man einmal zwischen legitimer und illegitimer Kriegführung unterscheidet, kann man nicht mehr behaupten, dass andere Staaten das Recht haben, sich entweder kriegerisch zu stellen oder neutral zu bleiben. Dritte haben vielmehr die Pflicht, sich auf die Seite derer zu stellen, die gerecht kämpfen (DK 26–53). Die Aufgabe der Idee, dass alle Teilnehmer an einem Krieg zwischen Staaten gleichermaßen legitime Kriegführende sind, untergräbt unweigerlich die Eindämmung des im ius publicum Europaeum (PB 286–90) erreichten Krieges. Es überrascht nicht, dass Schmitt das Projekt der Schaffung einer internationalen Rechtsordnung auf der Grundlage eines „diskriminierenden Kriegskonzepts“ablehnte, das die Anwendung von Gewalt seitens souveräner Staaten materiellen Kriterien der moralischen Legitimität und der externen rechtlichen Kontrolle unterwirft. Er betrachtete solche Entwicklungen als wenig mehr als Versuche der siegreichen westlichen Verbündeten, gewalttätige deutsche Bemühungen, die Ergebnisse des Ersten Weltkriegs zu revidieren, als illegal und damit als ungerecht zu bezeichnen.und sich die Erlaubnis zu erteilen, Zwangsmittel anzuwenden und Methoden der Kriegsführung anzuwenden, die im Rahmen einer gegenseitig legitimen Kriegführung als unzulässig angesehen worden wären (PB 184–203; NE 259–80). Schmitt argumentierte, dass eine internationale Legalisierung nach dem Vorbild einer gerechten Kriegstheorie kommende Kriege nicht verhindern würde. Dies würde sie lediglich totaler machen, da es die Gegner ermutigen würde, sich gegenseitig als absolute Feinde zu betrachten, die es wert sind, beseitigt zu werden (NE 309–22; Brown 2007; Slomp 2009, 95–111). Slomp 2009, 95–111). Slomp 2009, 95–111).

Schmitt räumte jedoch ein, dass die Ära des ius publicum Europaeum nach dem Ersten Weltkrieg zusammen mit der globalen Hegemonie des klassischen europäischen Konzerts souveräner Staaten (GO 101–11) zu Ende gegangen war. Schmitt wollte daher die Chancen für die Entstehung einer neuen globalen Ordnung bewerten, die in ihrer Struktur dem ius publicum Europaeum entspricht, und er versuchte in The Nomos of the Earth, die Voraussetzungen der Art der internationalen Ordnung zu erläutern, die durch ius publicum Europaeum veranschaulicht wird. Damit es möglich ist, dass Gruppen, die durch Feindschaft verbunden sind, dennoch in einem gemeinsamen Rahmen koexistieren, der die Folgen der gegenseitigen Feindschaft des Krieges begrenzt, muss verhindert werden, dass sie das Niveau der absoluten Feindschaft erreichen. Feindschaft, auch wenn es erforderlich sein mag, die eigene politische Existenz gegen den Feind zu verteidigen,darf nicht die vollständige Zerstörung der politischen und vielleicht seiner physischen Existenz des Feindes erfordern. Ius publicum Europaeum war nach Ansicht von Schmitt in der Lage gewesen, absolute Feindschaft durch eine Angleichung der Unterschiede zwischen Freunden und Feinden an territoriale Grenzen zu verhindern (Zarmanian 2006). Wenn die Lebensformen zweier entgegengesetzter politischer Gemeinschaften jeweils an ein bestimmtes Gebiet gebunden sind und sich in einem bestimmten Gebiet ausdrücken, können die beiden Gruppen, so argumentiert Schmitt, die Unterscheidung zwischen Freunden und Feinden zwischen ihnen räumlich ordnen (NE 42–9). Aus Sicht einer der beiden Gruppen erfordert der Schutz ihrer politischen Existenz, dass sie jeden Versuch der anderen Gruppe zurückweist, ihr Territorium zu enteignen. Es wird jedoch nicht erforderlich sein, dass die eine Gruppe die politische Existenz der anderen Gruppe stört oder zerstört, wenn dies für den Schutz ihres eigenen Territoriums nicht erforderlich ist. Alle politischen Konflikte können unter solchen Umständen auf territoriale Konflikte reduziert werden, und dies bedeutet, dass alle Konflikte grundsätzlich eingedämmt werden können, solange es möglich ist, das Territorium so aufzuteilen, dass beide Gruppen ihre Lebensform beibehalten können (NE 143–8).

Damit politische Konflikte auf territoriale Konflikte reduziert werden können, müssen gegnerische politische Gemeinschaften natürlich das Prinzip der Nichteinmischung in die inneren Angelegenheiten anderer politischer Gemeinschaften akzeptieren. Die Reduzierung politischer Konflikte auf territoriale Konflikte wäre unmöglich, wenn die politischen Loyalitäten über die Grenzen verteilt wären. Wenn einige von denen, die die Identität teilen, die wir zur Grundlage unseres politischen Lebens gemacht haben, in einem Gebiet leben, das von einer anderen politischen Gemeinschaft kontrolliert wird, müssen wir uns um ihr Schicksal kümmern. Wenn wir wahrnehmen, dass sie von dieser anderen Gemeinschaft unterdrückt werden, fühlen wir uns möglicherweise gezwungen, für sie in den Krieg zu ziehen, selbst wenn die andere Gemeinschaft nicht gegen unser eigenes Territorium angegriffen hat. Um die Unterscheidung zwischen Freund und Feind zu territorialisieren,Man muss sicherstellen, dass alle und nur die Menschen, die dieselbe politische Identität haben, auf demselben Gebiet leben (GO 86–8, 96–101). Einige politische Identitäten eignen sich jedoch nicht für eine Räumlichkeit des Politischen. Eine Gemeinschaft, deren politische Identität auf der Förderung liberal-humanitärer Werte beruht, die sie beispielsweise als universell erachtet, muss sich mit der Frage befassen, ob andere politische Gemeinschaften diese Werte respektieren und bereit sind, sich einzumischen, wenn sie dies nicht tun. Sie kann eine Reduzierung des politischen Konflikts auf einen territorialen Konflikt nicht akzeptieren, da ihre politische Identität vorgibt, nicht exklusiv zu sein. Eine globale Ordnung nach dem Vorbild von ius publicum Europaeum wird daher unerreichbar bleiben, und ein globaler Bürgerkrieg, der von absoluter Feindschaft geprägt ist, wird unvermeidlich sein, schließt Schmitt.solange sich die weltweit führenden Mächte universalistischen Ideologien verpflichtet fühlen, die eine Ablehnung der Räumlichkeit politischer Konflikte implizieren (GO 90–5; VA 375–85).

Wie Schmitt später in der Theorie der Partisanen hervorheben würde, führt die Unterscheidung zwischen absoluter und enthaltener Feindschaft zu einer Unterscheidung zwischen absoluten, realen und konventionellen Feinden (TP 85–95; siehe auch CP 36–7; Slomp 2009, 112–) 26). Ein konventioneller Feind ist ein Feind innerhalb eines etablierten Eindämmungssystems, während ein wirklicher Feind ein Feind ist, der, wenn auch vielleicht erst nach einem Konflikt, dazu gebracht werden kann, sich mit einer territorialen Teilung zufrieden zu geben. Absolute Feindschaft besteht dagegen überall dort, wo es einen Konflikt gibt, der einer territorialen Beilegung nicht zugänglich ist. Nach Ansicht von Schmitt sind es die Mächte, die sich aus ideologischen Gründen weigern, eine Räumlichkeit von Konflikten zu akzeptieren, die für die absolute Feindschaft und die damit verbundene ungezügelte Gewalt verantwortlich sind. Diejenigen, die echte Feinde sind, aber nicht die absoluten Feinde des anderen sein müssen,müssen einen Weg finden, sich gegenseitig zu erkennen, die Welt unter sich zu teilen und politische Kräfte niederzuhalten, die die Territorialisierung politischer Konflikte ablehnen müssen. Schmitt's The Nomos of the Earth stellte dementsprechend die gegenseitig anerkannte Aneignung des Globus durch gegenseitig nicht intervenierende, territorial begründete politische Gemeinschaften als die wahre Grundlage aller legitimen internationalen (und damit nationalen) Rechtsordnung dar (NE 42–9, 67–83; GO 77–9; siehe auch Herrero 2015, 21–49). Während der Nazizeit wandte Schmitt diese Ansicht auf eine Rechtfertigung der Nazi-Aggression an, indem er Nazi-Deutschland als einen lokalen Hegemon darstellte, der bereit war, eine globale territoriale Teilung auf der Grundlage eines Prinzips der Nichteinmischung zu unterstützen. Schmitt hoffte zumindest für eine Weile,dass Amerika sich als Deutschlands "wirklicher Feind" herausstellen würde und bereit wäre, sich auf eine gegenseitige Aufteilung der Einflussbereiche einzulassen. In diesem Sinne interpretierte Schmitt die Monroe-Doktrin als den ersten Akt der hegemonialen Aneignung eines Interessenbereichs, der Teil einer neuen Weltordnung werden könnte, wenn nur Amerika bereit wäre, Deutschland seine eigene Monroe-Doktrin Kontinentaleuropa aufzwingen zu lassen (GO 83–90). Solange sie militärisch erfolgreich waren, feierte Schmitt die Nazikriege als Geburtswehen eines neuen "Nomos der Erde". (LS Abschnitt 20)Wenn nur Amerika bereit wäre, würde Deutschland Kontinentaleuropa seine eigene Monroe-Doktrin aufzwingen (GO 83–90). Solange sie militärisch erfolgreich waren, feierte Schmitt die Nazikriege als Geburtswehen eines neuen "Nomos der Erde". (LS Abschnitt 20)Wenn nur Amerika bereit wäre, würde Deutschland Kontinentaleuropa seine eigene Monroe-Doktrin aufzwingen (GO 83–90). Solange sie militärisch erfolgreich waren, feierte Schmitt die Nazikriege als Geburtswehen eines neuen "Nomos der Erde". (LS Abschnitt 20)

Natürlich waren Schmitts Hoffnungen enttäuscht, als der Krieg nach einem katastrophalen Blutvergießen in einer Pattsituation zwischen zwei Hegemonialmächten endete, die beide nicht bereit waren, die universalistische Ideologie abzulehnen, aber dennoch recht erfolgreich verhinderten, dass ihr eigener Konflikt in einen offenen Krieg eskalierte. Schmitt stellte seine Behauptung jedoch nicht in Frage, dass die internationale Ordnung auf territorialer Teilung beruhen sollte. In Kreisen um Schmitt wurde es Mode, den Kalten Krieg als „globalen Bürgerkrieg“zu bezeichnen (Müller 2003, 104–15), während Schmitt in Theory of the Partisan seine Bewunderung für die Partisanen von Mao und Ho Chi-minh zum Ausdruck brachte ein "tellurischer" Charakter und eine "Bindung an den Boden", während "weltrevolutionäre oder technologische Ideologie" abgelehnt wird.(TP 20–2) Die neue Ordnung sollte immer noch aus einer Verteilung des Globus unter intern homogenen Völkern hervorgehen, die an ein bestimmtes Land gebunden sind.

Es sollte offensichtlich sein, dass Schmitts Theorie der Voraussetzungen der internationalen Ordnung eng mit seiner Darstellung der Bedingungen einer gut funktionierenden innerstaatlichen Legalität zusammenhängt (Vinx 2013b). Die Räumlichkeit von Konflikten erfordert politische Gemeinschaften, die stark genug sind, um interne politische Homogenität durchzusetzen. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass politische Gemeinschaften in der Lage sind, interne Homogenität durchzusetzen, wenn sie in einem internationalen Umfeld leben müssen, in dem es an einer klaren räumlichen Ordnung mangelt, da es von Mächten kontrolliert wird, die der Räumlichkeit von Konflikten ideologisch feindlich gegenüberstehen. Die legitime nationale Ordnung und die legitime internationale Ordnung sind für Schmitt somit zwei Seiten derselben Medaille. Beide erfordern eine Verteidigung des Politischen, wie Schmitt es versteht. (Axtmann 2007) Schmitts Vorschlag jedochDass die Wahrung des Politischen, wie er es versteht, eine notwendige Voraussetzung für eine legitime nationale und internationale Legalität ist, scheint angesichts der katastrophalen Erfahrungen des 20. Jahrhunderts ziemlich schwer zu schlucken. Schmitt war ein akuter Beobachter und Analytiker der Schwächen des liberalen Konstitutionalismus und des liberalen Kosmopolitismus. Es kann jedoch kaum Zweifel geben, dass seine bevorzugte Heilung unendlich schlimmer war als die Krankheit.

Literaturverzeichnis

Primärliteratur

Für vollständige bibliografische Informationen zu Schmitts Werken siehe Alain de Benoist, Carl Schmitt. Bibliographie seiner Schriften und Korrespondenzen, Berlin: Akademie Verlag, 2003. In der Liste der Werke von Schmitt bezieht sich ein Datum in Klammern nach dem Titel auf das Jahr der Erstveröffentlichung in deutscher Sprache oder (bei posthum veröffentlichtem Material) auf das Jahr, in dem Der betreffende Text wurde geschrieben.

Werke von Carl Schmitt

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[WS]	Der Wert des Staates und die Bedeutung des Gefühls (1914), Berlin: Duncker & Humblot, 2004.
[PR]	Politische Romantik (1919), trans. von Guy Oakes, Cambridge, MA: MIT Press, 1986.
[D]	Diktatur. Vom Ursprung des modernen Konzepts der Souveränität zum proletarischen Klassenkampf (1921), trans. von M. Hoelzl und G. Ward, Cambridge: Polity Press, 2014.
[PT]	Politische Theologie. Vier Kapitel über das Konzept der Souveränität (1922), trans. von G. Schwab, Chicago: University of Chicago Press, 2005.
[RK]	Römischer Katholizismus und politische Form (1923), Stuttgart: Klett-Cotta, 2008.
[CPD]	Die Krise der parlamentarischen Demokratie (1923), trans. von E. Kennedy, Cambridge / MA: MIT Press, 1985.
[DP]	"Die Diktatur des Reichspräsidenten nach Artikel 48 der Weimarer Verfassung" (1924), in C. Schmitt, Diktatur. Vom Ursprung des modernen Konzepts der Souveränität zum proletarischen Klassenkampf, trans. von M. Hoelzl und G. Ward, Cambridge: Polity Press, 2014, S. 180–226.
[VV]	Volksentscheid und Volksbegehren. Ein Beitrag zur Auslegung der Weimarer Verfassung und zur Lehre von der demokratischen Regierung (1927), Berlin: Duncker & Humblot, 2014.
[CT]	Konstitutionelle Theorie (1928), trans. von J. Seitzer, Durham: Duke University Press, 2008.
[ND]	"Das Zeitalter der Neutralisationen und Entpolitisierungen" (1929), in C. Schmitt, The Concept of the Political. Erweiterte Ausgabe, trans. von G. Schwab, Chicago: University of Chicago Press, 2007, S. 80–96.
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Sekundärliteratur

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