Arthur Schopenhauer

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Arthur Schopenhauer

Erstveröffentlichung am 12. Mai 2003; inhaltliche Überarbeitung Do 11. Mai 2017

Arthur Schopenhauer war unter den ersten 19 ^..Jahrhundertphilosophen behaupten, dass das Universum im Kern kein rationaler Ort ist. Inspiriert von Platon und Kant, die beide die Welt als der Vernunft zugänglicher betrachteten, entwickelte Schopenhauer ihre Philosophien zu einer instinkterkennenden und letztendlich asketischen Sichtweise und betonte, dass wir angesichts einer Welt voller endloser Streitigkeiten minimieren sollten unsere natürlichen Wünsche, um eine ruhigere Stimmung und eine Neigung zu universeller Wohltätigkeit zu erreichen. Schopenhauer, der oft als gründlicher Pessimist angesehen wird, plädierte tatsächlich dafür, über künstlerische, moralische und asketische Bewusstseinsformen einen frustrierten und grundlegend schmerzhaften menschlichen Zustand zu überwinden. Seit seinem Tod im Jahr 1860 hat seine Philosophie eine besondere Anziehungskraft für diejenigen, die sich über den Sinn des Lebens wundern.zusammen mit denen, die sich mit Musik, Literatur und bildender Kunst beschäftigen.

• 1. Leben: 1788–1860
• 2. Die vierfache Wurzel des Prinzips der ausreichenden Vernunft
• 3. Schopenhauers Kritik an Kant
• 4. Die Welt als Wille

• 5. Überwindung der menschlichen Konfliktbedingungen

  • 5.1 Ästhetische Wahrnehmung als Transzendenzmodus
  • 5.2 Moralisches Bewusstsein als Transzendenzmodus
  • 5.3 Askese und Verleugnung des Lebenswillens
• 6. Schopenhauers spätere Werke
• 7. Kritische Überlegungen
• 8. Schopenhauers Einfluss
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben: 1788–1860

Genau einen Monat jünger als der englische Dichter der Romantik, Lord Byron (1788–1824), der am 22. Januar 1788 geboren wurde, kam Arthur Schopenhauer am 22. Februar 1788 in Danzig (Danzig, Polen) auf die Welt - einer Stadt, die dies getan hatte Eine lange Geschichte im internationalen Handel als Mitglied der Hanse. Die Familie Schopenhauer war niederländischer Herkunft, und der Vater des Philosophen, Heinrich Floris Schopenhauer (1747–1805), war ein erfolgreicher Kaufmann und Reeder, der seinen Sohn pflegte, um die Kontrolle über das Familienunternehmen zu übernehmen. Eine Zukunft im internationalen Geschäft wurde vom Tag seiner Geburt an ins Auge gefasst, was sich darin widerspiegelte, wie Schopenhauers Vater den Vornamen seines Sohnes aufgrund seiner identischen Schreibweise in Deutsch, Französisch und Englisch sorgfältig auswählte. Im März 1793, als Schopenhauer fünf Jahre alt war,Seine Familie zog in die Freie und Hanse Hamburg, nachdem die ehemals freie Stadt Danzig von Preußen annektiert worden war.

Schopenhauer tourte als Jugendlicher und junger Teenager mehrmals mit seiner Familie durch Europa und lebte in Frankreich (1797–99) (9-11 Jahre) und England (1803) (15 Jahre), wo er die Sprachen dieser Länder lernte. Wie er später berichtete, gehörten seine Erfahrungen in Frankreich zu den glücklichsten seines Lebens. Die Erinnerungen an seinen Aufenthalt in einem strengen, von Anglikanern geführten Internat in Wimbledon waren im Gegensatz dazu ziemlich qualvoll, und dies stellte ihn für den Rest seines Lebens gegen den englischen Stil des Christentums.

Die beruflichen Tätigkeiten eines Kaufmanns oder Bankiers stimmten nicht ausreichend mit Schopenhauers wissenschaftlicher Einstellung überein, und obwohl er zwei Jahre nach dem Tod seines Vaters (in Hamburg am 20. April 1805; möglicherweise durch Selbstmord, als Schopenhauer siebzehn Jahre alt war) den Respekt weiterhin respektierte Bestrebungen, die sein Vater für ihn hatte, verließ er schließlich mit 19 Jahren seine Hamburger Wirtschaftslehre, um sich auf das Studium vorzubereiten. In der Zwischenzeit verließ seine Mutter Johanna Henriette Troisiener Schopenhauer (1766–1838), die Tochter eines Stadtsenators, zusammen mit Schopenhauers Schwester Luise Adelaide [Adele] Lavinia Schopenhauer (1797–1849) ihr Hamburger Haus in Neuer Wandrahm 92 und zog nach Heinrich Floris 'Tod nach Weimar, wo Johanna eine Freundschaft mit Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832) aufbaute. In WeimarGoethe besuchte häufig Johannas intellektuellen Salon, und Johanna Schopenhauer wurde eine bekannte Schriftstellerin dieser Zeit, die eine umfangreiche Auswahl an Aufsätzen, Reiseberichten und Romanen produzierte (z. B. Gabriele [1819], Die Tante [1823], Sidonia [1827], Richard Wood [1837]) und Biografien wie ihre Berichte über den deutschen Kunstkritiker, Archäologen und engen Freund Carl Ludwig Fernow (1763–1808) und den flämischen Maler Jan van Eyck (ca. 1390–1441)., veröffentlicht 1810 bzw. 1822. Ihre gesamten Werke umfassen vierundzwanzig Bände. Der Archäologe und enge Freund Carl Ludwig Fernow (1763–1808) und der flämische Maler Jan van Eyck (ca. 1390–1441), veröffentlicht 1810 bzw. 1822. Ihre gesamten Werke umfassen vierundzwanzig Bände. Der Archäologe und enge Freund Carl Ludwig Fernow (1763–1808) und der flämische Maler Jan van Eyck (ca. 1390–1441), veröffentlicht 1810 bzw. 1822. Ihre gesamten Werke umfassen vierundzwanzig Bände.

1809 begann Schopenhauer ein Studium an der Universität Göttingen, wo er zwei Jahre blieb, zunächst mit Schwerpunkt Medizin und dann mit Philosophie. In Göttingen nahm er die Ansichten des skeptischen Philosophen Gottlob Ernst Schulze (1761–1833) auf, der ihn Platon und Kant vorstellte. Schopenhauer schrieb sich als nächstes an der Universität Berlin ein (1811–13), wo seine Dozenten Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) und Friedrich Schleiermacher (1768–1834) waren. Seine Universitätsstudien in Göttingen und Berlin umfassten Kurse in Physik, Psychologie, Astronomie, Zoologie, Archäologie, Physiologie, Geschichte, Literatur und Poesie. Mit 25 Jahren und bereit, seine Doktorarbeit zu schreiben, zog Schopenhauer 1813 nach Rudolstadt, einer kleinen Stadt südwestlich von Jena, wo er für die Dauer in einem Gasthaus namens Zum Ritter wohnte. Mit seinem Titel Die vierfache Wurzel des Prinzips der ausreichenden Vernunft (Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde) bildete sie das Kernstück seiner späteren Philosophie und artikulierte Argumente, die er später als Scharlatane kritisierte, die vorherrschenden deutschen idealistischen Philosophen von die Zeit, nämlich sein ehemaliger Dozent JG Fichte, zusammen mit FWJ Schelling (1775–1854) und GWF Hegel (1770–1831). Im selben Jahr reichte Schopenhauer seine Dissertation an der nahe gelegenen Universität Jena ein und promovierte in Abwesenheit in Philosophie.die vorherrschenden deutschen idealistischen Philosophen der Zeit, nämlich sein ehemaliger Dozent JG Fichte, zusammen mit FWJ Schelling (1775–1854) und GWF Hegel (1770–1831). Im selben Jahr reichte Schopenhauer seine Dissertation an der nahe gelegenen Universität Jena ein und promovierte in Abwesenheit in Philosophie.die vorherrschenden deutschen idealistischen Philosophen der Zeit, nämlich sein ehemaliger Dozent JG Fichte, zusammen mit FWJ Schelling (1775–1854) und GWF Hegel (1770–1831). Im selben Jahr reichte Schopenhauer seine Dissertation an der nahe gelegenen Universität Jena ein und promovierte in Abwesenheit in Philosophie.

Schopenhauer verließ 1814 die Wohnung seiner Mutter, in der er kurz gewohnt hatte, und zog nach Dresden, wo er bis 1818 lebte. Dort entwickelte er Ideen aus The Fourfold Root zu seinem berühmtesten Buch, Die Welt als Wille und Repräsentation, das im März fertiggestellt wurde von 1818 und veröffentlicht im Dezember desselben Jahres (mit dem Datum 1819). In Sympathie für Goethes Farbtheorie schrieb er in dieser Zeit auch On Vision and Colors (1816). In Dresden lernte Schopenhauer den Philosophen und Freimaurer Karl Christian Friedrich Krause (1781–1832) kennen, der auch einer von Fichtes Studenten in Berlin gewesen war und dessen eigene panentheistische Ansichten einflussreich zu sein scheinen. Panentheismus (dh All-in-God) im Gegensatz zum Pantheismus (dh All-Is-God),ist die Ansicht, dass das, was wir verstehen und uns vorstellen können, das Universum zu sein, ein Aspekt Gottes ist, aber dass das Sein Gottes darüber hinausgeht und weder mit dem Universum identisch ist noch von diesem erschöpft ist, das wir uns vorstellen und verstehen können. Wie wir weiter unten sehen werden, hat Schopenhauer das Ding an sich manchmal auf eine Weise charakterisiert, die an Panentheismus erinnert.

Nach einem einjährigen Urlaub in Italien und mit der Welt als Wille und Repräsentation in der Hand bewarb sich Schopenhauer um die Möglichkeit, an der Universität Berlin, der Institution, an der er früher studiert hatte, und wo Hegel zwei Jahre zuvor (1818) war, Vorlesungen zu halten kam an, um Fichtes angesehenen philosophischen Stuhl zu übernehmen. Seine Erfahrungen in Berlin waren jedoch weniger als beruflich fruchtbar, denn im März 1820 plante Schopenhauer seinen Unterricht selbstbewusst zu einer Zeit, die gleichzeitig mit Hegels populären Vorlesungen stattfand, und nur wenige Studenten entschieden sich dafür, Schopenhauer zu hören. Zwei Jahre später, 1822, verließ er seine Wohnung in der Nähe der Universität, reiste ein zweites Mal nach Italien und kehrte ein Jahr später nach München zurück. Anschließend lebte er 1824 in Mannheim und Dresden, bevor er 1825 nach Berlin zurückkehrte. Ein zweiter Vorlesungsversuch an der Universität Berlin war erfolglos, und diese Enttäuschung wurde durch den Verlust einer Klage erschwert, die einige Jahre zuvor im August 1821 begonnen hatte. Der Streit ergab sich aus einem wütenden Schubser-Match zwischen Schopenhauer und Caroline Luise Marguet (gest. 1852), eine 47-jährige Näherin, die in dem Wohnhaus auftrat, in dem beide lebten. Das Problem betraf Frau Marguets lautes Gespräch mit ihren Mitarbeitern im Vorraum von Schopenhauers Wohnung, was es ihm schwer machte, sich auf seine Arbeit zu konzentrieren. Die Gespräche waren offenbar Routine, die Schopenhauers Feindseligkeit aufbauten und zu einer explosiven Konfrontation führten. Der Streit entstand aus einem wütenden Schubser-Match zwischen Schopenhauer und Caroline Luise Marguet (gest. 1852), einer 47-jährigen Näherin, das in dem Wohnhaus stattfand, in dem beide lebten. Das Problem betraf Frau Marguets lautes Gespräch mit ihren Mitarbeitern im Vorraum von Schopenhauers Wohnung, was es ihm schwer machte, sich auf seine Arbeit zu konzentrieren. Die Gespräche waren anscheinend eine Routine, die Schopenhauers Feindseligkeit aufbaute und zu einer explosiven Konfrontation führte. Der Streit entstand aus einem wütenden Schubser-Match zwischen Schopenhauer und Caroline Luise Marguet (gest. 1852), einer 47-jährigen Näherin, das in dem Wohnhaus stattfand, in dem beide lebten. Das Problem betraf Frau Marguets lautes Gespräch mit ihren Mitarbeitern im Vorraum von Schopenhauers Wohnung, was es ihm schwer machte, sich auf seine Arbeit zu konzentrieren. Die Gespräche waren offenbar Routine, die Schopenhauers Feindseligkeit aufbauten und zu einer explosiven Konfrontation führten. Die Gespräche waren offenbar Routine, die Schopenhauers Feindseligkeit aufbauten und zu einer explosiven Konfrontation führten. Die Gespräche waren offenbar Routine, die Schopenhauers Feindseligkeit aufbauten und zu einer explosiven Konfrontation führten.

Schopenhauer verließ Berlin 1831 wegen einer Cholera-Epidemie, die aus Russland nach Deutschland kam, und zog nach Süden, zunächst kurz nach Frankfurt am Main und dann nach Mannheim. Kurz darauf, im Juni 1833, ließ er sich dauerhaft in Frankfurt nieder, wo er die nächsten siebenundzwanzig Jahre blieb und von 1843 bis 1859 in einer Wohnung am Ufer des Mains in Schöne Aussicht 17, nur wenige Gehminuten von Frankfurt entfernt, wohnte Judengasse. Sein tägliches Leben, in dem er allein mit einer Reihe von französischen Pudeln (Atma und Butz) lebte, war von einer bewussten Routine geprägt: Schopenhauer erwachte, wusch, las und lernte in den Morgenstunden, spielte Flöte und aß im englischen Hof zu Mittag - ein modisches Gasthaus in der Innenstadt in der Nähe der Hauptwache - ruhen Sie sich danach aus, lesen Sie, machen Sie einen Nachmittagsspaziergang,Überprüfen Sie die Weltereignisse, wie in der London Times berichtet, besuchen Sie manchmal abends Konzerte und lesen Sie häufig inspirierende Texte wie die Upanishaden, bevor Sie schlafen gehen.

In dieser späteren Phase seines Lebens schrieb Schopenhauer 1836 ein kurzes Werk, Über den Willen in der Natur, das darauf abzielte, seine metaphysischen Ansichten im Lichte wissenschaftlicher Erkenntnisse zu bestätigen und zu wiederholen. In dieser Arbeit werden Kapitel über Tiermagnetismus und Magie sowie Sinologie (chinesische Studien) vorgestellt. Ersteres zeigt Schopenhauers Interesse an Parapsychologie; Letzteres ist wertvoll für seine Hinweise auf den herausragenden neokonfuzianischen Gelehrten Zhu Xi (1130-1200) sowie auf einflussreiche Schriftsteller des asiatischen Denkens aus dieser Zeit wie Robert Spence Hardy (1803–1868) und Issac Jacob Schmidt (1779–1847).

Kurz darauf, 1839, schloss Schopenhauer einen Aufsatz ab, auf den er außerordentlich stolz war: „Über die Freiheit des menschlichen Willens“, der in einem von der Royal Norwegian Society of Sciences und gesponserten Wettbewerb mit dem ersten Preis ausgezeichnet wurde Briefe in Trondheim. Ein Jahr später ergänzte er dies mit einem zweiten Aufsatz „Über die Grundlage der Moral“, der von der Königlich Dänischen Gesellschaft der Wissenschaften in Kopenhagen nicht mit einem Preis ausgezeichnet wurde, obwohl dies der einzige war Einreichung in ihrem Aufsatzwettbewerb. Die Gesellschaft behauptete, Schopenhauer habe die zugewiesene Frage nicht beantwortet und Philosophen mit herausragendem Ruf (Fichte und Hegel) ernsthaft missachtet. Im Jahr 1841,Schopenhauer veröffentlichte beide Aufsätze trotzig zusammen als Die Beiden Grundprobleme der Ethik. Es folgte bald ein Begleitband zu The World as Will and Representation, der 1844 zusammen mit dem ersten Band in einer kombinierten zweiten Auflage veröffentlicht wurde.

1851 veröffentlichte Schopenhauer eine lange und lebhafte Reihe philosophischer Überlegungen mit dem Titel Parerga und Paralipomena (Anhänge und Auslassungen aus dem Griechischen), und innerhalb weniger Jahre erhielt er die philosophische Anerkennung, auf die er lange gehofft hatte. Die Anerkennung wurde durch eine positive Überprüfung seiner Philosophie angeregt, die 1853 ohne Unterschrift in der Westminster Review („Iconoclasm in German Philosophy“von John Oxenford) veröffentlicht wurde und die die zentrale Bedeutung von „Will“in Schopenhauers Ansichten anerkannte und aufschlussreiche Parallelen zwischen ihnen zog Schopenhauers und Fichtes bekannterer Gedanke. Ein Jahr nach dem Erscheinen der dritten Ausgabe von The World as Will and Representation im Jahr 1859 starb Schopenhauer am 21. September 1860 friedlich in seiner Frankfurter Wohnung in Schöne Aussicht 16. Er war 72 Jahre alt. Julius Frauenstädt (1813–1879) veröffentlichte Neuausgaben der meisten Werke von Schopenhauer, wobei die erste vollständige Ausgabe (sechs Bände) 1873 erschien. Im 20. Jahrhundert wurde die redaktionelle Arbeit an Schopenhauers Manuskripten von Arthur Hübscher in maßgeblicher Tiefe ausgeführt (1897–1985).

Schopenhauer spendete sein Vermögen, um behinderten preußischen Soldaten und den Familien der getöteten Soldaten zu helfen, die an der Unterdrückung der Revolution von 1848 teilgenommen hatten. In seinen letzten Jahren wurde eine Reihe von Fotografien von Schopenhauer aufgenommen, und obwohl sie uns einen alten Mann offenbaren, sollten wir zu schätzen wissen, dass Schopenhauer sein Hauptwerk, Die Welt als Wille und Repräsentation, bis zu seinem 30. Lebensjahr fertiggestellt hat.

2. Die vierfache Wurzel des Prinzips der ausreichenden Vernunft

Schopenhauers Dissertation von 1813, Die vierfache Wurzel des Prinzips der ausreichenden Vernunft, untersucht, was viele Philosophen als angeborene Tendenz erkannt haben, anzunehmen, dass das Universum im Prinzip ein durchaus verständlicher Ort ist. In seiner Dissertation wird die Disposition kritisch untersucht, anzunehmen, dass das, was real ist, das ist, was rational ist. Ein Jahrhundert zuvor hatte GW Leibniz (1646–1716) in seiner Monadologie (1714) das Prinzip dieser Annahme - das Prinzip der ausreichenden Vernunft - als das definiert, das es erforderlich macht, anzuerkennen, dass es keine Tatsache oder Wahrheit gibt, der ein ausreichender Grund fehlt warum es so sein sollte und nicht anders.

Obwohl das Prinzip der hinreichenden Vernunft selbstverständlich erscheint, liefert es überraschende Ergebnisse. Zum Beispiel können wir uns auf dieses Prinzip berufen, um zu argumentieren, dass es keine zwei Personen geben kann, die genau gleich sind, weil es sonst keinen ausreichenden Grund dafür gibt, warum sich eine der Personen an einem Ort befand, während sich die andere Person an einem anderen befand. Das Prinzip stützt auch das Argument, dass die physische Welt zu keinem Zeitpunkt geschaffen wurde, da es keinen ausreichenden Grund gibt, warum sie zu einem Zeitpunkt und nicht zu einem anderen Zeitpunkt geschaffen werden würde, da alle Zeitpunkte qualitativ gleich sind. Wenn darüber hinaus angenommen wird, dass der Grundsatz der Anwendbarkeit eines hinreichenden Grundes unbegrenzt ist, gibt es eine eindeutige Antwort auf die Frage: „Warum gibt es etwas?eher als nichts? Schopenhauer war daran interessiert, die universelle Erweiterung des Prinzips der ausreichenden Vernunft in Frage zu stellen, hauptsächlich aufgrund seiner Befürwortung von Kants Ansicht, dass die menschliche Rationalität nicht in der Lage ist, metaphysische Fragen zu beantworten, da unser Wissen durch unsere spezifischen und eng umschriebenen Fähigkeiten zur Organisation unserer Vernunft begrenzt ist Empfindungsfeld.

Schopenhauer stellte als elementare Bedingung fest, dass wir, um das Prinzip der ausreichenden Vernunft anzuwenden, über etwas Spezifisches nachdenken müssen, das einer Erklärung bedarf. Dies zeigte ihm, dass wir an der Wurzel unserer erkenntnistheoretischen Situation die Anwesenheit eines Subjekts annehmen müssen, das über ein zu erklärendes Objekt nachdenkt. Daraus schloss er, dass die allgemeine Wurzel des Prinzips der hinreichenden Vernunft die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt ist, die als Bedingung für das Unternehmen der Suche nach Erklärungen (Die vierfache Wurzel, Abschnitt 16) und als Bedingung für vorausgesetzt werden muss Wissen im Allgemeinen.

Schopenhauers Behauptung, die Subjekt-Objekt-Unterscheidung sei die allgemeinste Bedingung für menschliches Wissen, hat ihre theoretische Quelle in Kants Kritik der reinen Vernunft, denn Kant begründete seine eigene Erkenntnistheorie in ähnlicher Weise mit einer stark abstrahierten, formalisierten und universalisierten Subjekt-Objekt-Unterscheidung. Kant charakterisierte den subjektiven Pol der Unterscheidung als die inhaltslose transzendentale Einheit des Selbstbewusstseins und den objektiven Pol als das inhaltslose transzendentale Objekt, das dem Konzept eines Objekts im Allgemeinen entspricht (CPR, A 109). Die allgemeine Wurzel des Prinzips der ausreichenden Vernunft, wie Schopenhauer es charakterisiert, liegt auch in Kants Erkenntnistheorie.

Nach den für seine Zeit typischen anspruchsvollen Wissensvorstellungen, die von René Descartes '(1596–1650) Streben nach Gewissheit inspiriert worden waren (siehe Descartes' „Methode des Zweifels“und sein „Cogito“(lateinisch für „Ich denke“]), Schopenhauer behauptete, wenn irgendeine Erklärung echt sein soll, dann kann nicht angenommen werden, dass alles, was erklärt wird, zufällig entstanden ist, sondern muss als notwendig angesehen werden. Schopenhauers Untersuchung des Prinzips der hinreichenden Vernunft kann daher alternativ als eine Untersuchung der Natur der verschiedenen Arten notwendiger Verbindungen charakterisiert werden, die zwischen verschiedenen Arten von Objekten entstehen können.

Inspiriert von Aristoteles 'Doktrin über die vier Grundtypen der erklärenden Vernunft oder der vier Ursachen (Physik, Buch II, Kapitel 3) definiert Schopenhauer vier Arten notwendiger Verbindungen, die im Zusammenhang mit der Suche nach Erklärungen entstehen, und identifiziert dementsprechend vier unabhängige Arten von Objekten, auf die sich Erklärungen beziehen lassen:

1. materielle Dinge
2. abstrakte Konzepte
3. mathematische und geometrische Konstruktionen
4. psychologisch motivierende Kräfte

Entsprechend diesen vier Arten von Objekten verknüpft Schopenhauer parallel vier verschiedene Arten von Argumenten. Er assoziiert materielle Dinge mit Argumentation in Bezug auf Ursache und Wirkung; abstrakte Konzepte mit logischem Denken; mathematische und geometrische Konstruktionen mit Argumentation in Bezug auf Zahlen und Räume; und motivierende Kräfte mit Argumentation in Bezug auf Absichten oder was er moralisches Denken nennt. Zusammenfassend identifiziert er die allgemeine Wurzel des Prinzips der ausreichenden Vernunft als Subjekt-Objekt-Unterscheidung in Verbindung mit dem Gedanken an die notwendige Verbindung und die vierfache Wurzel des Prinzips der ausreichenden Vernunft als Spezifikation von vier verschiedenen Arten von Objekten, für die wir können Erklärungen suchen,in Verbindung mit den vier unabhängigen Arten der notwendigen Verbindung, entlang derer solche Erklärungen gegeben werden können, abhängig von den verschiedenen Arten der beteiligten Objekte.

Eine der wichtigsten Behauptungen von Schopenhauer ist, dass die vier verschiedenen Erklärungsmodi nur parallel zueinander verlaufen und nicht kohärent miteinander vermischt werden können. Wenn wir zunächst einen bestimmten Erklärungsstil wählen, wählen wir sofort die Objekttypen aus, auf die wir uns beziehen können. Umgekehrt müssen wir, wenn wir zunächst eine bestimmte Art von Objekt zur Erklärung auswählen, den mit dieser Art von Objekt verbundenen Argumentationsstil verwenden. Es verstößt somit gegen die Rationalität der Erklärung, eine Art von Erklärung mit einer anderen Art von Objekt zu verwechseln. Wir können nicht mit einem Erklärungsstil beginnen, der beispielsweise materielle Objekte und die damit verbundenen Ursache-Wirkungs-Beziehungen umfasst, und dann zu einer Schlussfolgerung gelangen, die eine andere Art von Objekt umfasst, beispielsweise ein abstraktes Konzept. Gleichfalls,Wir können nicht mit abstrakten konzeptuellen Definitionen beginnen und dementsprechend logisches Denken anwenden, um unsere Argumentation mit Aussagen über existierende Dinge abzuschließen.

Mit diesen Vorschriften darüber, was als legitimer Weg zur Durchführung von Erklärungen gilt, schloss Schopenhauer die oft zitierten und (besonders zu seiner Zeit) philosophisch oft angeführten kosmologischen und ontologischen Argumente für die Existenz Gottes und damit auch alle aus Philosophien, die sich auf solche Argumente stützen. Er bestand darauf, dass die deutschen idealistischen Ansichten von Fichte, Schelling und Hegel auf solchen Erklärungsfehlern beruhten, und er betrachtete diese Ansichten als grundlegend falsche Denkstile, da er ihre Philosophien als spezifisch auf Versionen des ontologischen Arguments für begründet ansah Gottes Existenz. Seine häufige Verurteilung des deutschen Idealismus wurde vor dem Hintergrund seiner aus vernünftigen philosophischen Gründen trotz seiner Ad-hominem-Angriffe auf Fichte, Schelling und Hegel vorgebracht.

3. Schopenhauers Kritik an Kant

Schopenhauer kann in vielerlei Hinsicht als Kantianer bezeichnet werden, stimmte jedoch nicht immer mit den Einzelheiten von Kants Argumenten überein. Wie bereits erwähnt, war Schopenhauers Lehrer in Göttingen GE Schulze, der 1792 einen Text mit dem Titel Aenesidemus verfasste, der eine Kritik am kantischen Philosophen Karl Leonhard Reinhold (1757–1823) enthält. Reinhold war ein Verteidiger Kants und bekannt für seine Elementarphilosophie, die zusammen mit einigen früheren Schriften in Reinholds Werk von 1791, Die Grundlage des philosophischen Wissens, zum Ausdruck kam.

Schulzes Kritik an Kant lautet im Wesentlichen wie folgt: Es ist inkohärent, - wie Kant es getan zu haben scheint - als eine Sache des philosophischen Wissens ein geistesunabhängiges Objekt zu positionieren, das jenseits aller menschlichen Erfahrung liegt und als Hauptursache unserer Sinneswahrnehmung dient Erfahrung. Schulze teilt diese Kritik an Kant mit FH Jacobi, der denselben Einwand fünf Jahre zuvor in David Hume über Glauben oder Idealismus und Realismus, einen Dialog [1787] in einem Anhang mit dem Titel „Über transzendentalen Idealismus“, zum Ausdruck brachte. Schulze argumentiert, dass Kant den Begriff der Kausalität unrechtmäßig verwendet, um als eine Angelegenheit starker erkenntnistheoretischer Anforderungen und nicht nur als eine Frage rationaler Spekulation zu schließen, dass es ein Objekt - nämlich das Ding an sich - außerhalb aller möglichen Menschen gibt Erfahrung, das ist dennoch die Ursache unserer Empfindungen.

Schopenhauer stimmt darin überein, dass die Hypothese eines Dinges an sich als Ursache unserer Empfindungen eine konstitutive Anwendung und Projektion des Begriffs der Kausalität über seinen legitimen Rahmen hinaus darstellt, da nach Kant selbst der Begriff der Kausalität nur dann Wissen liefert, wenn er angewendet wird innerhalb des Feldes möglicher Erfahrung und nicht außerhalb davon. Schopenhauer bestreitet daher, dass unsere Empfindungen eine äußere Ursache haben, in dem Sinne, dass wir wissen können, dass es ein erkenntnistheoretisch unzugängliches Objekt gibt - das Ding an sich -, das unabhängig von unseren Empfindungen existiert und deren Ursache ist.

Diese internen Probleme mit Kants Argumentation legen Schopenhauer nahe, dass Kants Hinweis auf das Ding an sich als geistesunabhängiges Objekt (oder als Objekt jeglicher Art) falsch ausgelegt wird. Schopenhauer behauptet stattdessen, wenn wir uns auf das Ding an sich beziehen wollen, müssen wir uns dessen bewusst werden, nicht indem wir uns auf das Kausalitätsverhältnis berufen - ein Verhältnis, in dem Ursache und Wirkung logischerweise als unterschiedliche Objekte verstanden werden oder Ereignisse (da Selbstkausalität ein Widerspruch ist) - aber auf ganz andere Weise. Wie wir im nächsten Abschnitt sehen werden und wie wir sofort im Titel seines Hauptwerks - Die Welt als Wille und Repräsentation - sehen können, glaubt Schopenhauer, dass die Welt einen doppelten Aspekt hat, nämlich als „Wille“(Wille) und als Repräsentation. Das deutsche Wort "Vorstellung",kann als "Repräsentation", "Präsentation", "Idee" oder "mentales Bild" übersetzt werden.

Schopenhauer glaubt also nicht, dass der Wille unsere Repräsentationen verursacht. Seine Position ist, dass Wille und Repräsentation ein und dieselbe Realität sind, betrachtet aus verschiedenen Perspektiven. Sie stehen in einer Beziehung zueinander, die mit der Beziehung zwischen einer Kraft und ihrer Manifestation vergleichbar ist (z. B. wie in der Beziehung zwischen Elektrizität und einem Funken dargestellt, in der der Funke Elektrizität ist). Dies steht im Gegensatz zu der Aussage, dass das Ding an sich unsere Empfindungen hervorruft, als ob wir uns auf einen Domino beziehen würden, der einen anderen schlägt. Schopenhauers Ansicht ist, dass die Beziehung zwischen dem Ding an sich und unseren Empfindungen eher der zwischen zwei Seiten einer Münze ähnelt, von denen keine die andere verursacht und beide von derselben Münze und Münzprägung sind.

Unter seinen anderen Kritikpunkten an Kant (siehe den Anhang zum ersten Band der Welt als Wille und Repräsentation mit dem Titel „Kritik der kantischen Philosophie“) behauptet Schopenhauer, dass Kants zwölf Kategorien des menschlichen Verständnisses - die verschiedenen Kategorien, durch die wir logisch unser Empfindungsfeld in verständliche und miteinander verbundene Einzelobjekte organisieren - sind auf die einzige Kategorie der Kausalität reduzierbar, und diese Kategorie reicht zusammen mit den Formen von Raum und Zeit aus, um das Grundformat aller menschlichen Erfahrungen zu erklären, nämlich. einzelne Objekte, die über Raum und Zeit verteilt sind und kausal miteinander zusammenhängen.

Schopenhauer versteht diese drei (und für ihn voneinander abhängigen) Prinzipien weiter als Ausdruck eines einzigen Prinzips, nämlich des Prinzips der hinreichenden Vernunft, dessen vierfache Wurzel er in seiner Dissertation untersucht hatte. In der Welt als Wille und Repräsentation bezeichnet Schopenhauer häufig einen Aspekt des Prinzips der ausreichenden Vernunft als das Prinzip der Individuation (Principium Individuationis), das die Idee der Individuation explizit mit Raum und Zeit, aber auch implizit mit Rationalität, Notwendigkeit, Systematik verbindet und Determinismus. Er verwendet das Prinzip der ausreichenden Vernunft und das Prinzip der Individuation als Abkürzung für das, was Kant komplexer als Raum, Zeit und die zwölf Kategorien des Verstehens bezeichnet hatte (nämlich Einheit, Pluralität, Gesamtheit, Realität, Negation, Begrenzung, Substanz,Kausalität, Reziprozität, Möglichkeit, Aktualität (Dasein) und Notwendigkeit).

4. Die Welt als Wille

Es ist eine beständige philosophische Reflexion, dass man, wenn man tief genug in sich hineinschaut, nicht nur seine eigene Essenz entdeckt, sondern auch die Essenz des Universums. Denn da man wie alles andere ein Teil des Universums ist, fließen die grundlegenden Energien des Universums durch sich selbst, wie sie durch alles andere fließen. Aus diesem Grund wird angenommen, dass man mit der Natur des Universums in Kontakt kommen kann, wenn man in wesentlichen Kontakt mit seinem letzten inneren Wesen kommt.

Zu den am häufigsten identifizierten Prinzipien, die introspektiv hervorgebracht werden - und eines, das der Standard für deutsche idealistische Philosophen wie Fichte, Schelling und Hegel war, die innerhalb der kartesischen Tradition philosophierten -, gehört das Prinzip des Selbstbewusstseins. Mit dem Glauben, dass Handlungen des Selbstbewusstseins einen selbstschöpferischen Prozess darstellen, der der göttlichen Schöpfung ähnelt, und eine Logik entwickeln, die die Struktur des Selbstbewusstseins widerspiegelt, nämlich die dialektische Logik von Position, Opposition und Versöhnung (manchmal als Logik bezeichnet) Die deutschen Idealisten behaupteten, dass die dialektische Logik nicht nur die Struktur menschlicher Produktionen, sowohl individueller als auch sozialer, sondern die Struktur der Realität als Ganzes widerspiegelt.konzipiert als denkende Substanz oder konzeptuell strukturierte und konstituierte Einheit.

So sehr er sich den traditionellen deutschen Idealisten in ihrer metaphysischen Erhebung des Selbstbewusstseins (die er als zu intellektuell ansieht) widersetzt, philosophiert Schopenhauer im Geiste dieser Tradition, denn er glaubt, dass das oberste Prinzip des Universums ebenfalls durch Selbstbeobachtung verständlich ist und dass wir die Welt als verschiedene Manifestationen dieses allgemeinen Prinzips verstehen können. Für Schopenhauer ist dies nicht das Prinzip des Selbstbewusstseins und des rational durchdrungenen Willens, sondern das, was er einfach „Wille“nennt - ein gedankenloser, zielloser, nicht rationaler Impuls auf der Grundlage unserer Triebtriebe und auf der Grundlage von allem sein. Schopenhauers Originalität liegt nicht in seiner Charakterisierung der Welt als Wille,oder als Akt - denn wir begegnen dieser Position in Fichtes Philosophie - aber in der Vorstellung des Willens als frei von Rationalität oder Intellekt.

Nachdem Schopenhauer die kantische Position zurückgewiesen hat, dass unsere Empfindungen durch ein unerkennbares Objekt verursacht werden, das unabhängig von uns existiert, stellt er fest, dass unser Körper - der nur eines der vielen Objekte auf der Welt ist - uns auf zwei verschiedene Arten gegeben wird: Wir nehmen wahr unser Körper als physisches Objekt unter anderen physischen Objekten, die den Naturgesetzen unterliegen, die die Bewegungen aller physischen Objekte regeln, und wir sind uns unseres Körpers durch unser unmittelbares Bewusstsein bewusst, während wir alle bewusst unseren Körper bewohnen, ihn absichtlich bewegen und Fühle direkt unsere Freuden, Schmerzen und emotionalen Zustände. Wir können unsere Hand objektiv als äußeres Objekt wahrnehmen, wie ein Chirurg sie während einer medizinischen Operation wahrnehmen könnte, und wir können uns unserer Hand auch subjektiv als etwas bewusst sein, in dem wir leben, als etwas, das wir absichtlich bewegen.und von denen wir seine innere Muskelarbeit fühlen können.

Aus dieser Beobachtung geht Schopenhauer hervor, dass es unter allen Objekten im Universum nur ein Objekt gibt, relativ zu jedem von uns - nämlich unseren physischen Körper -, das auf zwei völlig unterschiedliche Arten gegeben wird. Es wird als Repräsentation (dh objektiv; extern) und als Wille (dh subjektiv; intern) gegeben. Eine seiner bemerkenswerten Schlussfolgerungen ist, dass wenn wir unsere Hand bewegen, dies nicht als Motivationsakt zu verstehen ist, der zuerst geschieht und dann die Bewegung unserer Hand als Effekt verursacht. Er behauptet, dass die Bewegung unserer Hand nur eine einzige Handlung ist - wieder wie die beiden Seiten einer Münze -, die ein subjektives Gefühl des Willens als einen ihrer Aspekte und die Bewegung der Hand als den anderen hat. Allgemeiner fügt er hinzu, dass die Handlung des Körpers nichts anderes ist als die objektivierte Willenshandlung, die in die Wahrnehmung übersetzt wird.

An diesem Punkt seiner Argumentation hat Schopenhauer nur festgestellt, dass unter seinen vielen Ideen oder Darstellungen nur eine von ihnen (nämlich die [komplexe] Darstellung seines Körpers) diese besondere doppelte Aspektqualität aufweist. Wenn er den Mond oder einen Berg wahrnimmt, hat er unter normalen Umständen keinen direkten Zugang zum metaphysischen Inneren solcher Objekte; sie bleiben als Darstellungen, die ihm nur ihre objektive Seite offenbaren. Schopenhauer fragt jedoch, wie er die Welt als integriertes Ganzes verstehen oder wie er sein gesamtes Wahrnehmungsfeld verständlicher machen könnte, denn aus heutiger Sicht kann er das Innere einer seiner Darstellungen direkt erleben, aber keine anderen. Um diese Frage zu beantworten, verwendet er die doppelte Kenntnis seines eigenen Körpers als Schlüssel zum inneren Wesen jedes anderen natürlichen Phänomens:er betrachtet - als ob er versuchen würde, den Begriff der universellen Empathie theoretisch möglich zu machen - jedes Objekt auf der Welt als metaphysisch doppelt aspektiert und als einen eigenen inneren oder inneren Aspekt, so wie sein Bewusstsein der innere Aspekt ist seines eigenen Körpers. Dies ist seine Begründung für die Ablehnung von Descartes 'kausalem Interaktionismus, bei dem die denkende Substanz Veränderungen in einer unabhängigen materiellen Substanz hervorrufen soll und umgekehrt.wo denkende Substanz Veränderungen in einer unabhängigen materiellen Substanz verursachen soll und umgekehrt.wo denkende Substanz Veränderungen in einer unabhängigen materiellen Substanz verursachen soll und umgekehrt.

Dies führt zu einer Position, die den inneren Aspekt der Dinge, soweit wir ihn beschreiben können, als Willen charakterisiert. Daher betrachtet Schopenhauer die Welt als Ganzes als zwei Seiten: Die Welt ist Wille und die Welt ist Repräsentation. Die Welt als Wille („für uns“, wie er sie manchmal bezeichnet) ist die Welt als sie selbst, die eine Einheit ist, und die Welt als Repräsentation ist die Welt der Erscheinungen, unserer Ideen oder der Objekte, die ist eine Vielfalt. Ein alternativer Titel für Schopenhauers Hauptbuch "Die Welt als Wille und Repräsentation" könnte durchaus "Die Welt als Realität und Erscheinung" gewesen sein. In ähnlicher Weise könnte sein Buch den Titel Die innere und äußere Natur der Wirklichkeit tragen.

Eine Inspiration für Schopenhauers Ansicht, dass Ideen wie träge Objekte sind, ist George Berkeley (1685–1753), der Ideen in seiner Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens (1710) [Abschnitt 25] auf diese desiritualisierte Weise beschreibt. Eine Hauptinspiration für Schopenhauers Doppelaspektansicht des Universums ist Baruch (Benedict) de Spinoza (1632–1677), der eine ähnlich strukturierte Metaphysik entwickelte und den Schopenhauer in seinen frühen Jahren vor dem Verfassen seiner Dissertation studiert hatte. Eine nachfolgende, aber oft hervorgehobene Inspiration stammt von den Upanishaden (ca. 900–600 v. Chr.), Die auch die Ansicht zum Ausdruck bringen, dass das Universum einen doppelten Aspekt hat und objektive und subjektive Dimensionen aufweist, die als Brahman bzw. Atman bezeichnet werden.

Nur wenige Monate nach Abschluss seiner Dissertation wurde Schopenhauer Ende 1813 vom Orientalisten Friedrich Majer (1771–1818), der Johanna Schopenhauers Salon in Weimar besuchte, dem klassischen indischen Denken ausgesetzt. Schopenhauer traf damals wahrscheinlich auch Julius Klaproth (1783–1835), der Herausgeber des Asiatischen Magazins war. Wie aus den Aufzeichnungen seiner Bibliotheksbuchentnahmen hervorgeht, begann Schopenhauer im Dezember 1813 oder sehr bald danach mit dem Lesen der Bhagavadgita und der Upanishaden im März 1814. Dies markiert auch die Zeit, in der Schopenhauers Gedanken eine explizit atheistische Qualität annahmen. Nur ein Jahr zuvor bezeichnete er sich in seinen Notizbüchern ausdrücklich als „beleuchteten Theisten“, dh als Mystiker, in einer Diskussion über Schellings Philosophie von 1812 (Manuscript Remains, Bd. 2, S. 373).

Schopenhauers Wertschätzung für das indische Denken wurde in Dresden durch das Schreiben von Die Welt als Wille und Repräsentation von Karl Friedrich Christian Krause, Schopenhauers Nachbar von 1815–1817, verstärkt. Krause war nicht nur ein metaphysischer Panentheist (siehe biografisches Segment oben); Er war auch ein Enthusiast des südasiatischen Denkens. Mit der Sanskrit-Sprache vertraut, machte er Schopenhauer mit Veröffentlichungen über Indien im Asiatischen Magazin bekannt, und diese erweiterten Schopenhauers Studien über die erste europäischsprachige Übersetzung der Upanishaden: 1801 wurde eine persische Version der Upanishaden (Oupnekhat) gerendert Latein vom französischen Orientalisten Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron (1731-1805) - ein Gelehrter, der 1771 auch Übersetzungen zoroastrischer Texte nach Europa einführte.

Trotz seiner allgemeinen Präzedenzfälle innerhalb der philosophischen Familie der Doppelaspekt-Theorien ist Schopenhauers besondere Charakterisierung der Welt als Wille dennoch neu und gewagt. Es ist auch beängstigend und pandemonisch: Er behauptet, dass die Welt, wie sie an sich ist (wieder manchmal „für uns“), ein endloser strebender und blinder Impuls ohne Ende ist, ohne Wissen, gesetzlos, absolut frei, völlig frei selbstbestimmend und allmächtig. In Schopenhauers Vision von der Welt als Wille ist kein Gott zu verstehen, und die Welt wird als von Natur aus bedeutungslos angesehen. Anthropomorph betrachtet wird die Welt als in einem Zustand ewiger Frustration befindlich dargestellt, da sie endlos nach nichts Besonderem strebt und im Wesentlichen nirgendwohin führt. Es ist eine Welt jenseits jeglicher Zuschreibungen von Gut und Böse.

Schopenhauers Verweigerung der Bedeutung für die Welt unterscheidet sich radikal von den Ansichten von Fichte, Schelling und Hegel, die alle die klare Hoffnung hatten, dass sich alles in Richtung eines harmonischen und gerechten Endes bewegt. Wie diese deutschen Idealisten versucht auch Schopenhauer zu erklären, wie die Welt, die wir täglich erleben, das Ergebnis der Aktivität des zentralen Prinzips der Dinge ist. Während die deutschen Idealisten versuchten, die große Kette des Seins - die Felsen, Bäume, Tiere und Menschen - als die zunehmend komplizierten und detaillierten Objektivierungen des Selbstbewusstseins zu erklären, versucht Schopenhauer, dasselbe zu tun, indem er die Welt als Objektivierungen von erklärt Wille.

Für Schopenhauer besteht die Welt, die wir erleben, aus Objektivierungen des Willens, die erstens der allgemeinen Wurzel des Prinzips der ausreichenden Vernunft und zweitens der spezifischeren vierfachen Wurzel des Prinzips der ausreichenden Vernunft entsprechen. Dies erzeugt zunächst einen zweistufigen Ausblick (nämlich Will [= Realität] vs. Objekte im Allgemeinen [= Erscheinung]), der sich zu einem dreistufigen Ausblick (Will [= Realität] vs. universelle, nicht räumlich-zeitliche Objekte gegenüber individuellen, räumlich-zeitlichen Objekten), indem weiter zwischen universalistischen und individualistischen Ebenen innerhalb der Sphäre von Objekten unterschieden wird.

Das allgemeine philosophische Muster einer einzelnen Weltessenz, das sich zunächst als eine Vielzahl abstrakter Essenzen manifestiert, die sich wiederum als eine Vielzahl physischer Individuen manifestieren, findet sich auf der ganzen Welt. Es ist charakteristisch für den Neuplatonismus (ca. 3. Jahrhundert n. Chr., Dargestellt durch Plotin [204–270]) sowie für die buddhistische Drei-Körper-Doktrin [Trikaya] der Manifestation Buddhas, die in der Yogacara-Schule des Mahayana-Buddhismus entwickelt wurde vertreten durch Maitreya (270–350), Asanga (375–430) und Vasubandu (400–480).

Nach Schopenhauer wird Will entsprechend der Ebene der universellen Subjekt-Objekt-Unterscheidung sofort in eine Reihe universeller Objekte oder platonischer Ideen objektiviert. Dies sind die zeitlosen Muster für jedes einzelne Ding, das wir in Raum und Zeit erleben. Es gibt verschiedene platonische Ideen, und obwohl diese Vielzahl von Ideen impliziert, dass ein gewisses Maß an Individualisierung in diesem Bereich vorhanden ist, enthält jede Idee dennoch keine Pluralität in sich selbst und wird als „eins“bezeichnet. Da sich die platonischen Ideen weder in Raum noch in Zeit befinden, fehlen ihnen die Qualitäten der Individualisierung, die sich aus der Einführung räumlicher und zeitlicher Qualifikationen ergeben würden. In dieser Hinsicht sind die platonischen Ideen unabhängig von der spezifischen vierfachen Wurzel des Prinzips der ausreichenden Vernunft. Auch wenn es irreführend wäre zu sagen, dass es auf dieser universellen Ebene überhaupt keine Individuation gibt, gibt es viele verschiedene platonische Ideen, die voneinander individualisiert sind. Schopenhauer bezeichnet die platonischen Ideen als direkte Objektivierungen des Willens und als unmittelbare Objektivität des Willens.

Wills indirekte Objektivierungen erscheinen, wenn unser Verstand weiterhin das Prinzip der ausreichenden Vernunft über seine allgemeine Wurzel hinaus anwendet, um die Formen von Zeit, Raum und Kausalität einzuführen, ganz zu schweigen von Logik, Mathematik, Geometrie und moralischem Denken. Wenn Will auf dieser Ebene der Entschlossenheit objektiviert wird, entsteht die Welt des Alltags, deren Objekte praktisch kaleidoskopisch multiplizierte Manifestationen der platonischen Formen sind, die endlos über Raum und Zeit verteilt sind.

Da das Prinzip der ausreichenden Vernunft - nach Schopenhauers Inspiration von Kant - die erkenntnistheoretische Form des menschlichen Geistes ist, ist die räumlich-zeitliche Welt die Welt unserer eigenen Reflexion. Insofern sagt Schopenhauer, das Leben sei wie ein Traum. Als Bedingung unseres Wissens glaubt Schopenhauer, dass die Naturgesetze zusammen mit den Mengen von Objekten, die wir erfahren, wir selbst auf eine Weise erschaffen, die der Art und Weise, wie die Konstitution unserer Zungen den Geschmack von Zucker hervorruft, nicht unähnlich ist. Wie Galileo Galilei (1564–1642) in „The Assayer“(1623) feststellt, würden, wenn Zungen und Nasen der Ohren von der Welt entfernt würden, auch Gerüche, Geschmäcker und Geräusche entfernt.

An diesem Punkt ist das, was Schopenhauer philosophisch entwickelt hat, sicherlich interessant, aber wir haben seinen bemerkenswerteren und einprägsameren Aspekt noch nicht erwähnt. Wenn wir seine Behauptung, die Welt sei Wille, mit seiner kantischen Ansicht verbinden, dass wir für die individualisierte Welt der Erscheinungen verantwortlich sind, kommen wir zu einer neuartigen Sichtweise - einer Sichtweise, die stark von Schopenhauers Charakterisierung des Dings an sich als Wille abhängt. verstanden als zielloses, blindes Streben.

Bevor der Mensch mit seinem Prinzip der ausreichenden Vernunft (oder dem Prinzip der Individuation) auf die Bühne kommt, gibt es keine Individuen. Es ist der Mensch, der in seinem Bestreben, etwas zu wissen, eine Erscheinung für sich selbst objektiviert, die die Fragmentierung des Willens und seine Aufteilung in eine verständliche Gruppe von Individuen beinhaltet. Das Ergebnis dieser Fragmentierung ist angesichts der Natur des Willens schrecklich: Es ist eine Welt des ständigen Kampfes, in der jedes einzelne Ding gegen jedes andere einzelne Ding strebt. Das Ergebnis ist ein permanenter „Krieg aller gegen alle“, ähnlich dem, was Thomas Hobbes (1588–1679) als Naturzustand charakterisierte.

Kant behauptet in der Kritik der reinen Vernunft, dass wir die Naturgesetze schaffen (CPR, A125). Hinzu kommt, dass Schopenhauer in der Welt als Wille und Repräsentation behauptet, dass wir den gewalttätigen Zustand der Natur schaffen, denn seine Ansicht ist, dass die Individuation, die wir den Dingen auferlegen, einer blinden strebenden Energie auferlegt wird, die, sobald sie individualisiert und objektiviert wird, wendet sich gegen sich selbst, konsumiert sich selbst und tut sich selbst Gewalt an. Sein Paradigmenbild ist die Bulldogge Ameise Australiens, die, wenn sie in zwei Hälften geschnitten wird, in einem Kampf bis zum Tod zwischen Kopf und Schwanz kämpft. Unser Streben nach wissenschaftlichem und praktischem Wissen schafft - für Schopenhauer sündhaft und abstoßend - eine Welt, die sich albtraumhaft an sich selbst weidet.

Dies markiert den Ursprung von Schopenhauers bekanntem Pessimismus: Er behauptet, dass wir als Individuen die gequälten Produkte unserer eigenen erkenntnistheoretischen Herstellung sind und dass wir in der Welt der Erscheinungen, die wir strukturieren, das Schicksal haben, mit anderen Individuen zu kämpfen und mehr zu wollen als wir jemals haben können. Nach Schopenhauers Ansicht ist die Welt des täglichen Lebens im Wesentlichen gewalttätig und frustrierend; Es ist eine Welt, die sich niemals in einen Zustand größerer Ruhe auflösen wird, solange unser Bewusstsein auf der Ebene bleibt, auf der das Prinzip der ausreichenden Vernunft in seiner vierfachen Wurzel gilt. Wie er ausdrücklich feststellt, leidet das tägliche Leben (WWR, Abschnitt 56), und um dies auszudrücken, verwendet er Bilder der Frustration, die aus der klassischen griechischen Mythologie stammen, wie die von Tantalus und den Danaiden.zusammen mit dem Leiden von Ixion auf dem sich ständig drehenden Rad des Feuers. Das Bild von Sisyphus drückt den gleichen frustrierten Geist aus.

5. Überwindung der menschlichen Konfliktbedingungen

5.1 Ästhetische Wahrnehmung als Transzendenzmodus

Schopenhauers gewalttätige Vision der täglichen Welt schickt ihn auf die Suche nach Ruhe, und er verfolgt dies, indem er den Weg zurückverfolgt, auf dem sich Will objektiviert. Er entdeckt friedlichere Geisteszustände, indem er sein alltägliches, praktisch orientiertes Bewusstsein auf außergewöhnlichere, universellere und weniger individualisierte Geisteszustände ausrichtet, da er glaubt, dass die Gewalt, die eine Person erlebt, proportional zu dem Grad ist, in dem das Bewusstsein dieser Person ist individualisiert und objektivierend. Seiner Ansicht nach gibt es mit weniger Individualisierung und Objektivierung weniger Konflikte, weniger Schmerzen und mehr Frieden.

Ein Weg, um einen ruhigeren Bewusstseinszustand zu erreichen, ist die ästhetische Wahrnehmung. Dies ist ein besonderer Zustand des Wahrnehmungsbewusstseins, in dem wir ein räumlich-zeitliches Objekt erfassen und durch dieses Objekt die Essenz, den Archetyp oder die „platonische Idee“des Objekts erkennen, die dem betreffenden Objekttyp entspricht. In dieser Form der Wahrnehmung verlieren wir uns im Objekt, vergessen unsere Individualität und werden zum klaren Spiegel des Objekts. Während der ästhetischen Wahrnehmung eines einzelnen Apfelbaums würden wir beispielsweise durch den Baum hindurchscheinen, den Archetyp aller Apfelbäume (dh das Ur-Phänomen, wie Goethe es beschreiben würde), in einer Wertschätzung jedes Apfelbaums, der es war ist oder wird sein. Die Art der Wahrnehmung ist zum Beispiel vergleichbaran den traditionellen Porträtkünstler, der die Formen erkennt, die die Natur in einem Gesicht verwirklichen wollte, die aber nicht ideal verwirklicht wurden. Der Maler entfernt folglich im künstlerischen Porträt die kleinen Haare, Warzen, Falten und dergleichen, um eine idealisierte, engelhafte, zeitlose und perfektionierte Gesichtsdarstellung zu präsentieren, wie wir es auf einem Hochzeits- oder religiösen Porträt sehen könnten.

Da Schopenhauer davon ausgeht, dass die Qualität des Subjekts der Erfahrung der Qualität des Objektes der Erfahrung entsprechen muss, schließt er daraus, dass im Zustand der ästhetischen Wahrnehmung, in dem die Objekte universalistisch sind, das Subjekt der Erfahrung ebenfalls eine universalistische Qualität (WWR) annehmen muss, Abschnitt 33). Die ästhetische Wahrnehmung wandelt somit einen individuell orientierten Bewusstseinszustand in einen universell orientierten Bewusstseinszustand um, oder was Schopenhauer ein reines willenloses, schmerzloses und zeitloses Wissensthema nennt (WWR, Abschnitt 34).

Nur wenige Menschen haben angeblich die Fähigkeit, sehr lange in einem solchen ästhetischen Geisteszustand zu bleiben, und den meisten wird die transzendente Ruhe der ästhetischen Wahrnehmung verweigert. Nur das künstlerisch gesinnte Genie ist von Natur aus bereit und kann angeblich lange im Zustand der reinen Wahrnehmung bleiben, und für diese Individuen ist Schopenhauer der Ansicht, dass wir uns - wie wir ihre Kunstwerke schätzen - wenden müssen, um ein konzentrierteres und sachkundigeres zu erhalten Einblick in die platonischen Ideen (dh in die Essenzen der Dinge). Das künstlerische Genie betrachtet diese Ideen, schafft ein Kunstwerk, das sie klarer und zugänglicher als gewöhnlich darstellt, und vermittelt dadurch eine universalistische Vision an diejenigen, denen die idealisierende Kraft fehlt, das Gewöhnliche zu durchschauen und sich darüber zu erheben Welt der räumlich-zeitlichen Objekte.

Schopenhauer erklärt, dass der höchste Zweck der Kunst darin besteht, platonische Ideen zu kommunizieren (WWR, Abschnitt 50). Als konstituierende Kunst hat er die traditionellen fünf bildenden Künste minus Musik im Auge, nämlich Architektur, Skulptur, Malerei und Poesie. Diese vier Künste versteht er in Bezug auf die platonischen Ideen - jene universellen Objekte des ästhetischen Bewusstseins, die sich am objektiven Pol der universellen Subjekt-Objekt-Unterscheidung befinden, an der Wurzel des Prinzips der ausreichenden Vernunft. Schopenhauers Darstellung der bildenden und literarischen Kunst entspricht der Welt als Repräsentation in ihrer unmittelbaren Objektivierung, nämlich dem Feld der platonischen Ideen im Gegensatz zum Feld der räumlich-zeitlichen Objekte.

Als Gegenstück zu seiner Interpretation der bildenden und literarischen Kunst entwickelt Schopenhauer eine Darstellung der Musik, die sie mit dem subjektiven Pol der universellen Subjekt-Objekt-Unterscheidung koordiniert. Getrennt von den anderen traditionellen Künsten behauptet er, dass Musik die metaphysischste Kunst ist und auf einer subjektiven, gefühlszentrierten Ebene mit den platonischen Ideen selbst steht. So wie die platonischen Ideen die Muster für die Arten von Objekten in der täglichen Welt enthalten, dupliziert Musik formal die Grundstruktur der Welt: Die Bassnoten sind analog zur anorganischen Natur, die Harmonien sind analog zur Tierwelt und die Melodien sind analog zur menschlichen Welt. Der Klang der Bassnote erzeugt subtilere Klangstrukturen in ihren Obertönen; In ähnlicher Weise erzeugt die unbelebte Natur ein belebtes Leben.

In der Struktur der Musik erkennt Schopenhauer eine Reihe von Analogien zur Struktur der physischen Welt, die es ihm ermöglichen, zu behaupten, dass Musik eine Kopie des Willens selbst ist. Seine Ansicht mag auf den ersten Blick extravagant erscheinen, aber sie beruht auf dem Gedanken, dass es vorteilhaft sein könnte, die Welt nicht nur in wissenschaftlicher, mechanischer und kausaler Hinsicht, sondern vielmehr in ästhetischer Hinsicht zu erfassen, wenn man die Wahrheit der Welt erkennen will, analoge, expressive und metaphorische Begriffe, die für ihre Unterscheidung einen Geschmackssinn erfordern. Wenn sich die Form der Welt am besten in der Form der Musik widerspiegelt, dann ist die philosophischste Sensibilität eine musikalische Sensibilität. Dies erklärt teilweise die positive Anziehungskraft von Schopenhauers Musiktheorie auf kreative Geister wie Richard Wagner und Friedrich Nietzsche,beide verbanden musikalische und philosophische Interessen in ihrer Arbeit.

In Bezug auf das Thema, friedlichere und transzendentere Geisteszustände zu erreichen, glaubt Schopenhauer, dass Musik dies erreicht, indem sie die abstrakten Formen von Gefühlen oder Gefühle verkörpert, die von ihren besonderen alltäglichen Umständen abstrahiert sind. Dies ermöglicht es uns, die Essenzen des emotionalen Lebens - „Traurigkeit selbst“, „Freude selbst“usw. - ohne die zufälligen Inhalte wahrzunehmen, die typischerweise Leiden verursachen würden. Indem Musik Emotionen auf diese distanzierte Weise ausdrückt, können wir die Natur der Welt ohne die Frustration des täglichen Lebens und damit in einer Art ästhetischen Bewusstseins erfassen, die der ruhigen philosophischen Betrachtung der Welt ähnelt. Insofern Musik jedoch eine abstrakte und schmerzlose Sicht auf die Welt und das Innenleben bietet,es kann auch nicht das Mitgefühl hervorrufen, das entsteht, wenn man sich greifbar mit dem Leiden einer anderen Person identifiziert. Dieser Mangel motiviert zu einer Verschiebung vom musikalischen oder ästhetischen Bewusstsein zum moralischen Bewusstsein.

5.2 Moralisches Bewusstsein als Transzendenzmodus

Wie viele mittelalterliche Christen einst angenommen hatten, glaubte Schopenhauer, dass wir unsere fleischlichen Wünsche minimieren sollten, da moralisches Bewusstsein durch eine Haltung entsteht, die unsere körperliche Individualität übersteigt. In der Tat erklärt er ausdrücklich, dass seine Ansichten zur Moral vollständig im Geiste des Christentums sind und mit den Lehren und ethischen Vorschriften der heiligen Bücher Indiens übereinstimmen (WWR, Abschnitt 68). Zu den Vorschriften, die er respektiert, gehören diejenigen, die vorschreiben, dass man andere so freundlich behandelt, wie man sich selbst behandelt, dass man von Gewalt Abstand nimmt und Maßnahmen ergreift, um das Leiden in der Welt zu verringern, dass man Egoismus und auf Rache gerichtete Gedanken vermeidet und dass man einen starken kultiviert Mitgefühl. Solche Vorschriften gelten nicht nur für das Christentum. Schopenhauer glaubt, dass sie die religiös begründeten moralischen Ansichten darstellen. Weit davon entfernt, unmoralisch zu sein, ist seine Moraltheorie in der gleichen Weise geschrieben wie die von Immanuel Kant (1724–1804) und John Stuart Mill (1806–1873), die Prinzipien vertreten, die im Allgemeinen den christlichen Vorschriften entsprechen.

Schopenhauers Konzept des moralischen Bewusstseins stimmt mit seinem Projekt überein, ruhigere, transzendente Geisteszustände zu suchen. Im moralischen Bereich führt ihn dieses Streben nach Transzendenz zu der Behauptung, dass wir, sobald wir jeden Menschen als bloße Instanz und Aspekt des einzelnen Willensakts erkennen, der die Menschheit selbst ist, erkennen werden, dass der Unterschied zwischen dem Peiniger und dem Gequälten ist illusorisch, und das in der Tat, das gleiche Auge der Menschheit schaut von jedem einzelnen Menschen aus. Entsprechend der wahren Natur der Dinge hat jeder Mensch alle Leiden der Welt als seine eigenen, denn dieselbe innere menschliche Natur trägt letztendlich den ganzen Schmerz und die ganze Schuld. Mit Blick auf das Bewusstsein der Menschheit würde ein moralisches Bewusstsein erkennen, dass es auf und in sich die Sünden der ganzen Welt hat (WWR,Abschnitte 63 und 64). Es sollte angemerkt werden, dass ein solches Bewusstsein auch alle Freuden, Triumphe und Freuden der Menschheit tragen würde, aber Schopenhauer entwickelt diesen Gedanken nicht.

Die spezifische Anwendung des Prinzips der ausreichenden Vernunft fragmentiert nicht nur die Welt in eine Gruppe von Individuen, die zum Zwecke der Erlangung wissenschaftlicher Erkenntnisse über Raum und Zeit verteilt sind, sondern dieses rationalistische Prinzip erzeugt auch die Illusion, dass eine Person einer anderen Person Unrecht tut, dass diese beiden Personen im Wesentlichen getrennte und private Personen sind. So wie die Fragmentierung der Welt in Individuen notwendig ist, um das Kausalitätsverhältnis anzuwenden, bei dem A B verursacht und bei dem A und B zwei unabhängige Objekte sind, führt uns dieselbe kognitive Fragmentierung dazu, die Beziehungen zwischen Menschen auf a zu verstehen Modell, bei dem eine Person P auf Person Q einwirkt, wobei P und Q als zwei unabhängige Individuen konzipiert sind. Die Bedingungen für wissenschaftliche Erkenntnisse wirken sich somit negativ auf die Moral aus.weil sie uns dazu bringen, uns als Individuen zu betrachten, die voneinander getrennt und einander fremd sind.

Indem man auf einer universelleren Ebene mitfühlend erkennt, dass die innere Natur eines anderen Menschen von derselben metaphysischen Substanz ist wie man selbst, gelangt man zu einer moralischen Sichtweise mit einem konkreteren philosophischen Bewusstsein. Diese mitfühlende Art, eine andere Person zu erfassen, besteht nicht nur darin, den Satz, dass „jeder Mensch ein Mensch ist“, abstrakt zu verstehen oder abstrakt zu verstehen (wie Kant es tun würde), dass im Prinzip dieselben Rationalitätsvorschriften in jedem von uns gleichermaßen gelten und sich verpflichten uns dementsprechend gleich. Es ist, das Leben eines anderen Menschen auf fast magische Weise direkt zu fühlen; es geht darum, einfallsreich in das Leben der Menschheit einzutreten, um so weit wie möglich mit allen anderen zusammenzufallen. Es ist gleichermaßen und mit voller Wucht vorstellbar, wie es ist, sowohl ein grausamer Peiniger als auch ein gequältes Opfer zu sein.und sowohl gegensätzliche Erfahrungen als auch Charaktere in einem einzigen universellen Bewusstsein zu lokalisieren, das das Bewusstsein der Menschheit selbst ist. Mit der Entwicklung des moralischen Bewusstseins erweitert sich das eigene Bewusstsein in Richtung des durcheinandergebrachten, spannungsgeladenen, bittersüßen, tragikomischen, vielschichtigen und unverwechselbar erhabenen Bewusstseins der Menschheit selbst.

Edmund Burke (1729–1797) charakterisierte das Erhabene als ein Gefühl der Ruhe, das von Terror geprägt ist, und Schopenhauers moralisches Bewusstsein passt zu dieser Beschreibung. So wie Musik die emotionalen Spannungen innerhalb der Welt auf abstrahierte und distanzierte Weise verkörpert und so ein gewisses Maß an Ruhe bietet, indem sie ein weicheres, klangliches Bild der täglichen Welt des ewigen Konflikts präsentiert, nimmt auch ein gewisses Maß an Ruhe am moralischen Bewusstsein teil. Wenn man das universelle Bewusstsein der Menschheit erreicht, das über räumliche und zeitliche Bestimmungen hinausgeht, werden die Wünsche, die ihre Bedeutung aus dem persönlichen Zustand als räumlich-zeitliches Individuum ableiten, als auf der Illusion der Fragmentierung beruhend angesehen und verlieren dadurch viel ihre zwingende Kraft. Insofern,Das moralische Bewusstsein wird zum „leiseren“Willen, obwohl es die menschliche Qual aus der ersten Person erkennt. Zu den Kunstwerken, die diese Art von erhabenem Bewusstsein darstellen, gehören das Gemälde von Laocoön (ca. 25 v. Chr.) Und Hieronymous Bosch, Christus, der das Kreuz trägt (ca. 1515).

Negativ betrachtet befreit uns das moralische Bewusstsein von dem unstillbaren Durst, der das individuelle menschliche Leben ausmacht, zusammen mit der unaufhörlichen Schwingung zwischen Schmerz und Langeweile. Positiv betrachtet erzeugt moralisches Bewusstsein ein gewisses Maß an Weisheit, da die eigene Sichtweise einem universellen Roman ähnelt, der die Vorlagen für alle menschlichen Geschichten enthält, die sich Generation für Generation wiederholt haben - Geschichten, komisch und tragisch, erbärmlich und triumphierend und trivial und monumental. Man wird wie der standhafte Baum, dessen Generationen von Blättern mit jeder Jahreszeit abfallen, ebenso wie Generation um Generation von Menschen (Homer, Ilias, Buch VI).

Ähnlich vertritt Schopenhauer in seinem „Essay über die Freiheit des Willens“(1839), dass alles, was passiert, notwendigerweise passiert. Nachdem er Kants Ansicht akzeptiert hat, dass sich Ursache-Wirkungs-Beziehungen über die gesamte Erfahrungswelt erstrecken, glaubt er, dass jede einzelne Handlung von früheren Ursachen oder Motiven bestimmt wird. Diese fatalistische Erkenntnis ist für Schopenhauer eine Quelle des Trostes und der Ruhe, denn als er sich bewusst wird, dass nichts getan werden kann, um den Verlauf der Ereignisse zu ändern, stellt er fest, dass der Kampf um die Veränderung der Welt schnell seine Kraft verliert (siehe auch WWR, Abschnitt 56)..

Schopenhauer bestreitet die gemeinsame Auffassung, dass Freiheit bedeutet, dass wir in jeder Situation, in der wir gehandelt haben, immer anders hätten handeln können. Er ergänzt diese Ablehnung jedoch mit der Behauptung, dass jeder von uns in einem grundlegenderen Sinne frei ist. Er stellt fest, dass wir "eine unerschütterliche Gewissheit haben, dass wir die Täter unserer Taten sind" ("Essay über die Freiheit des Willens", Schlussfolgerung), und behauptet, dass unser Verantwortungsbewusstsein einen angeborenen Charakter offenbart, der selbstbestimmt und unabhängig ist Erfahrung. So wie einzelne Bäume und einzelne Blumen die vielfältigen Ausdrücke der platonischen Ideen von Baum und Blume sind, ist jede unserer individuellen Handlungen die räumlich-zeitliche Manifestation unseres jeweiligen angeborenen oder verständlichen Charakters.

Der verständliche Charakter einer Person ist ein zeitloser Willensakt, der die Person im Wesentlichen ist, und er kann als subjektiver Aspekt der platonischen Idee verstanden werden, der das innere Wesen der Person objektiv definieren würde (WWR, Abschnitt 28), wie es ein Porträtkünstler könnte nimm es wahr. Dieses Konzept des verständlichen Charakters ist Kantian (Kritik der reinen Vernunft, A539 / B567), und in Verbindung mit Kants korreliertem Konzept eines empirischen Charakters (dh des verständlichen Charakters, wie er experimentell ausgedrückt wird) betrachtet Schopenhauer ihn als Mittel zur Lösung das Problem der Freiheit und des Determinismus und eine der tiefgreifendsten Ideen in Kants Philosophie zu sein.

Unter dem Gesichtspunkt des späteren philosophischen Einflusses stimmt Schopenhauers Diskussion über den verständlichen Charakter mit Friedrich Nietzsches Anweisung überein, „das zu werden, was man ist“(Ecce Homo, „Warum ich so klug bin“, Abschnitt 9). Schopenhauer glaubt, dass wir, wenn wir mehr über uns selbst lernen, unseren verständlichen Charakter effektiver manifestieren und unsere festgelegte Rolle „künstlerisch und methodisch, mit Festigkeit und Anmut“spielen können. Mit Selbsterkenntnis können wir unser Leben in Kunstwerke verwandeln, wie Nietzsche später vorschrieb.

Die Charakterentwicklung beinhaltet daher die Erweiterung des Wissens über unsere angeborenen individuellen Tendenzen, und ein primärer Effekt dieses Wissens und dieser Selbstverwirklichung ist ein größerer Seelenfrieden (WWR, Abschnitt 55). Da unser verständlicher Charakter sowohl subjektiv als auch universell ist, stimmt sein Status mit dem der Musik, der höchsten Kunst, überein. Diese Assoziation mit Musik zeigt - wie Nietzsche wahrscheinlich bemerkte - eine systematische Verbindung zwischen Schopenhauers Ästhetik und seiner Moraltheorie und kann Schopenhauers Hinweis auf die Entstehung angenehmer ästhetischer und künstlerischer, wenn nicht musikalischer Qualitäten im Zusammenhang mit dem Ausdruck unserer erklären erworbener Charakter.

5.3 Askese und Verleugnung des Lebenswillens

Laut Schopenhauer bietet die ästhetische Wahrnehmung nur eine kurzlebige Transzendenz von der täglichen Welt. Auch ist moralisches Bewusstsein trotz seiner vergleichsweise ruhigen Lage im Gegensatz zur täglichen Welt der Gewalt nicht der ultimative Geisteszustand. Schopenhauer glaubt, dass eine Person, die die Wahrheit der menschlichen Natur aus einer moralischen Perspektive erlebt - die schätzt, wie räumliche und zeitliche Formen des Wissens ein ständiges Vergehen, kontinuierliches Leiden, vergebliches Streben und innere Spannung erzeugen - von der menschlichen Verfassung so abgestoßen wird. und durch den sinnlos strebenden Willen, dessen Manifestation es ist, wird er oder sie den Wunsch verlieren, die objektivierte menschliche Situation in einer ihrer Manifestationen zu bestätigen. Das Ergebnis ist eine Haltung der Verleugnung gegenüber unserem Lebenswillen, die Schopenhauer mit einer asketischen Haltung der Entsagung identifiziert. Resignation und Willenskraft, aber auch mit Gelassenheit und Ruhe. In einer Art und Weise, die an den traditionellen Buddhismus erinnert, erkennt er, dass das Leben mit unvermeidlicher Frustration gefüllt ist, und erkennt an, dass das durch diese Frustration verursachte Leiden selbst durch Minimierung der eigenen Wünsche verringert werden kann. Moralisches Bewusstsein und Tugend weichen somit der freiwilligen Armut und Keuschheit des Asketen. Der heilige Franziskus von Assisi (WWR, Abschnitt 68) und Jesus (WWR, Abschnitt 70) treten später als Schopenhauers Prototypen für den aufgeklärtesten Lebensstil in Verbindung mit den Asketen aus jeder religiösen Tradition auf.und erkennt an, dass das durch diese Frustration verursachte Leiden selbst durch Minimierung der eigenen Wünsche verringert werden kann. Moralisches Bewusstsein und Tugend weichen somit der freiwilligen Armut und Keuschheit des Asketen. Der heilige Franziskus von Assisi (WWR, Abschnitt 68) und Jesus (WWR, Abschnitt 70) treten später als Schopenhauers Prototypen für den aufgeklärtesten Lebensstil in Verbindung mit den Asketen aus jeder religiösen Tradition auf.und erkennt an, dass das durch diese Frustration verursachte Leiden selbst durch Minimierung der eigenen Wünsche verringert werden kann. Moralisches Bewusstsein und Tugend weichen somit der freiwilligen Armut und Keuschheit des Asketen. Der heilige Franziskus von Assisi (WWR, Abschnitt 68) und Jesus (WWR, Abschnitt 70) treten später als Schopenhauers Prototypen für den aufgeklärtesten Lebensstil in Verbindung mit den Asketen aus jeder religiösen Tradition auf.

Diese Betonung des asketischen Bewusstseins und der damit verbundenen Distanzierung und Ruhe führt ein gewisses Paradoxon in Schopenhauers Sichtweise ein, denn er gibt zu, dass die Verleugnung unseres Lebenswillens einen schrecklichen Kampf mit instinktiven Energien mit sich bringt, da wir den Versuchungen körperlicher Freuden und Widerstände aus dem Weg gehen die bloße tierische Kraft zu ertragen und zu gedeihen. Bevor wir in das transzendente Bewusstsein der himmlischen Ruhe eintreten können, müssen wir durch die Feuer der Hölle gehen und eine dunkle Nacht der Seele erleben, während unser universelles Selbst unser individuelles und physisches Selbst bekämpft, als reines Wissen gegen den animalischen Willen kämpft und als Freiheit kämpft gegen die Natur.

Man kann oberflächlich behaupten, dass kein Widerspruch mit dem Kampf (dh der Bereitschaft) verbunden ist, den Lebenswillen zu leugnen, weil man nicht sagt, dass der Wille sich selbst irgendwie zerstört, sondern nur, dass eine universellere Manifestation des Willens überwältigt eine weniger universelle Manifestation, nämlich den natürlichen, individuellen, physisch verkörperten Aspekt. Innerhalb dieser Opposition bleibt es bestehen, dass der Wille als Ganzes nach dem Modell gegen sich selbst gestellt wird, das Schopenhauer zu transzendieren versucht, nämlich nach dem Modell, bei dem eine Manifestation des Willens gegen eine andere Manifestation kämpft, wie die geteilte Bulldoggenameise. Dies ist an sich kein Problem, aber der Ort des gequälten und sich selbst kreuzigenden asketischen Bewusstseins auf der vorletzten Ebene der Erleuchtung ist aufgrund seiner hohen inneren Wildheit paradox. Obwohl diese Wildheit auf einer reflektierenden und introspektiven Ebene auftritt, haben wir einen vergeistigten Kampf um Leben und Tod im asketischen Bewusstsein vor uns.

Ungeachtet dieser Besonderheit ist der Kampf des Asketen nichts anderes als ein höchster Kampf gegen die menschliche Natur. Es ist ein Kampf gegen die nahezu unvermeidliche Tendenz, das Prinzip der ausreichenden Vernunft anzuwenden, um praktisches Wissen zu erlangen - eine Anwendung, die für Schopenhauer den abstoßenden Nebeneffekt hat, die Illusion oder den Albtraum einer durchdrungenen Welt zu erzeugen mit endlosen Konflikten. Aus einem verwandten Blickwinkel ist der Kampf des Asketen gegen die Kräfte der Gewalt und des Bösen gerichtet, die aufgrund von Schopenhauers Akzeptanz und Interpretation von Kants Erkenntnistheorie diese Kräfte signifikant innerhalb der menschlichen Natur selbst lokalisieren. Wenn der Asket die menschliche Natur überschreitet, löst der Asket das Problem des Bösen: indem er das individualisierte und individualisierende menschliche Bewusstsein von der Szene entfernt,Die gesamte räumlich-zeitliche Situation, in der tägliche Gewalt auftritt, wird beseitigt.

In gewisser Weise kann das asketische Bewusstsein symbolisch gesagt werden, um Adam und Eva ins Paradies zurückzubringen, denn es ist genau die Suche nach Wissen (dh der Wille, das Prinzip der Individuation auf die Erfahrung anzuwenden), die der Asket überwindet. Dies kommt einer Selbstüberwindung auf universeller Ebene gleich, bei der nicht nur physische Wünsche überwunden werden, sondern auch menschlich inhärente erkenntnistheoretische Dispositionen überwunden werden.

6. Schopenhauers spätere Werke

Am Ende des ersten Bandes von Die Welt als Wille und Repräsentation (1818) deutet Schopenhauer an, dass der Asket einen unergründlichen mystischen Bewusstseinszustand erlebt, der vom Standpunkt des gewöhnlichen, alltäglichen, individuellen und individuellen überhaupt nicht aussieht objektivierendes Bewusstsein. Umgekehrt fügt er hinzu, dass vom Standpunkt des mystischen Bewusstseins des Asketen, wo nur Wissen übrig bleibt und wo „der Wille [zu leben] verschwunden ist“, die physische Welt selbst mit all ihren Sonnen und Galaxien „nichts“ist dieses Bewusstsein zu "der Prajna-Paramita der Buddhisten" (WWR, Abschnitt 71), um das Buch abzuschließen. In demselben Abschnitt stellt er auch fest, dass dieses mystische Bewusstsein eine ozeanische Ruhe, Beschaulichkeit, Zuversicht und Gelassenheit besitzt. Wenn man eine positive Charakterisierung des mystischen Zustands anstrebt, kann man sich lose auf Wörter und Sätze wie „Ekstase“, „Entrückung“, „Erleuchtung“und „Vereinigung mit Gott“beziehen. Schopenhauer erkennt einen positiven Inhalt der mystischen Erfahrung des Asketen an, betrachtet die Erfahrung jedoch als unbeschreiblich.

Diese Befürwortung mystischer Erfahrung schafft ein Rätsel: Wenn alles Wille ohne Qualifikation ist, ist unklar, wo sich der willenlose mystische Geisteszustand befindet. Nach Schopenhauers dreistufigem philosophischen Schema, das jetzt in Frage gestellt wird, muss es sich entweder auf der Ebene des Willens wie an sich selbst oder auf der Ebene der platonischen Ideen oder auf der Ebene der einzelnen Dinge im Raum und befinden Zeit. Es kann nicht Letzteres sein, denn individuelles Bewusstsein ist das alltägliche Bewusstsein von Verlangen, Frustration und Leiden. Es kann auch nicht auf der Ebene des Willens lokalisiert werden, wie es an sich ist, weil der Wille ein blindes Streben ist, ohne Wissen und ohne Befriedigung.

Das asketische Bewusstsein mag am plausibelsten auf der Ebene der universellen Subjekt-Objekt-Unterscheidung lokalisiert sein, ähnlich dem musikgefüllten Bewusstsein, aber Schopenhauer stellt fest, dass das mystische Bewusstsein nicht nur Zeit und Raum, sondern auch die grundlegenden Formen von Subjekt und Objekt aufhebt: „Kein Wille: keine Repräsentation, keine Welt“(WWR, Abschnitt 71). In Bezug auf seinen Grad an Allgemeinheit scheint sich der mystische Geisteszustand auf einer Ebene der Universalität zu befinden, die mit der des Willens als Ding an sich vergleichbar ist. Da er es jedoch als keine Manifestation des Willens charakterisiert, scheint es in einer anderen Dimension zu sein, in völliger Trennung vom Willen als dem Ding an sich. Dies bedeutet, dass, wenn das Ding an sich genau mit Will übereinstimmt,dann ist es schwierig, Schopenhauers mystische Charakterisierungen des asketischen Bewusstseins zu akzeptieren und gleichzeitig einen konsistenten Platz dafür in Schopenhauers dreistufigem philosophischen Realitätsschema zu identifizieren.

Schopenhauers Position, ob das Ding an sich Will ist, wirft folglich einige Interpretationsschwierigkeiten auf. In Über den Willen in der Natur (1836/1854) spricht er fast immer so, als ob die beiden identisch wären. Im zweiten Band von Die Welt als Wille und Repräsentation (1844) geht er auf die obige Komplikation ein und qualifiziert seine Behauptung, dass das Ding an sich Wille ist. Er stellt in der Arbeit von 1844 fest (Rezitieren von Manuskriptnotizen aus dem Jahr 1821 fast wörtlich, dies ist also keine „1844“oder „spätere“Ansicht), dass das Ding an sich nur „für uns“als Wille erscheint und dass es Es bleibt möglich, dass das Ding an sich andere Seinsarten hat, die in gewöhnlichen Begriffen unverständlich sind, aber für das mystische Bewusstsein zugänglich sein könnten (WWR, II, Kapitel XVIII, „Über die Möglichkeit, das Ding an sich zu kennen“).). Er kommt zu dem Schluss, dass mystische Erfahrung nur ein relatives Nichts ist, das heißt, wenn es vom Standpunkt der täglichen Welt aus betrachtet wird, aber dass es kein absolutes Nichts ist, wie es der Fall wäre, wenn das Ding an sich Wille wäre ein bedingungsloser Sinn und nicht nur ein Wille für uns.

In Anbetracht dessen drückt Schopenhauer manchmal die Ansicht aus, dass das Ding an sich mehrdimensional ist, und obwohl das Ding an sich nicht vollständig mit der Welt als Wille identisch ist, schließt es dennoch als seine Manifestationen die Welt als Wille und ein die Welt als Repräsentation. Dies verleiht Schopenhauers Ansicht eine panentheistische Struktur (bereits in den Ansichten von KCF Krause erwähnt). Aus wissenschaftlicher Sicht impliziert dies, dass Interpretationen von Schopenhauer, die ihn als Kantianer darstellen, der glaubt, dass das Wissen über das Ding an sich unmöglich ist, nicht zu dem passen, was Schopenhauer selbst glaubte. Dies impliziert auch, dass Interpretationen, die ihn als traditionellen Metaphysiker darstellen, der behauptet, dass das Ding an sich unkompliziert, vollständig und bedingungslos ist, ebenfalls einer Qualifikation bedürfen.

7. Kritische Überlegungen

Schopenhauers zeitweise angetroffene Behauptung, dass Will nur für uns das Ding an sich ist, bietet ihm philosophischen Raum, um konsequent zu behaupten, dass mystische Erfahrung einen positiven Einblick bietet. Es relativiert sich auch auf den menschlichen Zustand, Schopenhauers Position, dass die Welt Wille ist. Dies bedeutet, dass seine Sicht auf das tägliche Leben als eine grausame und von Gewalt erfüllte Welt - eine Welt, die durch die Anwendung des Prinzips der ausreichenden Vernunft erzeugt wird - auf einer vom Menschen bedingten Intuition beruht, nämlich der direkten Doppelkenntnis des eigenen Körpers als Subjekt und Objekt. In diesem Sinne kann Schopenhauers pessimistische Sicht der Welt selbst als auf der Subjekt-Objekt-Unterscheidung beruhend angesehen werden, dh auf der allgemeinen Wurzel des Prinzips der ausreichenden Vernunft. Wie oben erwähnt,Wir können diese grundlegende Abhängigkeit von der Subjekt-Objekt-Unterscheidung sehen, die sich im Titel seines Buches Die Welt als Wille und Repräsentation widerspiegelt, das praktisch als die Welt als subjektiv und objektiv verstanden gelesen werden kann.

Diese Beobachtung macht (im Rahmen seiner Sichtweise) Schopenhauers rücksichtslos wettbewerbsfähiges Weltszenario in der Regel nicht weniger vermeidbar, führt jedoch dazu, dass man Schopenhauers pessimistische Vision der Welt als Wille als weniger eine aus einer Perspektive abgeleitete Perspektive versteht absoluter Standpunkt, der über die menschliche Natur hinausgeht - obwohl er häufig auf diese absolutistische Weise spricht - und eher eine Sichtweise, die die menschliche Natur in ihren Bemühungen um ein philosophisches Verständnis zum Ausdruck bringt. Schopenhauers klassische Darstellung der täglichen Welt als Objektivierung des Willens ist aufgrund seiner grundsätzlichen Abhängigkeit von der Subjekt-Objekt-Unterscheidung nicht nur als traditionelle metaphysische Theorie verständlich, die vorgibt, die bedingungslose Wahrheit zu beschreiben. Es kann alternativ als Ausdruck der menschlichen Perspektive auf die Welt verstanden werden,Das können wir als verkörpertes Individuum normalerweise nicht vermeiden. Dieser temperamentvolle Ansatz lässt uns jedoch die entscheidende Frage offen, warum die Welt so gewalttätig erscheint, wenn der Kern des Universums nicht gründlich „Wille“ist, sondern darüber hinaus auch etwas Geheimnisvolles. Denn wenn der Wille nur eine von unzähligen Dimensionen des Universums ist, gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass die individuellen Wirkungen des Prinzips der ausreichenden Vernunft eine Welt erzeugen würden, die sich auf die von Schopenhauer beschriebene Weise an sich selbst festhält. Denn wenn der Wille nur eine von unzähligen Dimensionen des Universums ist, gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass die individuellen Wirkungen des Prinzips der ausreichenden Vernunft eine Welt erzeugen würden, die sich auf die von Schopenhauer beschriebene Weise an sich selbst festhält. Denn wenn der Wille nur eine von unzähligen Dimensionen des Universums ist, gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass die individuellen Wirkungen des Prinzips der ausreichenden Vernunft eine Welt erzeugen würden, die sich auf die von Schopenhauer beschriebene Weise an sich selbst festhält.

8. Schopenhauers Einfluss

Schopenhauers Philosophie war sehr einflussreich, auch weil seine Sichtweise traditionelle moralische Werte anerkennt, ohne die Existenz Gottes postulieren zu müssen. Seine Sichtweise erlaubt auch die Möglichkeit des absoluten Wissens durch mystische Erfahrung. Schopenhauer stellt implizit auch die Hegemonie der Wissenschaft und anderer wörtlicher Ausdrucksformen in Frage und ersetzt an ihrer Stelle mehr musikalische und literarische Verständnisstile. Seine Anerkennung - zumindest in Bezug auf eine Perspektive, die wir können in der Regel nicht vermeiden -, dass das Universum ein grundsätzlich irrational Ort zu sein scheint, wurde auch auf 20 ansprechend ^th Jahrhundert Denker, die instinktiven Kräfte als irrational verstanden, und doch führen, Kräfte menschliches Verhalten zugrunde liegen.

Schopenhauers Einfluss war stark unter den Literaten, zu denen Dichter, Dramatiker, Essayisten, Schriftsteller und Historiker wie Charles Baudelaire, Samuel Beckett, Thomas Bernhard, Jorge Luis Borges, Jacob Burckhardt, Joseph Conrad, André Gide, George Gissing und Franz Grillparzer gehören. Thomas Hardy, Gerhardt Hauptmann, Friedrich Hebbel, Hugo von Hoffmansthal, Joris Karl Huysmans, Ernst Jünger, Karl Kraus, DH Lawrence, Joaquim Maria Machado de Assis, Stephane Mallarmé, Thomas Mann, Guy de Maupassant, Hermann Melville, Robert Musil, Edgar Allan Poe, Marcel Proust, Arno Schmidt, August Strindberg, Italo Svevo, Leo Tolstoi, Ivan Turgenev, Frank Wedekind, WB Yeats und Emile Zola. Im Allgemeinen ließen sich diese Autoren von Schopenhauers Sinn für die Absurdität der Welt inspirieren, die entweder nihilistischer und düsterer betrachtet wurde.oder unbeschwerter, absurder und komischer betrachtet.

Unter den Philosophen kann man Henri Bergson, Julius Bahnsen, Eduard von Hartmann, Suzanne Langer, Philipp Mainländer, Hans Vaihinger und Friedrich Nietzsche zitieren, wobei sich jeder auf ausgewählte Aspekte von Schopenhauers Philosophie konzentrierte, wie zum Beispiel seine Ansichten über den Sinn des Lebens, seine Theorie des nicht-rationalen Willens, seine Musiktheorie oder sein Kantianismus. Insofern er Nietzsche beeinflusste, der die Wissenschaft der Kunst unterordnete, wird die Herausforderung der kontinentalen Philosophie im 20. Jahrhundert an rein wörtliche Philosophiestile über Nietzsche von Schopenhauers Ansicht vorweggenommen, dass Musik die metaphysische Wahrheit direkter ausdrückt als die traditionelle Philosophie.

Schopenhauers Musiktheorie war neben seiner Betonung des künstlerischen Genies und der Welt des Leidens auch bei Komponisten wie Johannes Brahms, Antonín Dvorák, Gustav Mahler, Hans Pfitzner, Sergej Prokofjew, Nikolay Rimsky-Korsakoff, Arnold Schönberg, einflussreich. und Richard Wagner. Insofern er Wagner beeinflusste, der der Vater der Musik des 20. Jahrhunderts ist, die zur Begleitung und Verbesserung von Filmen geschrieben wurde, steht Schopenhauers Musiktheorie als Ausdruck eines kontinuierlichen Gefühlsflusses maßgeblich hinter der zeitgenössischen Erfahrung von Musik in künstlerischen und kommunikativen Medien.

Schopenhauers 19 ^th Jahrhundert historisches Profil wird durch den Schatten von Kant, Hegel, Marx, Mühle, Darwin und Nietzsche häufig verdeckt, aber mehr als in der Regel erkannt wird, in seiner Ablehnung der rationalistischen Vorstellungen von der Welt so früh wie 1818, sah er die Form von Dingen zu kommen. Das hohle, nihilistische Lachen, das die Dada-Bewegung um die Jahrhundertwende mitten im Ersten Weltkrieg zum Ausdruck brachte, wiederholt die Gefühle, die Schopenhauers Philosophie fast ein Jahrhundert zuvor verkörpert hatte. Schopenhauers Vorstellungen über die Bedeutung von Triebtrieben im Kern des täglichen Lebens tauchten auch in Freuds surrealistisch inspirierendem psychoanalytischem Denken wieder auf, und seine Überzeugung, dass die Geschichte der Menschheit nirgendwohin führt, wurde innerhalb des 20. ^Jahrhunderts zu einem GrundtonJahrhundert Französisch - Philosophie, nach zwei Weltkriege setzten einen Dämpfer auf die 19 - ^ten Jahrhundert Antizipation der kontinuierlichen Fortschritte, die die Herzen der Denker wie Hegel und Marx gefangen genommen hatten.

Literaturverzeichnis

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• 1836: Über den Willen in der Natur.
• 1839: "Über die Freiheit des menschlichen Willens".
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• 1844: Die Welt als Wille und Vorstellung (zweite Ausgabe, zwei Bände).
• 1847: Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde [Zweite Ausgabe des Prinzips der ausreichenden Vernunft] [zweite Ausgabe, überarbeitet].
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Andere Internetquellen

• Schopenhauer Gesellschaft.
• Schopenhauer Forschungsstelle (Johannes Gutenberg Universität-Mainz).