Erstveröffentlichung Di 29.10.2002; inhaltliche Überarbeitung Di 27. Februar 2018
Alfred Schutz (geb. 1899, gest. 1959) versuchte mehr als jeder andere Phänomenologe, den Gedanken von Edmund Husserl mit der sozialen Welt und den Sozialwissenschaften in Verbindung zu bringen. Seine Phänomenologie der sozialen Welt lieferte philosophische Grundlagen für Max Webers Soziologie und für die Wirtschaft, mit denen er durch Kontakte mit Kollegen der österreichischen Schule vertraut war. Als Schutz 1939 vor Hitlers Anschluss Österreichs floh und in die USA einwanderte, entwickelte er sein Denken in Bezug auf die Sozialwissenschaften, den amerikanischen Pragmatismus, den logischen Empirismus und verschiedene andere Bereiche wie Musik und Literatur weiter. Seine Arbeit hat neue Bewegungen im soziologischen Denken wie Ethnomethodologie und Konversationsanalyse beeinflusst.
1. Leben und Einfluss
2. Die Phänomenologie der sozialen Welt
3. Erweiterungen
3.1 Die Bergson-Schriften
3.2 Die Sozialwissenschaften
3.3 Andere Philosophien
3.4 Anwendungen
3.5 Phänomenologie
Literaturverzeichnis
Werke von Schutz
Sekundärliteratur
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
Verwandte Einträge
1. Leben und Einfluss
Der in Wien geborene Alfred Schutz trat im Ersten Weltkrieg in die Artillerie-Abteilung der österreichischen Armee ein und diente an der italienischen Front, bevor er zurückkehrte, um an der Universität Wien zu studieren. Dort studierte Schutz Rechts-, Sozial- und Wirtschaftswissenschaften bei renommierten Persönlichkeiten wie Hans Kelsen und Ludwig von Mises. Seine bedeutendste pädagogische Erfahrung machte er jedoch, als er Mitglied des Mises-Kreises war, einem von vielen Wiener Kreisen, zu denen der „Schlick Kreis “war der berühmteste. Im interdisziplinären Mises Circle schloss Schutz Freundschaften, die über die katastrophalen Jahrzehnte der 1930er und 1940er Jahre andauerten und zu denen unter anderem die Ökonomen Gottfried von Haberler, Friedrich A. von Hayek, Fritz Machlup, Oskar Morgenstern, der Philosoph Felix Kaufmann und Politikwissenschaftler Eric Voegelin. Während er seine akademischen Interessen weiter verfolgte, wurde Schutz 1927 zum Executive Officer von Reitler and Company, einem führenden Wiener Bankunternehmen mit internationalen Geschäftsbeziehungen, ernannt. So begann er ein lebenslanges Muster, das Edmund Husserl veranlasste, ihn als „Bankier“zu bezeichnen bei Tag und ein Philosoph bei Nacht. “
Schutz war von Anfang an mit den methodischen Schriften von Max Weber beschäftigt, der im Sommer 1918 in Wien gelehrt hatte und dessen Werk bei Wiener Intellektuellen sehr beliebt war. Schutz war jedoch der Ansicht, dass Webers Arbeit auf stillschweigenden, ungeprüften Voraussetzungen beruhte, die sich aus seinem mangelnden Interesse an grundlegenden erkenntnistheoretischen Problemen ergaben, die keinen direkten Einfluss auf seine speziellen soziologischen Probleme hatten. In den Jahren 1925–1927 wandte sich Schutz Henri Bergsons Philosophie des Bewusstseins und der inneren Zeit zu, um Begriffe wie Bedeutung, Handlung und Intersubjektivität zu klären. Seine Ergebnisse wurden in Manuskripten gesammelt, die als Lebensformen und Bedeutungsstruktur veröffentlicht wurden. Unzufrieden mit seinen Analysen der Zeitlichkeit, soweit er sie nie veröffentlichte und durch Kommentare von Felix Kaufmann veranlasst wurde,er entdeckte die Relevanz der Phänomenologie des Bewusstseins der inneren Zeit von Edmund Husserl (1859–1938). Anschließend produzierte er sein Hauptlebenswerk, Die Phänomenologie der sozialen Welt (1932), für das Husserl ihn als "ernsthaften und tiefgründigen Phänomenologen" lobte. Den Rest der 1930er Jahre verfasste er kurze Aufsätze, die zeigten, wie seine Phänomenologie der sozialen Welt mit dem wirtschaftlichen Denken von Mises und Hayek fertig werden konnte. Außerdem entwickelte er vor jeder direkten Begegnung mit dem amerikanischen Pragmatismus ein Manuskript über die Persönlichkeit in der sozialen Welt, das die pragmatischen Elemente der alltäglichen sozialen Welt betonte.eine Arbeit, für die Husserl ihn als "ernsthaften und tiefgründigen Phänomenologen" lobte. Den Rest der 1930er Jahre verfasste er kurze Aufsätze, die zeigten, wie seine Phänomenologie der sozialen Welt mit dem wirtschaftlichen Denken von Mises und Hayek fertig werden konnte. Außerdem entwickelte er vor jeder direkten Begegnung mit dem amerikanischen Pragmatismus ein Manuskript über die Persönlichkeit in der sozialen Welt, das die pragmatischen Elemente der alltäglichen sozialen Welt betonte.eine Arbeit, für die Husserl ihn als "ernsthaften und tiefgründigen Phänomenologen" lobte. Den Rest der 1930er Jahre verfasste er kurze Aufsätze, die zeigten, wie seine Phänomenologie der sozialen Welt mit dem wirtschaftlichen Denken von Mises und Hayek fertig werden konnte. Außerdem entwickelte er vor jeder direkten Begegnung mit dem amerikanischen Pragmatismus ein Manuskript über die Persönlichkeit in der sozialen Welt, das die pragmatischen Elemente der alltäglichen sozialen Welt betonte.
Schutz 'akademische und geschäftliche Karriere war zutiefst erschüttert, als Adolf Hitler am 13. März 1938 die Annexion (Anschluss) Österreichs durch Deutschland durchführte, zumal er auf einer Geschäftsreise in Paris drei Monate lang von seiner eigenen Familie getrennt war. dessen Auswanderung nach Paris arrangierte er schließlich. Als internationaler Anwalt und Geschäftsmann konnte er zahlreichen Intellektuellen bei der Flucht aus Österreich helfen, doch die Bewegung des Nazi-Molochs nach Westen zwang ihn schließlich, am 14. Juli 1939 mit seiner Familie in die Vereinigten Staaten auszuwandern.
In den Vereinigten Staaten unterstützte er weiterhin Einwanderer und arbeitete mit Reitler and Company bei der Wiederherstellung seines Geschäfts zusammen. Er unterstützte die Kriegsanstrengungen der Vereinigten Staaten, indem er dem Board of Economic Warfare über deutsche und österreichische Wirtschaftsfragen berichtete. Er arbeitete auch mit Marvin Farber zusammen, um die International Phenomenological Society zu gründen, deren anfängliche Rasenschlachten er oft vermittelte, und um Philosophie und phänomenologische Forschung einzuleiten und zu bearbeiten. 1943 begann Schutz, Kurse in Soziologie und Philosophie an der Graduiertenfakultät der Neuen Schule für Sozialforschung zu unterrichten. Zu seinen Aufgaben gehörten die Präsentation von Beiträgen im schulweiten Generalseminar, die Betreuung von Dissertationen und die Leitung des Lehrstuhls für Philosophie von 1952 bis 1952 1956. Trotz seiner vielen AktivitätenVon 1951 bis 1953 gelang es ihm, eine umfangreiche philosophische Korrespondenz mit Farber, Aron Gurwitsch, Fritz Machlup, Eric Voegelin und Maurice Natanson, seinem Doktoranden, fortzusetzen. Bisher wurde jedoch nur die Korrespondenz mit Gurwitsch als Philosophen im Exil veröffentlicht: Die Korrespondenz von Alfred Schutz und Aron Gurwitsch, 1939–1959. Während seines Aufenthalts in den USA veröffentlichte Schutz eine Sammlung von Artikeln zu einer Vielzahl von Themen, in denen er Husserls Gedanken erklärte und kritisierte. Untersuchung der Werke amerikanischer Philosophen wie William James oder George Santanyana; kontinentale Philosophen wie Max Scheler oder Jean-Paul Sartre engagieren; Entwicklung seiner eigenen philosophischen Positionen zu Sozialwissenschaften, Zeitlichkeit, Sprache, multiplen Realitäten, Verantwortung und Symbolik;Auseinandersetzung mit gesellschaftspolitischen Fragen zu Fremden, Heimkehrern, gut informierten Bürgern und Gleichstellung; und Behandlung von Themen in Literatur und Musik.
Mehrere Denker haben Schutz 'Tradition in Philosophie und Soziologie fortgesetzt, wie beispielsweise Maurice Natanson, der die Spannung zwischen individuellen, existenziellen und sozialen, anonymisierenden Dimensionen der Alltagserfahrung betonte. Thomas Luckmann, der als Co-Autor für die posthume Veröffentlichung von Schutzs The Structures of the Life-World fungierte, entwickelte die Soziologie der Wissensimplikationen von Schutz 'Gedanken und betonte die Unterschiede zwischen Wissenschaft und Lebenswelt sowie die Bedeutung der Sprache, Symbolik und die moralische Ordnung der Gesellschaft. Während John O'Neill Schutz 'Gedanken mit denen von Merleau-Ponty verschmolz, indem er sich auf den gelebten, kommunikativen Körper konzentrierte, hat Richard Grathoff die Erfahrung der Normalität im begrenzten und lokalisierten Kontext eines Milieus untersucht. Ilja Srubar entwickelte die pragmatischen Dimensionen von Schutz 'Denken und einige seiner wirtschaftlichen und politischen Implikationen, Lester Embree klärte seine Typologie der Wissenschaften und Fred Kersten hat seine ästhetischen Einsichten erweitert. Harold Garfinkel stützte sich auf Schutz 'Gedanken und startete die Ethnomethodologie. George Psathas, ein Kommentator der Ethnomethodologie, spielte eine Schlüsselrolle bei der Initiierung der neuen Disziplin der Konversationsanalyse. Mehrere andere Wissenschaftler weltweit haben sich der Arbeit von Schutz und der Entwicklung seiner Erkenntnisse gewidmet, und in Deutschland, Japan und den Vereinigten Staaten befinden sich Archive, die Schutz 'Arbeit und Korrespondenz enthalten. Harold Garfinkel startete die Ethnomethodologie, und George Psathas, ein Kommentator der Ethnomethodologie, spielte eine Schlüsselrolle bei der Initiierung der neuen Disziplin der Konversationsanalyse. Mehrere andere Wissenschaftler weltweit haben sich der Arbeit von Schutz und der Entwicklung seiner Erkenntnisse gewidmet, und in Deutschland, Japan und den Vereinigten Staaten befinden sich Archive, die Schutz 'Arbeit und Korrespondenz enthalten. Harold Garfinkel startete die Ethnomethodologie, und George Psathas, ein Kommentator der Ethnomethodologie, spielte eine Schlüsselrolle bei der Initiierung der neuen Disziplin der Konversationsanalyse. Mehrere andere Wissenschaftler weltweit haben sich der Arbeit von Schutz und der Entwicklung seiner Erkenntnisse gewidmet, und in Deutschland, Japan und den Vereinigten Staaten befinden sich Archive, die Schutz 'Arbeit und Korrespondenz enthalten.
2. Die Phänomenologie der sozialen Welt
In seiner Hauptarbeit platzierte Schutz drei Kapitel der philosophischen Diskussion zwischen einleitenden und abschließenden Kapiteln, in denen die sozialwissenschaftlichen Positionen erörtert wurden, mit denen sich seine Philosophie zu befassen versuchte. Im ersten Kapitel lobte Schutz Max Webers Ansichten zur Wertefreiheit in der Sozialwissenschaft und zur Autonomie der Wissenschaft gegenüber anderen Aktivitäten (z. B. Politik) und lobte Webers methodologischen Individualismus und seine Idealtyp-Methodik. Darüber hinaus begrüßte er Webers Weigerung, die Sozialwissenschaften auf die Naturwissenschaften zu reduzieren, und ließ gleichzeitig zu, dass ihre idealtypischen Ergebnisse auf ihre Angemessenheit überprüft werden konnten. Schutz ergänzte jedoch auch Weber,Aufzeigen, wie Interpretation selbst bei der Auswahl einer Erfahrung aus dem eigenen Erfahrungsstrom beteiligt war, und Hervorheben, wie die Bedeutung einer Handlung für einen Schauspieler von dem Projekt abhängt, das den erweiterten zeitlichen Prozess der Teilakte leitet, die zu ihrer Verwirklichung führen.
Diese anfängliche Kritik an Weber erforderte, dass Schutz seine eigene Bedeutungstheorie und Handlungstheorie entwickelte, beginnend mit Husserls Untersuchung des Bewusstseins der inneren Zeit, insbesondere der Fähigkeit des Bewusstseins, gelebte Erfahrungen zu erfassen und zu unterscheiden, die zunächst als undefinierte Phasen erscheinen, die ineinander verschmelzen andere. Schutz hatte diesen Begriff des fließenden Bewusstseins oder der Dauer von Bergson übernommen, auf den er sich in den später als Lebensformen und Bedeutungsstruktur veröffentlichten Manuskripten gestützt hatte. Diese Manuskripte spalteten zu analytischen Zwecken das in seiner gelebten Erfahrung unteilbare Ego in idealtypische Konstrukte verschiedener Lebensformen auf, zu denen das Ich gehörte, das in Dauer lebte, sich erinnerte, handelte, dachte und sich auf ein „Du“bezog.” Obwohl Schutz seine Gründe, diese früheren Manuskripte nicht zu veröffentlichen, nie explizit darlegte,Helmut Wagner spekulierte zu Recht, dass er sich unwohl fühlte, da man nur durch Erinnerungsakte Zugang zur Dauer haben konnte, die natürlich eine Lebensform darstellten, die von der Dauer selbst völlig getrennt war. Infolge dieser Methodik, die sich auf unterschiedliche Idealtypen stützte, erschien die Dauer als unzugängliches Ding-an-sich. Husserls Bericht über das Bewusstsein der inneren Zeit löste genau dieses Problem, indem er sorgfältig beschrieb, wie der Strom der Dauer in jedem Moment in ein erinnertes Sein-so-so-verwandelt wurde, als der ursprüngliche Eindruck in primäre Erinnerung oder Retention überging. Das Kontinuum, das sich vom Jetzt des Urabdrucks durch seine Retentionen nach hinten erstreckt, bildete eine „scheinbare“Gegenwart, zu der sich die reflektierenden Handlungen der sekundären Erinnerung, dh Erinnerung oder Reproduktion, wandelten.eine Erfahrung von einer anderen unterscheiden. Zusammenfassend deckte Husserls phänomenologische Beschreibung der Erfahrung den Prozess der Retention auf, der die Dauer / (reflektierende) Gedächtnislücke überbrückte, die Schutz 'frühere Bemühungen insofern belastet hatte, als er sich auf eine idealtypische Methodik gestützt hatte, die Einsicht in das, was im Bewusstsein vor sich geht, verhinderte Prozesse selbst.
Schutz wandte jedoch die husserlianische Darstellung der Zeitlichkeit in Richtung einer Handlungstheorie, indem er Ebenen passiver Erfahrung (z. B. Körperreflexe), spontane Aktivitäten ohne Leitprojekt (z. B. das Erkennen von Umweltreizen) abgrenzte und absichtlich plante und projizierte Aktivität, technisch bekannt als "Aktion" (z. B. Schreiben eines Buches). Bei der Planung einer Aktion, die in Zukunft realisiert werden soll, stützt man sich auf reflektierende „Projektionsakte“, wie sie im reflektierenden Gedächtnis zu finden sind und die erst jetzt in einer Zukunft im Gegensatz zur Vergangenheit ausgerichtet sind. Durch diese Reflexion stellt man sich ein Projekt vor, das in der Zukunftsform abgeschlossen ist, dh das, was nach dem Handeln realisiert worden sein wird, und dieses Projekt, das auch für Martin Heidegger und die pragmatistische Tradition von zentraler Bedeutung ist, etabliert die „In-Order-“. zum Motiv “des eigenen Handelns. Im Gegensatz dazu bestehen die „weil Motive“in den umweltbezogenen, historischen Faktoren, die die (jetzt vergangene) Entscheidung beeinflusst haben, das Projekt in Angriff zu nehmen, und die nur durch Untersuchung in der „Pluperfect Tense“, dh der Erforschung dieser vergangenen Faktoren, entdeckt werden können das ging dieser früheren Entscheidung voraus.
Schutz 'Unterscheidungen sind hier relevant für zeitgenössische Debatten darüber, ob Freiheit mit Determinismus vereinbar ist, da man sich aus der Perspektive des gelebten In-Order-Motivs als frei und moralisch verantwortlich erlebt, aber aus der Perspektive, seine weil-Motive nach Abschluss zu untersuchen Als Beobachter von sich selbst korreliert man die Wahl des Projekts mit seinen historischen Determinanten. Natürlich hätte Schutz, der innerhalb der Parameter von Husserls nicht naturalistischer Darstellung des Bewusstseins arbeitete, solche Determinanten nicht so sehr als empirisch-mechanische Ursachen verstanden, sondern als Einflüsse, die durch einen Interpretationsprozess entdeckt werden können, indem er frühere Ereignisse mit den späteren assoziiert, die sie scheinen beeinflusst haben. Schutz 'Position kommt den grob kompatibilistischen Ansichten von PF am nächstenStrawson und Thomas Nagel, die vor theoretischen Diskussionen zwischen der Einstellung des Teilnehmers und des Beobachters unterscheiden und die Haltung des Teilnehmers mit der Freiheit und die Haltung des Beobachters mit dem Determinismus in Einklang bringen. Schutz trägt jedoch zu der einzigartigen Erkenntnis bei, dass diese Einstellungen in unterschiedlichen zeitlichen Rahmenbedingungen stattfinden, die auf die Zukunft oder die Vergangenheit ausgerichtet sind.
Schutz 'Darstellung des zeitlichen Motivationsrahmens erlaubte die Kritik an Webers Ansicht, dass man sein Handeln am früheren Verhalten anderer orientieren könne, da ein solches Verhalten zwar als Motiv einer Handlung gedient haben könnte, man aber nicht darauf abzielen könne, das bereits eines anderen zu beeinflussen fertiggestellte Aktion. In ähnlicher Weise führt die Nichteinschätzung der Zeitlichkeit häufig zu Fehlinterpretationen von Handlungen, wenn man annimmt, dass das Ergebnis einer Handlung ihr Motiv gewesen sein könnte, ohne das In-Order-to-Motiv des Schauspielers zu berücksichtigen, das aufgrund unvorhergesehener Ereignisse möglicherweise angepasst wurde oder möglicherweise haben zu Ergebnissen geführt, die den beabsichtigten widersprechen. Gleichfalls,man kann eine wirtschaftliche Handlung nachträglich als weniger rational interpretieren, ohne die begrenzten Informationen zu berücksichtigen, die dem Schauspieler zum Zeitpunkt der Entscheidung für eine Handlung zur Verfügung standen und die ihre Handlung möglicherweise vollkommen rational erscheinen lassen. Darüber hinaus schränkt die Tatsache, dass der eigene zeitliche Bewusstseinsstrom niemals vollständig mit dem eines anderen übereinstimmt, dessen Abfolge von Ereignissen und Intensität der Erfahrung sich unweigerlich von der eigenen unterscheidet, dem Verständnis eines anderen Grenzen ein. Infolgedessen tragen die objektiven Bedeutungen der Sprache, die in Wörterbüchern unabhängig vom Benutzer als unveränderlich definiert sind, aufgrund ihrer einzigartigen Geschichte sprachlicher Erfahrung auch subjektive Konnotationen für Sprachbenutzer, obwohl sie für praktische Kommunikationszwecke solche Unterschiede beseitigen können. Zum Beispiel,man müsste Goethes Werke als Ganzes gründlich betrachten, um zu verstehen, was er mit „dämonisch“meinte. Schutz 'grundlegender Punkt in all diesen Beispielen besteht darin, hinter konstituierten Bedeutungen der zeitlichen Prozesse zu stehen, durch die Akteure die Bedeutung ihrer eigenen Handlungen aufbauen - ein bedeutungsvoller Aufbau, der durch den deutschen Titel seiner Phänomenologie der sozialen Welt (Der sinnhafte Aufbau der soziale Welt).
Zusätzlich zu dieser Darstellung von Bewusstsein, Motivation und Handeln untersuchte er die Struktur der sozialen Welt, einschließlich der Mitarbeiter, die dieselbe Zeit und den räumlichen Zugang zu den Körpern des anderen haben, der Zeitgenossen, mit denen man nur dieselbe Zeit teilt, sowie der Vorgänger und Nachfolger, mit denen man nicht die gleiche Zeit teilt und zu deren lebenden Körpern man keinen Zugang hat. Verbindet sich physisch miteinander, nimmt an der inneren Zeit des anderen teil, dh am fortlaufenden Leben des anderen, erfasst den Aufbau der Erfahrung des anderen und lebt in einer Wir-Beziehung, die bedeutet, „zusammen älter zu werden.” Während Consociates ihre Typen sofort überarbeiten, muss man mit Zeitgenossen, Vorgängern und Nachfolgern schlüssiger vorgehen. Erstellen von Idealtypen auf der Grundlage von Briefen oder Berichten und einem höheren Missverständnisrisiko, abhängig vom Grad der Anonymität der zu verstehenden Person. Man könnte also sagen, dass Webers Methode der idealen Typkonstruktion, die in seiner soziologischen Darstellung des Protestanten an den Ursprüngen des Kapitalismus dargestellt wird, der alltäglichen Welt, in der Akteure jenseits der konsoziativen Ebene ständig miteinander in Beziehung stehen, nicht wirklich fremd ist andere über eine solche Art Konstruktion. Menschliche Akteure im Alltag nehmen bereits die Einstellungen der Sozialwissenschaftler zueinander an.ist der alltäglichen Welt, in der Akteure jenseits der Consociate-Ebene über eine solche Art von Konstruktion ständig miteinander in Beziehung stehen, nicht wirklich fremd. Menschliche Akteure im Alltag nehmen bereits die Einstellungen der Sozialwissenschaftler zueinander an.ist der alltäglichen Welt, in der Akteure jenseits der Consociate-Ebene über eine solche Art von Konstruktion ständig miteinander in Beziehung stehen, nicht wirklich fremd. Menschliche Akteure im Alltag nehmen bereits die Einstellungen der Sozialwissenschaftler zueinander an.
Schutz hat seine Arbeit so konzipiert, dass er eine „phänomenologische Psychologie“der „inneren Erfahrung“entwickelt und sich auf die unveränderlichen Merkmale der Lebenswelt konzentriert, zu denen sich Theoretiker, einschließlich Sozialwissenschaftler, reflektierend wenden. Obwohl Jürgen Habermas Schutz 'Bericht über die Lebenswelt kritisiert, weil er „kulturell gekürzt“ist und sich nicht mit institutionellen Ordnungen und Persönlichkeitsstrukturen befasst (Habermas 1987, 2: 126–132), scheint es, dass Schutz selbst seine eigene Arbeit abgrenzt nur diese Mode. Ihm zufolge entwickeln Sozialwissenschaftler Konstrukte, ideale Typen, der Bedeutungskontexte von Akteuren der Lebenswelt, und sie testen diese Typen, um festzustellen, ob sie kausal angemessen sind, der Erfahrung der Vergangenheit entsprechen und angemessen sind, das heißt, im Einklang mit allem, was sonst noch über den Schauspieler bekannt ist. Als Reaktion auf Mises 'Kritik, dass Webers Idealtypen zu historisch spezifisch seien, schlug Schutz vor, dass die späteren Weber-Idealtypen in Wirtschaft und Gesellschaft eine Allgemeingültigkeit erreichen, die mit der von Mises' eigener Wirtschaftstheorie vergleichbar ist, die selbst als Darstellung idealtypischer Beschreibungen interpretiert werden könnte des Verhaltens von Wirtschaftsakteuren. Die späteren Weber-Typen zeigen die unveränderlichen subjektiven Erfahrungen eines jeden, der innerhalb des wirtschaftlichen Rahmens handelt, der durch das Prinzip des Grenznutzens definiert ist, dh sich dafür entscheidet, die Zufriedenheit zu maximieren.was selbst so interpretiert werden könnte, dass es idealtypische Beschreibungen des Verhaltens von Wirtschaftsakteuren enthält. Die späteren Weber-Typen zeigen die unveränderlichen subjektiven Erfahrungen eines jeden, der innerhalb des wirtschaftlichen Rahmens handelt, der durch das Prinzip des Grenznutzens definiert ist, dh sich dafür entscheidet, die Zufriedenheit zu maximieren.was selbst so interpretiert werden könnte, dass es idealtypische Beschreibungen des Verhaltens von Wirtschaftsakteuren enthält. Die späteren Weber-Typen zeigen die unveränderlichen subjektiven Erfahrungen eines jeden, der innerhalb des wirtschaftlichen Rahmens handelt, der durch das Prinzip des Grenznutzens definiert ist, dh sich dafür entscheidet, die Zufriedenheit zu maximieren.
3. Erweiterungen
3.1 Die Bergson-Schriften
Schutz 'Manuskripte über Bergson, die von 1925 bis 1927 erstellt und schließlich 1982 in englischer Sprache veröffentlicht wurden, beleuchten seine nachfolgenden Werke, mit denen sie den allgemeinen Zweck der „Begründung der Sozialwissenschaften in der Du-Erfahrung“teilen. (Schutz 1982, 34) Als Reaktion auf positivistische Ansätze des Schlick-Kreises (an denen Felix Kaufmann teilnahm), die die Erfahrung auf das reduzierten, was die Methode der naturwissenschaftlichen Beobachtung für erträglich hielt, versuchte Schutz, einen Bericht über die Lebensform der Prä- wissenschaftliche Erfahrung vor dem konzeptuell-kategorialen Verständnis, der „höchsten und mächtigsten Lebensform“(Schutz 1982, 53). Als er sich in diese Richtung bewegte, stieß er natürlich auf das Problem, mit dem Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Wilfrid Sellars, John McDowell, Robert Brandom und andere konfrontiert waren, nämlichwie es möglich ist, auf das vorkonzeptionelle zuzugreifen, ohne es zu konzipieren. Daher räumte er ein, dass seine Arbeit „im Widerspruch zu ihrem Material steht“, da sie „gezwungen ist, auf konzeptuelle Formulierungen zurückzugreifen“(Schutz 1982, 70). Dieses Problem entspricht dem Problem, die Lebensform der gegenwärtigen Entfaltung der Erfahrung (Dauer) zu erreichen, da man nur davon sprechen kann, indem man seinen Fluss stoppt, seine Momente unterscheidet und sich so daran erinnert, was vergangen ist - aber dann ist man im Neuen Lebensform der Erinnerung. Obwohl diese Kluft zwischen gegenwärtiger Dauer und Erinnerung dazu führte, dass er sich der Husserlschen Phänomenologie zuwandte, betonte die Problematik selbst für ihn die Durchdringung und Verborgenheit der interpretativen Aktivität, wenn man sich zwischen interpretativen Rahmenbedingungen bewegt - ein Hauptthema aller seiner späteren Arbeiten. Er nahm dieses Thema zur Kenntnis, als er häufig darauf hinwies, wie sich die Wiederherstellung einer vergangenen Erfahrung im Gedächtnis je nach den Interessen der Gegenwart unterschied, aus denen man sich an die Vergangenheit erinnerte. In der Tat war ein Lieblingsbeispiel aus Bergsons Werk ein Schauspieler, der über einen früheren Prozess der Auswahl und Interpretation nachdachte, als wäre es eine Wahl zwischen zwei klar definierten Möglichkeiten gewesen, während der Prozess häufig zwischen mehreren Optionen pendelte, beibehalten, reproduzierte, verglich, und sie nacheinander zu modifizieren. Im Allgemeinen stimmte Schutz Bergson in Begriffen wie der Aufmerksamkeit für das Leben, den Bewusstseinsebenen, dem Körper als Schnittpunkt von äußerer und innerer Zeitlichkeit, der Musik als Modell der Dauer und verschiedenen Arten der Ordnung zu, lehnte jedoch seine Bioevolution ab Theorie, Vitalismus,und die Idee eines überpersönlichen Elán.
3.2 Die Sozialwissenschaften
Obwohl Schutz Weber gegen Mises verteidigte, stimmte er vielen Grundvoraussetzungen von Mises und der österreichischen Tradition zu, die sich auf die subjektiven Präferenzen des Käufers konzentrierten, den Objekten Wert zu verleihen, anstatt den Wert als Ergebnis objektiver Prozesse wie Produktionskosten oder investierter Arbeitszeit zu erklären. Er teilte auch Mises 'Vermutungen über die Wertfreiheit in der Wirtschaftswissenschaft, die Notwendigkeit, Präferenzen zu beschreiben und nicht zu bewerten, und die instrumentelle Aufgabe der Wissenschaft, nämlich zu zeigen, wie Ziele erreicht werden können, anstatt ihren Wert zu bewerten. Da Mises alle wirtschaftlichen Handlungen als insofern betrachtete, als jede Verbraucherentscheidung die Maximierung der Zufriedenheit im weitesten Sinne beinhaltete, lehnte er den engen Typ des Homo oeconomicus ab, der sich an den Unternehmer orientierte, der ausschließlich von wirtschaftlichen Motiven auf Kosten aller anderen getrieben wurde. Schutz jedochstellte die Lebenswelt mit ihrer großen Motivationsvielfalt auf die Grundlage der Wirtschaftstheorie. Er stellte sich eine solche Theorie vor, die eine reflektierende Perspektive einnimmt, die vom Prinzip des Grenznutzens bestimmt wird, nämlich dass Idealtypen so konstruiert werden sollten, als ob alle Akteure „ihre Lebenspläne darauf ausgerichtet hätten, den größten Nutzen mit minimalen Kosten zu realisieren“. ! Darüber hinaus klassifizierte er das Gefühl der Unruhe, das Mises als Anlass für die Suche nach Zufriedenheit bezeichnete, in die Kategorie der weil Motive;man nimmt zunächst ein rational festgelegtes wirtschaftliches Projekt an und entdeckt im Nachhinein die vorangegangene Unzufriedenheit. Um den Unterschied zwischen der Vorstellung aller Handlungen als ökonomisch und der Vorstellung wirtschaftlicher Handlungen als eine Art von Handlungen in einer umfassenderen Lebenswelt zu verstehen, könnte man Mises mit Schutz in Bezug auf ein Problem vergleichen, das in zeitgenössischen Diskussionen über kollektives Handeln aufgeworfen wurde, nämlich wie traditionell Nichtwirtschaftliche Werte (z. B. politische oder ethische) sollten den Markt überschneiden. Mises würde Wirtschaftsakteuren zustimmen, die ihre Werte wirtschaftlich registrieren, dh indem sie entscheiden, ob sie kaufen oder nicht (z. B. aus Protest gegen umweltverschmutzende Unternehmen), um alle Werte in wirtschaftliche Werte umzuwandeln, während Schutz einen Prozess fordern würde, der die Grenzen zwischen verschiedenen Lebensbereichen aushandelt -Weltwertdomänen.
In „Konzept- und Theoriebildung in den Sozialwissenschaften“ging Schutz auf das umfassendere Thema der Beziehung zwischen Philosophie und Sozialwissenschaften im Allgemeinen ein. In diesem Aufsatz antwortete Schutz auf Ernest Nagels positivistische Ansicht, dass die Sozialwissenschaften naturwissenschaftliche Methoden anwenden sollten, indem sie Beweise mit sensorisch beobachtbaren Daten identifizierten und die Weber'sche Methode des „Verstehens“als Appell an unkontrollierbare und nicht überprüfbare Selbstbeobachtung kritisierten. Schutz stimmte Nagel in mehreren Punkten zu, nämlich dass Sozialwissenschaftler theoretische Überzeugungen validieren mussten, dass mangelnde Vorhersehbarkeit in den Sozialwissenschaften ihren wissenschaftlichen Charakter nicht disqualifizierte und dass Weber sich geirrt hätte, wenn seine Methode der „subjektiven Interpretation“Empathie impliziert hätte mit nicht beobachtbaren, introspektiven Zuständen. Das Problem war jedochdass die naturwissenschaftliche Herangehensweise an die Sozialwissenschaften insofern, als sie überprüfbares beobachtbares Verhalten von nicht überprüfbaren inneren Zuständen (Zwecken, Emotionen) trennte, auf der Karte von Descartes zu spielen schien, der Körper und Geist trennte und nur Aussagen über die ersteren zuließ wissenschaftlich überprüfbar. Ferner hing der naturwissenschaftliche Ansatz von einer Grundvoraussetzung ab, da man, ohne zuerst das Objekt der sozialwissenschaftlich-sozialen Realität zu untersuchen, in Schutzs Worten lediglich voraussetzen würde, dass die Methoden der Naturwissenschaften für sein Studium geeignet waren. Daher versuchte Schutz zunächst, die soziale Realität zu klären, die in seiner eigenen Phänomenologie der sozialen Welt ausführlich beschrieben wurde, und aufzuzeigen, wie Akteure diese Realität aufrechterhalten, indem sie die Motive des anderen in typischen Begriffen verstehen (z. B. zur Schule gehen,einen Kauf tätigen, heiraten). Ein solches gegenseitiges Verständnis findet statt, ohne dass das eine oder andere in das private, innere Heiligtum des anderen eindringt oder das andere auf den Status eines tierischen Organismus reduziert, der auf Reize reagiert. Angesichts dieser Darstellung der sozialen Realität, in der Akteure ihrer Welt einen Sinn geben, im Gegensatz zur physischen Realität, deren Objekte (z. B. Elektronen, Quarks) ihre Welt nicht interpretieren, argumentierte Schutz, dass die geeignete sozialwissenschaftliche Methode die Entwicklung von Konstrukten alltäglicher Schauspieler beinhaltete Konstrukte. Sozialwissenschaftliche Konstrukte, Idealtypen im Sinne von Weber, die darauf abzielen, die subjektive Bedeutung des Schauspielers zu erfassen, dh nach Webers Absichten die Bedeutung des Schauspielers im Gegensatz zum Sozialwissenschaftler und nicht irgendeinen introspektiven inneren Prozess. Schutz konzipierte statistische und andere Formulierungen sozialwissenschaftlicher Gesetze als legitime intellektuelle Abkürzung und setzte stets die sinnvolle Tätigkeit des einzelnen sozialen Akteurs, des „vergessenen Mannes“der Sozialwissenschaften, voraus (Schutz 1964, 6–7). Um die Art der Validierung sicherzustellen, die Nagel fälschlicherweise suchte, indem er sich auf sensorisch beobachtbare Daten beschränkte, schlug Schutz vor, dass Sozialwissenschaftler ihre alltäglichen praktischen Interessen zugunsten eines Leitinteresses an einer genauen wissenschaftlichen Beschreibung verschieben und Postulate von logischer Konsistenz und Angemessenheit einhalten sollten die beschriebenen Erfahrungen. Um die Art der Validierung sicherzustellen, die Nagel fälschlicherweise suchte, indem er sich auf sensorisch beobachtbare Daten beschränkte, schlug Schutz vor, dass Sozialwissenschaftler ihre alltäglichen praktischen Interessen zugunsten eines Leitinteresses an einer genauen wissenschaftlichen Beschreibung verschieben und Postulate von logischer Konsistenz und Angemessenheit einhalten sollten die beschriebenen Erfahrungen. Um die Art der Validierung zu gewährleisten, die Nagel fälschlicherweise suchte, indem er sich auf sensorisch beobachtbare Daten beschränkte, schlug Schutz vor, dass Sozialwissenschaftler ihre alltäglichen praktischen Interessen zugunsten eines Leitinteresses an einer genauen wissenschaftlichen Beschreibung verschieben und Postulate logischer Konsistenz und Angemessenheit einhalten sollten die beschriebenen Erfahrungen.
Um die Bedeutung rationalen Handelns zu klären, stellte Schutz die Hypothese auf, was ein rationaler Akteur wissen müsste, obwohl solche völlig rationalen Handlungen im Alltag möglicherweise nie verwirklicht werden könnten. Ein solcher Akteur müsste wissen: die Beziehung eines Zwecks zu anderen Zwecken, die Konsequenzen und Nebenprodukte der Verwirklichung eines Zwecks, die für den Zweck geeigneten Mittel, die Wechselwirkung solcher Mittel mit anderen Zwecken und Mitteln und die Zugänglichkeit dieser Mittel. Darüber hinaus müsste die rationale Schauspielerin verstehen: das Verständnis ihrer Interaktoren für alle vorherigen Faktoren, die Interpretation ihrer Handlung durch andere, die Reaktionen anderer Menschen und ihre Motivation sowie die nützlichen Kategorien, die sie bereits in der sozialen Welt entdeckt hatte. Obwohl Sozialwissenschaftler solche Modelle völlig rationalen Handelns verwenden könnten, um die Rationalität alltäglicher Akteure zu bewerten, warnte Schutz Sozialwissenschaftler, dass sie bei der Beschreibung von Akteuren der Lebenswelt auch vorsichtig sein müssten, den Standpunkt alltäglicher Akteure durch a zu ersetzen fiktive, nicht existierende Welt, die von wissenschaftlichen Beobachtern konstruiert wurde. Tatsächlich betraf ein zentraler Diskussionspunkt in der veröffentlichten Korrespondenz zwischen Schutz und Talcott Parsons den subjektiven Standpunkt des Schauspielers, dessen Unterakte beispielsweise nicht angemessen verstanden werden konnten, ohne das übergeordnete Projekt des Schauspielers zu verstehen, dessen zeitliche Spanne liegt zuerst nur für diesen Schauspieler zugänglich. Schließlich ist anzumerken, dass Schutz selbst zwei angewandte Forschungsarbeiten hervorgebracht hat, in denen er ideale Typen des Fremden und des Heimkehrers konstruierte.unter Berücksichtigung dessen, was ihre Erfahrungen für sie bedeuteten, anstatt was Sozialwissenschaftler oder andere für sie bedeuteten.
3.3 Andere Philosophien
Obwohl Hinweise auf Philosophen in der pragmatistischen Tradition wie John Dewey und George Herbert Mead in Schutz 'Schriften verstreut sind, widmete er William James nach seiner Ankunft in den USA seinen ersten Aufsatz in voller Länge. Er spielte kurz auf die methodischen Unterschiede zwischen Husserl und James an und betonte zwei Punkte, an denen die „großen Meister“zusammenliefen: den Gedankenstrom und die Theorie der Randbereiche. Beide Denker betonten, dass das persönliche Bewusstsein keine Vielzahl von Elementen beinhaltet, die wiedervereinigt werden müssen, sondern eine Einheit, von der man Komponenten trennt, und sie untersuchten jeweils die Modifikationen, die die Reflexion in den gelebten Strom einführt, und wandelten ein „Ich“in ein „Ich“um Oder die Funktionsweise der Intentionalität aufzudecken. Des Weiteren,Husserls Idee, dass der Kern der Bedeutung, der ein Objekt unterscheidet, sich von dem nicht thematisierten Beziehungsnetzwerk abhebt, das seinen Horizont ausmacht, entsprach James 'Überzeugung, dass Themen ihre „Ränder“haben. Solche Ränder verbinden ein Thema mit anderen Erfahrungen, so dass man zum Beispiel nicht nur „Donner“hört, sondern „Donner, der bei Stille einbricht und sich damit kontrastiert“. In ähnlicher Weise könnte die jamesische Idee, als Einheit zu erfassen, was durch vielstufige Prozesse wie den Satz von Pythagoras gelernt werden muss, in die husserlianische Terminologie bezüglich des monothetischen Erfassens polythetischer Prozesse übersetzt werden. Ebenso ähnelte James 'Diskussion, sich auf ein Objekt innerhalb eines breiteren Themas zu konzentrieren, Husserls Ansicht, dass man ein Noema erkennen könnte, das heißt,ein perspektivischer Aspekt, durch den sich ein Ding präsentierte, das aus vielen solchen Aspekten bestand.
Ein anderer amerikanischer Philosoph, dem Schutz einen ganzen Aufsatz widmete, war George Santayana, dessen Dominationen und Kräfte er überprüfte. Während der größte Teil des Aufsatzes Expositorium war, lobte Schutz Santayanas Bemühungen, die Politik auf eine philosophische Anthropologie und seine Einsichten in das versklavende Potenzial der Technologie zu stützen. Schutz, zweifellos überzeugt von Mises 'positiver Einschätzung der Wirtschaftstätigkeit, widersetzte sich jedoch Santayanas Reduktion auf die Herrschaft. Ebenso widersprach Schutz als Phänomenologe, der sich gegen die naturalistische Begründung des Geistes durch Santayana auf der physischen Ordnung der Natur aussprach, einer Überzeugung, die sich aus diesem Naturalismus ableitete, nämlich dass die Demokratie ihre Probleme nur lösen könne, indem sie zur „generativen Ordnung“der Landwirtschaft zurückkehrte.
Neben diesem Austausch mit amerikanischen Philosophen interpretierte Schutz (später in seiner Karriere) die Arbeit von Max Scheler und beschäftigte sich (früher) gründlich mit der Behandlung von Intersubjektivität. Ein Thema, auf das Schutz bestand, sollte in der natürlichen Haltung behandelt werden, an der man nie zweifelte die Existenz anderer. Schutz stimmte Schelers Überzeugung zu, dass das „Wir“vor dem „Ich“gegeben wird - eine Position, die letztere auf der Grundlage der Psychologie von Kindern und Kulturen verteidigte, die weniger an Selbstreflexion gewöhnt sind. Schutz unterstützte diese Priorität, tat dies jedoch mit der Begründung, dass man, während man in seinen Handlungen in der natürlichen Haltung und auch in der gegenwärtigen Erfahrung des anderen lebt, während man sich entfaltet, zunächst seine eigenen Gedanken nicht klar von denen anderer unterscheidet. Dennoch,Sobald man über seinen eigenen Bewusstseinsstrom nachdenkt - und Kinder und Kulturen können diese Fähigkeit zur Selbstreflexion später entwickeln - wird ihm bewusst, dass seine Erfahrungen seine eigenen sind. Schutz fand plausibel Schelers Glauben an die innere (unzweifelhafte) Wahrnehmung des anderen, wenn sich „innere Wahrnehmung“auf etwas bezieht, das mit dem geistigen Leben zusammenhängt, oder wenn man die Erfahrung des Lebens in der lebendigen Gleichzeitigkeit des „Wir“in seinem eigenen bewussten Strom findet, wie Schutz für möglich hielt. So sehr man in dieser lebendigen Gleichzeitigkeit auch nicht an der Existenz des anderen zweifeln kann, man könnte sich dennoch über bestimmte Gedanken der anderen irren, da diese Gedanken durch ihre Zugehörigkeit zum Bewusstseinsstrom des anderen die Dubitabilität teilen, die äußere Wahrnehmungen charakterisiert, die ebenfalls transzendent zu den eigenen sind Erfahrungsstrom.
Eine andere Figur, mehr oder weniger innerhalb der phänomenologischen Tradition, deren Ansichten zur Intersubjektivität Schutz untersucht und kritisiert hat, war Jean-Paul Sartre, insbesondere der Sartre des Seins und des Nichts. In „Sartres Theorie des Alter Ego“erläuterte Schutz Sartres Versuch, eine extra-empirische, reale Kommunikation mit dem anderen zu entwickeln, die die Extreme einer empiristischen Intersubjektivität vermeidet, die mit dem Körper des anderen beginnt, und eine idealistische Reduktion des anderen auf eine Reihe von Präsentationen. Nachdem Schutz Sartres Unterschiede in Bezug auf Intersubjektivität mit Husserl, Hegel und Heidegger erklärt hatte, legte er Sartres existenziellen Bericht darüber dar, wie der andere durch den Blick als Subjekt gegeben wird und wie einer den anderen objektivieren kann, indem er den Blick zurückgibt. Obwohl Sartre beabsichtigt hatte zu beschreiben, wie der eine Körper dem anderen gegeben wird,er porträtierte stattdessen, wie der Körper des anderen sich selbst gegeben wird, unter der Annahme, dass solche Beschreibungen reversibel waren. Schutz, der nicht glaubte, dass das Problem der Intersubjektivität innerhalb der transzendentalen Sphäre angemessen angegangen werden könne, applaudierte Sartres Ablehnung von Husserls transzendentaler Herangehensweise an Intersubjektivität; Sartres Betonung des anderen als Zentrum der Aktivität spiegelte jedoch einen anhaltenden husserlianischen Einfluss wider. Das Hauptproblem bei Sartres Doktrin war jedoch, dass sein Ausgangspunkt in einem gegenseitigen Blick, durch den jedes Subjekt das andere auf ein Objekt reduziert, jede Möglichkeit einer Beziehung zwischen dem Ich-Subjekt und dem anderen Subjekt ausschloss. Außerdem fragte sich Schutz, wie Sartre wissen würde, dass der Körper des anderen ihm auf die gleiche Weise gegeben wurde wie sein Körper dem anderen, wenn die Subjektivität des anderen seinem „Ich. Darüber hinaus räumte Schutz ein, dass die Interessen des anderen möglicherweise nicht mit seinen eigenen übereinstimmen, aber er konnte nicht erkennen, wie diese Tatsache dazu führte, dass entweder der andere oder er sich gegenseitig zu einem Utensil reduzierten. Stattdessen wies er auf das „gegenseitige Einstellen“hin, das beim gemeinsamen Musizieren und in der Sprache zu finden ist, als Beweis dafür, dass Subjekte als „kooperierende Subjektivitäten“interagieren und dass die gegenseitige Interaktion in der Freiheit die Intersubjektivität besser beschreibt als Sartres praktischer Solipsismus. Er wies auf das „gegenseitige Einstellen“hin, das beim gemeinsamen Musizieren und in der Sprache zu finden ist, als Beweis dafür, dass Subjekte als „kooperierende Subjektivitäten“interagieren und dass die gegenseitige Interaktion in der Freiheit die Intersubjektivität besser beschreibt als Sartres praktischer Solipsismus. Er wies auf das „gegenseitige Einstellen“hin, das beim gemeinsamen Musizieren und in der Sprache zu finden ist, als Beweis dafür, dass Subjekte als „kooperierende Subjektivitäten“interagieren und dass die gegenseitige Interaktion in der Freiheit die Intersubjektivität besser beschreibt als Sartres praktischer Solipsismus.
3.4 Anwendungen
1945 veröffentlichte Schutz einen Aufsatz mit dem Titel „Über mehrere Realitäten“, der die Theorie der Phänomenologie der sozialen Welt erweiterte und spätere Aufsätze vorwegnahm, in denen diese Theorie angewendet wurde. Während er frühere Ansichten über Aktivitätsebenen, Bergsonsche Bewusstseinsspannungen und die Struktur der sozialen Welt wiederholte, nahm seine Arbeit eine ausgesprochen pragmatische Wendung und betonte, dass „Arbeiten“(Wirken) körperliche Bewegungen im Gegensatz zu den verdeckten Darbietungen von bloßen beinhaltet Denken. In Manuskripten der 1930er Jahre und nach der Phänomenologie der sozialen Welt hatte Schutz bereits in diese pragmatische Richtung gedreht. In "On Multiple Realities" erweiterte er die "Arbeitswelt", indem er demonstrierte, wie Reflexion das in gelebter Handlung vereinte Selbst in partielle,Selbstübernahme und Erweiterung von Meads Idee der „manipulativen Sphäre“, um Welten in „potenzielle Reichweite“einzubeziehen, die entweder wiederherstellbar (aus der Vergangenheit) oder erreichbar (in der Zukunft) sind. Diese „Arbeitswelt“stellt die vorrangige Realität dar, die in ihrem Interesse angesichts der grundsätzlichen Angst organisiert ist, die sich wie für Heidegger aus der Unausweichlichkeit des eigenen Todes ergibt. Nach Husserls Ansichten darüber, wie das Bewusstsein seine Haltung gegenüber der Realität verändern und James 'Unteruniversen der Realität de-ontologisieren kann, entwickelte Schutz den Begriff verschiedener endlicher Bedeutungsprovinzen. Man betritt jede dieser Provinzen, wie die der Phantasmen, Träume, des Theaters, der religiösen Erfahrung oder der theoretischen Kontemplation, indem man verschiedene Arten von Epochen durchmacht, analog zum phänomenologischen Protoype, als wenn man in einen Tagtraum schlüpft.schläft ein, sieht zu, wie sich Theatervorhänge öffnen, beginnt ein Ritual oder übernimmt die Rolle des Wissenschaftlers. Jede Provinz enthält ihre eigenen logischen, zeitlichen, körperlichen und sozialen Dimensionen, und die Bewegung zwischen den Provinzen wird nur dann paradox (z. B. die Frage, wie Phänomenologen ihre privaten Erkenntnisse öffentlich kommunizieren können), wenn man sich die Provinzen als ontologische statische Bereiche vorstellt, denen man sich anschließt wandert als Seele in eine andere Welt. Vielmehr sind die Provinzen durchlässig, und man nimmt die Einstellungen von Wissenschaftlern oder religiösen Gläubigen in der Arbeitswelt so an, als ob sie von einem anderen Standpunkt aus durchschaut würden, während seine kommunikativen Aktivitäten diese anderen Provinzen beeinflussen. Es gibt jedoch etwas ParadoxesUm seine Träume zu beschreiben oder über religiöse Erfahrungen zu theoretisieren, muss man sich in der Provinz, für die man Rechenschaft ablegt, abwesend fühlen, und Kierkegaards Vorstellung von indirekter Kommunikation und verschiedene postmoderne Theoriekritik befassen sich mit solchen Paradoxien.
Der Aufsatz über mehrere Realitäten untermauert Schutz 'Theorie der Zeichen und Symbole in „Symbol, Realität und Gesellschaft“, die fast zehn Jahre später veröffentlicht wurde. Schutz synthetisiert den Begriff der potenziellen Reichweite aus dem früheren Aufsatz mit Husserls Konzept der Wertschätzung, nämlich dass sich ein Element eines Paares auf ein anderes bezieht, das nicht direkt in der Erfahrung angegeben ist, und beschreibt, wie Agenten alles überwinden, was sie übersteigt. Daher hinterlassen sie Spuren, um das, was sie hinterlassen, in Reichweite zu bringen (z. B. einen Zweig zu brechen, um sich daran zu erinnern, sich bei der Rückkehr umzudrehen), oder folgen Hinweisen, dh regelmäßigen Verbindungen, die nicht von ihnen stammen (z. B. Rauch, der auf ein noch nicht sichtbares Feuer hinweist), in ihr Wissen zu bringen, was dahinter liegt. Zeichen zeigen jedoch in einer intersubjektiven Einstellung die Bedeutung einer Person für eine andere,aber eine unüberwindliche Transzendenz bleibt bestehen, sofern der Bewusstseinsstrom eines jeden und daher die Bedeutungen niemals mit denen des anderen identisch sind. Schließlich wird durch Symbole, die innerhalb von Gruppen entwickelt wurden, etwas, das in der alltäglichen Realität gegeben ist, eine Realität dargestellt, die zu einer völlig anderen Bedeutungsprovinz gehört, eine ultimative Transzendenz (z. B. der Stein, in dem Jakob von einer Leiter zum Himmel träumte, erinnert an Gott, der innerhalb der religiösen Provinz zugänglich ist von Bedeutung).innerhalb der religiösen Provinz der Bedeutung zugänglich).innerhalb der religiösen Provinz der Bedeutung zugänglich).
Schutz behandelte dieses Thema der Sprache in anderen Kontexten und verglich Husserls Unterscheidung zwischen präpredikativen (präpropositionellen) und prädikativen Ebenen mit Kurt Goldsteins Trennung von einer konkreten Haltung, die auf automatischen Sprachassoziationen beruht, von einer abstrakten Haltung, die Sätze bildet, und Kurt Goldsteins Trennung Verwendung rationaler Sprache. Husserls präpredikative / prädikative Differenzierung spielt eine Schlüsselrolle in Schutz 'Aufsatz "Typ und Eidos in Husserls Spätphilosophie", in dem er eine allmähliche Entwicklung von empirischen Typen zeigt, die passiv innerhalb der präpredikativen Sphäre konstituiert sind, zu vermutlichen Universalien, die spontan in der prädikativen Sphäre gebildet werden. Auf der prädikativen Ebene wandelt die wissenschaftliche Reflexion nicht essentielle Typen (z. B. Wale sind Fische) in essentielle Typen (Wale sind Säugetiere) um.und Philosophie sucht eidetische Universalien. Am Ende dieses Aufsatzes spekuliert Schutz, ob die Husserlsche Methode zur freien Variation von Beispielen zur Bestimmung der wesentlichen Merkmale, die durch solche Variationen erhalten bleiben, nicht sowohl durch die ontologische Struktur (z. B. Klänge sind keine Farben) als auch durch die sozial geformte, natürliche Haltung eingeschränkt wird Erfahrung von Typen. In seinem Aufsatz „Tiresias oder unser Wissen über zukünftige Ereignisse“, der gleichzeitig mit dem Typaufsatz verfasst wurde, erklärt Schutz, wie Wissen, das auf natürlichen Einstellungstypen basiert, im Gegensatz zu dem Wissen des mythischen Tiresias über die Zukunft funktioniert, das privat und von seinem losgelöst ist gegenwärtige oder vergangene Erfahrung. Diese Typen, die auf vergangenen Erfahrungen basieren oder sozial weitergegeben werden, zielen auf zukünftige Ereignisse nicht in ihrer Einzigartigkeit ab, sondern mit einer Leere, die zukünftige Ereignisse ausfüllen werden.so dass nur im Nachhinein nach dem Eintreten eines Ereignisses festgestellt werden kann, wie viel dieses Ereignis erwartet oder unerwartet war. Schließlich gibt es zukünftige Ereignisse, die außerhalb des eigenen Einflusses liegen und von denen man nur erwartet, dass sie mit den Erfahrungen der Vergangenheit übereinstimmen, und es gibt unbestimmte Projekte, die die Richtung vorgeben - allerdings nicht zu eng -, wenn man dem, was in seiner Macht steht, Gestalt gibt.
Schutz, selbst ausgebildeter Pianist und vielgelesener Musikwissenschaftler, integrierte seine Phänomenologie in sein Musikverständnis. Musik, die sich von der Sprache dadurch unterscheidet, dass sie nicht repräsentativ ist, eignet sich für phänomenologische Analysen in der Bedeutung, die sie über ihre bloße physische Natur als Schallwellen hinaus trägt, und in ihrem Charakter als ideales Objekt, das durch ihre Entfaltungsstufen, dh polythetisch, konstituiert werden muss. Weitere Musik ist an innere Zeitlichkeit gebunden, und ihre Themen variieren, obwohl ihre Notenfolgen gleich sind, je nach Kontext, erfordern Reflexion für ihre Erkennung und entstehen durch ein Zusammenspiel zwischen musikalischen Elementen und der Aufmerksamkeit und dem Interesse des Hörers. Schutz fand Musik in Bezug auf soziale Beziehungen insofern lehrreich, als Parteien einer musikalischen Darbietung vor jeder Kommunikation eine nichtsprachliche,nicht-konzeptionelle "gegenseitige Abstimmung in Beziehung". Dieses „Einstellen“, das Teilen des Erfahrungsflusses eines anderen in der inneren Zeit, der bereits in seiner Phänomenologie beschrieben wurde, wird sehr deutlich gezeigt, wenn ein Hörer einer musikalischen Darbietung an der Quasi-Gleichzeitigkeit im Bewusstseinsstrom des Komponisten teilnimmt oder wenn er mitspielt orientieren sich aneinander, am Komponisten und am Publikum. Daher widersprach Schutz Maurice Halbwachs, der die Notenschrift als Grundlage für die sozialen Beziehungen zwischen den Darstellern ansetzte, obwohl es sich lediglich um ein technisches Mittel handelt, das ihrer Beziehung zufällig ist. In einem anderen Aufsatz stellte Schutz Mozart als Sozialwissenschaftler dar und präsentierte eine Reihe von Situationen, die verschiedene Charaktere interpretieren.und Schutz zeigten, wie orchestrale Darstellungen von Charakteren und ihre Stimmungen in der Melodie eine Gleichzeitigkeit von Flüssen der inneren Zeit ermöglichten, die der nichtoperative, nichtmusikalische Dramatiker nur nacheinander entfalten konnte. Ohne selbstbewusst zu philosophieren, vermittelte Mozart in der Musik und besser als die meisten Philosophen in ihrem eigenen Medium, wie Menschen sich als „Wir“begegnen.
Fred Kersten entdeckt in Schutz 'musikalischen Schriften wichtige philosophische Einsichten. Zum Beispiel entfalten sich Musik und innere Zeit polythetisch und können nicht monothetisch erfasst werden; Das heißt, man muss die Entfaltung einer Symphonie oder einer inneren Erfahrung durchleben, und jede konzeptionelle Zusammenfassung ihres Inhalts wird ihrer Bedeutung unweigerlich nicht gerecht. Da jedoch jede Konzeptualisierung in einem monothetischen Erfassen polythetischer Stadien besteht, erkennt Schutz tatsächlich, dass bestimmte Dimensionen des Bewusstseins der Konzeptualisierung entgehen und damit die Grenzen der Rationalisierung abgrenzen, so wie er darauf hingewiesen hatte, wie bestimmte Bedeutungsprovinzen (z. B. Träume) sich der Theorie entziehen Verständnis oder Dauer entziehen sich der Erinnerung. Schutz hat laut Kersten deutlich gesehen, dass die passiven Assoziationen des Zuhörens (zDas Erkennen des Aussehens eines symphonischen Themas unterscheidet sich von dem des Sehens (z. B. das Erfassen eines Objekts wie eines Hauses) und das Zuhören identifiziert keine numerisch unterschiedlichen Gegenstände, sondern erzeugt eine Illusion der Identifikation. Schutz 'Schlussfolgerung, dass Gleichheit in der Musik keine numerische Einheit, sondern eine wiederkehrende Ähnlichkeit beinhaltet, stellt die grundlegende Husserlsche These in Frage, dass die Synthese der passiven Identifikation auf der Grundlage der Konstitution der Welt universell ist.auf der Grundlage der Verfassung der Welt.auf der Grundlage der Verfassung der Welt.
Schutz war auch ein Meister der Literatur, ein sorgfältiger Schüler der Werke Goethes und Autor eines Artikels, der Miguel de Cervantes 'Don Quijote anhand des Prismas der Theorie der multiplen Realitäten analysierte. Cervantes bringt Quijotes „Welt der Ritterlichkeit“- eine Ordnung der Realität mit ihren Argumenten für seine eigene Realität, seinem Wissensbestand, seinen Formen der sozialen Verstärkung und seinen Ansichten über Raum, Zeit und Kausalität - wiederholt in Konflikt mit den Welten des Dramas. gesunder Menschenverstand und Wissenschaft. Obwohl Quijote in der Lage ist, eine Verteidigung seiner eigenen ritterlichen Welt innerhalb dieser Welt aufzubauen, untergräbt die Tatsache, dass diese phantasierte Welt eine Enklave der Träume enthält (in der Höhle von Montesinos), diese, indem sie die Möglichkeit erhöht, dass es sich nur um eine handelt Traum. Quijotes Rückzug des Akzents der Realität aus seiner privaten Bedeutungsprovinz zeigt für Schutz die Bedeutung der überragenden Realität des Alltags und den Wert von Sancho Panza, der „tief im Erbe des gesunden Menschenverstandes verwurzelt ist“. (Schutz 1964, 158)
Schutz brachte seine Phänomenologie auch in politische Fragen wie Staatsbürgerschaft oder Rassengleichheit ein. Sein Aufsatz „Der gut informierte Bürger“, der sich nicht nur mit der Staatsbürgerschaft, sondern auch mit der Wissenssoziologie unter der Rubrik der sozialen Wissensverteilung befasst, konstruiert ideale Typen des Experten, des Mannes auf der Straße und des gut informierten Bürgers (wem es obliegt zu bestimmen, welche Experten kompetent sind). Schutz beschreibt verschiedene Interessen- oder Relevanzzonen, die sich von den in Reichweite befindlichen bis zu den absolut irrelevanten erstrecken, kommentiert die ständige Veränderbarkeit von Relevanzkonfigurationen und unterscheidet zwischen den einem Thema innewohnenden und den auferlegten Relevanzrelevanzen. Paradoxerweise bringt die moderne Technologie, da die Rationalisierungsprozesse der Moderne die Anonymität erhöhen, auch alle in Reichweite. Wie das nukleare Wettrüsten zeigt, schlägt Schutz als Lösung vor, dass die Bürger umfassend informiert werden, anstatt dem engen Dogmatismus des Mannes auf der Straße oder der kurzsichtigen Spezialisierung von Experten zu erliegen. Um gut informiert zu werden, ist man auf Wissen angewiesen, das durch die Konsultation von Augenzeugen, Insidern, Analysten und Kommentatoren sozial gewonnen wurde, abhängig von ihrem Zugang zu Fakten und maßgeblichen Relevanzen, so wie Alvin Goldmans soziale Erkenntnistheorie die Bewertung des veritistischen Werts verschiedener Agenten beinhaltet. Ansprüche und Praktiken. Schutz, normalerweise der wertfreie Beschreiber der sozialen Realität, befürwortet in seiner Schlussfolgerung einen normativen Begriff der Demokratie, in dem es sich um eine Pflicht und ein Privileg handelt, die in nichtdemokratischen Gesellschaften häufig nicht verfügbar sind.für gut informierte Bürger, Meinungen zu äußern und zu verteidigen, die häufig mit den nicht informierten Meinungen des Mannes auf der Straße in Konflikt stehen.
Schutz komponierte "Gleichheit und die Bedeutungsstruktur der sozialen Welt" zum Zeitpunkt der rechtlichen Entscheidung von Brown gegen Board of Education, die die rassentrennende Bildung in den Vereinigten Staaten beendete. Mit typischer Leidenschaft erklärt Schutz, wie die Bedeutung des Begriffs „Gleichheit“von dem Bereich der Relevanz abhängt, auf den er sich bezieht (z. B. wirtschaftliche Gleichheit, Gleichheit der Bürgerrechte usw.), und von der Verwendung innerhalb oder außerhalb der Gruppe es - und hier versteht er Interpretation eher in Gruppen als in Individuen. Er verbringt den größten Teil des Aufsatzes damit, subjektive und objektive Interpretationen von Gruppenmitgliedschaft, Gleichheit und Chancengleichheit gegenüberzustellen und „subjektiv“und „objektiv“in Bezug auf gruppeninterne und gruppeninterne Interpretationen zu interpretieren. In Bezug auf die Gruppenmitgliedschafter zeigt, dass die bloße Kategorisierung eines anderen als Mitglied einer Gruppe nicht diskriminierend sein muss, sondern von einer angemessenen Bewertung der Kategorie aus Sicht des kategorisierten Individuums abhängt. In-Gruppen und Out-Gruppen unterscheiden sich darin, ob sie Gleichheit lediglich als „formal“, dh als Nichtdiskriminierung oder als „real“verstehen und besondere Rechte und Dienstleistungen fordern. In ähnlicher Weise betrachten Gruppen die Chancengleichheit aus Sicht der Gruppe als „die Karriere, die allen offen steht“, ohne zu wissen, wie Mitglieder der Gruppe subjektiv auf unüberwindbare Hindernisse stoßen könnten, wenn sie versuchen, Chancen zu nutzen, die angeblich objektiv gleich sind. In diesem Aufsatz geht es Schutz darum, keine endgültige Definition von Gleichheit vorzulegen.aber um die Unterschiede zwischen In-Group- und Out-Group-Verständnis hervorzuheben, die als Voraussetzung für jede Diskussion darüber dienen.
Einige kürzlich veröffentlichte Texte, die Schutz 1956 während eines Ethikinstituts verfasste, ermöglichen ein noch stärkeres Bewusstsein für seine Ansichten zur Politik. In diesen Dokumenten erkennt er die komplexen, unvorhergesehenen Folgen des sozialen Wandels an, drängt auf eine aktive Auseinandersetzung mit anderen als entscheidend für die Entwicklung des sozialen und zivilrechtlichen Urteils und untersucht die Hindernisse für ein solides zivilrechtliches Urteil, das von Regierungen, politischen Parteien, Druckorganisationen und Massenmedien geschaffen wurde sowie pädagogische, familiäre, religiöse und berufliche Einrichtungen. An einer Stelle kritisiert er sogar Ansichten, die die Demokratie auf bloße Mehrheitsherrschaft beschränken, insofern sie die Bedeutung der Fähigkeit des Einzelnen vernachlässigen, „seine persönliche Meinung zu hören und zu schätzen“, vorzugsweise in kleineren Kreisen wie Familien, Schulen und Gemeinden Gemeinschaften (zitiert in L. Embree 1999,271). Man könnte Schutz 'Gedanken hier nehmen, um mit politischen Theorien zu konvergieren, die das, was heute als deliberative Demokratie bekannt ist, befürworten. Sein normatives Urteil gegen die Umsetzung von Demokratie, das die Anonymität der Bürger erhöht, legt jedoch nahe, dass eine parallele normative, sogar ethische Dimension seine zahlreichen theoretischen Bemühungen beeinflusst, den vernachlässigten subjektiven Standpunkt von Akteuren, ob Fremde, Heimkehrer, Opfer von Diskriminierung, aus der Anonymität herauszuholen. oder der "vergessene Mann" der Sozialwissenschaften. Dimension informiert seine vielen theoretischen Bemühungen, aus der Anonymität den vernachlässigten subjektiven Standpunkt von Akteuren, ob Fremde, Heimkehrer, Opfer von Diskriminierung oder der „vergessene Mann“der Sozialwissenschaften, wiederzugewinnen. Dimension informiert seine vielen theoretischen Bemühungen, aus der Anonymität den vernachlässigten subjektiven Standpunkt von Akteuren, ob Fremde, Heimkehrer, Opfer von Diskriminierung oder der „vergessene Mann“der Sozialwissenschaften, wiederzugewinnen.
3.5 Phänomenologie
Schutz 'philosophische Ausrichtung auf die soziale Welt hatte Auswirkungen auf die Phänomenologie, insbesondere in seiner Kritik gegen Ende seiner Karriere an Husserls Bericht (auch als „transzendentale Konstitution“bezeichnet) darüber, wie der andere Mensch im Bewusstsein erscheint. In „Das Problem der transzendentalen Intersubjektivität in Husserl“protestierte Schutz erstmals, als Husserl in seiner fünften kartesischen Vermittlung den Grundstein für das Erscheinen des anderen im Bewusstsein legte, indem er alles abschirmte, was sich auf andere Köpfe bezog. Husserl hatte die kartesischen Meditationen begonnen, indem er sich nachdenklich des Glaubens an die Existenz des Erlebten enthielt, um von dogmatischen Vermutungen Abstand zu nehmen, aber seit dieser ersten Epoche oder phänomenologischen ReduktionImmer noch Bedeutungen mit intersubjektiven Referenzen hinterlassen, wurde die Screening-Off-Methode oder die zweite Epoche notwendig. Für Husserl würde die tatsächliche oder potenzielle Erfahrung von Korrelaten, die nicht richtig vom Ego waren, immer noch zur eigenen Sphäre des Eigenes gehören, aber man musste versuchen, jegliche Bezugnahme auszuschließen, die diese Korrelate als Produkte der sinnbestimmenden Bestimmung anderer Subjektivitäten könnten zu diesen anderen Subjektivitäten haben. Für Schutz jedoch schien es schwierig zu sehen, wie diese Erfahrungen, sofern diese Erfahrungen mit dem, was angeblich nicht richtig vom Ego war und angeblich auf die Sphäre des Eigens beschränkt war, ihren Ursprung in der intersubjektiven Welt des Alltags hatten, die eine phänomenologische Reflexion auf höherer Ebene voraussetzte könnte aus solchen Korrelaten jegliche Bezugnahme auf die Sinnesbestimmung anderer Subjektivitäten ausschließen. Es war, als würde Husserl eine theoretische Distanzierung anstreben, die die ontologischen Ursprünge der Theorie nicht zulassen würden. Darüber hinaus stellte für Schutz das Bewusstsein eines anderen unweigerlich eine Beziehung zu ihr her. Husserls Argument in der Fünften Meditation fuhr fort, indem er bestätigte, dass eine nicht ratiokinative „Paarung“stattgefunden habe, durch die einer den Sinn „eines anderen lebenden Körpers“auf einen anderen übertragen habe. Man könnte dann überprüfen, ob der lebende Körper des anderen wie der eigene ist, wenn er weiterhin ein Verhalten zeigt, das mit dem übereinstimmt, was man von einem lebenden Körper erwarten würde. Schutz stellte diese Sinnesübertragung jedoch in Frage, da der eine den Körper des anderen von außen erlebte, im Gegensatz zu dem eigenen, der innerlich gegeben wurde (aber könnten die Ähnlichkeiten für die Übertragung ausreichen?).und er schlug vor, dass die Überprüfung durch „kongruentes“Verhalten auf den Voraussetzungen der sozialen Welt beruhte, wie sich Körper verhalten sollten. Schließlich fragte er sich, ob die Philosophin, die nicht an die Existenz der Welt oder anderer glaubte und in eine gewisse reflektierende Einsamkeit eintrat, jemals die transzendentale Gemeinschaft erleben konnte, von der Husserl sprach, da sie die Welt nur für sich selbst und nicht für alle konstituierte andere transzendentale Egos. Intersubjektivität, schloss Schutz, war eine Frage des Alltags, die einfach beschrieben und nicht in der transzendentalen Sphäre eines selbstreflexiven Bewusstseins konstituiert werden sollte, um zu beschreiben, wie der andere zum Erscheinen kommt. So wie Schutz argumentiert hatte, dass die soziale Welt die Methoden für ihre eigene sozialwissenschaftliche Untersuchung diktierte,hier schien es der Phänomenologie den seiner Beschreibung angemessenen Ansatz vorzuschreiben.
In den letzten dreizehn Jahren seines Lebens bereitete Schutz eine umfassende Phänomenologie der natürlichen Haltung vor, und ein von Richard Zaner herausgegebenes Manuskript wurde posthum als Reflexionen über das Problem der Relevanz veröffentlicht, ein weiteres von Thomas Luckmann mitverfasst. erschien als Die Strukturen der Lebenswelt. Das erstere Buch unterscheidet verschiedene Arten von Interessen oder Relevanzen: aktuell (die Aufmerksamkeit auf Themen lenken), interpretativ (die Erfahrungen oder Objekten Bedeutungen verleihen) und motivierend. Solche Relevanzen betreffen oft ein Subjekt mit mehr oder weniger systematischen Interessen oder Relevanzen, das mit der Welt interagiert, und aus dieser Interaktion zwischen Subjekt und Welt wird deutlich, was für einen Schauspieler „relevant“ist. Diese Relevanz, die voneinander abhängig sind und mit dem eigenen System von Typen oder Kategorien verbunden sind,stellen einen Wissensbestand dar, den Schutz hinsichtlich seiner Entstehung und Struktur untersucht. Er untersucht weiter die Bedeutung der eigenen biografischen Situation, einschließlich der Arten und Relevanzen, des eigenen Körpers und der ontologischen Einschränkungen von Raum und Zeit, die beispielsweise verhindern, dass man sich zu bestimmten Zeiten an bestimmten Orten aufhält oder zum Warten zwingt (auf Salz) in Wasser auflösen).
Die Strukturen der Lebenswelt stellen eine äußerst komplexe und gründliche Wiederholung vieler Themen dar, die Schutz während seines gesamten Lebens angesprochen hat. Nach einer allgemeineren Darstellung der Lebenswelt und ihrer Beziehung zu den Wissenschaften greift das Buch seine verschiedenen Schichten auf, wie Bedeutungsprovinzen, zeitliche und räumliche Reichweiten und soziale Struktur. Schutz und Luckmann kommentieren dann die Bestandteile des eigenen Wissensbestands, einschließlich erlernter und nicht erlernter Elemente, Relevanzen und Typen, und verfolgen den Aufbau eines solchen Bestands. Die Autoren untersuchen die soziale Konditionierung des subjektiven Wissensbestands und fragen nach dem sozialen Wissensbestand einer Gruppe und verschiedenen möglichen Kombinationen der Wissensverteilung (verallgemeinert und spezialisiert). Sie betrachten, wie subjektives Wissen in einem sozialen Wissensbestand verkörpert wird und wie letzteres den ersteren beeinflusst. Darüber hinaus verfolgen die Autoren Themen wie Bewusstseins- und Handlungsstrukturen, Auswahl von Projekten, rationales Handeln und Formen sozialen Handelns, unabhängig davon, ob diese einseitig oder wechselseitig, unmittelbar oder vermittelnd sind. Ein letzter Abschnitt analysiert die Grenzen der Erfahrung, verschiedene Grade von Transzendenzen (von der einfachen Reichweite eines Objekts bis zur Erfahrung des Todes) und die Mechanismen zum Überschreiten von Grenzen (z. B. Symbole).sofort oder vermitteln. Ein letzter Abschnitt analysiert die Grenzen der Erfahrung, verschiedene Grade von Transzendenzen (von der einfachen Reichweite eines Objekts bis zur Erfahrung des Todes) und die Mechanismen zum Überschreiten von Grenzen (z. B. Symbole).sofort oder vermitteln. Ein letzter Abschnitt analysiert die Grenzen der Erfahrung, verschiedene Grade von Transzendenzen (von der einfachen Reichweite eines Objekts bis zur Erfahrung des Todes) und die Mechanismen zum Überschreiten von Grenzen (z. B. Symbole).
In den Jahren nach Schutz 'Tod im Jahr 1959 wurden seine Werke posthum veröffentlicht und sein Denken in verschiedene Richtungen erweitert. Peter Berger und Thomas Luckmann schrieben The Social Construction of Reality, das sich darauf konzentrierte, wie subjektive menschliche Prozesse objektive Strukturen konstruieren, die die menschliche Subjektivität wiederum interpretiert und darauf reagiert, und das zu den meistgelesenen Büchern der Sozialwissenschaften im 20. Jahrhundert gehörte. Ilja Srubar betonte die Bedeutung der pragmatischen Dimensionen von Schutz 'Korpus, so wie Hans-Georg Soeffner zusammen mit Jochen Dreher seine symbolischen Aspekte entwickelt hat. Aus schützianischen Gründen erstellte Lester Embree eine Wissenschaftstheorie nach dem Vorbild einer Wissenschaftslehre, und George Psathas erweiterte Schutz 'Gedanken in Richtung Ethnomethodologie und Konversationsanalyse. Vor kurzem,Die Soziologen Hubert Knoblauch und Carlos Belvedere haben die Relevanz von Schutz 'Rahmen für die Kommunikationstheorie bzw. für Fragen der sozialen Ontologie gezeigt. Die Österreichische Wirtschaftsschule hat weiterhin Schutzs Werke verwendet, wie Daniela Griselda López gezeigt hat. López und Dreher haben weiter argumentiert, dass die Schutz'sche Theorie die Ausübung institutioneller Macht durch das Zusammenspiel von objektiven Strukturen und subjektiver Bedeutungsinterpretation und der Idee von Relevanz, die Agenten auferlegt wird, angemessen erklären kann. Michael Staudigl und George Berguno haben eine Sammlung von Aufsätzen über den Zusammenhang zwischen dem Schutzianischen Ansatz und verschiedenen hermeneutischen Traditionen herausgegeben. Und Staudigl und Michael Barber haben die Zusammenhänge zwischen Schutz 'Philosophie der multiplen Realität und Religion und Humor hervorgehoben. Außerdem,Sammlungen von Aufsätzen haben sich mit dem Wert von Schutz 'Paradigma für Musik, Literatur und Kunst befasst. Die Arbeit von Alfred Schutz eröffnet ein weites Feld, das fruchtbar ist, um mehrere Themen anzusprechen und mehrere Disziplinen zu untermauern und zu unterstützen.
Literaturverzeichnis
Werke von Schutz
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